佛住舍卫城，广说如上。尔时梨车摩诃男请僧施药。时六群比丘闻摩诃男请僧施药，当试恼之。明日早起著入聚落衣到其家，共相问讯：「我闻檀越请僧施药，为实尔不？」答言：「实尔。」「尊者！有所须耶？」答言：「须药。」「须何等药。」答言：「须尔所酥、尔所油、尔所蜜、尔所石蜜、尔所根药、叶药、花药、果药。」彼言：「即日未具，须办当与。」比丘言：「汝当备药，然后请僧。供一比丘药如给一大象，我今一人索药尚不能得，况复众多。汝但求名誉，无有实心。」彼言：「尊者！王家库藏尚无尔所药，况复我家？须办当与。」比丘言：「与以不与当任汝意。」言已便出去。檀越于后即办众药，自往白言：「先所索药今者已办，便可来取。」比丘闻已，并笑而言：「我前但试汝，实不须药。」彼曰：「何故相试？我家中所有，于佛比丘僧无有匮惜。」比丘言：「檀越嗔耶？」答言：「实嗔。」「若嗔者，我当悔过。」彼曰：「我不受悔过，自可向佛悔过。」比丘即向佛悔过。佛言：「何故？」即以上事具白世尊。佛言：「痴人！梨车摩诃男家所有爱重，于佛比丘无所匮惜。何故扰乱？从今日后听四月別请应受，除更请、长请。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘四月，別自恣请应受。若过受，波夜提。除更请、长请、自恣请。」
比丘者，如上说。四月者，或夏四月、或冬四月、或春四月。
別请者，私请。
过者，过四月。
除更请者，世尊说无罪。
除长请者，尽形寿请。
波夜提者，如上说。
若檀越语比丘言：「尊者！受我夏四月请。」比丘若受，不应过至八月十六日。受者，波夜提。若受冬请、春请亦如是。檀越请不必定，或四月、或一月、或半月，若期满已不得更受。若檀越言：「尊者常此间住者，我长施食。」若比丘离一宿行者，不得复食。若檀越言：「尊者何以故不来？」答言：「汝先言常住此者当施食，我已离宿，是故不来。」檀越言：「离不离，从今日但来。」如是受者，无罪。檀越言：「尊者受我请食，尽此仓谷。」比丘受之，应数数问典仓者。若言：「啖尽。」不得复食。若檀越言：「尊者何以不来？」答言：「我先受请尽此仓谷，谷今已尽，是故不来。」若言：「尊者！我非谓一仓，更有余仓，从今日但来。」如是受者无罪。请食酥苷蔗亦复如是。若檀越言：「尊者！受我请食，尽此牛乳。」比丘受之，应数数问𤚲乳者，若言：「𤚲休。」不得复受。若言：「何以不来？」答言：「我先受请尽此牛乳，乳今已尽，是故不来。」若言：「我非一牛，更有余牛，从今日但来。」如是受者无罪。若檀越言：「尊者受我请食，齐女夫住此。」比丘应受。若女夫去者不得复受。若言：「何故不来？」答言：「我先受请，齐女夫住；女夫今去，是故不来。」若言：「更受我请。」如是受者无罪。若言：「尊者受我前食。」不得索后食。若请后食，不得索前食；若请与非时浆，不得索药及余物；若请与涂足油，不得索非时浆；若请与药者，应从索药，若言：「尊者尽寿受我请衣食、卧具、医药。」尔时得随意索无罪。是故说。
佛住拘睒弥国，广说如上。尔时诸比丘语阐陀言：「长老当学！莫犯五众罪。」答言：「我今不随汝语，我若见余长老寂根多闻持法深解，我当从咨问。彼若有所说，我当受行。」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼此阐陀比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语阐陀：「此是恶事。汝常不闻我无量方便，称叹随顺、毁呰违逆，汝云何𢘙悷自用？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止拘睒弥国住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若诸比丘教语：『当学，莫犯五众罪。』若作是言：『我今不随汝语，若见余长老寂根多闻持法深解，我当咨问。彼有所说我当受行。』作是语者，波夜提。比丘欲得法利者应学，亦应问余比丘。」
比丘者，如上说。
五众罪者，波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毘尼罪。
莫犯者，教令学十二事。十二事者，所谓戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法。
「随顺法当学莫犯。」作是语时，答言：「我不随汝语，若见余长老寂根多闻持法深解，当从咨问。彼有所说我当受行。」作是语者，波夜提。若言：「长老！五众罪中波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毘尼罪，当学莫犯。」作是语时，答言：「不随汝语，若见余长老寂根多闻持法深解，当从咨问。彼有所说我当受行。」作是语者。波夜提。如是四众罪、三众罪、二众罪、一众罪。「四波罗夷应当学，莫犯。」作是语时。答言：「我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解，当从咨问。彼有所说我当受行。」作是语者，波夜提。若作是语，长老六作舍法，所谓作折伏羯磨、不语羯磨、驱出羯磨、發喜羯磨、举羯磨、別住羯磨。「当学莫犯。」作是语时，答言：「我不随汝语，若见余长老寂根多闻持法深解，当从咨问。彼有所说我当受行。」作是语者，波夜提。若作是语：「长老此六舍法已作折伏羯磨，随顺行法折伏柔软，如是应舍，乃至別住羯磨亦复如是，当学莫犯。」作是语时。答言：「我不随汝语，若见余长老寂根多闻持法深解，当从咨问。彼有所说我当受行。」作是语者，波夜提。若言：「长老！当学贤善持戒受诵经法，当得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。」作是教时，不得答言：「有常，当学。」应答言：「我为是故出家。」是故说。
佛住拘睒弥国，广说如上。尔时拘睒弥界有恶龙，名庵婆罗，能使亢旱不雨、苗稼不收，人民饥馑，如是种种灾患。时尊者善来比丘往降恶龙，如《善来比丘经》中广说。降伏恶龙已，乃至国土丰乐人民感德，知恩报恩。有五百大家为善来故，各立常施幢幡，施设床座请僧供养，別请善来比丘，其所造家则设种种美食。时有一家施食之后，因渴施酒，色味似水得而饮之，还向精舍。尔时世尊大会说法，酒势發盛，昏闷躃地，当世尊前舒脚而卧。佛知而故问：「是何比丘在如来前舒脚而卧？」比丘答言：「善来比丘饮酒过多是故醉卧。」佛问诸比丘：「此善来比丘先曾昼寝不？」「不也。世尊！」复问比丘：「善来未醉之时，颇曾佛前舒脚卧不？」「不也。世尊！」复问比丘：「多饮酒已，欲使不醉可得尔不？」「不也。世尊！」复问诸比丘：「设使善来比丘不饮酒时，闻说微妙不死之法，当欲失是善利，不听受不？」「不也。世尊！」佛语诸比丘：「是善来比丘本能降伏恶龙，今者能降虾蟆不？」答言：「不能。」佛言：「设使庵婆罗龙闻者，生其不乐。从今日后不听饮酒。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者那夷翅饮石蜜酒过多，来还精舍。尔时世尊大会说法，酒势發盛昏闷躃地，在世尊前舒脚而卧。佛知而故问：「是何比丘在如来前舒脚而卧？」答言：「世尊！是那夷翅比丘饮石蜜酒过多，是故醉卧。」佛问诸比丘：「那夷翅比丘先曾昼寝不？」「不也。世尊！」复问比丘：「那夷翅未醉之前颇曾舒脚佛前卧不？」「不也。世尊！」复问比丘：「若多饮酒已欲使不醉，可得尔不？」「不也。世尊！」复问比丘：「那夷翅不饮酒时，闻说如是微妙不死之法，当欲失是善利，不听受不？」「不也。世尊！」佛言：「从今日后不听饮石蜜酒。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘饮石蜜酒，波夜提。」
比丘者，如上说。
酒者，十种：和、甜、成、动、酢、渍、黄、屑、淀、清。和者，饭屑、曲屑，水和著器中，如是不得草滴发滴入口，况复器饮，波夜提，是名和。甜者。和酿已讫始变生甜，乃至饮者，波夜提，是名甜。成者，气味成就，乃至饮者，波夜提，是名成。动者，酒势已坏乃至饮者，波夜提，是名动。酢者，酒味坏变成酢，乃至饮者，波夜提，是名酢。渍者，净浣白㲲渍著酒中，数数出晒，晒已复渍，远行旷野时渍㲲绞取，乃至饮者，波夜提，是名渍。黄者，澄黄未清乃至饮者，波夜提，是名黄。淀者，酒下浊淀乃至饮者，波夜提，是名淀。清者，上澄清如油色，如是不得草滴发滴入口，况复器饮，波夜提，是名清。
石蜜酒者，十种：和、甜、成、动、酢、渍、黄、屑、淀、清。和者，石蜜、𮓒水和著器中，如是不得草滴发滴入口，况复器饮，波夜提。余九事如上说。
波夜提者，如上说。
䵃麦人醪、米饭醪、麦饭醪、木麦醪、𪎊醪。䵃麦人醪者，䵃麦人𮓒水于器中酿，如是不得草滴发滴入口，况复器饮，波夜提。米饭醪者，米饭𮓒水于器中酿，乃至饮者，波夜提。麦饭醪者，麦饭𮓒水于器中酿，乃至饮者，波夜提。木麦醪者，木麦饭𮓒水于器中酿，乃至饮者，波夜提。𪎊醪者，𪎊𮓒水于器中酿，如是不得草滴发滴入口，况复器饮，波夜提。食后饮水，无罪。
食曲，越毘尼罪。饭曲和饮者，波夜提。食石蜜饮水，无罪。食𮓒，越毘尼罪。三种合饮者，波夜提。饮谷酒、石蜜酒，波夜提。饮葡萄酒，越毘尼罪。饮修楼、饮难提、啖糟，皆越毘尼罪。食墟逻果、迦比哆果、比逻婆果、拘陀罗果，此诸果食者令人醉食者，越毘尼罪。除十四种浆，庵婆罗浆乃至耶婆果浆，得澄清，一切听饮；若变酒色、酒味、酒香，一切不听饮。酢浆令人醉者亦不听饮，除苷蔗苦酒、葡萄苦酒，及酢浆。是故说。
佛住拘睒弥国，广说如上。尔时僧和合欲作羯磨，时尊者阐陀不来，遣使往唤，语阐陀比丘：「僧和合欲作羯磨，长老来。」而不肯来。诸比丘言：「阐陀佷戾，若唤来必不来。若语莫来脱有来理！」即遣使语：「长老莫来。」彼言：「住！住！汝等尽往，语我莫来。」即便来入僧中，比丘语令坐而不肯坐。诸比丘复语：「长老莫坐。」即言：「汝等尽坐，语我莫坐。」便坐。比丘复语：「长老汝可论是事。」答言：「我不语。」比丘复语：「长老莫语。」即言：「汝等尽语，语我莫语。」便语不止，妨废余人。诸比丘复语：「长老可小出。」而不肯出。比丘复语：「长老莫出。」即便出去。故僧不和合，各各起去不得作羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「唤阐陀比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。阐陀！汝常不闻我无量方便，叹说随顺软语、毁呰佷戾，汝云何佷戾自用？此非法、非律、非如佛教，不可以此长养善法。」佛告诸比丘：「依止拘睒弥住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘轻他，波夜提。」
比丘者，如上说。
轻他者，有八事：语来而不来、莫来而来、坐而不坐、莫坐而坐、语而不语、莫语而语、去而不去、莫去而去，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘僧集欲作折伏羯磨、不语、摈出、發喜、举、別住羯磨，一切尽应来。若轻他不来者，波夜提。若比丘作衣钵事，若病因缘不得来者，与欲无罪。若语莫来，轻他来者，波夜提。若僧中有事欲须见僧，白僧听来，无罪。若言：「长老坐。」轻他不坐者，波夜提。若坐处有疮痈，白僧听者，不坐无罪。若语莫坐，轻他坐者，波夜提。若老病羸弱久立闷极，白僧听者，坐无罪。若语令语，轻他不语者，波夜提。若才劣言轻人不敬用，设语羯磨不成就、僧不和合，白僧听者，不语无罪。若语莫语，轻他语者，波夜提。若作是念：「设不语者羯磨不成就、僧不和合，事须我语。」白僧听者，语无罪。若语令去，轻他不去者，波夜提。若作是念：「若我去者，此中羯磨不成就，事不断。」当白僧，听者，不去无罪。若语莫去，轻他去者，波夜提。若作是念：「若我不去者羯磨不成就，事不断。」当白僧，听者，去无罪。若僧中语：「来不来、莫来而来、坐而不坐、莫坐而坐、语而不语、莫语而语、去而不去、莫去而去。」一一得波夜提罪。若众多人中、师徒中，语来而不来，乃至去而不去，一一得越毘尼罪。若和上、阿阇梨语来而不来，乃至去而不去，一一得越毘尼罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘诤讼，同住不和。时六群比丘屏处盗听，闻此语已向彼人说、闻彼语已向此人说，于是此彼更生诤讼，同止不和，云是法非法、是律非律，乃至是应羯磨、是不应羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「唤是六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语六群比丘：「此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以此长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，诸比丘诤讼时默然立，听彼有说者，我当忆持，作是因缘不异者，波夜提。」
比丘者，如上说。
诤讼者，是法非法、是毘尼非毘尼，乃至是应羯磨、是不应羯磨。
立听者，若隔壁、若隔篱、若户边、若隔幔、若隔石、若隔草立听，彼有说者我当忆持，作是因缘不异者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若二比丘在堂里私语，若比丘欲入者，应弹指动脚作声，若前人默然者应还出；若前人故语不止者，入无罪。若一比丘先在堂内坐，二比丘私语从外入来，堂内比丘不得默然，应弹指动脚作声，若默然者堂内比丘应出。若比丘共余比丘鬪诤结恨，作是骂詈：「我要当杀此恶人。」然后舍去。比丘闻已得语彼人：「长老！好自警备，我闻有恶声。」有诸客比丘来，若在讲堂、温室、禅坊中，若摩摩帝、若知事人往看客比丘，闻客比丘作是言：「长老！我等当盗某库藏、某塔物、某僧净厨、某比丘衣钵。」闻是语已默然应还，还已应众僧中唱言：「诸大德！某库藏、某塔物、某僧净厨、某比丘衣钵当警备，我闻恶声。」应使前人知。若比丘多有弟子，日暮窃来按行诸房，知如法不？若闻说世俗谈话，若说王、说贼，如是种种言说，不得便入呵责。待自来已，然后诲责曰：「汝等信心出家，食人信施，应坐禅、诵经。云何论说世俗非法之事？此非出家随顺善法。」若闻论经说义、问难答对，不得便入赞叹。待自来已，然后赞美：「汝等能共论经说义讲佛法事，如世尊说，比丘集时当行二法：一者贤圣默然，二者讲论法义。」若比丘入聚落行语而去，后比丘来不得默然，应謦欬动脚作声，若前人故语者，随进无罪。若比丘前去，后比丘行语而来，前比丘不得默然，应謦欬动脚作声。若比丘绕塔时、食后欲入林中坐禅时，亦复如是。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘僧集欲与优波难陀共行弟子、依止弟子作举羯磨。时优波难陀闻与弟子作举羯磨即便起去。后比丘见坐处空，检校：「谁来？谁不来？是谁坐处？」比丘言：「是优波难陀坐处。」如是僧不和合，各各起去，不得作羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「唤优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语优波难陀：「此是恶事，汝云何僧欲断事，默然起去不白比丘？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧欲断事，默然起去不白比丘，波夜提。」
比丘者，如上说。
僧欲断事者，有二种：一者说法毘尼，二者作折伏羯磨乃至別住羯磨。
默然起去者，起离座去。
不白者，若白非时入聚落，不名为白；白往尼精舍教诫，不名为白；白离食处，不名为白。若僧集说法毘尼者，应白言：「离说法座去。」答言：「尔。」若僧集作折伏羯磨，乃至別住羯磨者，应白并与欲。比丘现前僧中不白去者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若僧集欲作折伏乃至別住羯磨，比丘欲去者，应白并与欲，不白与欲者，波夜提。白而不与欲，越毘尼罪。不白不与欲，一波夜提、一越毘尼。白并与欲，无罪。若欲大小便，须臾还，不废僧事，无罪。若作是念：「设晚来。」者，应白并与欲。若说法、说毘尼者，应白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘听众多比丘诵经，应白去，不白去者，越毘尼罪。若诵经者止诵作余语，去者无罪。若比丘听他比丘受经，应白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘听他读经，应白去，不白去者，越毘尼罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘阿练若处住，非时入聚落，为世人所嫌：「云何沙门释子阿练若处住，非时入聚落？何所欲求？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「唤是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语比丘：「汝云何阿练若处住，非时入聚落？正应为世人所讥。从今日后不听阿练若处住，不白比丘非时入聚落。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有二比丘阿练若处住。时一比丘涂房为蛇所螫，语伴言：「长老！我为蛇所螫。」答言：「待我取僧伽梨，当往唤耆域医。」师取衣中间即便失音，彼取衣已白言：「长老！我非时入聚落。」时比丘不能言，如是至三白言：「长老！我非时入聚落。」犹故不言。彼作是念：「世尊制戒不听阿练若处不白比丘非时入聚落，是比丘而不报，我当任其行业，知复如何。」即便命终。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「唤是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语诸比丘：「彼若慈心称四大龙王名者，应不至死。何等四？持国龙王、伊罗国龙王、善子龙王、黑白龙王，我有慈。无足众生我有慈，两足众生我有慈，四足众生我有慈，多足众生我有慈。无足众生莫害我，两足众生莫害我，四足众生莫害我，多足众生莫害我。一切众生应得无漏一切贤圣，善心相视，莫兴恶意。设使比丘称是四大龙王名者，应不致死。从今日后听除急时。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘阿练若处住非时入聚落，不白比丘，除余时，波夜提。」
比丘者，如上说。
阿练若处住者，若离城邑聚落五百弓，弓长五肘，于其中间无人住，是名阿练若处。
非时者，后食已竟，时虽早，犹是非时。
聚落者，垣墙障乃至乱居聚落。
白者，若言：「白离食家。」不名为白。若言：「白往尼精舍教诫。」不名为白。若言：「白离说法处。」不名为白。应白言：「长老！我非时入聚落。」前人言：「可尔。」
除余时者，若比丘种种疾病、为蛇所螫，为唤医故，世尊说无罪。
若二比丘在阿练若处住，若欲俱行，展转相白。若一人先行，后人复欲行者，应白余比丘。若无余比丘者，应作是念：「若道中、若门、若聚落、若尼精舍，见比丘当白。」白已然后非时入聚落。若比丘道路行，从聚落中过，聚落中路边有塔、若天祠，当顺道直过。若下道左旋、右旋去者，波夜提。若火起、若种种恶兽来逐人者，随意去无罪。若比丘远行道路，日暮欲入聚落宿，不得荷负囊襆而入。若村外有水应林中止息，先令二比丘净洗浴，著僧伽梨施纽展转相白，遣入聚落，求宿止处。若得宿处，应从檀越索随所安，还出聚落，语诸比丘：「已得宿处。」尔时诸比丘应净洗手足，欲饮非时浆者，即于此饮之。若入聚落，勿令人讥沙门夜食，衣囊襆器，分张持去。著僧伽梨安纽，捉杖持革屣展转相白，然后当入。已到宿处，复欲出取薪草水者，若从本道出者无罪。若更从余道行，应白，不白去者，波夜提。若欲求涂足油，非时浆、劝化明日食者，白已当去。不白去者，波夜提。若聚落中有僧伽蓝，道上有屋连接覆，去者无罪。余道去者应白，不白去者，波夜提。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优波难陀晨起，著入聚落衣到檀越家，语优婆夷言：「凡夫人若死命尽多堕恶道，汝当听我说法。」时优婆夷料理家业，众事怱务无暇听法，便嫌比丘言：「置令凡夫人，若死堕恶道，阿阇梨但自忧己，莫忧他人。」后食竟，令弟子荡钵，复入其家如前语曰：「优婆夷！凡夫人若死堕恶道，汝当听我说法。」时优婆夷饮食夫主儿子竟，后自食，不容得听，复嫌比丘言：「置令凡夫人若死堕恶道，阿阇梨但自忧己，莫忧他人。」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛问比丘：「汝食后去作何等事？」答言：「多事。世尊！我欲作医疗治众病。」佛言：「汝云何同食处，食前食后不白比丘行至余家？从今日后不听同食处，食前食后不白比丘行至余家。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时佛告阿难：「汝语诸比丘：『安居已讫，诸檀越施安居衣。』」阿难即语诸比丘，诸比丘言：「世尊制戒，不听同食处，食前食后不白比丘行至余家。我等与诸梵行人同食共住，敬难故不敢数白。」阿难以是因缘往白世尊。佛言：「从今日后听衣。」时佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘同食处，食前食后不白比丘行至余家，除余时，波夜提。余时者，衣时是名余时。」
比丘者，如上说。
同食者，或米四升、作饭或𪎊八升、或麦饭斗二升、鱼肉若半钵若一钵，是名同食。
食前者，未食。
食后者，食已，日虽早故名食后。
行至余家者，刹利家、婆罗门家、毘舍家、首陀罗家。
白者，若白非时入聚落、若白往比丘尼精舍、若白离说法处，不名为白。应白言：「长老忆念！我某甲离同食行至余家。」答言：「尔。」
除余时者，世尊说无罪。余时者，衣时。衣时者，无迦𫄨那衣一月、有迦𫄨那衣五月。衣时中间舍五罪：別众食、处处食、离同食不白、畜长衣、离衣宿无罪。
波夜提者，如上说。
若比丘离同食欲余行者，应白去，不白去者，波夜提。若于他处食五正食、五杂正食，二波夜提。不白离同食处处食，若作施食法、若衣时者，二俱无罪。若比丘住处无食，若有人请食，即彼处名为同食。若于彼处欲余行者，应白去，不白去者，如上说。若比丘受聚落中请，即彼处名同食。日早欲余行，经过应白去；不白去者，如上说。若聚落中请僧食，有比丘过到其家，檀越言：「尊者！我今日饭僧尊者，亦受我请。」比丘受者，即名同食。日时尚早，比丘复欲余行，应当白去；不白去者，波夜提。余如上说。若檀越请僧食，比丘乞食过到其家，檀越言：「我今请僧食，尊者亦受我请。」若比丘受者，亦名同食。比丘寻自思惟：「檀越信施心重，我不能消，不如行乞趣得支命。」欲舍去者，应白去；不白去者，波夜提。余如上说。若二比丘各有食处，俱向聚落道中，议言：「我等今日先一家食，然后次第共余家食后食。」一比丘应白去；不白去者，波夜提。若至先食家得五正食、五杂正食，二波夜提。离同食处处食，若作施食法、若衣时，二俱无罪。第二人亦如是。若比丘乞食，家家得一升、二升，乃至一斛，取无罪。若一家或得四升米饭、或𪎊八升、或麦饭一升二升、若鱼肉半钵一钵，更不得余处求。是中何者犯？何者不犯？一切粥，除鱼肉粥。粥者取新出釜，画不成字。一切饼、一切𪎊、一切果，非別众食、非处处食、非满足食。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。是中应说末利夫人因缘，如《中阿含》中说，乃至长老比丘次第入宫教诫。尔时尊者优陀夷次入教诫。时末利夫人著细涂施衣，金银珠玑庄校衣上在宫内坐。时优陀夷入宫，夫人见已，敬心卒起，金银珠玑重涂施衣滑坠地。夫人惭愧，即便蹲住，诸侍人以身障之。时优陀夷见已却行而出，还到精舍，语诸比丘言：「长老！波斯匿王覆藏宝器，我今已见。」诸比丘问言：「汝见何等？」答言：「见末利夫人。」诸比丘言：「长老！汝出家人若入聚落当作阿练若意，莫恋著色，见如不见、闻如不闻。」答言：「我实见，可言不见耶？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今日后不听比丘入王宫。」诸比丘不入宫故，诸夫人语末利夫人：「坐汝使诸比丘不复来入，我等不得闻法礼僧。」末利夫人言：「何故怨我？汝自求王。」诸夫人即白王言：「大王！诸比丘何故不复入宫教诫？」时波斯匿王闻此语已，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白佛言：「世尊！诸比丘何故不复入宫教诫？」佛言：「大王！是中有过，如来见已不听复入。」波斯匿王白佛言：「是中有何过患？可得闻不？」佛告大王：「有十事过患，比丘不得入王宫。十事者，如中《阿含𫄧经》中说，比丘不得入王宫。」王白佛言：「世尊！佛见过患，制比丘不得入王宫。我本未生信时，自身右手犹尚不信，况复比丘佛已制戒。但当随顺。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘入刹利灌顶王宫，王夫人宝未藏，入过门限者，波夜提。」
比丘者，如上说。
王者，刹利种、婆罗门种、优伽罗王种、舍伽耶王种、婆那王种如是等比，或是王非刹利，入者无罪。是王、是刹利、非灌顶，入无罪。是王、是刹利、是灌顶、无国土，入无罪。是王、是刹利、是灌顶、有国土，不得入。
入宫者，入内宫。
王夫人未藏宝者，王夫人未出宝。未藏者，王宝未出。至过门限者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若王新作宫殿，信心欢喜，语比丘言：「尊者为我故愿先受用。」比丘应语：「世尊制戒不得入宫。」王复言：「尊者颇有方便得开通不？」应答言：「王夫人宝尽出，然后得入。」若已出者应入。比丘入已，王夫人宝物从后次第入，比丘不得舍出，尔时坐无罪。若比丘中间为大小行出，不得复入，入者，波夜提。若王常游观池林，于中作王行宫，王夫人宝物尽出，在中有七重门，若入一门、二、三，乃至六门无罪。第七门一脚入，越毘尼罪。两脚过门限者，波夜提。若王游观已，夫人宝物尽出，行宫已空、众人入者，比丘入无罪。若王信心爱敬手牵，比丘入无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。舍卫城内有作象牙师字法与，时有比丘到其家语：「檀越为我作针筒。」即便为作，不大不小、光色滑泽，持来还房。诸比丘见已问言：「长老！何处得是，不大不小、光色滑泽？」答言：「象牙师字法与，为我作之。」诸比丘闻已各各往索，牙师念曰：「诸比丘皆当须用。」又念：「众僧是良福田，我当请僧布施针筒。」即诣祇洹头面礼僧足已，白言：「我法与请僧欲施针筒。」诸比丘闻已，各各往取、或取一去、或取二三，乃至取十，象牙遂尽。檀越言：「牙已尽，今唯有骨，须者当作。」答言：「皆须。」骨尽复白：「骨亦尽，今唯有角，须者当作。」答言：「皆须。」索者众多无以供命。尔时尊者舍利弗，时至著入聚落衣持钵，入舍卫城乞食，次至其家。时法与妇信心欢喜，持食出施，先识舍利弗，即头面礼足在前而立。舍利弗问言：「姊妹！家内何似，事业增不？」答言：「家内粗可，但事业不增。」问言：「何故？」答言：「尊者！我家夫主请诸比丘施与针筒。诸比丘或取一去、或取二三，乃至取十。牙尽取骨，骨尽取角，索者众多无以供命。尊者！我家仰是生活、衣食儿子、供官赋调。尊者是我敬重，作是言耳！以是故夫主在言不在、觉而言眠。」尔时尊者舍利弗为是女人随顺说法發欢喜已，来还精舍。以是因缘具白世尊，佛言：「呼诸比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听象牙、骨、角作针筒。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘牙、骨、角作针筒，破已，波夜提。」
比丘者，如上说。
牙者，象牙、鱼牙、摩伽罗牙、猪牙，如是诸余牙等。
骨者，象骨、马骨、牛骨、驼骨、龙骨，如是诸余骨等。
角者，牛角、水牛角、犀角、鹿角、羊角，如是诸角等。
作者，若自作、若使人作，破已，波夜提悔过；不破悔过者，越毘尼罪。
波夜提者，如上说。
尔时世尊制戒不听牙、骨、角作针筒。时诸比丘便持金银、瑠璃、颇梨、玉宝作之，佛言：「不听金银宝等作针筒，应用铜铁、白镴、铅锡、𨱎石，白铜、竹木、钦婆罗㲲、旃鸟翮，乃至钵囊带。」是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时斋日、月八日、十四日、十五日，城内人民出城礼拜世尊。时波斯匿王子亦来礼拜，次第至难陀、优波难陀所，头面礼足已白言：「我欲观看，愿示我处。」答言：「甚善。」即将至阁上，语言：「童子！看是柱梁榱栋、栌枓枅衡、彫文刻镂、种种彩画。」次至难陀住处，见青色地敷高大床，施置重蹬敷拘执褥，两头施枕，见已，即问尊者：「是谁床褥？」答言：「我许。」王子言：「此大严丽，非比丘所宜。」即复问言：「若非我所宜，谁应畜者？」答言：「若王、王子所应服饰。」比丘言：「我非王子耶？若世尊不出家者，应作转轮圣王，君四天下，汝等一切是我人民。然世尊不乐是处，出家成佛作法轮王，我是法轮王子。设复服饰，过此犹尚是宜，况此麁物！」王子闻已，惭愧无言。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝等云何严饰床褥，为世人所讥？从今日后不听过量作床。」
复次佛住舍卫城，广说如上。世尊制戒不听过量作床，诸比丘如量截已，即以断头还榰床脚。尔时斋日、月八日、十四日、十五日，城内人民出礼拜世尊。波斯匿王子亦来礼拜，次至难陀、优波难陀所，语曰：「尊者！示我观看处。」乃至到难陀房中，见已即问：「何故截此床脚？」答言：「齐截已上，世尊所听。」王子言：「若世尊听齐截已上，而今还以榰床，与本何异？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今日后床脚应量，不听复榰。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作床脚，应量作，高修伽陀八指，除入梐。若过量作截已，波夜提。」
比丘者，如上说。
作者，若自作、若使人作。
修伽陀者，如来、应供、正遍知。
八指者，佛八指。
过者，过量。
入梐者，齐孔已下。截已，波夜提悔过；不截悔者，越毘尼罪。
波夜提者，如上说。
若自作，终日坐上，一波夜提。若起已还坐，随坐，一一波夜提。他床而坐上者，越毘尼罪。榰脚床亦应量，当使坚牢，若客比丘来，次第付床褥，得过量床，应语知事者言：「借我锯来！」问：「作何等？」答言：「此床过量，欲截令如法。」若知事者言：「莫截！檀越见者或能不喜。」若不久住者，凿地埋脚齐量止。若久住者，应齐埋处木筒盛脚，勿使烂坏。若比丘入聚落，至檀越家坐，若床脚高者不得悬脚坐。若是知旧，应索承足机；若非知旧，应索塼木承足而坐，若福德舍中床高坐者无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时斋日、月八日、十四日、十五日，城内人民出礼觐世尊。波斯匿王子亦出礼拜，次至难陀、优波难陀所，语言：「比丘！示我观看处。」答言：「甚善！」即将至阁上，示言：「王子！看是柱梁榱栋、栌欂枅衡、彫文刻镂、种种彩画。」次至己房，见青色地敷好坐床，敷兜罗纻褥，两头安枕，以白㲲覆上。见已即问：「是谁所有？」答言：「我许。」王子言：「此大严丽，非尊者所宜。」答言：「若非我所宜，谁复应畜？」王子答言：「王、王子、大臣所应服饰。」复言：「我非王子耶？世尊若不出家，应作转轮圣王，王四天下，汝等一切是我人民。然世尊不乐是处，出家成佛作法轮王，我是法轮王子，服饰设复过此，犹尚是宜，况此麁物。」王子闻已，惭愧无言。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何以兜罗绵纻褥，为世人所讥？从今日后不听兜罗绵纻褥。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，兜罗绵纻褥，若坐、若卧，挽出已，波夜提。」
比丘者，如上说。
兜罗者，阿伽兜罗、婆迦兜罗、鸠咤阇兜罗、角兜罗、草兜罗、迦尸兜罗、华兜罗，诸余兜罗等，是名兜罗。是中兜罗纻褥挽出已，波夜提悔过。挽出时抖擞令尽，若不尽者，以水沾手摩治令净，然后，波夜提。
若自作终日坐，一波夜提。起已还坐，随坐，一一波夜提。他许坐者，越毘尼罪。若纻枕枕头榰足，越毘尼罪。若病枕头榰足，无罪。若以兜罗纻皮枕，得二越毘尼罪，皮及兜罗。若比丘入聚落，兜罗风吹著比丘衣，合衣坐者，越毘尼罪。应拂去而坐。若车载兜罗、若担若负，风吹著比丘衣，合衣坐者，越毘尼罪，应拂去而坐。若敷草兜罗，比丘不得坐；若比丘角兜罗田中行，著衣不得坐，应拂去；若草兜罗、华兜罗田中行，著衣不得坐，应拂去。若敷草华兜罗坐上，越毘尼罪。歛草华兜罗坐，越毘尼罪。作田中，亦越毘尼罪。若为律师法师敷师子座，散华著上，不得坐，拂去而坐无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。有五事饶益故，如来、应供、正遍知五日一行诸比丘房，见诸比丘床褥卧具，垢腻不净处处沾污，如曼陀罗著日中曝晒。佛问诸比丘：「是谁床褥卧具垢秽不净？」答言：「是诸比丘卧具不以物覆，是故污耳。」佛言：「从今日后听作尼师坛。」
复次佛听作尼师坛已，诸比丘合缕作。五事饶益故，如来、应供、正遍知五日一行诸房舍，见合缕㲲垢腻不净处处沾污，如曼陀罗著日中曝晒。佛知而故问：「是谁合缕作尼师坛垢腻不净？」答言：「世尊听作尼师坛，诸比丘合缕作。」佛告诸比丘：「汝等云何合缕作尼师坛？从今日后当应量作，长二修伽陀搩手、广一搩手半。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时众多比丘在讲堂上论议，作是言：「长老！世尊制尼师坛大小，若敷坐处，两膝则无。若敷两膝，坐处复无。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛问比丘：「僧中上座是谁？」答言：「舍利弗。」佛语舍利弗：「众多梵行人作是论，汝云何默然而听？今当罚汝在日中立。」舍利弗受罚，即立日中。时诸比丘各前悔过，白言：「世尊！尊者舍利弗身体软弱，愿恕其愆，勿令不乐。」佛语诸比丘：「非为不乐，彼身风冷病，得日乃适然。日月星宿在虚空中尚可回转，舍利弗以受如来罚心不可回转。」诸比丘白佛言：「世尊！云何尊者舍利弗心不可回转？」佛言：「不但今日心不可回转，过去世时以曾如是，如《蛇本生经》中广说。尔时蛇者即舍利弗是，彼时心坚不可回转。」
复次佛住舍卫城，广说如上。五事饶益故，如来、应供、正遍知五日一行诸比丘房，见僧褥卧具中央鲜好，两边垢污。佛知而故问：「比丘是何等卧具？中央鲜好两边垢污。」答言：「世尊制尼师坛小，不得尽覆故，齐覆处净、不覆处污。」佛言：「从今日后听两重作，不得辄尔厌课，持小故㲲覆，当两重作。若用钦婆罗一重作，劫具二重作。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿那律持尼师坛著肩上，礼世尊足，佛知而故问：「汝肩上是何等？」答言：「小尼师坛。世尊！是尼师坛太小，唯愿更益。」佛言：「更益几许乃足？」答言：「一搩手。」佛言：「听益一搩手。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作尼师坛，应量作，长二修伽陀搩手、广一搩手半，更益一搩手。若过作，截已，波夜提。」
比丘者，如上说。
作者，若自作、若使人作。
尼师坛者，世尊所听。
应量者，长二修伽陀搩手、广一搩手半。长者，纵。广者，横。
修伽陀者，如来、应供、正遍知。
益一搩手者，二重、三重，对头却刺。若过量者，截已，波夜提悔过；不截而悔，越毘尼罪。
波夜提者，如上说。
长应量、广过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。广应量、长过量；中央应量、边过量；边应量、中央过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。㲲量、缩量、水洒量，欲令乾已长大，若作成，波夜提。受用，越毘尼罪。作时当应量作，不得过量。尼师坛是随坐衣，不得作三衣、不得净施，及取薪草盛巨磨，唯得敷坐。若道路行，得长㲲著衣囊上、肩上担。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。世尊五事饶益故，五日一行诸比丘房，见脓血疮痂著衣在日中晒。佛知而故问：「是何等衣不净若此？」答言：「世尊！诸比丘病疥疮是故污衣。」佛言：「从今日后听作覆疮衣。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时世尊听作覆疮衣已，诸比丘不截缕合缕作，世尊以五事饶益故，五日一行诸比丘房，见合缕作覆疮衣脓血垢污日中晒。佛知而故问：「是何等衣合缕作不净若此？」答言：「世尊听作覆疮衣，诸比丘合缕作脓血垢污。」佛语诸比丘：「汝云何合缕作覆疮衣？从今日后应量作覆疮衣。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作覆疮衣，应量作，长四修伽陀搩手、广两搩手半。若过作，截已，波夜提。」
比丘者，如上说。
覆疮衣者，世尊所听。应量、长广、修伽陀、搩手者，如上说。若过量者，截已，波夜提悔过；不截而悔，越毘尼罪。
长应量、广过量，广应量、长过量，中央应量、边过量，边应量、中央过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用者，越毘尼罪。屈量、缩量、水洒量，欲令乾已长大，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。当作应量是覆疮衣，随身衣，不得作三衣、不得净施、不得取薪草盛巨磨。欲入聚落时，当先著，然后著僧伽梨施纽，出聚落已脱僧伽梨，抖擞襞㲲举著常处。覆疮衣，勿令燥脱剥疮血出，当合著入水。不得入僧常所浴处，当在屏处，浸渍令液，然后脱之浣濯令净。浴已得持拭身，后日用时亦复如是，乃至疮差。差已，得作三衣及净施余用。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。如三十事中《毘舍佉鹿母》广说。乃至十二由延内，布施比丘雨浴衣。复次佛住舍卫城，广说如上。尔时世尊听比丘作雨浴衣，时诸比丘不截缕合缕作。世尊以五事利故，五日一行诸比丘房，见合缕㲲垢污不净日中晒。佛知而故问：「是何等衣合缕作不净如此？」答言：「世尊！如来听作雨浴衣，诸比丘合缕作垢污不净。」佛语诸比丘：「汝等云何合缕作雨浴衣？从今日后应量作，长六修伽陀搩手、广二搩手半。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作雨浴衣，应量作，长六修伽陀搩手、广二搩手半。若过量，截已，波夜提。」
比丘者，如上说。
雨浴衣者，世尊所听。
应量者，长六修伽陀搩手、广二搩手半。长广、修伽陀、搩手者，如上说。若过量者，截已，波夜提悔过；不截悔者，越毘尼罪。
波夜提者，如上说。
长应量、广过量，广应量、长过量，中应量、边过量，边应量、中过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。屈量、缩量、水洒量，欲令乾已长大，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。
比丘五法成就，僧应拜作分雨浴衣。何等五？不随爱、不随嗔、不随怖、不随痴、知得不得。羯磨者应作是说：「大德僧听！某甲比丘五法成就，若僧时到僧拜某甲比丘分雨浴衣，白如是。」「大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘分雨浴衣。诸大德忍某甲比丘分雨浴衣，忍者僧默然，若不忍者便说。」「僧已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，应众僧中唱言：「诸大德，是中分物參差不同，相降四指八指，理不得计。」若不唱者，得越毘尼罪。从四月一日得雨浴衣，从上座次第付得已，不听裸浴。又不得著雨浴衣，应著余故衣。若在屏处、若深水裸浴，无罪。不得著雨浴衣作、众僧治堂舍作，及白灰作、泥作、覆屋作、通水沟抒井作，当著余故衣。是雨浴衣不得作三衣、不得净施，不得余用、持取薪草及盛巨磨，不得著入池水汪水中浴。大雨时得著，小小雨不得著。若大雨卒止垢腻未净，得著入池水、汪水中浴。若比丘病服药吐下、刺头出血，及露地食时，得持作幔障。此雨浴衣四月半受用，至八月十五日，应僧中唱言：「诸大德！今日僧舍雨浴衣。」如是三唱。舍已得受持作三衣、若净施、得作余用。是故说。
佛住王舍城，广说如上。尔时诸比丘著留缕衣，诸外道亦著留缕衣。时优婆塞欲礼比丘，误礼外道，闻呪愿异知非比丘，即便惭愧。时外道弟子欲礼外道，误礼比丘，如是參错。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今已后，比丘衣应截缕作净、染作净。」外道欲与比丘作异故，留朱罗赤石染衣，捉三奇杖持军持。复次佛住舍卫城，旷野比丘得拘舍耶衣，欲染煮染汁，如上三种染衣色中说。
复次佛住舍卫城毘舍离，比丘得钦婆罗，亦如上说。复次佛住舍卫城时，尊者孙陀罗难陀，是佛姨母子，有三十相。食后从舍卫城出，阿难随后，亦如上三色衣中说。复次佛住舍卫城，尔时尊者阿罗军荼，效佛衣量作衣，著入舍卫城。是比丘身短，衣长曳地而行，为世人所讥：「沙门释子曳衣而行。」又人呵言：「汝不知耶？瞿昙沙门衣非己父母作，败复更得，是故如是。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼阿罗军荼来。」来已佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后，当随自身量作衣。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘效如来衣量作衣，若过量，截已，波夜提。如来衣量长九修伽陀搩手、广六搩手，是名如来衣量。」
比丘者，如上说。
如来衣量者，长九修伽陀搩手、广六修伽陀搩手。长者，纵。广者，横。
修伽陀者，如来、应供、正遍知。
搩手者，如来搩手长二尺四寸。若过者。截已，波夜提悔过；不截悔者，越毘尼罪。
波夜提者，如上说。
长应量、广过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。广应量、长过量，中应量、边过量，边应量、中过量，若屈量、缩量、水洒量，欲令乾已长大，若自作、若使人作，作成已，波夜提。受用，越毘尼罪。作时当减量，不得过量。当随自身量。
僧伽梨有三种：上、中、下。上者，长五肘、广三肘。中者，长五肘一不舒手、广三肘一不舒手。下者，长四肘半、广三肘一不舒手。著衣时，缘相降二指作。欝多罗僧有三种：上、中、下。上者长五肘，广三肘。中者，长五肘一不舒手、广三肘一不舒手。下者，长四肘半、广三肘一不舒手。作安陀会亦有三种：上、中、下。上者，长五肘、广三肘。中者，长五肘一不舒手、广三肘一不舒手。下者，长四肘半、广三肘一不舒手。下至覆三曼陀罗作泥洹僧。是故说。
