佛住舍卫城，广说如上。尔时长老难陀、优波难陀冬盛寒时，著厚纳衣，敷煖床褥，头上著帽、脚著富罗，前然炉火。有二外道，黑色碧眼寒颤而来，在前立住，外道见已心生乐著，即语比丘言：「汝等出家得如是乐。」时外道心乐佛法，便作是言：「我等亦名出家，而值弗兰迦叶教，我等裸形拔发投岩赴㵎，五热炙身而行乞食，徒受辛苦而无乐事。」比丘报言：「汝若乐此法者，便来出家，亦复如我得是乐住。」外道答言：「我无沙门僧伽梨。」比丘报言：「但来，我当与汝。」外道即来，便与出家受具足已，语言：「我今度汝出家受具足，汝当作如是给事，我晨当早起问讯安眠不？出唾壶器及小便器著常处；净洗手，授澡水齿木，持钵迎粥，小食已洗钵令燥，安著常处；若有请处，当迎食；我欲入聚落时，当持入聚落衣授我；取我常著衣，料理卷叠安著常处。我从聚落还时，汝当敷小床座，与我水并授树叶食时，以扇扇食已洗钵令乾，举著常处。脱入聚落衣卷举，复授我常所著衣。汝食已，当取薪草浣衣煮染，净扫房内，巨磨涂地。我欲入林坐禅时，汝当持坐具随后，还时随还，当与我水洗手。授香花供养讫，当敷床与我洗足水。复以油摩敷置卧具，内唾壶及小便器然灯，如是种种供给。安隐我已，然后自事。」时彼比丘答师言：「此非出家法，便是婢作。」师言：「汝若不能作者，当还我僧伽梨。」彼即脱衣著地而去。
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难陀，是优波难陀兄。时优波难陀语兄共行弟子言：「我共汝入聚落，当与汝物。我若作非威仪事，汝勿语他人，我是汝叔父。」答言：「若我见父作非法，亦当向人说，况复叔父优波难陀。」复言：「若汝如此，当使汝知。」即将至贵家檀越留食，欲不与彼食，故作是思惟：「相望日时，使此不得乞食，还复失时。」即便告言：「汝还精舍。」即便还，畏失时故，疾疾看日而行。至精舍，见诸比丘皆悉食已，门前经行，遥见疾行疑必有以，即问汝：「今日共多知识比丘处处教化，得何等好食唇腻如是？」答言：「我今失食，况得好者。」优波难陀遣彼还已，于后食种种饮食。食已恐事情露，疾还。见诸比丘丛聚而论，便作是思惟：「众人集论，必彼比丘向诸梵行人说我过恶。」即语难陀言：「长老！汝弟子向诸梵行人说我过恶。」彼即嗔恚语弟子言：「汝今云何说我弟过？汝可还我僧伽梨来。」诸比丘闻已，共相谓言：「此比丘今日遭二苦恼：一者失食，二者失衣。」佛闻是已，知而故问诸比丘：「此何比丘高声大语？」诸比丘白佛言：「世尊！此难陀夺共行弟子衣，是故大声。」佛言：「呼难陀来。」来已佛广问难陀：「汝实为自供给故，度人与衣，令弟子嗔，不能作婢作，乃至夺共行弟子衣耶？」答言：「实尔。」佛语难陀：「汝云何度人出家，不教法律，但令执作供给自己？」佛种种因缘呵已，告诸比丘：「从今日不得立心为供给自己故度人出家，度者，得越毘尼罪。应作如是念：『当使彼人因我度故，修诸善法得成道果。』」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘衣后嗔恚不喜，若自夺、若使人夺，作是言：『比丘！还我衣来，不与汝。』得者，尼萨耆波夜提。」
比丘者，如上说。
衣者，七种，如上说。
嗔恚不喜者，九恼，如上说。
夺者，若自夺、若使人夺，作如是言：「还我衣来，不与汝。」得者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
或自与使人夺、或使人与自夺、或自与自夺、或使与使夺、合与別夺、別与合夺、合与合夺、別与別夺。合与別夺者，比丘一时与三衣已，別夺言：「还我僧伽梨、还我欝多罗僧、还我安陀会。」如是夺者，得众多波夜提。是名合与別夺。別与合夺者，比丘非一时与僧伽梨、与欝多罗僧、与安陀会，还一时尽夺：「汝还我衣来。」如是夺者，得一波夜提罪，是名別与合夺。合与合夺者，比丘一时与衣，后言：「尽还我衣来。」如是夺者，得一波夜提。別与別夺者，比丘非一时与僧伽梨、与欝多罗僧、与安陀会，比丘渐夺：「还我僧伽梨、还我欝多罗僧、还我安陀会。」如是索，得者，众多波夜提。若比丘与比丘衣时，作是言：「汝住我边者，当与汝衣。」若不住者，夺，无罪。若比丘与比丘衣时，作是言：「汝此处住者，当与。」若不住者，夺，无罪。若比丘与比丘衣，汝适我意者与，不适意还夺，无罪。为受经者与，不受经者还夺，无罪。若比丘卖衣未取直，若钱直未毕，若还取衣者，无罪。若比丘与共行弟子、依止弟子衣已，不可教诫，为折伏故夺，后折伏已还与，无罪。
夺比丘衣者，尼萨耆波夜提。夺比丘尼衣者，偷兰罪。夺式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣者，越毘尼罪。乃至夺俗人衣者，越毘尼心悔，是故说。
佛住舍卫城，四方各十二由旬内施僧雨浴衣，如《毘舍佉鹿母因缘》广说。复次佛住憍萨罗国游行时，有一摩诃罗比丘，下著雨衣上著安陀会，捉长柄扫篲扫地。佛见已语诸比丘：「汝见是摩诃罗不？云何颠倒著衣？」是摩诃罗见佛已，往到佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问：「摩诃罗，汝下著何衣？」答言：「雨衣。」「上著何衣？」答言：「安陀会。」佛言：「比丘！汝云何应在上衣而反在下，下衣在上？汝今云何一切时受用雨衣？」佛语诸比丘：「汝等待如来从憍萨罗国游行还舍卫城时，汝当语我：『当为诸比丘制雨浴衣。』」佛憍萨罗国游行还已，诸比丘白佛言：「世尊在憍萨罗国游行时，作是言：『如来从憍萨罗国游行还舍卫时，汝便语我：「当为诸比丘制雨浴衣。」』今正是时，愿制雨衣。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘春残一月在，比丘当求雨衣，半月当作成受用。若比丘未至春残一月求雨衣，半月作成受用者，尼萨耆波夜提。」
春残一月者，三月后十五日、四月初十五日，是名春残一月。
雨衣者，如世尊所听。
求者，乞索劝化。求时不应从小家处处求一尺二尺，应从殷有大家中求，若一人边、若众多人边得，是名求。
残半月者，从三月十六日，应作浣染缝，至四月一日应受用。若比丘未至求者，未至三月十六日前求，作成受用者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
比丘有五法成就僧应羯磨，作分雨衣人。何等五？不随爱、不随嗔、不随怖、不随痴、得不得知，是名五。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲比丘作分雨衣人，白如是。」「大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘作分雨衣人。诸大德忍某甲比丘作分雨衣人，忍者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍，拜某甲比丘作分雨衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，应众中唱言：「大德僧听！若衣有大小，降四指、八指不等不计者，我当分。」若不唱者，得越毘尼罪。此人作羯磨已，当为僧求，求时不应从小家处处求一尺二尺，应从殷有大家中，若一人边得、若众多人边得，下至得一雨衣是名求。若三月十六日已后送衣来者，应分。应语僧上座言：「为欲今取、为欲待后？后或有胜者。」上座若言：「今取。」便与。若言：「后取。」待后应与。若有客比丘者，应问：「汝欲何处夏安居？」若言：「此处。」应与。若言：「我欲余处安居，欲此处取雨衣。」者，亦应与。语言：「汝于余处更莫取。」若言：「我不此间取，待安居处当取。」随其意。若多得雨衣者，一人应与两，沙弥，应与一。若少不周接者，安居讫分衣时，应偏与雨衣直，此衣不得受，当三衣不得作净施。不得著雨衣入河中池中浴，不得小小雨时著。浴亦不得裸身，浴当著舍勒。若余故衣，不得著雨衣种种作事，当须大雨时被浴。若雨卒止，垢液者，得著入余水中浴，无罪。若比丘食时，欲以油涂身；若病时，若多人行处，得系两头作障。
此雨浴衣得四月半受用，至八月十五日应当舍。舍法者，一比丘应众中作是唱：「大德僧听！今日僧舍雨浴衣。」如是三说。若至十六日舍者，得越毘尼罪。舍已，得用作三衣，亦得知识比丘边作净，亦得入余水中浴，种种著作，无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难陀、优波难陀持缕入居士家，语优婆夷言：「施我缕。」诸居士妇女作是念：「此比丘欲买缕。」各持缕出。比丘见已，即取比己缕而作是言：「我正欲求此缕比，今得相似。」若见好者，便作是言：「我欲求此比而更得胜者。」若见麁者便作是言：「此缕虽麁可作好者。」因如是赍缕来者，都无得脱。重担而来，去祇洹精舍不远有一穷巷，在中起织坊，度织师出家，使织衣。尊者阿难到时，著入聚落衣，持钵次行乞食，到其门前。见难陀、优波难陀，捉线丸共张㲲经，见已共相问讯，阿难问言：「长老作何等？」答言：「欲织衣。」彼即念言：「我今日见侍者阿难，必语世尊，当作方便。」即持线丸与尊者阿难：「可持缝衣。」阿难不取。食后以上因缘，广白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问优波难陀：「如上事，乃至阿难不受汝线，汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。汝不闻，我无数方便赞叹少欲、毁呰多欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自行乞缕，使织师织作衣者，尼萨耆波夜提。」
比丘者，如上说。
自乞者，劝化索，或一两、二两。
缕者，七种缕。
织作衣者，尼萨耆波夜提。
若比丘自行乞缕，越毘尼心悔。得者，越毘尼罪。织成者，尼萨耆波夜提。
迦尸国土法，比丘安居竟，与缕与织直。比丘欲织㲲时，应语织师，作是言：「与汝此缕，为我知织㲲。」织师答言：「尊者！我不解此语？」应问言：「汝家作何等业？」答言：「织㲲。」便语言：「汝可为我知织㲲？」若复不解此语者，应持线与净人，令知织，一切不得作雇织语。若比丘知织腰带，欲使比丘织者，应持线与，作是言：「长老！为我作带。」是故说。
佛住舍卫城祇洹精舍，尔时毘舍佉鹿母常日日众僧中请食。时有比丘次到其家食，见毘舍佉鹿母持缕与织师，语言：「汝为我织㲲，欲施尊者难陀、优波难陀。彼人难可，汝当为好织。」比丘食已，还精舍，语难陀言：「长老！我欲语汝好事。」问言：「有何好事？」答言：「我见毘舍佉鹿母欲施汝衣。」答言：「此不施我衣。何以故？此优婆夷当施贤圣。」复言：「不尔，我眼见毘舍佉鹿母，以缕与织师，作是言：『与汝此缕，为我好织作㲲，欲施难陀，彼人难可。』」问言：「汝知织师家处不？」答言：「知处。」即复问言：「彼家在何处？何巷陌？门户那向？示我标相。」具问知处已，明日著入聚落衣，往到其家。见织师张经，见已问织师言：「长寿！为谁张经？」答言：「我为鹿母毘舍佉张经。」复问言：「汝知不？此为谁作？」答言：「我知为难陀、优波难陀。」复问：「汝识难陀不？」答言：「我不识。」即便语言：「难陀、优波难陀正我等是，汝当好作长广细致织。」织师答言：「缕自有限、量亦已定，我能无纬织耶？」即复言：「汝但如我语好作，彼家大富，自当更与汝缕。」织师复言：「彼家与我缕，作直谁当与我？」即言：「汝但好织，织作直我当与汝。」织师言：「若尊者与我织作直，彼复足我缕者，当如教织。」织师即为好织。缕尽复往索，如是三索。毘舍佉鹿母念言：「此人但来索缕、不求作直，我何以不足与缕？」与缕织成，广长细好，送与鹿母。鹿母取已作是言：「此是好㲲，不应与彼是重供养；虽然，本为其作。」即便送与。难陀㲲未成时，日日到织师家。既得㲲已，远离其舍异巷而行，譬如老乌远离射方。织师作务多，不得来索作直。后织师营署率会来到舍卫城，织师尔时便作是念：「众人未集，我今可往索织直。」故往祇洹，到已问诸比丘：「难陀、优波难陀在何处住？」比丘语言：「是处房中。」即入房中，见已礼足问讯。彼佯不识，如未曾相见。即问言：「尊者得㲲未？」反问言：「何等㲲？」答言：「我为鹿母织者。」答言：「得。」问言：「㲲为称尊者意不？」答言：「为复可耳。」便言：「阿阇梨当与我织价。」问言：「何等织价？」答言：「乃至优婆夷足缕，许与我织作直。」彼即嗔恚言：「如是，如是！子赐谷物，汝识难陀、优波难陀不？欲拔汝眼𥇒取虚空中烟，我欲五指撮取净。洗釜已欲望故得多食，裸形外道犹欲剥取两张㲲，于死老乌足上望剥取五百两肉。以一把糠散恒水漩渊中，欲收歛取如是等处求物，况复汝望得我物！」即语弟子言：「汝取我僧伽梨来，我欲著诣王家，呼人来缚取此人付官。」织师作是念：「此沙门有大身力，又出入王家，必能为我作不饶益事。用是作直为？但得活命去。」怖畏却行出户。走到率会人中，彼众人嫌言：「我等各各废家事，到此间共料理官事。汝今云何妨废众人？」彼即答言：「汝听鹿母与我缕织㲲。难陀、优波难陀，乃至㲲未成时日日来。得㲲已，犹如老乌远于射方，乃至思惟但得活命，广说上事，是故来晚耳。」众人即嗔恚言：「此比丘轻易我等不与作直，而反欲使王力缚人，我等今日当作制限，后更不复为沙门织㲲。」有人言：「我等当在隐处共作制限，莫使人知。我知沙门衣量，长五肘、广三肘，长五肘、广二肘，如是衣量不得织。若彼人知者，此沙门有力，能使王家以力使人，乃至能为人作不饶益事，莫使人知。」到受岁时，众人担缕来诣织师所，欲雇织师织。织师问言：「汝欲作何等量衣？」答言：「长五肘、广三肘，长五肘。广二肘。」织师念言：「此是沙门衣量。」即答言：「我已为人织，不复得作。」如是遍问，都无织者。尔时诸富贵家即取家中成织㲲施僧，诸贫人等先无成织者无衣施僧，尔时僧得布施衣少。佛知而故问：「阿难！僧何以得布施衣少？」阿难即以上事，乃至织师發不喜心，共作要命，具白世尊。佛言：「呼难陀来。」来已，佛具问难陀、优波难陀：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。汝常不闻我赞叹少欲、毁呰多欲耶？」
佛告诸比丘：「依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若居士、居士妇使织师为比丘织作衣。是比丘先不请，便往劝织师言：『汝知不？此衣为我作，汝当好织，令致长广，当与汝钱、钱直，食、食直。』是比丘如是劝与钱、钱直，食、食直，得衣者，尼萨耆波夜提。」
居士者，家主。妇者，家主妇。
织师者，如上说。
衣者，十种，如上说。
先不请者，本不请谓请想，请余人谓己想，请与余物谓衣想。
便往者，往田中、家中。
劝者，语令细致、若长广。
钱者，种种钱。钱直者，余物。食者，𪎊饭、麦饭、鱼肉食。直者，钱物。得衣者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘语织师言：「与我好织坚织致打。」作是语时，越毘尼罪。织师下手打织时，下下，波夜提。作成得者，尼萨耆波夜提。若比丘与织师说法，织师手支颐住听，比丘语织师言：「此应耳听，不应手听，手可并作。」作是语时，得越毘尼罪。若比丘闻为作衣，往劝不许价，得衣，越毘尼罪。闻而往劝，亦许直，得衣者，尼萨耆波夜提。不闻而往劝，自与，得衣者，越毘尼罪。不闻不劝亦不与直，得衣者，无罪。若寡妇施众僧衣，比丘若僧中次第应得此衣，妇人语比丘言：「我家无人，尊者可到织师所经营此衣。尊者若自能往料理者，可得疾成，亦可得好。」比丘尔时得往织师所，作如是言：「长寿！汝知疾织、知致织。」作是语者无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘在一聚落夏安居，初安居时，晨朝著入聚落衣，捉纸笔入聚落中，语诸优婆塞言：「汝等和义与我夏安居衣。」诸优婆塞言：「非索安居衣时，待至秋谷熟。尔时诸人多有欢欣心，当施衣。」六群比丘言：「汝不知世间多有诸难，若王、水、火、盗贼难，或为汝父母所遮，不得布施。汝便不成功德，我则失利。」优婆塞言：「尊者！但示我诸难，而自不见诸难。尊者得安居钱已，欲罢道、欲余行去耶？何以多欲贪求？如是何道之有？」诸比丘闻已，即以上事具白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实初安居时，从诸优婆塞索安居衣，为诸优婆塞呵责耶？」答言：「实尔。」佛告比丘：「此是恶事，安居未讫，而先求衣。从今日安居未讫，不得先求安居衣。」
复次佛住舍卫城，尔时波斯匿王大臣名弥尼刹利叛逆，王遣一大臣名仙人达多往讨伐之。此大臣临欲行时，往到尊者阿难所，白言尊者：「波斯匿王大臣叛逆，王今遣我往伐，方向强敌身命难保。我常年年安居竟饭僧施衣，我今为官所使、不得待时，欲先施衣；得安隐还者，后当施食。」尊者阿难即以上事具白世尊，佛知而故问阿难：「汝安居余有几日在？」答言：「十日。」佛言：「从今日听未到自恣十日得受急施衣。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若十日未满夏三月得急施衣，比丘须者得自手取，畜至衣时。若过时畜者，尼萨耆波夜提。」
十日者，从七月六日至七月十五日，是名十日。
得急施衣者，若女、若男、若大、若小、若在家、出家。若欲军征行时与、征还时与、死时与、女人还归时与、商人去时与，施主语比丘言：「若今日不取，明日无。」是名急施衣。
衣者，七种，如上说。
欲取者，若须此物应取，畜至衣时。
衣时者，若无迦𫄨那衣，得至八月十五日；有迦𫄨那衣，得至腊月十五日。若过时畜者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
比丘者有五法成就，僧应拜作劝化分衣人。何等五？不随爱、不随嗔、不随怖、不随痴、得不得知，是名五法。作羯磨法者应作是说：「大德僧听！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲比丘作劝化分衣人。白如是。」「大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘为劝化分衣人。诸大德忍某甲比丘为僧作劝化分衣人者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍拜某甲比丘作劝化分衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」受羯磨已，应白僧作是言：「诸大德！衣相降四指八指不等，若通此者我当分。」若不白而分，越毘尼罪。如上白已当分。是比丘从三月十六日，应语诸檀越：「捉纸笔条，房舍、讲堂温室、禅坊门屋、食厨净水屋、厕屋薪屋浴室、树下坐处、经行处尽疏名。」应僧中唱：「大德僧听！某甲住处有尔许床褥、尔许安居衣、尔许食、尔许斋日饮食、尔许呪愿物。某住处有尔许阿练若住处，若左右诸精舍远者，十二日十三日时应分房舍。若是住处不相容受者，得余处去。」若近聚落中有精舍者，十四日十五日当分条疏，此房舍床褥与上座，当白僧：「某甲住处，有尔许房舍床褥，与上座随意取。」取已次与第二、第三，乃至无岁比丘。上座应作是言：「房舍次第住，布施物应平等与。」尔时应随上座处分。上座取已，应次第与第二、第三亦如是，乃至无岁比丘。若房多者应一人与二房，与二房时若不肯取者，应语言：「此为治事故与，不为受用故与。」不得与沙弥二房。若房舍少者，二人共房。如是房犹不足者，当三人共、若四人共、五人乃至十人共与一房。若有大堂、若温室、若禅坊、若讲堂，一切共入中。若不受者，上座与卧床，年少与坐床。若复不受者，上座与坐床，年少敷地床。若复不受者，与上座草褥，年少结跏趺坐。若复不受者，上座应坐，年少应立住。若复不受者，上座当立，年少出去，若树下、若余处。是比丘六月十六日已后，应当语诸檀越：「长寿！各各办衣。」尔时檀越若与者，应语言：「且著汝边，须待时与。」若欲军征去与、若征还与、若死时与、商人去时与、女人归家时与，若今日不取、明日无，尔时应取。七月五日已后有此衣来，取著一处，若树叶、树皮当取数记，尔许时衣、尔许非时衣、尔许急施衣。时衣时分、非时衣非时分、急施衣时分。若分衣人，若罢道、若死，不得分衣。若时过，应如是贸衣分：比丘尼衣应与比丘，比丘衣应与比丘尼。若如是不得者，沙弥衣应与比丘，比丘衣应与沙弥。若复不得者，应众僧中白言：「诸大德！衣时已过，众僧和合，作四方僧卧具，若听者得作四方僧卧具。」若有人言：「我等夏安居住，得此衣分，何以作四方僧用？」应语此人：「待来年衣时，当与汝。」是故说。
佛住舍卫城，尔时诸比丘阿练若处夏安居。诸比丘时到入聚落乞食，后放牛羊人、取薪草人，持户钩来开诸比丘房户偷衣物。时诸比丘畏偷故，尽持衣物入聚落。佛知而故问：「此何等比丘运致来此？」诸比丘白佛言：「世尊！是诸比丘在阿练若处安居乞食去，后有人持户钩，于后开户偷诸衣物，是以运致来此。」佛言：「从今日后恐畏时，听三衣中若一一衣，得寄著聚落内。」
复次佛住舍卫城祇洹精舍，沙祇国夏安居中众僧有诤事起，如法灭。佛语优波离：「汝往沙祇国，与众僧如法灭此诤事。」时长老优波离辞不去，佛问优波离：「汝何以不去？」答言：「世尊！我僧伽梨重，若被雨者不可胜；而今半安居中，若留衣者，尼萨耆。」佛问优波离：「汝几日可得往还？」优波离白佛言：「世尊！计去二日、停二日、来二日，都计六宿，可得往返。」佛言：「从今日后留衣得齐六宿。」优波离到彼已，见此诤事难可卒灭，即便来还。还已礼世尊足，却住一面，佛知而故问：「优波离！汝来还何故速，僧中诤事竟得灭不？」答言：「未灭。世尊！」佛言：「何以故？」答言：「诤事难灭非可卒断，复畏日过失衣犯尼萨耆，是故来还。」佛言：「从今日听一月不失衣宿。作羯磨僧应与求听作一月不失衣宿羯磨。」羯磨者应作是说：「大德僧听！长老优波离今向沙祇国，为僧灭诤事。若僧时到，优波离欲从僧乞一月不失衣宿羯磨。」「诸大德听！优波离欲从僧乞一月不失衣宿羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」应从僧中乞，作是言：「大德僧听！我优波离比丘，欲向沙祇国为僧灭诤事。唯愿大德僧与我一月不失衣宿羯磨。」如是第二、第三乞。羯磨人当作是说：「大德僧听！长老优波离，欲往沙祇国为僧灭诤事，已从僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧时到，僧与优波离一月不失衣宿羯磨。白如是。」「大德僧听！长老优波离，欲向沙祇国为僧灭诤事，已从僧乞一月不失衣宿。僧今已与长老优波离一月不失衣宿羯磨。诸大德忍与优波离一月不失衣宿羯磨者默然，若不忍便说，是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与优波离一月不失衣宿竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛问诸比丘：「已与优波离一月不失衣宿羯磨未？」答言：「已与。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。夏三月未满，比丘在阿练若处住，有恐怖疑，比丘三衣中若一一衣，得寄著家内。比丘有因缘事，得齐六宿。若过者，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。」
安居三月者，从四月十六日至七月十五日。未满者，未至八月十五日。比丘未至末月中，在阿练若处住。
恐怖者，若杀劫夺。
疑者，虽无杀劫夺，有疑心畏须臾间当杀人夺人衣。若比丘知如是恐怖处。
三衣中若一一衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。不得寄僧伽梨、安陀会，得寄欝多罗僧著聚落中家。
内者，俗人家不得寄，可信人家当还寄，可疑家疑家作是念：「诸比丘等皆不可复得皆悉防备。」诸比丘等若有因缘，为塔、为僧事得齐六夜。
除僧羯磨者，世尊说无罪。若僧羯磨不成就，不名羯磨。羯磨不成就者，众不成就、白不成就、羯磨不成就。若白成就、羯磨成就、众成就，是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已，不得为待供养故住，应当疾去。若食前作羯磨，食后应去。食后受羯磨者，明日晨朝应去。去时不得回道逐檀越，当直道去。若直道有难者，若师子难、虎狼难、毒虫难、失命难，尔时回道去无罪。到彼已不得停待供养客比丘饮食。若食前到，食后便集僧灭诤事。若食后到，清旦便集僧灭诤事。若食后断事讫，便清旦还。若食前断事讫，食后便还，不得住待客比丘供养。还时不得从回道来，当从直道还。若有难者，如上说。初往到彼时，不得诵经、熏钵、染衣。若断事讫，有长功夫得诵经作余事。若事难断者，中间得诵经、熏钵，亦得受客比丘供养饮食，无罪。
灭诤事时不得辄尔取人，当于众中若堪能、有威德力势者，若阿练若住处寄衣，得著家内，六夜。若过六夜者，尼萨耆波夜提。是比丘欲舍衣，法当请持律，如上第一戒中说，是故说。
佛在舍卫城，有一乞食比丘，时到著入聚落衣，持钵入城，次行乞食。到一家，有一女人语比丘言：「尊者！某日我当供养僧并施僧衣。」比丘言：「善哉姊妹！以三不坚法，易三坚法身命财也，应疾为之，财物无常多有诸难。」作是语已，便还精舍，语诸比丘言：「我欲语汝好事。」诸比丘言：「有何等好事？」答言：「我闻某甲优婆夷欲供僧饭食、布施僧衣。」时六群比丘闻此语已，更问言：「汝说何等？」答言：「我闻某甲优婆夷欲供僧饭食并布施衣。」问言：「汝知其家处不？为在何巷？门户那向？」具问已，晨朝著入聚落衣，往到其家见已，问言：「长寿！安隐不？」答言：「安隐。」语优婆夷言：「我闻汝欲供僧饭食、布施僧衣，为实尔不？」答言：「尊者！我有是心，但恐中间多有难事，知得成不？」即语言：「如我先出家长宿比丘，汝若施衣者，我当著入王家，礼敬世尊、若贵胜家。若人问我：『汝何处得？』我当答：『某信心优婆夷边得。』如是汝得好名称，为众所识。」优婆夷言：「我家更无有物，我正欲与僧者若与阿阇梨，我已许僧；我若有者，亦当別与阿阇梨亦与僧。」比丘言：「与以不与，自从汝意。」作是语已，便出去。去已优婆夷作是思惟：「我若当与是比丘，不与僧者，僧是良福田。若不与是比丘者，是比丘于王边有力，能为我作不饶益事。以是故不与僧，嗔比丘故，亦复不与。」诸比丘闻已，以是事往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛广问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，有二不可，令施者失福，受者失衣。」佛语难陀、优波难陀：「汝常不闻我以无数方便，赞叹少欲、毁呰多欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者，皆悉令集以十利故，与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧，自回向己，尼萨耆波夜提。」
比丘者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
物者，八种物，时分、夜分、七日、终身、随物、重物、不净物、净物、净不净物。
向者，意趣选物向僧。
僧者，八种：比丘僧、比丘尼僧、客僧、去僧、旧住僧、安居僧、和合僧、不和合僧。
自向者，自畜、自用、自入，尼萨耆波夜提。此物应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔者，得越毘尼罪。
波夜提者，如上说。
若有人来欲有布施，问比丘言：「尊者！我欲布施，应施何处耶？」比丘应答言：「随汝心所敬处便与。」施主复问：「何处果报多？」答言：「施僧果报多。」施主复问：「何等清净持戒，有功德僧？」比丘应答言：「僧无有犯戒不清净。」若人持物来施，比丘应语言：「施僧者得大果报。」若言：「我已曾施僧，今正欲施尊者。」比丘受者无罪。若人问比丘言：「我欲以此物布施，为置何处，使我此物长见受用？」尔时应语：「某甲比丘是坐禅、诵经、持戒，若施彼者长见受用。」若知物向僧，回向己，尼萨耆波夜提。回与余人，波夜提。知物向此僧，回与余僧者，越毘尼罪。知向此众多人，回与彼众多人，越毘尼罪。知物向此畜生，回与余畜生，越毘尼心悔。知物向僧，自回向己者，尼萨耆波夜提。是物众僧应不与，众僧应受用，是故说。(三十事竟)
