婆伽婆三藐三佛陀，从本發意所修习者皆悉成就，住迦维罗卫释氏精舍，为诸天世人恭敬供养，广说如上。尔时大爱道瞿昙弥，与阐陀夷、阐陀波罗陀婆、阐陀、阐陀母如是等五百释女，往诣佛所头面作礼却住一面。时大爱道白佛言：「世尊！佛兴难值、得闻法难。今遇如来出世演说甘露妙法，令诸众生成就寂灭妙证。」如《大爱道出家线经》中广说，乃至佛言：「从今日后大爱道比丘尼僧上座，如是持。」尔时大爱道瞿昙弥白佛言：「世尊以为诸比丘制四堕重法，我等得广闻不？」佛言：「得。瞿昙弥！若信心善女人欲得五事利益者，当尽受持此比尼。何等五？若信心善女人欲建立佛法者，当尽受持此比尼。欲令正法久住者，当尽受持此比尼。不欲有疑悔请问于他人者，当尽受持此比尼。诸有比丘尼犯罪恐怖为作依怙者，当尽受持此比尼。欲游化诸方而无罣碍者，当尽受持此比尼。是名笃信善女人受持此比尼五事利益。」余如上比丘初五缘中广说。若比丘尼不还戒、戒羸不出，受婬法乃至共畜生，是比丘尼犯波罗夷，不应共住。
比丘尼者，受具足善受具足、一白三羯磨无遮法、和合二部众、如法非不如法、和合非不和合、满二十非不满二十，是名比丘尼不还戒。
戒羸不出者，如上比丘中广说。
受者，欲心受。
婬者，非梵行。若比丘尼与人男，眠、觉、死，如是非人男、畜生男，眠、觉、死。人非人、畜生、不能男，眠、觉、死。
三疮门：若口、若小行道、大行道，若一一受乐者，是比丘尼波罗夷，不应共住。
波罗夷者，谓于法智退没、堕落无道果分，是名波罗夷。如是乃至尽智、无生智，于彼诸智退没、堕落无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于涅槃退没、堕落无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于梵行退没堕落，是名波罗夷。波罗夷者，所可犯罪不可發露悔过，故名波罗夷。
若比丘尼染污心欲看男子，越比尼心悔。若眼见、若闻声，越比尼罪。裸身相向，偷兰罪。乃至入如胡麻，波罗夷。若比丘尼不说还戒、不说不还戒、戒羸便作俗人，随其所犯得罪，若作外道亦如是。若裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，皆波罗夷。若比丘尼不还戒、戒羸不出，便作俗人形服而犯者，随其犯得罪。若比丘尼于比丘边强行婬者，比丘尼波罗夷，比丘受乐者亦波罗夷。若比丘、比丘尼共行婬者，俱波罗夷。比丘尼共沙弥行婬者，比丘尼波罗夷，沙弥驱出；俗人亦如是。
若比丘尼共三种行婬：人、非人、畜生。复有三种：上、中、下道。复有三种：若觉、若眠、若死，皆波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定，有人就上行婬，比丘尼觉，若初中后受乐者，波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人就上行婬，觉已初不受乐，中后受乐者，亦波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人就上行婬，觉已初中不受乐，后受乐者亦波罗夷。比丘尼若眠、心狂、若入定，人就上行婬，觉已初中后不受乐无罪。
云何受乐？云何不受乐？受乐者，譬如人饥得种种美食，彼以食为乐。又如渴人得种种好饮，彼以饮为乐。受欲乐者亦复如是。不受乐者，譬如好净之人以种种死尸系其颈；又如破痈热铁烙身，不受乐者亦复如是。
若比丘尼受婬，若买得、若雇得、若恩义得、若知识得、调戏得、试弄得、未更事得，如是一切得而受婬者，皆波罗夷。若心狂不觉者无罪。是故说：「若比丘尼不还戒、戒羸不出、受婬法乃至共畜生，是比丘尼犯波罗夷，不应共住。」
第二、第三、第四，如比丘戒中广说。
「若比丘尼于聚落、空地，不与取，随盗物，主或捉、或杀、或缚、或摈出。『咄！女人！汝贼、汝痴耶？』比丘尼如是不与取，波罗夷，不应共住。」
「若比丘尼自手夺人命，求持刀与杀者，教死叹死：『咄！人用恶活为？死胜生。』作如是意、如是想，方便叹誉死快，因是死非余者，是比丘尼波罗夷，不应共住。」
「若比丘尼未知未了，自称得过人法，圣知见殊胜，如是知、如是见，彼于后时若捡挍若不捡挍犯罪，欲求清净故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不见言见，空诳不实语。』除增上慢，是名比丘尼波罗夷，不应共住。」
佛住迦维罗卫国，尼拘类树释氏精舍。尔时世尊制戒不听比丘尼阿练若处住，时赖咤比丘尼聚落中未有精舍，寄释种家住，授释种年少经。赖咤比丘尼身色端正而未离欲，年少亦复端正俱未离欲，一日之中三来受经。时比丘尼数数见已欲心耽著，遂至成病颜色萎黄。诸比丘尼问讯言：「阿梨耶！何所患苦？须何等药？若须酥、油、蜜、石蜜当相给与。」答言：「不须，自当差耳！」优婆塞、优婆夷问讯亦如是。时释种年少问言：「阿梨耶何所患苦？须何等药？当相给与。家中有者与，若无者当余处求索与。」答言：「长寿！非如是等药能差。」复问：「阿梨耶！是病非是身病故，当知心病耳！」答言：「如汝所说。」复问：「此病云何当差？」比丘尼言：「汝欲使我差不？」答言：「欲使差。」又复语言：「当须何物？今求相与。」比丘尼言：「共作是事来。」年少答言：「不敢，余出家人被袈裟者，我尚不生此心，而况是师我所尊重。」复言：「若不能者，但抱我、呜捉我、上下扪摸我。」答言：「但须尔者我能为之。」即便抱呜、捻捉两乳上下摩扪，得适意已后数数如是。如世尊说：「念色不忘、染污心起，如女人忆男、男忆女人。」从是已后数数不止，余比丘尼语言：「阿梨耶！莫作是事，此不得尔。」答言：「我作此事便得悦乐。」比丘尼即以此事语大爱道，大爱道闻已往白世尊，佛言：「呼赖咤比丘尼来。」来已问言：「汝实漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上摩触受乐耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「赖咤！此是恶事，汝常不闻我无量方便呵责婬欲，欲为迷醉、欲如大火烧人善根、欲为大患。我常种种方便称赞离欲、断欲、度欲。汝今云何能作此恶事？此非法非律，不可以是长养善法。」佛语大爱道瞿昙弥：「依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集。」集已，尔时世尊以是因缘，向诸比丘尼广说过患事起。种种因缘呵责过患事起已，为诸比丘尼随顺说法：「有十事利益，如来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。何等十？一者、摄僧故。二者、极摄僧故。三、令僧安乐故。四、折伏无羞人故。五、有惭愧人得安隐住故。六、不信者令得信故。七、已信者增益信故。八、于现法中得漏尽故。九、未生诸漏令不生故。十、正法得久住故，为诸天世人开甘露门故，是为十。以是十事，如来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法，乃至未闻者当闻已，闻者当重闻。若比丘尼漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上摩触受乐者，是比丘尼波罗夷，不应共住。」
比丘尼者如上说。
漏心男子者，欲心。
膝以上者，大髀上至脐。
摩触者，移手摩扪。
受乐者，觉快乐。
染著者，是比丘尼波罗夷。
波罗夷者，如上说。
不共住者，不得共比丘尼住、法食味食。
若比丘尼漏心，漏心男子，肩以下、膝以上摩触受乐者，波罗夷，不应共住。如是不能男及女人，偷兰遮罪。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波罗夷。不能男及女人，偷兰遮罪。比丘尼无漏心、男子有漏心，偷兰遮。不能男及女人，越比尼罪。比丘尼无漏心、男子无漏心，越比尼罪。不能男子女人，越比尼心悔。
若比丘尼使男子剃发时，两女人痛按令觉女人、不觉男子。如是刺头出血、刺臂、刺脚时，当使女人急捉，令觉女人、不觉男子。肩以上、膝以下，若有痈疮使女人捉、男子破，无罪。隐处不得。隐处者，肩以下、膝以上。若是处有病者，当使女人治。是故说。
佛住毘舍离，诸天世人恭敬供养，广说如上。尔时赖咤波罗比丘尼，授离车童子经，乃至说：「余出家人著袈裟者，我尚不生此心，而况是师所尊重者。」比丘尼言：「若不尔者，近我住共语，捉我手、捉我衣来欢喜请坐，曲身就共期行。」彼答言：「但如是者可尔。」如是适意已数数不止。如世尊说：「念色不忘、染污心起，如女忆男、男忆女。」诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：「呼赖咤波罗比丘尼来。」来已佛具问上事：「汝实尔作是事不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何漏心，漏心男子边申手内住乃至共期。从今已后不听漏心，漏心男子边申手内住乃至共期。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止毘舍离比丘尼皆悉令集，以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼漏心，与漏心男子申手内住，共语，受捉手、捉衣，来欢喜请坐，曲身就共期去，是比丘尼波罗夷，不应共住。」
比丘尼者如上说。
比丘尼漏心、漏心男子者，二俱欲心。
申手内住者，舒手所及处。
语者，共耳语。受捉手者，若捉手、若捉腕、若大指、若小指。
若捉衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、僧祇支、雨衣。来欢喜者，善来、欣悦常数数来。
请坐者，我已敷床褥可坐。
期去者，若店肆前、园泽中、若常行来处。
是比丘尼，波罗夷，不应共住。波罗夷者，如上说。
若比丘尼漏心，漏心男子申手内共语，受捉手、捉衣，来欢喜请坐，曲身共期去，是比丘尼波罗夷，不应共住；如是不能男及女人，偷兰遮。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波罗夷；不能男及女人，偷兰遮。比丘尼无漏心、男子漏心，偷兰遮；不能男及女人，越毘尼罪。俱无漏心，越比尼罪。不能男及女人，越比尼心悔。若比丘尼漏心、漏心男子申手内住，乃至共期去，波罗夷。
若一一次第犯八事波罗夷，若间犯满者亦波罗夷。若犯一即悔，偷兰遮。悔已复犯，乃至第七偷兰遮。满八者，波罗夷。是故说。
佛住毘舍离，广说如上。尔时离车初生二男，次生一女以为不吉，心自念言：「今此不祥之女谁当取者？」有人语言：「汝欲安处此女不？」答言：「欲得。」「若尔者可持与迦梨比丘尼，当与汝养育。」即便唤迦梨来，白言：「阿梨耶！我今生此不吉之女无人取者，与我长养度令出家，我自给衣食。」比丘尼即取养育，便与出家。家中日日送食、年年与衣，长大与学戒、次受具足。女人之法婬欲偏多，年遂转大欲情亦炽，不能自制，即白师言：「我结使起，不乐出家，今欲还俗。」师言：「怪哉！俗中犹如火坑，何由可乐？」从是以后，渐与俗人及诸外道交通，遂便有娠。比丘尼即便驱出，语其师言：「汝不知弟子与俗人外道私通耶？」答言：「我亦早知，但其家日日送食、年年得衣，若当白僧便当驱出，我利此二事是故不说。」比丘尼即语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤迦梨来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。迦梨！汝云何知比丘尼犯重罪覆藏？此非法非律，不可以是长养善法。」佛语大爱道：「依止毘舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人说，是比丘尼若离处、若死、若罢道，后作是言：『我先知是比丘尼犯重罪，不向人说，不欲令他知。』是比丘尼波罗夷，不应共住。」
比丘尼者如上说。
知者，若自知、若从他闻。
重罪者，八波罗夷中若犯一一。
不向人说者，不向一人、若众多、若僧中不说。
离处者，若驱出。
死者，无常。
罢道者，离此法律作俗人外道已，后便言：「我先知其犯罪，但不欲令人知。」是比丘尼波罗夷，不应共住。波罗夷者，如上说。
若比丘尼明相出时见比丘尼犯重罪，不作覆藏心，至日出时作覆藏心至明相出时，是比丘尼犯波罗夷，是名二时。如是乃至八时，如比丘覆藏中广说。
若比丘尼见比丘尼犯重罪，应向人说。若见共住弟子、依止弟子犯重罪，便作是念：「我若向人说者，比丘尼便当驱出。」以爱念故覆藏其罪，得波罗夷。是比丘尼闻是语已，语知识比丘尼言：「某甲犯重罪，若我语人者，比丘尼僧当驱出，是以我覆藏。」彼比丘尼闻已复作是念：「我若说者，是二人俱驱出。」即便覆藏，俱得波罗夷。如是一切展转覆藏，皆波罗夷。
若比丘尼见他犯重罪，语余比丘尼言：「我见某甲犯重罪。」此比丘尼即呵言：「汝今作恶，何故语我？莫复说。」得偷兰遮。若比丘尼见比丘尼犯重罪，应向人说，若犯罪人凶恶可畏、有势力恐夺其命、伤梵行者，当作是念：「行业罪报彼自应知，喻如失火烧屋，但当自救焉知他事。」得舍心相应者无罪。是故说。
佛住拘睒弥瞿师罗园，尔时阐陀五众罪中犯若一、若二，诸比丘言：「长老阐陀！汝见是罪不？」答言：「汝用问我见不见为？我不见。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘：「是阐陀于五众罪中，若犯一一而言不见者，僧应与作不见罪举羯磨。」僧与作不见罪举羯磨已，往诣比丘尼精舍言：「婆路醯谛，僧与我作举羯磨，不共法食味食。」即言：「怪哉！今我共汝法食味食。」即便随顺。比丘尼谏言：「阐陀母！是阐陀，僧和合如法作举羯磨，未作如法，莫随顺。」答言：「我是其母，是我所生，我不随顺，谁当随顺？」比丘尼即语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「是阐陀母比丘尼，僧如法作举羯磨而随顺者，汝应屏处三谏、众多人中三谏、僧中三谏，令舍此事。」屏处谏者，应问言：「汝实知阐陀，僧如法作举羯磨而随顺耶？」答言：「实尔。」应谏言：「阐陀母！僧如法作举羯磨，未作如法，莫随顺。我今慈心谏汝，欲饶益故。一谏已过、二谏在，舍此事不？」如是第二、第三谏亦如是，众多人中三谏亦如是。若不舍者，僧中应作求听羯磨，应作是说：「阿梨耶僧听！僧与阐陀如法作举羯磨，未作如法，阐陀母与随顺，已屏处三谏、多人中三谏，令舍此事而不舍。若僧时到，僧今亦当三谏令舍此事。」僧中应问阐陀母：「汝实知和合僧如法与阐陀作举羯磨，未作如法，而汝随顺，已屏处三谏、众多人中三谏，令舍此事而不舍耶？」答言：「实尔。」即应谏言：「僧和合如法与阐陀作举羯磨，汝莫随顺。僧欲饶益故谏汝，汝当随顺僧语。一谏已过、二谏在，汝舍不？」答言：「不舍。」如是第二、第三谏犹言：「不舍。」比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「唤来。」来已，问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。汝常不闻我无量方便毁呰佷戾难谏、称誉易谏也？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。汝云何被举比丘而随顺？从今日后不听随顺被举比丘。」佛语瞿昙弥：「依止拘睒弥比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知僧和合如法比尼与比丘作举羯磨，未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼：『阿梨耶！是比丘僧和合如法比尼作举羯磨，未作如法，莫随顺是比丘。』诸比丘尼谏时作是语：『我不随顺，谁当随顺！』诸比丘尼如是第二、第三谏，舍是事好；若不舍者，是比丘尼波罗夷，不应共住。」
比丘尼者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
和合者，非別众。
如法比尼者，不见罪、不作罪、三见不舍。三者，谤契经、邪见、边见。
被举者，不共住。
未作如法者，未随顺、僧未解。
随顺者，共法食味食。
诸比丘尼谏是比丘尼作是语：「阿梨耶！是比丘，僧如法比尼作举羯磨，未作如法，莫随顺法食、味食。」谏时便作是语：「我不随顺，谁当随顺？」应重谏乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷。波罗夷者，如上说。
屏处三谏舍者善，若不舍者，谏谏越比尼罪。众多人中亦如是。僧中初谏时，越比尼罪。谏竟，偷兰遮。第二初谏时，越比尼；谏竟，偷兰遮。第三初谏时，偷兰遮；谏竟，波罗夷。若屏处、众多人中、僧中，一切越比尼、一切偷兰遮成一重罪，名波罗夷。若中间舍者，随事治。
受使行，如比丘中广说，是故世尊说：「若比丘尼受使行和合男女，若取妇、若私通，乃至须臾顷，是法初罪，僧伽婆尸沙。」
二无根，如比丘中广说，是故世尊说：「若比丘尼嗔恨不喜，故于清净无罪比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼比丘尼净行。彼于后时、若捡挍、若不捡挍，便作是言：『是事无根，我住嗔恨故作是语。』是法初罪。」是故世尊说：「若比丘尼嗔恨不喜，故以异分事中小小事，非波罗夷比丘尼以波罗夷法谤，欲破彼梵行。彼于后时若捡挍、若不捡挍，以异分中小小事，是比丘尼住嗔恨故说，是法初罪。」
佛住舍卫城，比丘尼僧伽蓝、外道尼住处，中隔墙崩。尔时偷兰难陀比丘尼语外道尼言：「汝当补治，汝等无羞人，徒众来往裸形出入；我此众善好有惭羞，见汝等结使增长。」彼答言：「今是雨时不可得作，须雨时过当作。」比丘尼言：「今当驶作不得待后。」彼言：「我不能作。」比丘尼嗔言：「短寿！啖酒糟驴，汝敢不作。无惭无愧、邪见不信，汝速治去。」外道尼骂言：「众多人子、大腹沙门尼，汝便杀我，终不与汝作。」比丘尼即往断事官所，具说上事：「长寿！为我勅彼作隔墙。」时断事官信于佛法，即录外道尼来，来已语言：「弊恶短寿，啖酒糟驴、邪见外道。何不作墙隔？汝等无羞、裸形出入，是阿梨耶梵行人，设见汝等增长结使。汝急作去，若不作者当加汝罪。」外道尼即作，昼成已夜雨便坏，如是夏三月作不能使成。于是外道嫌责语诸优婆塞言：「看汝福田，倚恃官力驱我泥作三月。」诸优婆塞妇女闻已语比丘尼，比丘尼闻已向大爱道说，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「唤比丘尼来。」来已，佛问：「偷兰难陀！汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何共鬪相言？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告大爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，以十利故与诸比丘尼制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘尼诤讼相言，若俗人、若出家人昼日须臾，乃至与园民、沙弥共鬪相言，是法初罪，僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如上说。
俗人者，在家人。
昼日者，齐日没。
须臾者，乃至须臾顷，下至沙弥园民。
初罪者，不待三谏。
僧伽者，谓八波罗夷。婆尸沙者，是罪有余，僧应羯磨治，故说僧伽婆尸沙。复次是事僧中發露悔过故，亦名僧伽婆尸沙。
若比丘尼至王家断事官所相言者，僧伽婆尸沙。道说，偷兰遮。若至优婆塞家信心家道说，越比尼罪。心嫌者，越比尼心悔。若比丘尼至王家相言，越比尼罪。嫌说者，越比尼心悔。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时赖咤比丘尼妹嫁适异村，得病遣信唤赖咤言：「及我未死，早来看我可得相见。」即便往看，未得至间而妹命终。到已，其妹婿语赖咤言：「汝妹命过，谁当料理家内看视儿子？唯愿赖咤为我料理，以代妹处。」比丘尼便作是念：「此人出是恶声，或能强见侵掠。」即怀怖惧佯如出外，便还舍卫城语诸比丘尼言：「异哉！其当坏我梵行。」诸比丘尼问言：「以何事故？」便具说上事。诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「汝云何道路独行？从今日后不听独行。」
复次诸比丘尼道路行，有一年少比丘尼下道便利在后。诸贾客来，见比丘尼端正，即便遮问：「汝年少端正正应受欲，何以出家？请说其故。」比丘尼言：「我出家何用问为？」复言：「不尔！会当有意，语我。」答亦如初。如是戏弄已，须臾放去。到聚落已，心生疑悔语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「不欲，无罪。」复次诸比丘尼共道行，有比丘尼病不及伴独在后，来已心生疑悔语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「病，无罪。」佛语大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼无比丘尼伴行，不得出聚落界，除余时。余时者，不欲、病，是名余时。是法初罪，僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如上说。
无比丘尼伴者，独一人道行，如上广说。
除余时者，不欲、病，世尊说无罪。
僧伽婆尸沙者，如上说。
若比丘尼著道行时，未出界无罪。若到聚落城邑界时，当相去在申手内，若相离申手外，一足过偷兰遮，二足过僧伽婆尸沙。一人界中间住，偷兰遮。如是余人过，偷兰遮。是故世尊说。
佛住王舍城，王舍城中有人名羯暮子，取得羯暮女为妇。端正少双，持食与夫。世尊到时著入聚落衣，持钵入城次行乞食到其家。时妇作是念：「若我夫见佛者，必当起看，妨废饮食，当户而立。」于佛有缘，世尊即放光明照其舍内，其夫𨶳看。见佛便语妇言：「汝大不善，但欲减损于我。」其妇言：「我非欲相损，我畏见世尊已妨废食耳！」其夫嗔言：「女人情浅，欲少饶益而伤损不少。」妇语夫言：「大家郎听我出家。」夫语妇言：「欲何道出家？」妇言：「佛法出家。」夫言：「相听。」即往优钵罗比丘尼所求出家，即度出家受具足。初夜后夜精勤不懈，至八日得尽有漏，自知作证三明六通、心得自在。依树下坐，时释提桓因往到其所，即说颂曰：
此比丘尼有好清声，善能赞呗，有优婆塞请去，呗已心大欢喜，即施与大张好㲲。时诸天于虚空中而说颂曰：
是时诸人家家请呗，闻欢喜已大得利养。诸比丘尼各生嫉心，便作是言：「此妖艶歌颂，惑乱众心。」诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已问言：「汝实作世间歌颂耶？」答言：「我不知世间歌颂。」佛言：「是比丘尼非世间歌颂。过去世时有波罗奈城，王名吉利，有七女：一名沙门；二名沙门友；三名比丘尼；四名比丘尼婢；五名达摩支；六名须达摩；七名僧婢。于迦叶佛前發愿，如《七女经》中广说。」时比丘尼人复将去离众独宿，有比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已问言：「汝实离众独宿不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日不听离众独宿。」
复次流离王罚迦维罗卫国，应广说。尔时诸比丘尼城外独宿，乃至除王难。复次尔时诸比丘尼著道行，老病不及伴独宿，心生疑悔问大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「不欲，无罪。」佛语大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼离比丘尼一夜宿，除余时。余时者，若病时、贼乱围城时，是名余时，是法初罪。」
比丘尼者，如上说。
一夜宿者，日未没至明相出。
除余时者，不欲离宿、老羸病、贼乱围城、若城内不得出、城外不得入，是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。
若比丘尼离比丘尼宿，日未没至明相出，僧伽婆尸沙。日没以离至明相出，偷兰遮。若比丘尼僧伽蓝中共房宿，当相去一申手内，一夜中当三以手相寻看，不得一时顿三，当初夜一、中夜一、后夜一。初夜不寻看，越比尼罪。中夜不寻看，亦越比尼罪。后夜不寻看，亦越比尼罪。一切时看无罪。若上阁、下阁异宿者，一夜当三过往。如是僧伽蓝中宿，偷兰遮。是故世尊说。
佛住舍卫城，王舍城中有长者名曰须提那，有妇年少端正。其夫无常，妇不乐男子，叔欲摄取，即语余妇人言：「我不乐男子，而叔欲取我为妇。」女人语言：「汝欲得离不？」答言：「我欲离。」即语言：「汝往舍卫城，就迦梨比丘尼所，当度汝出家。」此妇人似如出行，便诣舍卫城问人言：「何者是比丘尼僧伽蓝？」即示处，入已问言：「何者是迦梨比丘尼房？」即示房处。入已问言：「阿梨耶是迦梨非？」答言：「是！为何故问？」答言：「我欲出家。」即度出家受具足。其叔于后求不知处，有人语言：「舍卫城迦梨比丘尼已度出家。」便往舍卫城问人言：「何者是比丘尼僧伽蓝？」即示处。入已问言：「何者是迦梨比丘尼房？」即示处。入已问言：「阿梨耶是迦梨耶？」答言：「是！何故问？」便言：「我不放妇，何故度我妇出家？」尼言：「长寿！汝何处来？」答言：「王舍城来。」比丘尼骂言：「短寿物！汝是贼！王舍城人恒来，喜作细作，伺国长短。」即语弟子：「取我僧伽梨来，系此短寿闭著狱中。」其人即恐，便作是念：「此人眼目可畏，或能必尔。」眼并眄之，渐渐却行，出外已嗔恚言：「此比丘尼盗度我妇，反欲系我。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛告迦梨：「此是恶事，汝云何主不听而度人？从今日不听主不放而度。」即语大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼其主不听而度，是法初罪僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如上说。
不听者度出家受具足者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。是法初罪。
若比丘尼主不听而度者，越比尼罪。与学戒者，偷兰遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时阿摩罗邑力士妇，年少端正与人私通，其夫语言：「汝莫复作，若作者我当如是、如是治汝。」其妇故作不止，其夫即伺合男子捉取，便送与断事官言：「我妇与是人通，愿官与我如法治罪。」如法治罪者言：「若女人共他私通者，应七日二众前集，集会七日已于二家众前中裂其身。」官便语妇言：「汝且还归，若家有者，可往办具布施饮食。若无者随意。满七日已当于二众前中裂汝身。」即便还家具办饮食施于二众。此妇于屏处啼泣，诸母人问言：「汝何故啼耶？」答言：「我那得不啼，满七日已当于二众前中裂我身。」母人言：「汝欲得活不？」答言：「尔。」便语言：「汝往舍卫城迦梨比丘尼所，求索出家可得活。」众人酒醉，于是女人似如小出，即诣舍卫城问人言：「比丘尼僧伽蓝在何处？」示处，入问人言：「何者是迦梨比丘尼房？」即示其处。入已，白言：「阿梨耶！我欲出家。」问言：「主听汝未？」答言：「云何听？」比丘尼言：「若未出嫁父母听，已嫁者姑妐夫主叔听，是则听。」答言：「若尔者已自是听，诸宗亲都欲中裂我身弃舍竟。」比丘尼言：「若尔者已好放汝。」即度出家受具足。其人求觅欲治罪不见，闻舍卫城比丘尼已度出家。即诣舍卫城问人言：「何者是比丘尼精舍？」人即示处。入已问言：「何者是迦梨比丘尼房？」示言：「此是。」入已问言：「阿梨耶是迦梨比丘尼耶？」答言：「何以故问？」彼言：「我不放妇，何以度出家？」「长寿！汝家在何处？」答言：「在阿摩勒邑。」便语言：「短寿！汝是贼，汝不知耶？阿摩勒人恒喜来此，伺求国便欲为细作。」便语弟子：「取我衣来，我当告王系此短寿。」其人闻已念言：「此比丘尼眼目角张，或能作恶。」渐渐却行，出外嗔恚骂詈：「此沙门尼，盗度我妇反欲系我。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「唤比丘尼来。」来已，佛言：「迦梨！此是恶事，汝云何知人犯罪、众亲欲治罪而度出家？此非法、非律、非如佛教。从今日后不听犯罪女人、众欲治罪而度出家。」
复次释迦揵提邑有女人，如上说，乃至语比丘尼言：「度我出家。」比丘尼言：「先已有比，如此犯罪不听出家。」复向余比丘尼，都无度者，便向外道求出家。其人欲取治罪而不知处，闻在舍卫城外道已度出家，其夫念言：「此妇本是优婆塞女，而今堕外道邪见，即是治罪。」便不复寻求。诸外道法饮米泔汁，及荡釜水、裸形无耻，而复妻掠无度。其妇厌患言：「此非出家之法。」即舍向比丘尼精舍，白言：「我堕深坑崩岸当堕泥犁，唯愿牵我出家。」诸比丘尼无敢度者，便诣大爱道白言：「阿梨耶！是我亲里释家女，今堕深坑，愿度我出家。」大爱道即以是事往白世尊。佛言：「得，若先外道度，后听出家。」佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知犯罪女、众亲欲治而度，除余时。余时者，先外道度，是名余时。是法初罪。」
比丘尼者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
治罪者，或以薄裹而烧、或沙囊系颈沈著水中、或火烧头、或截耳截鼻、或烧热铁烙小便道、或中裂其身，如是国法种种不同。
除先在外道出家者，世尊说无罪。
外道者，尼揵、帝梨、檀迟伽，如是比外道。是法初罪，僧伽婆尸沙者，如上广说。
若比丘尼知犯罪女应治，度出家，越比尼罪。与学法者，偷兰遮。受具足，僧伽婆尸沙。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时众多女人在阿耆罗河彼岸，此岸比丘尼僧集。时偷兰难陀比丘尼，脱衣放地截流浮渡。诸女人共相谓言：「看是偷兰难陀比丘尼浮渡而来。」来已于露处坐已，须臾复还渡。诸女人嫌言：「云何是偷兰难陀比丘尼，如凶恶人渡已复还？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤偷兰难陀比丘尼来。」来已，佛言：「此是恶事，汝云何于船渡处而独浮渡？从今日后不听于船渡处而独浮渡。」佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼于船渡处独渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如上说。
独渡者，出界到彼岸，僧伽婆尸沙。
佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼于聚落中游行，去后有依止弟子，僧与作举羯磨。师还，弟子白言：「僧与我作举羯磨，不共法食味食。」即呵言：「汝且默然，但使僧集。」即便集僧，诸比丘尼各作是念：「是比丘尼行还集僧，常喜有施物，我等今日当得何物？」皆喜速集。集已即作是唱：「阿梨耶僧听！某甲比丘尼僧作举羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘尼舍举羯磨。如是白。」「阿梨耶僧听！某甲比丘尼僧与作举羯磨，僧今与某甲比丘尼舍举羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼舍举羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」如是三羯磨。诸比丘尼见此比丘尼眼目可畏，无敢遮者。诸比丘尼展转相谓：「此是何语？」皆言：「我亦不知此语。」诸比丘尼白大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何知比丘尼僧如法比尼作举羯磨，未行随顺、未作如法，先不语僧自舍羯磨？从今日后不听。」佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作举羯磨、未作如法，先不语僧自与舍，是法初罪，僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
和合者，非別众。
如法比尼者，不见罪、不作、三见不舍。
举羯磨者，不共住。
未作如法者，未行随顺、心未调伏，僧未与舍。
若弟子僧和合作举羯磨者，若和上尼、阿阇梨尼，应至长老比丘尼所作是言：「谁无愚痴恒无有过？慧心常存不知故尔，更不复作。」如是遍语诸人已令心柔软，然后于僧中作求听羯磨。当作是说：「阿梨耶僧听！某甲比丘尼有是事故僧作举羯磨，彼行随顺、心柔软舍。若僧时到，僧某甲欲从僧乞舍举羯磨。诸阿梨耶听某甲欲从僧乞舍举羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」然后应乞。若有人遮者，和上应软语令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作举羯磨，而自舍者，得越比尼罪。
佛住王舍城，尔时有一长者欲心请树提比丘尼，与衣钵、饮食、疾病汤药，作是言：「阿梨耶！知我以何故与？」比丘尼言：「知。」复问：「云何知？」答言：「以福德故。」复言：「如是，然后兼为欲故。」时树提是离欲人，闻是语其心游然，不持经怀，然复不遮。诸比丘尼即以是事语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼树提来。」来已具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」世尊！佛言：「此是恶事，汝不为后世人作轨则耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛语大爱道：「依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼无漏心，漏心男子边取衣钵、饮食、病疾汤药者，是法初罪，僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如树提比丘尼。
无漏心者，无欲心。
钵者，上、中、下。
衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、僧祇支、雨浴衣。
若人与比丘尼衣钵、饮食、疾病汤药，作是言：「我为是故与。」不应受，应言：「我不须，余家自得。」若受者，僧伽婆尸沙。若不语、动手足、瞬眼、振手、弹指、画地作字，如是相者，知有欲心于我，此不应受；受者，偷兰遮。若信心清净诸情审谛，受者无罪。若女人欲心与比丘，若动手足瞬眼与者，当知有欲心，不应受。受者，越比尼罪。若信心清净诸根审谛，受者无罪。是故世尊说。
校注
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【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2021-11-11
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会（CBETA）依《大正新修大藏经》所编辑
【原始资料】萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，释本禅法师提供新式标点
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内容源自：漢文大藏經，繁转简后提供
