佛住王舍城，尔时世尊制戒，不听漏心男子边取衣钵、饮食、疾病汤药，时树提比丘尼不取长者施衣。时偷兰难陀比丘尼语树提言：「何不取此男子施？男子漏心、不漏心何预人事？但使汝无漏心，取已随因缘用。」诸比丘尼谏是比丘尼：「莫作是语：『男子漏心不漏心何预人事？但使汝无漏心，可取此施随因缘用。』」如是二谏、三谏不止。诸比丘尼以是事语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤比丘尼来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何劝彼取漏心人施？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛语大爱道：「依止王舍城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语：『可取此男子施，漏心不漏心何预汝事？但汝莫漏心，可取施已随因缘用。』诸比丘尼应谏是比丘尼：『莫作是语：「应取是施。男子漏心不漏心何预人事？但使汝无漏心，可取施已随因缘用。」』如是应第二、第三谏。舍是事好，若不舍者，是法初罪僧伽婆尸沙。」
作是语比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。
取施者，如树提比丘尼。
诸比丘尼谏是比丘尼令舍是事，如不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。是故世尊说。
佛住王舍城，破僧相助如比丘中广说。是故世尊说：「若比丘尼欲破和合僧，故勤方便执持破僧事共诤。诸比丘尼应语是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧，勤方便执持破僧事共诤，当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，应第二、第三谏。舍者善，若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。」诸比丘尼同意相助，若一、若二、若众多，同语同见，欲破和合僧。是比丘尼，诸比丘尼谏时，是同意比丘尼言：「阿梨耶！莫说是比丘尼好恶事。何以故？是法语比丘尼、律语比丘尼。是比丘尼所说，皆是我等心所欲。是比丘尼所见欲忍可事，我等亦欲忍可，是比丘尼知说非不知说。」诸比丘尼应谏是同意比丘尼：「阿梨耶！莫作是语：『法语比丘尼、律语比丘尼。』何以故？此非法语比丘尼、律语比丘尼。阿梨耶！莫助破僧事，当乐助和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。」是比丘尼，诸比丘尼谏时若坚持不舍者，应第二、第三谏。舍是事善，若不舍，是法乃至三谏，僧伽娑尸沙。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼有鬪诤事，僧如法比尼与作羯磨。羯磨竟，嗔恚以非理谤僧，而作是言：「阿梨耶僧！随爱、随嗔、随怖、随痴，僧依爱、依嗔、依怖、依痴，是故呵责。此非法断事。」是比丘尼，诸比丘尼谏言：「阿梨耶！莫作非理谤僧，僧不随爱、不随嗔、不随怖、不随痴。僧不依爱、嗔、怖、痴非法断事。」如是第二、第三谏不止。诸比丘尼以是因缘语大爱道，大爱道以是事往白世尊。佛言：「汝去，应屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，令舍此事。」
屏处谏者，屏处应问：「汝实嗔恚非理谤僧：『僧随爱、随嗔、随怖、随痴，僧依爱、依嗔、依怖、依痴。』耶？」答言：「实尔。」屏处应谏言：「汝莫嗔恚非理谤僧，僧不随爱、随嗔、随怖、随痴，僧不依爱、嗔、怖、痴非理断事。我今慈心谏汝，欲饶益故。一谏已过，二谏在。舍是事不？」答言：「不舍。」如是第二、第三谏，多人中亦如是。僧中应作求听羯磨：「阿梨耶僧听！偷兰难陀比丘尼嗔恚非理谤僧：『随爱、随嗔、随怖、随痴。僧依爱嗔怖痴。』已屏处三谏，已多人中三谏，令舍此事而不舍。若僧时到，僧今亦应三谏。」僧中应问：「汝实嗔恚非理谤僧：『随爱、随嗔、随怖、随痴乃至非法断事。』已屏处三谏、多人中三谏而不舍耶？」答言：「实尔。」僧中应谏言：「汝莫嗔恚非理谤僧，僧不随爱、不随嗔、不随怖、不随痴，乃至非理断事。僧今慈心谏汝，欲饶益故，当取僧语。一谏已过，二谏在，舍是事不？」答言：「不舍。」第二、第三谏犹故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语偷兰难陀：「此是恶事，汝常不闻我无量方便呵责佷戾、称叹软语耶？汝云何佷戾？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告大爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼嗔恚非理谤僧作是言：『僧随爱、随嗔、随怖、随痴，僧依爱嗔怖痴，是故呵责是比丘尼。』诸比丘尼应谏，作是言：『阿梨耶！莫作是语：「僧随爱、随嗔、随怖、随痴，僧依爱、嗔。怖、痴。」何以故？僧不随爱、嗔、怖、痴。汝莫嗔恚，非理谤僧。』是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事善。若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。」
嗔恚非理谤僧，屏处三谏不舍者，谏谏越比尼罪；多人中亦尔。僧中初谏时，亦越比尼罪；谏竟，偷兰遮。第二初谏时，亦越比尼罪；谏竟，偷兰遮。第三初谏时，偷兰遮；谏竟，僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏处、多人中、僧中，一切越比尼罪、偷兰遮，除八谤僧偷兰遮，余一切合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止者，随止处治罪。是故世尊说。
佛住拘睒弥，阐陀母比丘尼，诸比丘尼共法中如法如比尼教：「当学，莫犯。」自身作不可共语，如阐陀戾语中广说。乃至若比丘尼自用戾语，诸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：「汝莫语我若好、若恶，我亦不语汝若好、若恶。」诸比丘尼应谏彼比丘尼言：「阿梨耶！诸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用。诸比丘尼教汝，汝当信受，汝亦应如法、如律教诸比丘尼。何以故？如来弟子中展转相教、展转相谏，共罪中出故，善法得增长故。」是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏。舍是事善，若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。如比丘戒中广说，是故说。
佛住舍卫城，尔时有二比丘尼：一名真檀，是释家女；二名欝多罗，身习近住、口习近住、身口习近住，迭相覆过。身习近者，共床眠、共床坐、同器食、迭互著衣、共出、共入。口习近者，染污心语。迭相覆罪，此犯彼覆、彼犯此覆。身口习近者，二事俱。比丘尼谏言：「阿梨耶！莫身习近住、口习近住，莫身口习近住，莫迭相覆过。何以故？不生善法。」一谏、二谏、三谏不止。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何身口习近住、迭相覆过，此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告大爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若二比丘尼习近住、迭相覆过，诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿梨耶！莫习近住、迭相覆过，习近住不生善法。』是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍，应第二、第三谏。舍是事善。若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。」
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听习近住。时真檀释家女、欝多罗比丘尼，各自別住，偷兰难陀比丘尼言：「阿梨耶！但习近住、互相藏过、莫相远住，不妨生善法，余人亦有如是相近住，僧不能遮，轻易汝故共相禁制耳！」诸比丘尼谏是比丘尼：「阿梨耶！莫作是语：『但习近住、互相藏过、莫相远住，不妨生长善法，乃至轻易汝故共相禁制。』」如是一谏不止，二谏、三谏不止。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「是真檀释家女、欝多罗比丘尼相远住，偷兰难陀比丘尼劝令习近共住不妨生善法者，当屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏令舍此事。」
屏处谏者，应作是言：「偷兰难陀！汝实语真檀比丘尼、欝多罗比丘尼言：『但习近住、互相藏过、莫相远住，不妨生善法，余人亦有如是相近住者。僧不能遮，轻易汝故共相禁制。』耶？」答言：「实尔。」应谏言：「汝莫作是语：『相习近住、互相藏过、莫相远住，不妨生善法。余人亦有如是相习近住者，僧不能遮，轻易汝故共相禁制。』我今慈心饶益故谏汝，一谏已过、二谏在，汝舍不？」答言：「不舍。」如是第二、第三，多人中亦如是谏。若不舍者，僧中应作求听羯磨，唱言：「阿梨耶僧听！偷兰难陀比丘尼，劝真檀释家女、欝多罗比丘尼，相习近住、互相藏过，不妨生善法。已屏处三谏、多人中三谏不止。若僧时到，僧今亦应三谏，令舍此事。」僧中应问偷兰难陀：「汝实劝相习近住，乃至僧今慈心谏汝，欲利益故。一谏已过，二谏在，汝舍不？」答言：「不舍。」第二、第三谏，故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。」乃至佛告大爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼见相远住，便劝作是言：『当习近住、迭相藏过、莫相离住，不妨生长善法。余人亦有如是相习近住者，僧不能遮，轻易汝故相禁制耳。』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿梨耶！某甲、某甲相远住，莫劝：「习近住、递相覆过，习近住不妨生善法。」莫作是语：「余人亦有习近住，僧不能遮，轻易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍，应第二、第三谏。舍者善，若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。」
相远住者，如真檀释家女、欝多罗比丘尼。
劝者，如偷兰难陀比丘尼。
习近住者，身相习近、口相习近、身口相习近。
覆者，身口过，此身口过彼覆藏、彼身口过此覆藏。
是比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。
诸比丘尼者，僧多人、一人。三谏者，屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏。屏处谏者，屏处应问：「汝实劝某甲、某甲比丘尼莫相远离住。」乃至答言：「实尔。」屏处应谏作是语：「莫尔！阿梨耶！某甲、某甲相远住，作是教言相习近住。」乃至一谏不止，二谏、三谏不止；多人中亦尔。僧中三谏不止，是法乃至三谏不舍，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙。者如上说。
若比丘尼屏处三谏，谏谏越比尼罪。多人中三谏，谏谏越比尼罪。僧中初谏越比尼罪，谏竟偷兰遮。第二初谏越比尼罪，谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮，谏竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏处、多人中、僧中，一切越比尼罪、偷兰遮，合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止，随止处治罪。是故说。
佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍，时释种女母子出家。母在外道中出家，语女言：「我今母子如何生离？汝可来此共住。」其女白言：「我不得无故而来，当待有所因而来。」于是女还与比丘尼共鬪，嗔言：「我今舍佛、舍法、舍僧，舍说、舍共住共食、舍经论，我非比丘尼、非释种，诸外道亦有胜法修梵行处，我用是沙门尼释种为？我当于彼而修梵行。」诸比丘尼谏是比丘尼言：「阿梨耶！莫舍佛、舍法、舍僧，乃至莫舍释种。舍佛者不善，乃至舍释种者不善。」一谏不止，二谏乃至三谏亦不止。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「汝去先屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏令舍此事。」
屏处谏者，屏处应问言：「汝实嗔恚言：『我舍戒、我舍佛，乃至用沙门尼释种为？当于余胜处修梵行。』耶？」答言：「实尔。」屏处应谏：「汝莫舍戒、舍佛、舍法、舍僧，乃至舍沙门尼释种。舍佛者不善，乃至舍沙门尼释种不善。我今慈心，欲利益汝故谏汝。一谏已过，二谏在，舍是事不？」答言：「不舍。」第二、第三亦如是，多人中三谏亦尔。若不舍者，僧中应作求听羯磨，问如屏处中说，犹故不止。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，乃至非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告大爱道：「依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼嗔恚欲舍戒，作是言：『我舍佛、舍法、舍僧，舍说、舍共住、舍共食、舍经论、舍沙门尼释种。用是沙门尼释种为？余更有胜处，我于彼中修梵行。』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿梨耶！莫嗔恚舍戒，作是言：「我舍佛乃至舍沙门尼释种。」舍佛者不善。』诸比丘尼如是谏时，故坚持不舍，应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如释种女欲舍戒、舍佛乃至舍沙门尼。
诸比丘尼者，若僧多人及一人。
三谏者，屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏。舍者善，若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。
屏处谏时，舍者善。若不舍者，谏谏越比尼罪。多人中亦尔。僧中初谏，越比尼；谏竟，偷兰遮。第二初谏，亦越比尼；谏竟，偷兰遮。第三初谏，偷兰遮；谏竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏处、多人中、僧中成一重罪，作僧伽婆尸沙治。若中间止，随止处治。是故世尊说：「阿梨耶僧听！已说十九僧伽婆尸沙法、十二是初罪、七乃至三谏。若比丘尼犯一一罪，半月二部众中行摩那埵，次到阿浮呵那。二十僧、二部众中应出罪，称可众人意。二十人中若少一人，此比丘尼不名出罪。诸比丘、比丘尼应呵责，是名时。是中清净不？」第二、第三亦问：「是中清净不？是中清净，默然故，是事如是持。」
如比丘中广说初跋渠竟。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼在聚落中住，为僧劝化索床褥，语妇人言：「优婆夷！汝当施僧床褥、枕、拘执。」时妇人信心欢喜，即与床褥、枕、拘执直，得已持作衣钵饮食汤药。时比丘尼次行乞食到其家，诸妇人问言：「阿梨耶！我与偷兰难陀比丘尼床褥、拘执、枕直，为作未？」比丘尼言：「那得作？但自买衣钵饮食汤药。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤偷兰难陀比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实索床褥拘执而作余用耶？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝常不闻我无量方便毁訾多欲、称叹少欲？汝云何作恶不善法？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听为床褥乞转作余用。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为床褥乞，而自作衣钵、饮食、疾病汤药者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者如上说。
床褥枕拘执，如上比丘中广说。
乞者，劝化求索。
后自用作衣钵饮食汤药者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，此物应僧中舍，波夜提悔过。不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如比丘中广说。
若比丘尼为床褥乞，而自用作衣钵饮食汤药者，尼萨耆波夜提。若为此索，不得作彼用。若为床索作褥、为褥索作枕、为枕索作拘执，越比尼罪。若劝化乞多得床褥枕直，当一一示人记识，此是床直、此是褥直、此是枕直、此是拘执直。若不尔者，一一越比尼罪。得贷用治房舍及釜镬如法贷用。若比丘为床褥乞，而余用者，越比尼罪。得如法贷用。是故说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼著垢腻穿穴弊衣而行乞食，妇人见已语言：「阿梨耶！我施衣直知衣。」复有人言：「我施钵直知钵。」得已但作饮食用尽，不作衣钵。有比丘尼乞食，妇人问言：「偷兰难陀我先与衣钵直作未？」报言：「但作饮食，那得作衣钵？」比丘尼闻已语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，汝不闻我无量方便赞叹少欲、毁呰多欲耶？汝云何得衣钵直而作余用？从今日后不听。」佛语大爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，人为作是与，而作彼用者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
作余用者，作饮食汤药。
尼萨耆波夜提，此物僧中舍，波夜提悔过。
若比丘尼人与衣直、钵直、酥直、油直，衣直应知衣、钵直应知钵、酥直应知酥、油直应知油。若作异用者，尼萨耆波夜提。若檀越言：「随意用。」无罪。若无所适为，随作无罪。若比丘，人与衣直、钵直、酥直、油直、衣直，应作衣乃至酥直知酥，若作异用者，越比尼罪。若随意用者无罪，无所适为者无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼劝化作食，语妇人言：「优婆夷！我欲与僧作食。」诸优婆夷信心欢喜与食直，作是言：「阿梨耶！至作食日语我，我当来行食。」比丘尼得已，自作食及买衣钵，余残作麁食。至其日自来行食，见已问言：「阿梨耶！我前与食直多，何故食麁乃尔？」诸比丘尼言：「何处得好食？但自作衣钵食啖。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以上事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。」乃至佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为食乞，作衣钵、饮食、汤药受用者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者如上说。
为食者，为僧作食。
乞者，劝化求索。
异用者，衣钵自饮食，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼为僧索作食，而自买衣钵饮食者，尼萨耆波夜提。随本所欲作应用作者，若回前食作后食、回后食作前食者，越比尼罪。若回食直作床褥，若春夏冬衣分、若食分，随先所向应用，而不称施主本心与，越比尼罪。若比丘尼为僧劝化得食应尽作，若有长饮食酥油，应示檀越。檀越若持去者当默然，若言：「我与阿梨耶。」应言：「与僧。」复言：「我以自与僧竟，此与阿梨耶。」如是取者无罪。是故说。
佛住舍卫城，尔时有客比丘尼来，次第应得房，先住下坐比丘尼言：「阿梨耶！待我移钵。」乃至明日问言：「移钵竟未？」答言：「我移钵未竟。」客比丘尼言：「汝欲持是钵居瓦肆去耶？用尔许钵为？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何畜长钵？从今日后不听畜长钵。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长钵，尼萨耆波夜提。」
畜长钵钵者，名嵩婆钵、乌婆嵩婆钵、忧鸠咤夜钵、婆耆夜钵，如是铁瓦等，是名钵。有钵名上中下、过钵、减钵、随钵，畜者，尼萨耆波夜提。比丘尼得畜十六枚钵，一受持，三作净施、四过钵、四减钵、四随钵。若过畜者，尼萨耆波夜提。
比丘尼畜长钵有齐限，比丘多畜净施用无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城如上广说，乃至语言：「汝欲居衣肆店耶？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何畜长衣？从今日后不听畜长衣。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长衣，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者如上说。
衣者，钦婆罗衣、㲲衣、憍奢耶衣、刍摩衣、舍那衣、麻衣、驱牟提衣。
畜者，过限畜，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
比丘尼听畜二十衣：五衣受持、十五衣净施已受用。若过是畜，尼萨耆波夜提。比丘无限齐净施受用无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼僧伽梨破，不浣染补治，掷弃墙下作是言：「若欲取者便取。」时树提比丘尼著破衣，余比丘尼言：「阿梨耶！可取持此衣浣染补治受用。」即取补治浣染而著。偷兰难陀比丘尼言：「还我衣来。」语诸比丘尼言：「异事试看，是衣物都不得放地须臾舍去，汝屋中得满未？」即夺取僧伽梨。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。」乃至佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼于住止处，弃故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』后还夺者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
住处者，精舍内。
弃者，放舍在地。
人取已后还夺者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼弃物已，有人取用不得还夺；若无人取，后须用而取者无罪。若比丘精舍内，弃衣钵革屣及余小小物，人取已后还夺者，越比尼罪。若无人取，后还取者无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有比丘尼，有垢污僧迦梨，擿已于日中晒，风起吹去。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔世尊！」佛言：「汝云何擿故僧伽梨已，不自缝、不使人缝。从今日后不听擿衣浣。」复次尔时有释种女、摩罗女本是乐人，浣僧伽梨僧伽梨厚重难浣，语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：「从今日后听至五六日。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼故僧伽梨，若自擿、若使人擿，过五六日不自缝、不使人缝，除病，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
故僧伽梨者，欲浣，若自擿、若使人擿。
五、六日者，限齐六日，不还自缝、不使人缝，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼浣故僧伽梨，若轻而薄者不听擿，若厚而重者听擿，擿已当浣，浣已应舒置箔上、若席上，以石镇四角，乾竟当唤共行弟子、依止弟子、同和上、阿阇梨、诸知识、比丘尼速疾共成。若老病无人佐者无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时学戒尼语偷兰难陀言：「阿梨耶！与我受具足。」偷兰难陀言：「汝与我衣，当与汝受具足。」即便与衣，后不与受具足。学戒尼言：「与我受具足。」如是经久。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。」乃至佛告大爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言：『汝与我衣，当与汝受具足。』取衣已不与受具足者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
式叉摩尼者，受学戒。
许受具足者，后自不与受、不使人受，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼取式叉摩尼衣，许与受具足，后应与受。若老病无力不能受者，应语余人：「汝取是衣，与受具足。」若前人不欲受、还索衣者，当还。若比丘许沙弥，不与受具足，越比尼罪。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时有北方商人，持贵价好钦婆罗而行卖之。人问：「此索几许？」答言：「百千。」时国王、王子、大臣及余大商人主皆嫌贵不买，在店上愁忧而坐。人问言：「汝何故而有愁色？」答言：「我卖此钦婆罗，大有价直、输税亦多，而今卖不可售，是以不乐。」人言：「汝欲令售不？」答言：「欲令售。」即语：「汝可持诣跋陀罗沙门尼所，彼当买之。」即持往问人言：「何者是比丘尼精舍？」人示处已，问言：「何者是跋陀罗比丘尼房？」人示处已，问言：「何者是跋陀罗？」跋陀罗比丘尼答言：「何故问耶？」答言：「欲买是钦婆罗不？」问言：「索几许？」答言：「百千。」亦不与高下，即语弟子言：「汝去语婆路醯肆上，取百千与之。」有人问言：「汝卖钦婆罗售未？」答言：「已售。」问言：「谁取？」答言：「沙门尼跋陀罗。」其人即嫌言：「出家人有此爱好之欲。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛告比丘尼：「汝不为后世人作轨则耶？从今日后不听出四羯利沙槃买重衣。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止比舍离城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼过四羯利沙槃市重衣，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
重衣者，钦婆罗衣。
市者，知取也。
若过十九故钱取者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼不得过十九故钱市重衣，若不乞自与，虽贵价无罪。比丘尼有限、比丘无限，虽贵价，知取受用无罪。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时南方有商人，持细鹅相纹㲲来，有人问言：「此衣索几许？」答言：「百千。」以价贵故王家不买，及诸大臣诸商人主都无买者，以不售故于店肆上愁忧而坐。有人问言：「汝何故忧色？」答言：「我贵买此衣，输税亦多，而今卖不可售。」问言：「汝欲令售不？」答言：「欲令售。」语言：「汝可持诣跋陀罗沙门尼所，当与汝买。」即往问人：「何者是比丘尼住处？」知已入问：「何者是跋陀罗沙门尼房？」人即示处，到已言：「和南！阿梨耶！是跋陀罗不？」答言：「是。何以问？」答言：「我有此鹅相纹㲲，能买不？」问言：「汝索几许？」答言：「我索百千。」比丘尼亦不求减，即语弟子言：「汝往白婆路醯店上，取百千与。」有人问言：「汝得售耶？」答言：「已售。」问言：「谁取？」答言：「跋陀罗沙门尼取。」有人嫌言：「出家之人何乃爱好如是？」比丘尼闻已语大爱道，乃至佛语跋陀罗比丘尼：「汝不为后世人作轨则耶？从今日后不听过两羯利沙槃半市细轻衣。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，过两羯利沙槃半市细轻衣者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
市者，知取。
若过者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼市细轻衣者，应以两羯利沙槃半知取，不得过。若不乞自与，设得贵价细衣，受用无罪。比丘贵价市衣受用无罪。
佛住舍卫城，尔时有载薪人驾车于店肆前过，商人问言：「此卖索几许？」答言：「一羯利沙槃。」商人语言：「汝载此薪诣我家写之，还过此，当与汝价。」卖薪人即乘车经比丘尼精舍前过时，偷兰难陀比丘尼问言：「长寿！汝薪有主买未？」答言：「已有。」「得几？」答言：「一羯利沙槃。」即语言：「我与汝两羯利沙槃。」主贪利故即以与之。其人下薪已还经店肆前过，商人语言：「汝持直去。」答言：「我已卖与余人。」问言：「卖得几许？」答言：「得两羯利沙槃。」问言：「谁取？」答言：「偷兰难陀比丘尼。」商人嫌呵言：「此沙门尼何能饶钱如是？」比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以此事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，问言：「汝实知他买已而益价取耶？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何知他市得而抄买耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他市得而抄买者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
市得者，如店上商人。
若比丘尼欲市物，知他已市不得横抄，应待前人不取，得取；亦应问前人：「汝故取不？」若言：「故欲取。」为欲坚之，此不应取。若言：「不复取。」取者无罪。若比丘尼买衣钵还自相抄者，越比尼罪。若僧中，上价取者，除和上、阿阇梨无罪。若比丘市物抄截他市者，越比尼罪，是故说。
从比丘尼取衣及浣染，淳黑、三分、白憍舍耶，六年尼师檀，三由旬擘羊毛、雨浴衣、阿练若处，此十一事应出不说。更有十一事，应内旃跋渠残从初跋渠。初跋渠中出，取比丘尼衣、捉金银补出、浣故衣以卖买补。后跋渠中出，雨浴衣以卖金补出、阿练若处以抄市补处，一跋渠、二跋渠数不减。尼萨耆者，世尊说比丘尼三十事竟。
同比丘戒中广说。
佛住毘舍离，尔时跋陀罗伽毘比丘尼，不语依止弟子，辄著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言：「某甲乞食去来。」答言：「阿梨耶！待我取僧伽梨。」即求衣不见。正见师衣，作是念：「师必著我衣去。」即生念：「师可得著我衣，我不得著师衣。」语言：「汝去，我不得去。」「何故耶？」答言：「我无衣。」即语：「著汝师衣来。」答言：「我所尊重，不敢著，汝自去。」一日失食。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，汝云何不语著他衣。从今已后不听。」佛告大爱道：「依止比舍离住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不语主而著他衣，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
不听不语他而著弟子僧伽梨，若欲著时应语：「我著汝衣，汝若行者可著我僧伽梨。」如是一切衣，若欲浣衣、染衣、缝衣，有事缘著弟子衣者，当语言：「汝住，当与汝持食来。」若比丘著他衣，不语者，越比尼罪。是故世尊说。
