内宿、内煮、自煮者，佛住旷野精舍，诸天世人之所供养。尔时僧院内作食厨，潘汁荡器恶水流出巷中，为世人所嫌：「云何沙门释子住处、食厨不別？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「汝等正应为世人所嫌，从今日不听内作净厨潘汁流外。作净厨法不应东方、北方作净厨，应南方、西方作。若比丘内作净厨潘汁流外者，越比尼罪。」
复次佛俱娑罗国游行，至呵帝钦婆罗门聚落，如上粥缘中广说，乃至不听内宿、内煮。
复次佛俱萨罗国游行，至固石婆罗门聚落。时有剃发师摩诃罗父子出家，闻佛来欲作粥，如上粥缘中广说，乃至不听内宿、内煮、自煮。
复次佛鸯求多罗国游行，尔时支尼耶螺发梵志，闻世尊来作僧坊净厨，遣人请佛。佛告优波离：「汝于先去，为僧处分受食厨，勿令初夜过。若过者即名僧住处，不得作。」时优波离白佛言：「世尊！得一覆別隔不？」佛言：「得。」复问：「得通隔別覆不？」佛言：「得。」复问：「得通覆通隔不？」佛言：「得。」复问：「得別隔別覆不？」佛言：「得。」复问：「得一边、二边、三边一切尽得不？」佛言：「得。」「隔道得不？」佛言：「得。」「得阁上阁下不？」佛言：「得。」或有树根在净地，枝叶在不净地；或有树根在不净地，枝叶在净地；或有树根枝叶俱在不净地；或有树根枝叶俱在净地。
一覆別隔者，僧得受作净屋，如是乃至別隔別覆，僧得受作净屋。一边、二边、三边一切尽得作净屋。
隔道者，道两边净、中间不净，若置酥𤬪等在中间者，应穿两边，流入净地者听取。若谷麦、豆囊横置中间者，得解两头取。若萝卜、葱、甘蔗在道中者，得截取净者。
阁上阁下者，若阁上、若阁下得受作净屋。
树根在净地、枝叶在不净地者，树根在净地生，枝叶荫不净地，若果落地者，应时取内净屋中；若不取至初夜过者，即名不净。
树根在不净地、枝叶在净地者，树在不净地生，枝叶荫净地，若果落地即名为净，随时欲取便取。
二俱不净者，树不净地生，枝叶亦荫不净地，果落应时取内净屋中；若不时取至初夜过者，即名不净。
二俱净者，树净地生，枝叶亦荫净地，果落者，即名为净，随时欲取便取，是名二俱净。
若不净地生萝卜、葱、菜，若取应时取，内置净屋中；若不时取，至初夜若过，即名不净。若贼来偷果菜，觉已恐怖，舍果菜而去，应即取内净屋中。若言：「明日当取。」至初夜过者，即名不净。若不觉弃时早晚，即见时应取内净屋中，若不取至初夜过者，即名不净。若不净地中生若瓜瓠者，擿取应时内净屋中；若不内，过初夜即名不净。若僧住处有檀越施僧谷，泻著不净地中，应时取著净屋中；若不取，至初夜过者，即名不净。若白衣持饼𪎊粮食来寄宿，明日去时与比丘者即名净。若比丘作是念：「明日去必当与我。」若与者即名不净。持果菜来宿亦如是。若运致谷米，净屋仓满已，若著讲堂中、温室中、若井屋、若薪屋中庭、若非净地者，初中后夜随时应徙。若不徙，至初夜过者，即名不净。
若欲作新住处者，营事比丘应以绳量度作分齐，尔许作僧净屋、尔许作僧住处，应作是说：「此中尔许作僧净屋受。」若不受者，至初夜过即名不净。随事定净屋，净屋定，如是住处、温室、讲堂、门屋、浴室、薪屋、井屋。井屋定，若檀越言：「莫预分处。」须待成设饭施僧已，僧随意分处。成已应作是说：「下阁、中阁、上阁僧净屋受。」(受已即名净，亦得住)若复不受，国土乱时王未立，尔时得受。若复一王逝，一王众人未举，尔时得受。若复不受者，住处聚落停废二年得受。是中或有聚落停废，非住处停废；或住处停废，非聚落停废；或聚落停废，住处亦停废；或非聚落停废，非住处停废。是中不受即名不净。若停可食物，是名内宿内煮。
自煮者，比丘不得自煮食，若病应使净人煮。若无净人者，有净铜器不受腻者，应净洗自炊令沸，使净人知著米。著米已比丘不得自燃，应使净人燃。沸已净人欲去，得受取自煮令熟，当慎莫令不受物落中。如是煮肉令敛、菜令萎，受已得自煮令熟，下至煮姜汤亦不得自煮，使净人煮。若乞食，食冷得自温无罪。若净人病，应使他净人煮粥与。若无净人者，净米已得自煮。若有长粥不得自食，是名内宿、内煮、自煮。
受生肉者，佛住旷野，尔时六群比丘持肉段、生鱼，为世人所嫌：「云何沙门不能乞食，持肉段、生鱼而行？此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「比丘！汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛告诸比丘：「从今日后不听受生肉。」若比丘病，得使净人知，煮敛已受取，得自煮令熟。若比丘林中经行坐禅，若见树下有死麞鹿残，若须者不得自取，当使净人知。若自取者，不得自食，应与园民、若与沙弥。若见鹰残亦如是。若比丘乞食时得燥脯，火上燎已，得受。有众生名俱耶，无肠肚，吞肉段还完出，若须者得受。不听受生谷。谷者，白米谷、赤米谷、䵃麦、小麦悉不听受。若生痈痤疖，须小麦涂者，应使净人作净已得自取；研破用涂之，不听受。若净屋中有谷𪎈、麦𪎈，若须者得自取，不听受。若蒙具豆、摩沙豆、大豆、小豆如是比，若须者得受，是名受生谷。
自取更受皮净者，佛住舍卫城，时王波斯匿有庵拔罗园，时果茂盛，王问园民：「诸比丘颇来食果不？」园民答言：「大王不请，何由来食？」王言：「汝可往请比丘来食果。」即往诣僧所，头面礼足胡跪合掌白言：「王请僧食果。」诸比丘即往就园食果，狼借弃地或复持还，于是园民不得送果。王问园民：「何故不送果？」园民即以上事具白王。王闻已其心不悦，作是言：「诸比丘但当食果，何故弃地，复持而去与谁？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛问比丘：「汝但当食果，何故弃地，复持还为？」答言：「世尊！我持来，受已更食。」佛言：「汝云何自取已后受更食？」佛言：「从今日不听食庵拔罗果。」
复次佛住王舍城，耆旧童子庵拔罗园，时耆旧童子问园民言：「诸比丘食庵拔罗果不？」答言：「世尊不听。」时耆旧童子闻是语已，往到世尊所，头面礼足却住一面白佛言：「世尊！庵拔罗是时果，愿世尊听诸比丘食。」佛言：「从今日听净果皮食。」时诸比丘使净人尽剥果皮而食，净人嫌言：「合皮可食，何故使我尽剥皮为？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「不须尽去皮，当爪净听食。不听自取后受食，应先使净人爪净然后受食。若比丘园林中行，见落果在地，须者应使净人取。若自取者不得自食，应与园民、若沙弥。若果熟落地伤破，即名爪净，应受取，却核得食。若鸟啄、若器中伤破，下至如蚊脚，即名皮净，却核得食。若欲食核者，火净已听食。若皮净、不火净食核者，波夜提。若火净、不皮净，皮核俱得食。若不火净、不皮净食者，一波夜提、一越比尼。若俱作无罪。」是名自取后受皮净。
重物者，佛住舍卫城，尔时诸比丘卖僧床褥，或借人、或私受用。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「从今日不听比丘卖僧床褥、借人、私受用，设一切僧集亦不听卖、借人、私用。若卖、借人、私用，越比尼罪。」
云何名重物？床褥、铁器、瓦器、木器、竹器，如盗戒中广说，是名重物。檀越施僧床褥、俱𫌇、氍㲣、枕㲲、腰带、刀子、𨥌、伞盖、扇、革屣、针筒、剪爪刀、澡罐，是中床褥、俱𫌇、枕氍㲣如是重物，应入四方僧，其余轻物应分。若檀越言：「一切尽分。」应从檀越意分。若言：「一切施四方僧。」者，不应分。若比丘道路行，俗人见比丘心生欢喜，持种种杂物布施比丘，是中有重物，应与随近精舍，当语檀越：「持是床褥与某精舍比丘。」若言：「我已决意施，复用问我为？」比丘言：「亦可置此间供给客僧，得其功德。」复言：「不能，我已决意。」应语：「长寿！此是重物难致，可此间贸取直、彼间还作不？」若言：「任尊者意。」得贸取直。至彼住处，床直买床、褥直贸褥，如是一切随直贸易。若言：「一切尽分。」者，应随施主意分。若言：「一切施四方僧。」者，不应分。请有二种：一、僧次，二、私请。彼间得种种杂施，僧次得物入僧，私请得物自入己。若床褥多、釜镬少，当语檀越令知已，得转床褥作釜镬。若釜镬多，贸易床褥亦如是。若有破器得融作大者，是名重物。
无常，物者。佛住旷野，尔时尊者阿若憍陈如在巨摩帝住。时有放牧人名渠尼，妇名尸婆离，憍陈如时到著衣持钵入聚落乞食，得已常到放牧人家食。时妇人信心欢喜，常供给乳、酪、生酥、熟酥，饮已还住处，便作是念：「用是苦器久在世为？我厌患此身。」便持衣钵著一处，在林树下以头枕象团右脇著地，心不乱即入无余涅槃。尸婆离知时节应来，即敷床座扫地办乳酪浆待，时过不来。时尸婆离便作是念：「阿阇梨常日日来，今何故不来？将不病耶？不为恶虫所伤？」即往看之。见树下卧，作是念：「阿阇梨故当眠。」默然立听，不闻喘息，以手摩心，身体已冷。便言：「奇哉！已无常。我当供养舍利。」即归语夫，取斧折好薪𧂐置一处，即便阇维舍利，在一面立看。见有四鸟种种异色从四方来，鸟身即自变白而去。时夫渠尼苦住不乐，作是念：「是比丘衣钵当输王，王法难了，恐复更索余物。」即持诣王白言：「此憍陈如比丘无常，有是衣钵输王。」王即评此衣钵价直五钱。官断言：「此沙门无常，衣钵还归比丘。」即持还，白僧言：「尊者阿若憍陈如无常，有此衣钵。」诸比丘见已，识彼衣钵，即问言：「颇见异事不？」答言：「见！我阇维时，见有四鸟有种种色。」乃至比丘以是因缘往白世尊：「是事云何？」佛告比丘：「此是四魔天来，欲观其识神；不见已，变白而去。」诸比丘白佛言：「此衣钵应属谁？」佛言：「应属僧。」
复次佛住舍卫城，时有病比丘语比丘言：「看我，当与长老衣钵。」时病比丘无常，诸比丘僧集，欲分彼衣钵。看病比丘言：「是病比丘存在时语我言：『看我，当与汝衣钵。』」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「已与未？」答言：「未。」佛言：「不与已无常，得越比尼罪。彼不应得。」
复次佛住舍卫城，时有病比丘语比丘言：「看我，当与长老衣钵。」即便与。得已不作净，还置病人边。时病比丘无常，乃至诸比丘以是因缘往白世尊：「是事云何？」佛言「为作净？不作净？」答言：「不作。」佛言：「不应得。」
复次佛住舍卫城，时有病比丘语比丘言：「看我，当与长老衣钵。」即便与，得已作净，还置病比丘边。乃至佛问：「作净不？」答言：「作。」佛言：「应得。」
复次佛住舍卫城，有沙弥无常。诸比丘问佛：「此衣钵物应属谁？」佛言：「属和上。」
复次看病比丘作是恨言：「我看病不避寒暑，执众苦事求索汤药，乃至除大小行器。其实如是，是谁应得？言众僧得耶？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「看病比丘甚苦，应与三衣、钵盂及所受残药。」
时尊者优波离知时而问：「世尊！病比丘得嘱与人物不？」佛言：「得。」复问：「得嘱与医药不？」佛言：「得，若嘱言：『我不差当与。』若差即名舍。若嘱言：『我向彼聚落，若不到当与。』若到者即名舍。若嘱言：『我行去。若无常者当与。』还者即名舍。若决定嘱言：『我若死、若活，其心决定与。』者，应与。若嘱与众多者，最后人应得。若与众多人，在前者应得。」若比丘无常、若般泥洹，不应便闭其户。彼若有共行弟子、依止弟子持戒可信者，得与户钩；若不可信者，当持户钩与僧知事人已，供养舍利料理竟，然后出彼衣物。若有共行、依止弟子持戒可信者使出；若不可信，应使知事人出。若比丘作是言：「我此中亦有衣钵。」者，当观前人持戒，可信者应与，不可信者不应与。若有可信人证明者应先与，然后僧受。
受有三种：羯磨受、分分受、贸易分受。羯磨受者，羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘无常、若般泥洹，所有衣钵及余杂物，应现前僧分。若僧时到，僧现前羯磨与某甲比丘受。白如是。」「大德僧听！某甲比丘无常、若般泥洹，所有衣钵及余杂物，现前僧应分。僧今现前持是衣钵及余杂物，与某甲比丘受。诸大德忍持是衣钵及余杂物与某甲比丘受，忍者僧默然，若不忍者便说。」「僧已忍持是衣钵及余杂物与某甲比丘受竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名羯磨受。分分受者，作分已唱言：「各各自取分。」是名分分受。贸易分受者，互相贸易，是名贸易分受。
若四比丘聚落中住，一比丘无常者，三比丘应受。应作是说：「诸长老！某甲比丘无常、若泥洹，有是衣钵及余杂物，现前僧应分。此处无僧，我等现前应分。」若三比丘住，一比丘无常者，二比丘应受。应作是说，乃至「此处无僧，我现前应得。」若二比丘共住，一比丘无常者，一比丘得受，应心念口言：「某甲比丘无常、若涅槃，有是衣钵，现前僧应分。此处无僧，我现前应得。」
若欲与看病比丘物者，应行舍罗知人多少，知已应与亡人所受持衣钵及所受残药。羯磨者应作是说：「大德僧听！某甲比丘无常、若涅槃，所有衣钵现前僧应分。若僧时到，僧持是衣钵及所受残药，与看病比丘某甲。如是白。」白一羯磨，乃至「僧已与看病比丘某甲衣钵及余残药竟，僧忍默然故，是事如是持。」
看病人云何应得、不应得？不应得者，暂作不应得、差作不应得、乐福德作不应得、邪命作不应得。暂作者，暂作不作，是名暂作。差作者，僧次差，是名差作。乐福德作者，自为福德故看，是名乐福德。邪命者，希望故看病，是名邪命。应得者，佛言：「欲饶益故，下至然一灯炷，欲令病人除差，应得。」
作羯磨已应量影，若有客比丘来者，应知在羯磨前在羯磨后，或值死不值羯磨、有值羯磨不值死、或有值死值羯磨、或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死、值死值羯磨者应得；是中值死不值羯磨、不值死不值羯磨者不应得。若为病人求医药，若为塔事、僧事去，应与。是名无常物法。
痴法者，佛住王舍城，尔时长老劫宾那有二共行弟子：一名难提，二名钵遮难提，痴病，有时来、有时不来，破僧羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘：「难提、钵遮难提痴病，有时来、有时不来，破僧羯磨者，僧应与作痴羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！难提、钵遮难提痴病，有时来、有时不来，破僧羯磨。若僧时到，僧与难提、钵遮难提痴病羯磨。白如是。」「大德僧听！难提、钵遮难提痴病，有时来、有时不来，破僧羯磨，僧今与难提、钵遮难提痴病羯磨。诸大德忍与难提、钵遮难提痴病羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与难提、钵遮难提痴病羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作是羯磨已，若来、若不来，不破羯磨。若痴病差，得本心，即名舍。是名痴羯磨。
见不欲者，佛住舍卫城，尔时瞻波比丘，鬪诤相言，同止不和，一比丘举一比丘、二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日听作见不欲。」见不欲者，若僧中作非法羯磨事，若有力者应遮言：「诸长老！是非法非比尼，不应作。」若前人凶恶力势，恐有夺命伤梵行者，应作见不欲，作是说：「此非法羯磨，我不忍与，见不欲。」如是三说。作见不欲时，不得趣人边作，应同意人边作。不得众作见不欲，得二人、三人作，余者当与如法欲已舍去。若僧中非法断事，不遮不与欲，不作见不欲，越比尼罪。若作是念：「随其业行如火烧屋，但自救身得护心相应。」无罪。是名见不欲。
破信施者，佛住舍卫城，尔时鹿长者次请僧食，时优波难陀次到其家，长者问言：「欲此间食、欲持去？」答言：「欲持去。」即取其钵盛满中种种饮食。优波难陀得食已，即持到婬女家，问言：「欲得食不？」答言：「欲得。」「取汝器来。」即与饮食罗列槃上，复更乞去。时长者子食已，往婬女家，女言：「大家郎欲食不？」答言：「取来。」即持槃上食与。见已便识，问言：「汝何处得此食？」女言：「大家郎但食，用问为？诸年少边得。」「不尔！我欲知处。」问不止，便言：「阿阇梨优波难陀见与。」长者子嫌言：「我以众僧为良福田，而优波难陀反以婬女为良福田。」
复次佛住王舍城，时有无畏萨薄主，施僧两张细㲲。时优波难陀僧中知得已，即持与婬女，婬女得已便被著入市肆。时无畏萨薄主见已便识，问言：「汝何处得此㲲？」答言：「大家郎何故问耶？诸年少边得。」复问：「不尔！我欲知之。」问不止，便言：「尊者优波难陀见与。」时萨薄主嫌言：「我以众僧为良福田，而优波难陀反以婬女为良福田。」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问优波难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何坏信施物？从今日不听坏信施物。」
信者，信心与、欢喜与。施者有八种：时食、夜分乃至净不净。破者，欲心与婬女、寡妇、大童女、不能男、恶名比丘尼、恶名沙弥尼，下至欲心与畜生，得越比尼罪。
有人僧中乞食，得与一抟，若人多者等分与。若于前人有欲心者，不应与。若父母贫苦无信心者，得少多与；若有信心者得自恣与。有二种应与：益者、损者。益者，若檀越、若优婆塞，作塔事、僧事，应与。损者，若贼、若王、若凶恶人，不与者能作不饶益事，此人应与。是名破信施。
革屣法者，佛住王舍城，时难陀、优波难陀著金革屣行，为世人所嫌：「云何沙门释子如王大臣贵胜人，著金革屣？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日后不听著金革屣。」
复次世人吉祥日，时六群比丘有著种种异色革屣、有著一重革屣者，共期游观，为世人所嫌：「云何沙门释子著种种革屣如王大臣？」见著恶者，复作是言：「云何沙门释子如下贱人，著一重革屣？此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日不听著一重革屣。」
复次佛住王舍城尸陀林。尔时世尊身少不和，耆旧童子往至佛所，头面礼足白佛言：「世尊！闻世尊不和，可服下药。世尊虽不须，为众生故愿受此药，使来世众生开视法明，病者受药、施者得福。」尔时世尊默然而受。耆旧复念：「不可令世尊如常人法服药，当以药熏青莲华授与世尊。」世尊三嗅，药势十八行下，下已光相不悦。尔时阿难语尊者大目连言：「世尊服药，何处有随病食？」时目连即观见瞻波国，恕奴二十亿子日煮五百味食。是时目连即以神力到其前立，时二十亿子见尊者目连威仪神德，心怀踊跃叹未曾有。目连尔时即说偈言：
时长者子闻说此偈，心大欢喜，叹言：「善哉！今得斯利。」即办肴饍请目连住食。时目连作是念：「我为世尊索随病食，不宜先食。」即便受食置虚空中，然后自食。二十亿童子语尊者目连言：「我欲令世尊先食然后我食，云何得知？」目连言：「此食器须臾当还，自知食讫。」尔时目连屈申臂顷，到世尊所奉食世尊。世尊食已，器乘空而还。时恕奴二十亿童子遥见器还，起迎顶戴而受。时瓶沙王来问讯世尊，闻食香，问言：「此何香？」答言：「食香。」佛语大王：「欲食如来残食不？」白言：「欲食。世尊！我大得善利，得如来残食。」食已白佛言：「世尊！我生王家已来，未曾得如是食。世尊！此为是天食、龙食、欝单越食、鬼神食耶？」佛言：「此非天食乃至非鬼神食也。此是王土恕奴二十亿童子家常所食耳。」世尊即为王说恕奴二十亿童子，脚下金色毛长四寸，福德如是。王闻已即欲往看，臣白王言：「云何此是王之民？应当命来，不宜自往。」即遣人往唤，语父母言：「王欲见童子。」父母言：「王唤，正当欲方便罚我钱耳，宁输千万不能令子诣王。」即连车载金银宝物送诣王所，白王言：「童子软弱，不堪自致，所有珍宝今送献王。」王言：「我自有金银宝物，不须是为，但欲见童子身耳。」使还白王言：「童子是极乐人，柔弱不堪车乘。」王言：「若尔者装船载来，若至不通船处，凿地作渠，以芥子填满牵来。」即便牵来至山口，童子柔弱，以衣褥敷地蹑上而来，遥见世尊在露地坐，见已即却衣褥蹑地而来。世尊见已而發微笑。诸比丘白佛言：「世尊何因而笑？」佛告诸比丘：「汝见此童子不？」答言：「见！佛言此童子从九十一劫已来，足未曾蹑地。今见如来恭敬，故非是福德尽也。」前至佛所，头面礼足却坐一面，佛为随顺说法示教利喜，得法眼净。佛教童子：「若王来入者，当下地跏趺坐现脚。」时王来入，童子即下地跏趺现脚而坐。时王侍者即拔剑欲向，王即呵之。时童子见已心生恐畏，即白王言：「听我出家。」王言：「欲何道出家耶？」答言：「欲佛法出家。」王即遣使语其父母：「听出家不？」父母听已，即求佛出家受具足。
诸比丘白佛言：「是童子有何因缘，九十一劫足不蹈地？」佛告诸比丘：「过去世时九十一劫，有佛名毘钵施如来、应供、正遍知，出现于世。时有长者子九十人，请佛及僧八十千众，三月安居，一人供一日。是长者子最后设供，加以白㲲敷地供养众僧，因是果报九十一劫生天、人中，未曾蹈地。尔时长者子，即今恕奴二十亿童子是也。」
童子出家已，在尸陀林中经行不倦，脚底伤破血出在地。佛见已知而故问：「比丘！此谁经行处，血出乃至如是？」比丘答言：「是恕奴二十亿童子经行处。」佛告诸比丘：「是恕奴二十亿童子设使精进经行，须弥山碎如粉尘，不能得道，况复伤皮！」时恕奴二十亿童子闻是语已，至一空静处结跏趺坐作是思惟：「佛声闻弟子中，精进不懈无过于我。世尊方言：『不能得道。』不如舍戒还家，作诸功德供养佛及比丘僧。」佛知其心，即以神足乘虚而来在其前坐。佛语比丘：「我今问汝，随汝意答。汝本能弹琴不？」答言：「能弹。」「弦急时得成音不？」「不也。世尊！」复问：「弦缓时得成音不？」「不也。世尊！」复问比丘：「弦不急、不缓，得成音不？」答言：「尔。」佛告比丘：「精进太急心生结使，精进太缓心生结使，不急不缓心渟鉴彻一切，如《增一线经》中广说。」佛告比丘：「汝信心舍二十亿出家，云何于正法中起增上慢自生苦恼？」佛告比丘：「我因汝听诸比丘著革屣。」恕奴二十亿童子白佛言：「但听诸比丘著革屣，我渐渐习行以当著革屣。」佛言：「从今以后听著一重革屣。」时阿难邠低姊，闻世尊听诸比丘著一重革屣，持五百緉革屣到世尊所，头面礼佛足却住一面白佛言：「唯愿世尊！受此革屣。」佛即为说偈呪愿：
复次佛住舍卫城，尔时世尊五日一按行诸比丘房，见诸革屣狼借在地。知而故问：「比丘！此何等革屣，狼借乃尔？」比丘答言：「世尊！此革屣破，畏两重故不敢补。」佛言：「听补。」
复次佛住舍卫城，时南方比丘来礼拜世尊。中路革屣破，故脚底穿坏，曳脚而行顶礼佛足。佛知而故问：「何故曳脚而行？」答言：「世尊！我著一重革屣中路破，不敢著两重，是故脚破。」佛言：「从今日听作尼目呵革屣法，著福罗不听遮前应遮后。革屣法，不听羝羊角、白羊角、金革屣、真珠革屣、琉璃水精马瑙，种种色革屣不听著。若得新重革屣者，不听著，应使净人知著，下至五六步，然后著。若得著者，越比尼罪。」是名革屣法。
屐法者，佛住王舍城耆旧童子庵拔罗园，佛为阿阇世王竟夜说《沙门果经》。时优波难陀听久疲极还自房宿，至后夜起著屐而来，唧唧作声，象马闻之竞惊而鸣，时王闻已恐怖即还入城。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问优波难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听著屐。」
复次佛住王舍城，时比丘在天帝释石室边坐禅，有比丘著屐在前经行，时坐禅比丘闻声已心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日后不听著屐。」
屐者，金屐、银屐、摩尼屐、牙屐、木屐、皮屐、马尾屐、麻屐、钦婆罗屐、𫄧屐、芒草屐、树皮屐，如是比一切屐不听著。脚穿屐时，越比尼罪。若欲洗脚得横屐蹑上，不犯。比丘著革屐时应牵根上，若不牵上者，越比尼心悔。若著无根者，得越比尼罪。是名屐法。
浴法者，佛住舍卫城，时六群比丘至阿脂罗河上洗浴，用揩石揩身，为世人所嫌：「云何沙门释子用揩石揩身，如王家、鬪人、力士。此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已后不听用揩石揩身。」
揩石者，木作，若石、若塼，如是比皆不听用。若水中有柱，亦不得就揩身。若浴时，当使一人揩，揩时不得俱举两臂，应一臂自遮，次第而揩。若无人者，当自揩。不得立浴如俗人法，应坐。亦应次第洗手臂。若身体有垢腻者，不得以拳揩，应舒手揩。若用揩石洗浴者，越比尼罪。是名浴法。
屑末者，佛住舍卫城，时难陀、优波难陀持种种香屑来诣阿脂罗河上浴。时有外道弟子，见已作是念：「我等当共扰沙门优婆塞去。」即往其所，作如是言：「谁师少欲知足？」时优婆塞言：「我师少欲知足。」外道弟子复言：「我师少欲知足。」优婆塞言：「汝师无惭无愧啖酒糟驴，我师少欲知足有惭愧。」外道弟子言：「若汝师少欲知足者，当共赌物。」答言：「欲赌何物？」外道答言：「欲赌五百旧钱。」优婆塞言：「可尔。」便共议言：「当作何等试之？」即作种种香屑末已，「欲先至谁师所？」外道弟子言：「先至我师。」即先遣人往语己师：「我持香屑末往，可现少欲相，慎莫受。」寻即持往，语言：「诸师哀愍故，愿受香屑。」答言：「我出家人，非王子、大臣，用是香屑为？」不受已，复持诣祇洹精舍，作如是言：「诸师哀愍我故，受是香屑。」优婆塞质直，先不语故，比丘即打揵椎，集僧欲分香屑。有不来者，有弟子为迎分言：「与我和上、阿阇梨迎分。」如是竞索，语声高大。外道弟子见已拍手大笑：「我得子便今日得胜。」时优婆塞惭愧无言，往至佛所头面礼足却住一面，具说上事，白佛言：「世尊！我不惜钱，但以外道得胜，是故惭愧。」佛即为优婆塞说法示教利喜，發喜心已头面礼足而退。世尊往众多比丘所，敷尼师檀而坐，具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘：「从今日不听用香屑。」
复次佛住王舍城，如来以五事利益故，五日一行诸比丘房，见比丘癣病。佛知而故问：「比丘！汝调适安乐住不？」答言：「世尊！我病癣𭼦，得香屑末洗浴便差。世尊制戒不得用香屑，是故苦住。」佛言：「从今日听病比丘用香屑。」
香屑者，于尸屑、马耳屑、七色屑、栴檀屑、俱哆屑、庵拔罗屑、阎浮尸利屑、阿淳屑、伽比罗屑，如是比一切不听。若比丘病癣𭼦，须屑末涂浴差者，得用无罪。听用迦罗屑、摩沙屑、摩瘦罗屑、沙坻屑涂土。是名末屑法。
杖络囊法者，佛住王舍城，尔时六群比丘、难陀、优波难陀，持宝络囊盛钵。复有持黑绳络囊以杖串肩上而行，为世人所嫌：「云何沙门释子如王大臣，持宝络囊盛钵肩上而行？」有见恶者复言：「云何沙门释子如下贱使人，持黑络囊盛钵串肩上而行？此坏败人，何道之有？」时诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已后不听畜杖络囊。」
复次佛住舍卫城，如来五日一行诸比丘房，见比丘痏手，知而故问：「比丘！调适安乐住不？」答言：「世尊！我痏手故破钵，世尊复制不听畜杖络囊，是故不乐。」佛言：「从今日后病比丘听从僧乞畜杖络囊。」僧应与作羯磨，乞法者偏袒右肩胡跪合掌作如是言：「大德僧听！我某甲痏手故破钵，今从僧乞畜杖络囊羯磨，唯愿僧与我羯磨。」第二、第三亦如是说。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘痏手故破钵，已从僧乞畜杖络囊羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘畜杖络囊羯磨。如是白。」白一羯磨，乃至「僧已与某甲比丘畜杖络囊羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已欲行时，手捉杖及络囊，不得举著肩上而行。若持杖者得越比尼心悔。持络囊者，亦越比尼心悔。若持杖络囊及钵者，越比尼罪。若道路行时，得系漉水囊杖头，手捉而行，不听著肩上。若不作羯磨持杖者，越比尼罪。持络囊亦越比尼。若持杖络囊者，得二越比尼罪。是名持杖络囊法。
蒜法者，佛住王舍城，尔时弥祇居士请僧食蒜，时六群比丘诣园食蒜，狼借弃地，复持还归。时居士按行蒜园，见已即问园民：「何故如是？」园民即具说上事。居士言：「比丘但当食，何故弃地如是？复持去与谁？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛告诸比丘：「从今日不听食蒜。」
复次佛住王舍城，尔时世尊为大众说法。时有比丘食蒜在下风而坐，畏熏诸梵行人。佛知而故问：「此是何等比丘，独坐一处如鬪诤人？」诸比丘白佛言：「世尊！是比丘食蒜，畏熏梵行人，故在下风独住。」佛语诸比丘：「当知是比丘若不啖蒜时，当欲得失如是甘露法不？」答言：「不也。」佛言：「是比丘以食蒜故，失如是不死之法。」佛言：「从今已后不听食蒜。」
复次佛住迦维罗卫释氏尼拘律精舍，如来五日一行诸比丘房，见比丘病羸瘦瘀黄。佛知而故问：「比丘调适安隐住不？」答言：「世尊！我病不调，本俗人时食蒜便差，世尊制不听食蒜，是故不乐。」佛言：「从今日听病比丘食蒜，应随顺行。」
蒜者，若种生、若山蒜，如是比蒜及余一切，若生、若熟、若叶、若皮，悉不得食。若痈肿、若癣疮，得用蒜涂。蒜涂已，不得于众中住，应在屏处；差已当净洗浴，还入僧中。病时医言：「长老！此病比丘服蒜当差，若不服不差。」若更无余方治者听服，服已应七日行随顺法，在一边小房中，不得卧僧床褥，不得上僧大小便处行，不得在僧洗脚处洗脚，不得入温室、讲堂、食屋，不得受僧次差会，不得入僧中食及禅坊，不得入说法布萨僧中。若比丘集处一切不得往、不应绕塔。若塔在露地者，得下风遥礼。七日行随顺法已，至八日，澡浴浣衣熏已，得入僧中。若比丘不病食蒜、病食蒜不行随顺法，二俱越比尼罪。是名蒜法。
覆钵法者，佛住舍卫城，时城内法预优婆塞常请僧次食。比丘到已诘问其义，能解释者，便大欢喜，手自与种种食；若不能答者，即便毁呰，使下人与麁食。以是故僧次上座应去不去，皆言下过，乃至年少尽不能去，于是便高声大语。佛知而故问：「何故高声大语？」答言：「世尊！法预优婆塞常请僧次食，乃至应去不去，因是故高声大语。」佛告诸比丘：「法预优婆塞轻慢诸比丘僧，应作覆钵羯磨。」
优婆塞有八事，僧应与作覆钵羯磨。何等为八？现在前诽谤比丘。现前诃责比丘，作如是言：「汝是恶行人。」现前嗔恚轻骂比丘。断比丘利养。不乐与比丘共事。骂佛骂法骂僧。是名八事，僧应作覆钵羯磨。羯磨者应作是说：「大德僧听！是法预优婆塞轻慢比丘，若僧时到，僧法预优婆塞轻慢比丘与作覆钵羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至「僧已与法预优婆塞轻慢比丘作覆钵羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」
法预优婆塞常饭比丘已，然后自食。其日待比丘，时过不来，便往佛所，头面礼足却住一面白佛言：「世尊！诸比丘何故不来食？」佛言：「汝轻慢诸比丘僧，欲饶益故，与汝作覆钵羯磨。」尔时去佛不远有一罗汉，佛语优婆塞：「汝往问是比丘，云何名盐？盐有几种？」即往到：「和南阿阇梨。」比丘言：「善来。」便问言：「尊者！云何名盐？盐有几种？」比丘言：「我已知，汝是法预优婆塞，轻慢比丘僧，已与汝作覆钵羯磨。故不足耶？我此间乐住复来恼我，盐正是盐。」闻比丘语已，心怀惘然，还到佛所。佛知而故问：「汝问盐义，得悉意不？」答言：「世尊！是比丘少闻，未从师学，问盐故言盐。」时去佛不远复有一法师比丘，名弗𫄨卢，佛语法预：「汝往问彼比丘盐义。」即往其所言：「阿阇梨和南。」答言：「善来檀越。」即语令坐。虽未问义且闻命坐，便大欢喜寻即就坐。问言：「尊者！盐有何义？」比丘答言：「此是好问，今当为汝解。盐义者，二种味性：味者，如海水同一醎味。性者，黑盐、赤盐、辛头盐、味拔遮盐、毘揽盐、迦遮盐、私多盐、比迦盐。略说二种。若生、若煮，是名盐。」闻已心中喜悦，来至佛所，头面礼足却住一面白佛言：「世尊！是比丘善解分別广略盐义，顺逆能答。」佛言：「此是凡夫，于我法中未得法味。前比丘者是阿罗汉，而汝憍慢不识真偽，长夜作不饶益事。」于是法预闻佛语已即生怖惧，头面礼足白佛言：「世尊！我今忏悔。唯愿世尊哀愍我故，令诸比丘从今已后还受我供养。」佛言：「汝还去沐浴著新衣，与眷属相随往到僧中，乞舍覆钵羯磨，僧当与汝舍。」法预如教，还归沐浴著新净衣来入僧中，胡跪合掌作如是言：「大德僧忆念！我优婆塞法预，轻慢比丘僧，欲饶益故作覆钵羯磨。我今见过，行随顺法，心已柔软。唯愿僧哀愍故，与我舍覆钵羯磨。」如是三乞已，僧应语令在界内，应安法预置眼见耳不闻处，现前僧与作羯磨，非徒众现前。羯磨者应作是说：「大德僧听！是法预优婆塞轻慢比丘僧，欲饶益故先与作覆钵羯磨。今日见过，行随顺，心柔软已，从僧乞舍覆钵羯磨。若僧时到，僧与法预优婆塞舍覆钵羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧已与法预优婆塞舍覆钵羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」
若僧与作覆钵羯磨已，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷尽不听往，应持袈裟系其门上，应巷中唱言：「某甲家作覆钵羯磨。」若有客比丘来者，应语言：「某甲家作覆钵羯磨，不应往。」作覆钵羯磨时不得越趣作。若彼言：「沙门不入我家者好。」若如是人不应作。若有惭愧者应与作。若自见过已，行随顺，心柔软，应与舍。是名覆钵法。
衣纽帖法者，佛住舍卫城，尔时有乞食比丘，一手捉钵、一手捉俱钵，有旋风来吹衣去，著内衣入祇洹。佛知而故问：「比丘！衣在何处？」答言：「世尊！旋风吹去。」佛言：「从今日后应安纽帖。」尔时诸比丘便用金银作纽帖结，佛言：「一切金银宝物不听作纽帖结，应用铜、铁、白蜡、若木竹，具线安纽作结，不听不著纽入聚落。若无者应用针缀，若复无针者下至手捉。若衣无纽著入聚落，得越比尼罪。如是若入家家，随得越比尼心悔。若有而不著，得越比尼心悔。不犯者，若入比丘尼精舍、外道精舍，若檀越唱言：『随所安。』者，无罪。」是名衣纽帖结法。
腰带法者，佛住王舍城，时有乞食比丘，一手捉钵、一手捉俱钵，旋风吹内衣去，著上衣入祇洹精舍。佛知而故问：「比丘！汝安陀会何处？」答言：「世尊！旋风吹去。」佛言：「从今已后应著腰带。」
复次诸比丘散缕作带、纽缕作、空中作者，佛言：「散缕、纽缕作，尽不听。空中者应当中缝。若织编作、若团作，尽听著。著时不听四匝、一匝系，应再匝乃至三匝。若比丘身软不堪系者，应持去，至聚落边欲入时应系，出已还解。若不著腰带入聚落，越比尼罪。有而不著，越比尼心悔。若一匝著，越比尼罪。若再匝三匝著无罪。」是名腰带法。
带结法者，佛住舍卫城，时比丘带头不作结，在店肆前行，带解曳地而行，为世人所嫌：「云何沙门释子曳肠而行？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日后应带头作结。」
复次有比丘，金银作带结。佛言：「比丘！一切宝物不听作系带头，若二、若三结，不听作一结、四结，若一切不作结，得越比尼罪。」是名带结法。
乘法者，佛住舍卫城，时节会日人民出看。时六群比丘乘象、乘马、有乘驴者，为世人所嫌：「云何沙门释子如王大臣乘象马行？」有见乘驴者，复言：「是沙门释子如下贱使人乘驴而行。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今已后不听乘驴、乘马。」
复次佛住王舍城耆旧童子庵婆罗园精舍，如来五事利益故，五日一按行诸比丘房。佛见一比丘病瘦瘀黄，佛知而故问：「比丘！汝病增损气息调不？」答言：「世尊！我病苦气息不调。」佛言：「汝不能到耆旧医看病耶？」答言：「世尊制不听骑乘，我病苦不能得往。」佛言：「从今日听病比丘骑乘。」
乘者，象乘、马乘、驴乘、驼乘、船乘、牛乘、车乘、辇乘，如是一切乘，不病不听乘，若病者得，不听乘雌乘，应乘雄乘。若病重不分別者，乘无罪。若有因缘上下、水行及直渡，应作是念：「我有缘事。」尔时得乘渡。若比丘无病乘乘者，得越比尼罪。是名乘法。
共床卧法者，佛住舍卫城，时六群比丘，二人、三人共床而卧，床褥故破在地。如来五事利益故，五日一行诸比丘房，见破床在地，知而故问：「比丘！此是谁破床？狼借在地。」诸比丘具说上事。佛言：「从今日后不听同床眠。」
床褥者，如上说，一人应一床眠。若坐床者，二人得连三床眠，但申脚时不得过膝头。若横褥者，听三人横眠。若方褥者，得二人连三褥眠，但申脚时不得过膝。若草敷、各各敷尼师檀坐具，卧不犯。若寒者，得通覆上下，不得大相近，中间相去一肘不舒手。大小降三腊得共床坐，不得共床眠。若共床眠，越比尼罪。是名共床法。
共坐法者，佛住舍卫城，时六群比丘三人、四人共坐一床，床座折破。如来五事利益故，五日一按行诸比丘房，见床破狼借在地。佛知而故问：「比丘！此是何等破床，狼借在地乃尔？」诸比丘闻已具白世尊。佛言：「从今日后不听共床坐。」
复次佛住舍卫城，尔时世尊语优波离：「诸比丘受诵比尼不？」答言：「诵，但诵少。」佛语优波离：「何故少？」答言：「世尊制戒不听共床坐，诸比丘一人独固一床，是故受诵者少。」佛言：「从今日后听降三岁比丘得共床坐，无岁比丘得共三岁比丘坐，如是乃至七岁比丘得共十岁比丘坐。若卧床得三人坐，坐床应二人共坐。若床长一肘半，相降三岁得二人共坐，若减应并与上座。若卧床过三肘，得与降四岁比丘共坐，若减者不得共坐。若大会众集床座少者，得连床相接系，令相著系时，当令坚牢勿使动褥，得共坐。若方褥长三肘，得共四岁比丘坐，若减不得。若散草敷地，共坐无罪。」是名共坐法。
摩诃僧祇律卷第三十一
