佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子，僧拜典知九事如上说。乃至陀骠摩罗子，右手小指放光作明，随次付房，阿练若、阿练若共，乞食、乞食共，粪扫衣、粪扫衣共，一坐食、一坐食共，常坐、常坐共，露坐、露坐共，草蓐、草蓐共，经呗、经呗共，法师、法师共，学律、学律共，阿罗汉、阿罗汉共，三明、三明共，六通、六通共，无威仪、无威仪共。尔时六群比丘语陀骠言：「长老！与我等六人共一处住。」答言：「待汝伴中最下坐，次得房，随意共住。」时是伴下坐次得弊房，卧床、坐床、褥枕诸物，皆悉弊故。又別房食，亦复麁恶，自相谓言：「长老陀骠如我生怨，与我弊房麁食。是长老！若久住梵行者，方令我等得大苦恼。然世尊制戒不得无根波罗夷法谤，今当以僧伽婆尸沙法谤。」即往到其所，作是言：「长老！汝犯僧伽婆尸沙罪。」答言：「我无是罪。」彼言：「谁复作贼，言我是贼？但汝犯僧伽婆尸沙罪。」即屏处谤、众多人中谤、僧中谤陀骠比丘犯僧伽婆尸沙罪。时陀骠比丘以是因缘往白世尊，佛言：「汝有是事不？」答言：「无也。」佛言：「汝无此罪，世尊知汝清净。」陀骠言：「世尊虽知我无罪，唯愿世尊当语彼人令生信心，莫令长夜诽谤得不饶益。」佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语六群比丘：「此是恶事。汝常不闻我无量方便，说于梵行人应起恭敬，身行慈、口行慈、意行慈？汝今云何以无根僧伽婆尸沙法谤？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘嗔恨不喜，以无根僧伽婆尸沙法谤他比丘，波夜提。」
比丘者，如上说。
嗔者，九恼事及非处起嗔。第十恨者，凡夫及学人有不喜者，乃至阿罗汉有无根者，事原不现，又不见彼事、不闻彼事、不疑彼事，僧伽婆尸沙者十三事中，若一一谤，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘嗔恨，有二相似，清净、不清净。清净者言：「汝见我犯何罪？」十三事中若一、若二，彼不见、不闻、不疑、不决了，若屏处、若众多、若僧中作是言：「我见汝犯僧伽婆尸沙、我闻汝犯僧伽婆尸沙、我疑汝犯僧伽婆尸沙。」闻不实闻根不实、疑不实疑根不实、本曾见忘闻忘疑忘、见不尔、闻不尔、疑不尔，对面四目谤，语语，波夜提。清净不清净想谤，偷兰遮。欲驱出，波夜提。不清净清净想谤，越比尼罪。欲驱出，偷兰遮。清净清净想谤，偷兰遮。欲驱出，波夜提。不清净不清净想毁呰，波夜提。谤比丘，波夜提。谤比丘尼，偷兰遮。谤式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越比尼罪。谤俗人，越比尼心悔。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。时有比丘乞食时到，著衣持钵入城，次行乞食到一家。妇人言：「尊者！我至某日当饭僧并施衣。」比丘答言：「善哉优婆夷！当及时为于身命财修三坚法，常修习行勿令留难。」乞食比丘还精舍已，语诸比丘：「长老！我语汝善事。」问：「何等善事？」答言：「某甲家到彼日当饭僧并施衣。」时难陀、优波难陀去不远，闻语声即问：「彼家在何处？姓字何等？门户那向？」具问知已，明日晨朝往到其家谓优婆夷：「我闻好声。」「尊者闻何等声？」「闻汝欲饭僧施衣，为实尔不？」答言：「始有是心，但恐中间有留难，知当果不？」优波难陀语优婆夷曰：「汝可持是衣施与难陀。」答言：「我家更无余物，正有是衣，本欲施僧，今不可回转。」优婆难陀即毁呰言：「何等是僧？老乌亦僧，老鵄亦僧。僧如穿臼漏槽不可满足，僧于汝有何利益？能为汝活男活女？能至王家断理官事耶？难陀能为汝作多利益事，但持是衣施与难陀。」优婆夷答辞如初。时难陀复劝与优波难陀，如上说。优婆夷犹言：「我家更无余物，适欲回施尊者，然先以许僧，不可回转。」优波难陀言：「与以不与任汝意。」作是语已，即便舍去。时优婆夷作是念：「此衣适欲与难陀，然僧是良福田，适欲施僧。然难陀有大力势，恐与我作不饶益事。」思惟是已，遂不复施。诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「痴人！作此三恶事，施者失福，受者失利，轻毁众僧。」佛语优婆难陀：「汝常不闻，我以无量方便，赞叹少欲、毁呰多欲耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧，回向余人，波夜提。」
比丘者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
物者，八种，乃至净不净。
向者，物分处已定。
僧者，八种，如上说。
回者，转与余人，波夜提。
波夜提者，如上说。
若人持物来问比丘言：「尊者！我欲以此物施，当施何处？」应语：「随汝心乐处，便可与之。」若复问：「何处得大果报？」应语：「施僧得大果报。」复问：「何处僧持戒？我欲施之。」应语：「无有犯戒僧。」若复问：「何处比丘精勤修业，能爱护物，恒住于此，使我常见得。」语：「某甲比丘精勤修业，能爱护物，常住于此。施彼比丘，恒可得见。」若言：「我欲持此物施与尊者。」应语：「施僧。」若言：「我已施僧，意欲施尊者，愿为受之。」取无罪。若比丘知物向僧，回向已者，尼萨耆波夜提。回向余人者，波夜提。若比丘知向僧物，回向余僧，越比尼罪。众多人物，回向众多人，越比尼罪。乃至畜生，回与彼畜生，越比尼罪心悔。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘半月说波罗提木叉时、说四事时默然，说十三事时嗔，三十事时语，九十二波夜提时便起，作是言：「长老！此是世尊说耶？世尊在何处说？若我久在世者，如是事比所闻转多，此便是法母，更生禁戒遂滋。」诸比丘闻是语惭愧，以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语六群比丘：「此是恶事。如来欲饶益故，为诸弟子制戒，半月说波罗提木叉。汝云何嫌遮？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘半月说波罗提木叉时，作是言：『我今始知是法入修多罗，半月波罗提木叉中说。』诸比丘知彼比丘本，若二、若三说波罗提木叉中坐，况复多。彼比丘不以不知故得脱，随所犯罪如法治，应呵言：『长老！汝失善利，半月说波罗提木叉时，汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。』呵已，波夜提。」
比丘者，如上说。
半月者，若十四日、十五日。
说者，谓作是语：「我今始知是法，半月波罗提木叉中摄。」是比丘知彼若二、若三说波罗提木叉中坐，况复多，彼比丘不以不知故无罪。随所犯罪，如法如比尼治。应呵言：「长老！汝失善利，半月说波罗提木叉时，汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。」呵已，波夜提悔过。
波夜提者，如上说。
受具足已，应诵二部比尼。若不能诵二部，当诵一部。若不能诵一部，当广诵五众戒。若不能者，当广诵四众戒。若复不能者，当广诵三众戒。若复不能者，当广诵二众戒。若复不能者，当广诵一众戒及偈。若布萨时广说五众戒。若复不能者，当广诵四众戒。若复不能者，当广诵三众戒。若复不能者，当广诵二众戒。若复不能者，当广诵一众戒及偈。余者，僧常闻。不诵者，越比尼罪。僧中应使诵利者说，余人专心听。佛言：「诵波罗提木叉时，余比丘不得坐禅及作余业，皆应专心共听。」若四事听、十三事不听，越比尼罪。十三事听、二不定法不听，越比尼罪。二不定听、三十事不听，越比尼罪。三十事听、九十二事不听，越比尼罪。九十二事听、四波罗提提舍尼不听，越比尼罪。四波罗提提舍尼听、众学不听，越比尼罪。众学听、七灭诤不听，越比尼罪。若中间随不听，随得越比尼罪。一切不听，波夜提。
此罪不得趣向人悔过，当于众中持戒、有威德、人所敬难者，于前悔。前人应呵言：「长老！汝失善利，半月说波罗提木叉时，汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。」呵已，波夜提悔过。是故说。
四提舍尼初
佛住迦维罗卫释氏精舍，广说如上。尔时诸比丘在阿练若处，时诸释种父母、姊妹、亲里家，遣使赍饮食送与比丘所。赍食人于道中食半、或食三分中一分、或都食尽。是诸比丘有归家看者，亲里问言：「我先送种种饮食，为悉达不？」其中到者言：「到。」半到者言：「半到。」三分中一分到者言：「一分到。」不到者言：「不到。」亲里闻已，即嗔恚言：「弊恶死人，使汝送食，何敢取食？」即便鞭打。此使人得苦痛，大啼唤言：「坐是沙门令我得打。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼是诸比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语诸比丘：「汝云何阿练若处住，先不语外、外不受内，自手取而食。从今日后不听阿练若处住，先不语外、外不受内，自手取。」
复次佛住迦维罗卫释氏精舍，广说如上。如来、应供、正遍知五事利益故，五日一行诸比丘房，见比丘羸病颜色萎黄，知而故问：「比丘气力足不？」答言：「病苦。世尊。」佛问比丘：「汝不能服随病药、随病食耶？」白言：「世尊制戒不听阿练若处住，先不语外、外不受内，自手取。世尊！我病不能出外，是故羸瘦病苦。」佛言：「从今日听病比丘内取。」佛告诸比丘：「依止迦维罗卫住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘阿练若处住，先不语不病比丘，外不受内，自手取，若啖若食，是比丘应余比丘边悔过。如是言：『长老！我堕可呵法，此法悔过。』初波罗提提舍尼法。」
比丘者，如上说。
阿练若处者，如上说。
先不语者，语有二种：分数、不分数。分数者，先语：「当送尔许、尔许种饮食。」不分数者，直言：「当送食。」不列种数。
外不受者，不精舍外。受内者，精舍内。
病者，下病、冷病、风病，如是比病不堪出外取食，是故世尊说无罪。
自手受者，手从手受、器从器受。
啖者，饼果等。食者，五正食。若啖、若食，是比丘应向余比丘悔过言：「长老！我堕可呵法，此法悔过。」前人应问：「汝见罪不？」答言：「见。」应语：「慎莫更作。」答言：「顶戴持。」
波罗提提舍尼者，是罪向人發露不覆藏。
若为是比丘送食，语余比丘，余比丘受无罪。若为是比丘送食，语是比丘，余比丘受无罪。若为是比丘送食，语是比丘，是比丘受无罪。若为余比丘送食，语余比丘，余比丘受无罪。若送食先语：「有分数、无分数。」有分数者，比丘得在内，当忆种数，相应者取，不相应者语令还。若有疏来者，看疏，相应取，不相应遣还。若印封来者，看封印，完者取，不完者遣还。若先语无分数来者，当出精舍门外受。若卒来入门者，不得受。若有净人，应语与净人，若无净人，语令放地，待净人来，应语净人：「持此食出外。」出外已，比丘应受。若比丘病不能出外，内受无罪。若比丘亲里持饮食到园，若池林中游观处，持食与比丘者，随意受无罪。若比丘道行时，作是念：「至某精舍当食。」过余处食者，应悔过。若至某精舍，值彼僧受请，随去无罪。是故说。
佛住毘舍离，广说如上。尸利摩比丘尼因缘，应广说，乃至佛语诸比丘：「我声闻尼中福德第一尸利摩比丘尼。」是时世饥俭，乞食难得。尔时尸利摩比丘尼时到著入聚落衣，持钵入毘舍离城，次行乞食。见比丘即问言：「尊者！得食不？」比丘即以空钵示之。比丘尼见已，作是念：「是我所尊而乞食不得。」便持己钵中食与比丘。比丘得食还到精舍，唤余比丘共食。诸比丘问言：「长老！何处得是好食？」答言：「尸利摩比丘尼边得。」诸比丘闻已，各各往索。如是次第，乃至五百比丘尽皆得食，然后自求。日时已过，失食还到精舍。明日晨朝诸比丘复著衣持钵，至比丘尼精舍门立。比丘尼见已，即入语尸利摩言：「诸比丘今在门外相待。」尸利摩闻已，语弟子言：「取衣钵来，我为诸上尊乞食。」如是次第供给五百人已，然后自求。日时复过，失食而还。至第三日亦复如是，乃至次第供给五百人，唯一人未得，此比丘随尸利摩后入一家，以先三日失食故，身体虚羸迷闷倒地。时诸妇人见已惊起欲扶，比丘尼言：「住！住！待我思惟，何故倒地？」即便忆念，为诸上尊乞食，自失食故闷极倒地。起已自拂拭尘土正衣服已，作是思惟：
「能布施者有无上利。」忆念布施生欢喜心。因欢喜故得清净三昧，以三昧观见五阴生灭，布施庄严心调伏诸根，即入金刚三昧，尽一切漏，于佛法中三明作证。尸利摩比丘尼得证已，尔时妇人将入洗浴已敷床令坐，然后与食。彼比丘故在门外立，妇人见已，恐复索食故，当户而立。比丘尼见遮户，立心生疑，何故遮户？倾头看见比丘衣角，言：「是我上尊乞食不得。」即语言：「尊者！可入取食。」妇人言：「阿尼且食，我当更求与之。」比丘尼言：「今世饥俭，何处更得？」复持食与。妇人嫌言：「沙门释子无有慈心，云何三日失食饥极垂命，而复从索食？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼是诸比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听白衣家内，非亲里比丘尼边自手取食。」
复次佛住毘舍离，广说如上。尔时尊者阿利咤身有疮痍为人恶贱，人不与食。每行乞食时，若未入门闭门不前，若已入门驱出不与。如来、应供、正遍知五事利益故，五日一行诸比丘房，见阿利咤身有疮痍。佛知而故问：「比丘！汝身力调和不？」答言：「世尊！但患饥苦。」佛问比丘：「汝不能乞食耶？」答言：「世尊！我能乞食，但身体疮痍人所恶贱。每行乞食，若未入门闭门不前，若得入门驱出不与。」佛言：「汝不能往尸利摩比丘尼边乞食耶？」答言：「世尊制戒，白衣家内非亲里比丘尼边，不得自手受食。彼非我亲里，是故不往。」佛言：「从今日后听病比丘往。」佛告诸比丘：「依止毘舍离住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘不病，白衣家内，非亲里比丘尼边自手受食，若啖、若食，是比丘应余比丘边悔过言：『长老！我堕可呵法，此法悔过。』是名波罗提提舍尼法。」
比丘者，如上说。
非亲里者，非父亲、非母亲。
病者，世尊说无罪，不谓小小病，谓疥黄、烂疮、痍、痈痤人所恶贱，是名为病。
白衣家内者，俗人家内。
比丘尼者，二部众中受具足。
自手受者，手从手受、器从器受。
啖者，饼菓等。食者，五正食。是比丘应向余比丘悔过：「长老！我堕可呵法，此法悔过。」前人应问：「汝见罪不？」答言：「见。」应语：「慎莫更作。」答言：「顶戴持。」
波罗提提舍尼者，如上说。
若比丘不病，在俗人家内、非亲里比丘尼边，自手受食，受时，越比尼罪。食时，犯悔过法。非亲里非亲里想受食者，犯悔过。非亲里疑想受食者，犯悔过。非亲里亲里想受食者，越比尼罪。亲里非亲里想受食者，越比尼罪。亲里疑想受食者，越比尼罪。亲里亲里想，无罪。为余人受者，越比尼罪。病人无罪、为病人受无罪、食病人残无罪。若式叉摩尼、沙弥尼持食来，语令放地，然后余人边受，无罪。比丘尼自持来，放地已，作是言：「尊者为我故受。」受者无罪。比丘尼住处受，无罪。是故说。
佛住王舍城迦兰陀竹园精舍，广说如上。尔时偷兰难陀比丘尼知识家请僧食。偷兰难陀比丘尼，六群比丘前立，指示语檀越言：「与是比丘饭、与是比丘羹、与是比丘鱼肉。」檀越闻已，偏益六群比丘。诸比丘嫌言：「云何六群比丘，受比丘尼偏教益食而不呵？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何受比丘尼偏教益食而不呵？」佛告诸比丘：「依止王舍城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘白衣家内请食，比丘尼立指示言：『与是饭、与是羹鱼肉。』诸比丘应语是比丘尼言：『姊妹！小住，待诸比丘食竟。』若诸比丘中乃至无一比丘语是比丘尼言：『姊妹！小住，待诸比丘食竟。』者，是诸比丘应向余比丘边悔过，如是言：『长老！我堕可呵法，此法悔过。』是名波罗提提舍尼法。」
比丘者，如上说。
白衣家者，俗人家。
请者，若今日、若明日。
食者，五正食、五杂正食。
比丘尼者，二部众中受具足。
与者，益是饭、与是羹、与是鱼肉。
应语比丘尼者，齐见闻知，应教作是言：「姊妹！小住，待诸比丘食竟。」若止者善，若不止者第二、第三语。若不语受者，越比尼罪。食者，犯悔过法。是比丘应向余比丘边悔过如是言：「长老！我堕可呵法，此法悔过。」前人应问：「汝见是罪不？」答言：「见。」应语：「慎莫更作。」答言：「顶戴持。」
波罗提提舍尼者，如上说。
不满三呵而食者，越比尼罪。满三呵不止，食者无罪。一人呵已，一切食无罪。不见不闻者，食者无罪。尼自作檀越，无罪。若檀越未曾请僧，不知仪法，尔时比丘尼得教安置形像教益食法，然后应坐。若不请，若非五正食，教无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。大臣毘阇因缘此中应广说，乃至仙弥尼刹利。佛告诸比丘：「大臣毘阇布施太过，钱财竭尽。僧应为作学家羯磨。」羯磨法者，应作是说：「大德僧听！大臣毘阇布施太过，钱财竭尽。若僧时到，僧为大臣毘阇作学家羯磨，白如是。」「大德僧听！大臣毘阇布施太过，钱财竭尽。僧今为大臣毘阇作学家羯磨。诸大德忍与大臣毘阇作学家羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是。「僧已与大臣毘阇作学家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」大臣毘阇乃至仙弥尼刹利还，疲极身蒙尘土，先问家中：「诸阿阇梨颇数来不？」答言：「来！但有所施时，一切不受。」毘阇闻已，心生不乐，竟不洗浴，往诣世尊头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！诸比丘何故不受我家供养？」佛告毘阇：「汝布施太过，钱财竭尽，如来欲饶益故，为汝作学家羯磨。以是因缘，诸比丘不受汝施。」毘阇即白佛言：「世尊！我家今者富于往昔三倍。唯愿世尊！从今日已后听诸比丘受我家施。」佛告毘阇：「今是十五日，汝且还家，沐浴身体著新净衣，与诸眷属来诣众僧，乞汝所愿。」毘阇如教还，后佛告诸比丘：「毘阇本以布施太过，僧欲饶益故，作学家羯磨。毘阇今自说居业富足三倍于先，今欲从僧乞舍学家羯磨，僧应与舍。」毘阇归家洗浴身体，易著新衣，与诸眷属来入僧坊，具说上事。尔时僧与作舍学家羯磨。应作求听羯磨，如是说：「大德僧听！大臣毘阇布施太过，钱财竭尽，僧欲饶益故，与作学家羯磨。而今财业富足，若僧时到，僧为大臣毘阇欲于僧中乞舍学家羯磨。」「诸大德僧听！大臣毘阇乞舍学家羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」尔时大臣毘阇来，入僧中头面礼足，胡跪合掌，如是白言：「大德僧听！我毘阇先富后贫，僧怜愍故，与我作学家羯磨。我今生业具足，三倍于前，今从僧乞舍学家羯磨，唯愿僧与我舍学家羯磨。」如是三乞。尔时应置毘阇著眼见不闻处，羯磨者应作是说：「大德僧听！是大臣毘阇布施太过，钱财竭尽，僧欲饶益故，与作学家羯磨。是毘阇自说家业具足三倍于先，已于僧中乞舍学家羯磨。若僧时到，僧今与毘阇舍学家羯磨。白如是。」「大德僧听！大臣毘阇布施太过，钱财竭尽，僧欲饶益故，与作学家羯磨。毘阇今自说家业具足三倍于前，已于僧中乞舍学家羯磨，僧今与毘阇舍学家羯磨。诸大德忍僧与毘阇舍学家羯磨默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与毘阇舍学家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是舍学家羯磨，众现前非徒众现前。佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。有诸学家僧作学家羯磨，比丘先不请而往，自手受食，若啖、若食，是比丘应向余比丘边悔过言：『长老！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。」
学家者，妇须陀洹、夫斯陀含；妇须陀洹、夫阿那含；妇斯陀含、夫须陀洹；妇斯陀含、夫阿那含；妇阿那含、夫须陀洹；妇阿那含、夫斯陀含；夫须陀洹、妇斯陀含；夫须陀洹、妇阿那含；夫斯陀含、妇须陀洹；夫斯陀含、妇阿那含；夫阿那含、妇须陀洹；夫阿那含、妇斯陀含；二俱须陀洹、二俱斯陀含、二俱阿那含。
比丘先不请者，先不请谓请想，请余人谓己想。
自手取者，手从手受、器从器受。
食者，五正食。是比丘应向余比丘边悔过如是言：「长老！我堕可呵法，此法悔过。」前人应问：「汝自见罪不？」答言：「见。」应语：「莫更犯。」答言：「顶戴持。」
波罗提提舍尼者，如上说。
若僧已作学家羯磨者，不得如乌鸟避射方绝不往，应时时往看，为说法、论法事。若学家欲布施者，应语：「且置汝边，我自知时。」若先请僧后作羯磨，不得取大价重物，得取小小轻物。若学家言：「尊者何故不受是施，谓我贫耶？」尔时应语：「汝不贫，如世尊所说，须陀洹人成就四法，于声闻中最为大富。何等四？一者于如来、应供、正遍知生坚固信根，沙门婆罗门诸天世人所不能坏。二者于法生坚固信根，三者于僧中生坚固信根，四者于戒生坚固信根，沙门婆罗门诸天世人所不能坏。是名四法成就，如来声闻中不贫最为大富。」若来精舍中饭僧作众供养及非时浆者，不得舍去，当佐敷床褥施供养具，应为受用已，广为说法。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘下著内衣、高著内衣、參差著内衣、百𫌇著内衣、石榴花著内衣、麦饭团著内衣、鱼尾著内衣、多罗树叶著内衣、象鼻著内衣。下者，齐踝。高者，齐膝。參差者，不齐正。百𫌇者，多作𫌇。石榴花者，一边花奄。麦饭团者，总头如麦饭团。鱼尾者，垂两角似鱼尾。多罗树叶者，垅起如多罗树叶。象鼻者，一角偏垂。如是过故，为世人所讥：「看沙门释子著衣，如王子、大臣、婬欲人，如是高下參差，乃至象鼻。此坏败人，何道之有？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来」来已，佛问：「比丘！汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何高下乃至象鼻著内衣，为世俗人所讥？从今日后不听如是著内衣。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集。」集已，佛于僧前自著内衣，告诸比丘：「汝等当如是著内衣，如净居天法，屈右边、𫌇左边著内衣。以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。齐整著内衣，应当学。」
齐整著内衣时，不得如缠轴，当反执右边、执左边上角屈著内，应齐整著。不得如婬女法卖色左右顾视为好不好，应看令如法齐整著。若放恣诸根不欲学齐整著内衣者，越学法。狂、痴、心乱，无罪。是故说，齐整著内衣，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘下被衣、高被衣、婆罗天被衣、婆薮天被衣。下被衣者，齐踝。高被衣者，齐膝。婆罗天被衣者，衣加顶上，从两腋下外出，是名婆罗天被衣。婆薮天被衣者，衣加背上，从两腋下入挑著两肩上，是名婆薮天被衣。如是过故为世人所讥：「云何沙门释子如王、大臣、童子、贵乐人，如是高被衣、下被衣？此坏败人，为有何道？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听高下被衣，乃至婆薮天被衣，当齐整被衣。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。齐整被衣，应当学。」
齐整被衣时不得如缠轴，应当通肩被著纽，齐两角左手捉，捉时不得手中出角头如羊耳，不得如婬女卖色法，左右顾视为好不好？应看如法齐整不高不下。若泥时手得抄举，若放恣诸根不如法被衣者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，齐整被衣，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时难陀、优婆难陀，著细生疎衣，形体露现。又复六群比丘著垢腻破衣，腰脇背肘露现，共入檀越家，为世人所嫌：「看沙门释子如王、大臣，著细生疎衣，形体露现。」见著弊衣者作是言：「看沙门释子，著如是衣服，形体露现，似如奴仆客作贱人入家内。此坏败人，为有何道？」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后当好覆身入家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。好覆身入家内，应当学。」
若作安陀会，当用致物作；若疎者，当两重三重作。若安陀会疎者，欝多罗僧当用致物作。若欝多罗僧疎者，僧伽梨当用致物作。若放恣诸根不好覆身入家内者，越学法。若狂、痴、心乱无罪。是故说，好覆身入家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘入白衣舍，看象、看马、看骆驼、看鸟、看伎儿歌舞，为世人所讥：「云何沙门释子东西顾视如似细作？」问言：「尊者为失何物？左右顾视，如有所觅。出家之人应谛视入家内。此坏败人，为有何道？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后当谛视入家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。谛视入家内，应当学。」
谛视行时不得如马低头行，当平视行，防恶象马牛，当如担辇人行，不得东西视瞻。若欲看时，回身向所看处。若放恣诸根，不学谛视入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，谛视入家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘高声大唤入白衣家内。为世人所讥，作是言：「尊者如贾客失伴，如放牧人高声大唤。汝出家人应小声入家内。此坏败人，为有何道？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后当小声入家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。小声入家内，应当学。」
不得高声大唤入家内，若欲唤时应弹指。若前人不闻者，应语比坐。若放恣诸根，不学小声行入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，小声入家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘共调戏语笑入白衣家内，为世人所讥：「云何沙门释子如王子、大臣、婬欲放逸人，共相调戏语笑入内？」问言：「尊者何故现龂，欲卖齿耶？此中亦无伎儿，为笑何等？此坏败人，为有何道？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何于圣人毘尼中，现龂而笑相与调戏？从今日后不得戏笑入家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得笑入家内，应当学。」
不得笑，若有可笑事者，不得出龂现齿呵呵而笑，应制忍之。当起无常苦空无我想、思惟死想。若不可止，当自啮舌。若复不能止者，当以衣角遮口徐徐抑制。若放恣诸根，大笑入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得笑入家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘覆头入白衣家内，为世人所讥：「云何沙门释子如放逸婬女、如贼细作、如新妇、如采蜜人，覆头行入家内？」问言：「尊者！患眼痛耶？畏日炙头耶？何故覆头？此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得覆头入白衣家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得覆头入家内，应当学。」
覆头者，尽覆及两耳，不得覆头行入白衣家。若大寒雨雪患头风，得覆半头一耳。若放恣诸根，覆头入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得覆头入家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘反抄衣入白衣家，为世人所讥：「云何沙门释子如王子、大臣，如婬妷女人卖色，反抄衣入人家内坐，露现肘脇？」问言：「尊者！欲来共鬪耶？何故反抄衣现脇。此坏败人，为有何道？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得反抄衣入家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得反抄衣入家内，应当学。」
抄衣者，两边反抄著肩上。不得反抄衣行入家内，若风雨时得抄一边，若偏袒右肩得抄左边，若通肩被得抄右边，不得令肘现。乞食时畏污衣故得反抄，肘不现无罪。若放恣诸根，反抄衣入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得反抄衣入家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘脚指行入白衣家，为世人所讥：「云何沙门释子如婬女偷人，如虾蟇行？此坏败人，为有何道？」诸比丘闻已以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得脚指行入白衣家。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得脚指行入家内，应当学。」入内若埿水时，不得先下脚指后下脚跟，当先下脚跟然后下脚指。若脚心有疮当侧脚行，作蔽疮物系之，先下脚跟后下脚指。若放恣诸根，不学平脚行者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得脚指行入家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘叉腰入白衣家，为世人所讥：「云何沙门释子如王子、大臣、力士，叉腰入人家内？此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，从今日后不得叉腰入白衣家。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得叉腰入家内，应当学。」叉腰者，两手叉腰。不得叉腰行入家内，若腰脊痛、若风肿者，得叉腰无罪。若痈疮癣以药涂上，畏污衣故，叉腰无罪。若放恣诸根，叉腰入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得叉腰入家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘摇身入白衣家，为世人所讥：「云何沙门释子如王子、大臣、婬女，摇身入家内？此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今以后不得摇身入家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得摇身入家内，应当学。」
若老病身振、风雨寒雪振摇无罪。若放恣诸根摇身入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得摇身入家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘摇头入白衣家内，为世人所讥：「云何沙门释子如婬妷人、如鼠、如狼，振动头入家内？此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得摇头入白衣家。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得摇头行入家内，应当学。」
若老羸病、若痏头、若风雨寒振摇头无罪。若放恣诸根，摇头入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得摇头入家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘掉臂入白衣家，拨触檀越面、破他手中酥油瓶器，为世人所讥：「云何沙门释子如力士凶人，掉臂入家内？此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得掉臂入白衣家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得掉臂入家内，应当学。」
不得掉臂行入家内，若先是王子大臣本习未除，应当教言：「汝今出家，当舍此俗仪，从比丘法。」若欲唤人，不得双举两手，当以一手招。若放恣诸根，掉臂入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得掉臂入家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘著垢腻破衣，露肘腰脇。难陀、优波难陀著细生疎衣，形体露现，共白衣家坐，为世人所讥：「云何沙门释子如王子、大臣、贵人，著细生疎衣？」见著弊衣者，复言：「似如奴仆客作贱人，著破坏垢衣，肘脇露现坐家内。沙门释子应好覆身坐家内。此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后应好覆身坐家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。好覆身坐家内，应当学。」
好覆身者，应用致物作内衣；若用疎物者，应两重三重。若内衣疎者，欝多罗僧应用致物。欝多罗僧疎者，僧伽梨应用致物。僧伽梨疎者，欝多罗僧应用致物。坐时不得坐衣上，当一手褰衣、一手案坐具，然后安详而坐。若精舍中食上和上、阿阇梨、长老比丘前，应好覆身坐。若放恣诸根，不学好覆身家内坐者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，好覆身家内坐，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐，看他妇女、小儿行来出入上阁、下阁，为世人所讥：「云何沙门释子如婬妷人、如盗贼，在他家内坐看他妇女？」问言：「尊者！为失何物，东西顾视？出家之人应谛视坐家内。此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后应谛视坐家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。谛视坐家内，应当学。」
谛视家内坐时，不得如马延颈低视，当平视，勿令不觉檀越持热器来汤突手面。若精舍中食上、若在和上、阿阇梨、长老比丘前坐时，不得左右顾视，当平视坐。若放恣诸根，不谛视坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，谛视坐家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐，高声大唤共相嘲话，为世人所讥：「云何沙门释子高声大唤，如商人失伴，如放牧人大唤。」问言：「尊者！何故大唤？出家之人应小声坐。云何大唤？此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后应小声坐家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。小声坐家内，应当学。」不得高声大唤坐家内，若欲唤者，应弹指。若前人不觉者，当语近边人。若精舍中食上、若和上、阿阇梨、长老比丘前坐，不得高声大唤。若欲语时，语比坐，如是展转第二、第三，令彼得知。若放恣诸根，高声大唤坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，小声坐家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘白衣家内坐，展转调戏而共大笑，为世人所讥：「云何沙门释子如王子、大臣、婬妷女人，作姿而笑坐家内？」问言：「尊者！此中有何事可笑？何故出龂，欲卖齿耶？此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝出家人，云何贤圣毘尼中出龂大笑？从今日后不得家内坐笑。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得笑坐家内，应当学。」不得白衣家内笑坐，若精舍内食上，和上、阿阇梨、长老比丘前坐不得笑。若有可笑事者，不得出龂现齿大笑，应当忍之。起无常、苦、空、无我想、思惟死想，当自啮舌。若复不止者，不得现龂大笑，当以衣角遮口制之。若放恣诸根，白衣家内坐笑者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得笑坐家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘覆头坐白衣家内，为世人所讥：「云何沙门释子如婬妷女人覆头坐家内、如采蜜人？」问言：「尊者！为患头痛畏日炙头耶？何故覆头？此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得覆头坐家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得覆头坐家内，应当学。」覆头者，全覆头及两耳，不得覆头坐家内。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前，不得覆头坐。若风寒雨时、若病、若头患风，不得全覆，当覆半令一耳现，若见长老比丘时当𢱍却。若屏处、私房覆头无罪。若放恣诸根覆头坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得覆。头坐家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘抄衣白衣家坐，为世人所讥：「云何沙门释子如王子、大臣、婬妷女人卖色，抄衣坐家内，露现肘脇？此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得抄衣坐家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得抄衣坐家内，应当学。」抄衣者，一边抄、两边抄，不得抄衣坐家内。若乞食、若取食时，畏污衣故得抄衣，但莫令肘现无罪。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前坐，不得抄衣。若抄者得抄一边，不得抄两边。若偏袒者抄左边，若通肩被者得抄右边，若见长老比丘应还下。若放恣诸根，反抄衣坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得反抄衣坐家内，应当学。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘抱膝坐白衣家内，为世人所讥：「云何沙门释子如王子、大臣、憍逸俗人抱膝而坐？此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得蹲坐家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得抱膝坐家内，应当学。」
抱膝者，手抱、衣抱，不得抱膝坐家内。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前，不得抱膝坐。若病时得衣裹，著禅带见长老比丘时当脱。若屏处、私房中得抱膝坐，若见长老比丘来还正坐。若放恣诸根抱膝坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得抱膝坐家内，应当学。
摩诃僧祇律卷第二十一
