佛住舍卫城，广说如上。时阿利咤比丘不舍恶见，众僧作举羯磨已，往尊者难陀、优波难陀所，见已赞言：「善来！」即起迎，与小床坐、洗足水，与涂足油、非时浆，与房舍、床褥、卧具，共法食味食。阿利咤比丘到祇洹精舍门前，语诸比丘言：「长老！汝等与阿利咤比丘作举羯磨，谓更无住处耶？我乃更得诸梵行比丘共住，与我房舍床褥卧具，共我法食味食。汝等早举我者，当早得如是好住处。」诸比丘闻是语已，惭愧不乐，即以是因缘，往白世尊。佛言：「呼难陀等来。」来已，佛问难陀：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。汝云何知众僧作举羯磨已，复共法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知比丘作恶见不舍，僧作举羯磨、若未作如法，共食、共同室住，波夜提。」
比丘者，如上说。
知者，若自知、若从他人闻。
恶见者，如阿利咤等谤契经。
未作如法者，僧未与解举摈羯磨。
共食者，共法食味食。
共住者，同界。同室者，共同一覆一障。
波夜提者，如上说。
若有一比丘为和上、阿阇梨所嫌，比丘不得诱引言：「我与汝衣钵、疾病医药、床褥、卧具，汝当在我边住，受经诵经。」若观彼比丘因缘，若是必当舍戒就俗者，得诱取。诱取已，当教言：「汝当知和上、阿阇梨其恩甚重难报，汝应还彼目下住。」无罪。举不举想，共住共食，越比尼罪。不举举想，共住共食，越毘尼罪。举举想，波夜提。不举不举想，无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时阿利咤有沙弥，字法与，作是言：「长老！如来说法我解知，世尊说：『婬欲障道法。』习婬法不能障道。」时诸比丘作是言：「沙弥！汝莫谤世尊！谤世尊者不善。汝不善取。世尊说：『习婬法实障道。』」一谏、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘，往白世尊。佛语诸比丘：「是法与沙弥作是语：『如来说法我解知，世尊说：「婬法障道。」习婬不能障道。』汝等当屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，令舍此事。」屏处应问言：「汝沙弥！实作是语：『如来说法我解知，世尊说：「习婬欲障道法。」习婬法不能障道。』汝已三谏不止耶？」答言：「实尔。」尔时屏处应谏：「沙弥！汝莫谤世尊！谤世尊者不善。汝不善取。世尊说：『习婬欲实障道。』我今慈心谏汝，欲饶益故，汝取我语。一谏已过余二谏在。汝舍此事不？」若不舍，应第二、第三谏，亦复如是。多人中三谏，亦复如是。若不舍者，僧中应作求听羯磨：「大德僧听！是法与沙弥作是言：『如来说法我解知，世尊说：「婬欲障道法。」习婬欲不能障道。』已屏处三谏、多人中三谏而不舍。若僧时到，僧今亦应三谏，令舍此事。」僧中应问：「沙弥！汝实作是语：『如来说法我解知，世尊说：「婬欲障道法。」习婬欲不能障道。』已屏处三谏、多人中三谏而不舍耶？」答言：「实尔。」僧中应作是谏：「汝沙弥！莫谤世尊！谤世尊者不善，汝不善取，习婬欲实障道。众僧慈心谏汝，为饶益故。汝当取僧语。一谏已过余二谏在，汝当舍此事。」若不舍，第二、第三亦如是谏。犹故不舍。诸比丘以是因缘，往白世尊。佛告诸比丘：「是法与沙弥作如是言：『世尊说：「婬欲障道法。」我解知习婬欲不能障道法。』已屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，不舍者，应驱令出众。」驱出已，往至六群比丘所，见已赞言：「善来！」与非时浆、与房舍、与床褥卧具、与衣钵病瘦医药。沙弥得是种种供给已，到祇洹门前，语诸比丘言：「长老等驱我出众，谓我更不能得住处。我今乃更得梵行人共住，与我房舍床褥卧具，共我法食味食，与我衣钵病瘦医药。诸长老！若早驱我者，我当早得如是乐住。」诸比丘闻是语已，心不悦，即以是事往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛告六群比丘：「此是恶事。汝云何知沙弥恶见不舍，众僧如法驱出，汝云何共住法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若沙弥作如是言：『如来说婬欲障道法，我解知，习婬欲不能障道。』诸比丘应谏沙弥作是言：『汝沙弥莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊说：「习婬欲实障道。」汝舍此恶见。』诸比丘谏是沙弥，故不舍者，应如是第二、第三谏。若舍者善，若不舍，诸比丘应作是言：『从今日汝沙弥不应言：「佛是我师。」亦不得共比丘三宿。汝去，不得此中住。』若比丘知沙弥恶见不舍驱出，未作如法，诱唤畜养，共食共同室住，波夜提。」
沙弥者，如法与沙弥等。
世尊者，一切良福田、一切智人、一切见人。
法者，佛所说，佛所印可。佛所说者，佛自说。印可者，诸弟子说，佛印可。说者，句句分別解说。知者，是等智知。
障道法者，五欲，眼见色爱念，心悦生欲著；如是耳鼻舌身细滑亦如是。
不障道者，不障初禅、二禅、三禅、四禅、四无色定；不障须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
诸比丘者，若一人、若多人、若僧。
是沙弥者，如法与沙弥等。
谤世尊者，不实取、不善取。
比丘者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
驱出者，驱出僧伽蓝。
沙弥者，如法与沙弥等。
未作如法者，未舍恶见、僧未听入畜者。
与依止养者，与衣钵疾病医药。
共食者，法食味食。
波夜提者，如上说。
若沙弥为和尚、阿阇梨所嫌，比丘不得诱呼共住：「我当与汝衣钵医药，当教汝经。」若彼知是沙弥，因此还俗者，得软语诱取。诱取已，应语沙弥言：「和尚阿阇梨恩重难报，汝当还彼目下。」若驱不驱想，越毘尼罪。不驱驱想，越毘尼罪。驱驱想，波夜提。不驱不驱想，无罪。是故说。
佛住王舍城，广说如上。尔时诸比丘著未截缕叠衣，外道亦著未截缕衣。时优婆塞欲礼比丘而礼外道，闻呪愿已，乃知是外道，优婆塞心怀惭愧。外道弟子欲礼外道而礼比丘，闻呪愿已，乃知是比丘，外道弟子心怀惭愧。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「从今日后当作异衣截缕染色。」比丘即截缕染作异色。时外道持赤石染衣作色，留周罗持三奇杖作异。
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时旷野比丘得憍舍耶衣，煮染汁欲染，世尊乘神足空中往比丘所，知而故问：「比丘！欲作何等？」答言：「煮染汁欲染憍舍耶衣。」佛言：「憍舍耶软细，染汁麁澁，损坏此衣。」佛言：「从今日后憍舍耶衣作二种净：截缕净、青净。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时毘舍离比丘得软钦婆罗衣，煮染汁欲染。佛以神足往到其所，知而故问：「比丘！汝作何等？」答言：「煮染汁欲染钦婆罗。」佛言：「钦婆罗软细，染汁麁澁，损坏破衣。」佛言：「从今日后听钦婆罗衣作二种净：截缕净、青净。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者孙陀罗难陀，佛姨母子、大爱道所生，有三十相，少白毫相、耳垂埵相。乞食已，从舍卫城中出，时尊者阿难在后。诸比丘食已，在祇洹精舍门间经行坐禅，遥见其来谓是世尊！即皆起迎叉手合掌言：「世尊来！世尊来！」孙陀罗难陀亦叉手合掌作是言：「诸长老！我是孙陀罗难陀，我是孙陀罗难陀。」诸比丘闻其语已，各怀惭愧，以是因缘往白世尊，佛言：「从今日后当作点坏色衣。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘得新衣，当三种坏色，若一一坏色：青、黑、木兰。若不作三种，一一坏色受用者，波夜提。」
比丘者，如上说。
得者，若男、若女、若在家、出家人边得。
新衣者，最初成衣者，钦婆罗衣、叠衣、刍摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、驱牟提衣。
三种坏色，若一一坏色者：青、黑、木兰。青者，铜青、长养青、石青。铜青者，持铜器，覆苦酒瓮上著器者，是名铜青。长养青者，是蓝淀青。石青者，是空青。持是等作点净。黑者，名字泥、不名字泥。名字泥者，呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，合铁一器中，是名名字泥。不名字泥者，实泥、若池泥、井泥，如是一切泥。木兰者，若呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，如是比生铁上磨持作点净，是名木兰。比丘得新衣不作净受用者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若得新僧伽梨作净者善，不作净者，波夜提。如是欝多罗僧、安陀会、雨浴衣、覆疮衣、尼师坛，作净者善，不作净者，波夜提。钦婆罗衣作二种净：截缕净、青点净。作截缕净，不作青净，波夜提。作青净，不作截缕净，越毘尼罪。不作青净、不作截缕净，得一波夜提、一越毘尼罪。作截缕净、作青净者，无罪。叠衣作三种净：截缕净、染净、青净。作截缕净、作染净，不作青净，得一波夜提。作青净，不作截缕净、不作染净，得二越毘尼罪。不作截缕净、不染净、不作青净，犯一波夜提、二越毘尼罪。作上三种净，无罪。刍麻衣三种净，同叠衣。憍舍耶二种净，同钦婆罗衣。舍那衣、麻衣、驱牟提衣三种净，同叠衣。青、黑、木兰作净，亦复如是。作净时不得大、不得小，极大齐四指，极小如豌豆。若持呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，铁上研取汁作点净，不得并作，或一、或三、或五、或七、或九，不得如华形作净。若浣叠时有泥堕上、若乌鸟泥足蹈上，即名为净。若得众多杂碎新物，若合补一处者，一处作净。若各各別补者，一一作净。若新作僧伽梨，趣一角作净。若一条、若半条补者亦作净。欝多罗僧、安陀会，及一切衣，乃至新纽褋亦作净。是故说。
佛住王舍城，广说如上。尔时韦提希子阿阇世王十五日月盛满时，洗浴涂身著新净衣，与诸群臣在正殿上。时王语一大臣言：「今是月盛满日，我等当诣何处沙门、婆罗门，能得长养善根处？」大臣答言：「不兰迦叶在王舍城中，是大沙门亦有大众，王应往彼，能长养善根。」王默然不答。复有一臣言：「是萨遮尼乾子在王舍城中，是大沙门，可往诣彼，能长养善根。」如是一一大臣是外道弟子者，各各称赞其师，皆言：「应往诣彼，能长养善根。」尔时耆旧童子在阿阇世王后，执盖而侍，王告童子：「众人皆语，汝何故默然不言。今月盛满应诣何处，得长养善根？」童子白王：「世尊今在我庵婆罗园中，与千二百五十比丘共在彼住。若往彼者，可长养善根。」王即可其所言，便告耆旧童子：「汝速严驾五百牸象，一一象上载一夫人。」时耆旧童子即如教严驾，严驾讫往白王言：「严驾已办，宜知是时。」时阿阇世王与五百夫人，夜半时执炬灯明前后围绕，出王舍城，诣庵婆罗园。欲到园门时，诸比丘皆悉坐禅，王即悚然，顾谓童子：「汝云有千二百五十比丘在汝园中。云何如是大众寂然无声？汝将无欺诳我耶？」童子报言：「实不欺王，但当直前。」童子即指示言：「此大堂中燃灯明处，世尊当中坐，威德特尊巍巍无上，犹如牛王在牛群中；如师子王在众兽中；如雪山六牙白象王在象群中；犹如恒河深渊澄静无声，大众默然亦复如是。又如大海无量水归，世尊大众功德无量亦复如是。」尔时阿阇世王小复前行，下乘步进至佛所，绕佛大众三匝而住，语童子言：「世尊大众寂然清净功德成就，愿使我子优陀夷跋陀功德成就，亦得如是。」佛告大王：「随所求愿皆当得之。」时王敷座，请佛令坐。佛语：「大王自坐，佛自有座。」时王头面礼佛足，礼佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！欲有所问，唯愿听许。」佛告大王：「恣所欲问，当为汝说。」王白佛言：「世尊！此中种种工师于佛法中出家，可现世得沙门果不？」如《现法沙门果经》中广说。尔时说法经久，诸夫人著宝璎珞重故，各各解置座前。时阿阇世王有杀父罪故，心常惊怖，闻城中鼓声吹贝声、象声、马声，王大怖畏，即告诸夫人：「可还入城！可还入城！」夫人去速。忘不取璎珞。还宫中已，到明清旦，王大夫人欲著璎珞求觅不得，著衣人言：「昨来仓卒恐忘在彼。」如是诸夫人皆云：「忘璎珞如是众多，若白王者王或嫌责。」尔时有青衣白王言：「诸夫人昨夜还速多忘璎珞。」时有外道婆罗门，是王师，共王在坐，即语王言：「若忘在彼，诸沙门皆当藏去，假令往求会不可得。」时王遣可信人试往推求，见佛大众俨然而坐，及见诸夫人璎珞悉在本处，日光照曜光焰赫然。即收持还，具以白王。王大欢喜言：「佛诸沙门真良福田，无贪无欲，特可信者，无过是众，愿常在我国中，我当尽形供养。」王即告诸夫人：「是汝璎珞各各还取，不得杂乱竞取好者。」诸比丘闻王外道师作是语，以是因缘，往白世尊，佛告诸比丘：「宝悉现在不取，已生人谤，况复取者。从今日后不听取宝。」
复次佛住毘舍离，广说如上。尔时梨昌童子著杂宝腰带，价直千万，乘驷马车出城游戏，宝带重滑不觉堕地。时有比丘从后而来，见宝带在地，即呼言：「童子！童子！取汝宝带。」车声响故，童子不闻。是比丘恐后人得故，在边立住。童子前行乃觉失带，即驰车还，遥见比丘，即便问言：「汝于后来，颇见带不？」比丘答言：「我见有带，向遥唤汝，汝自不闻。」童子即复问言：「为在何处？」答言：「在此。」童子即前取带。带腰已，便捉比丘痛打手脚令熟，种种嫌骂言：「若我不还者，汝持带去。」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「不取已生过患，况当取者。」
复次佛住毘舍离，广说如上。尔时比丘在苏河上脱衣洗浴，时有梨车童子，亦诣河浴即脱耳环，以衣覆上，入水而浴。浴已上岸著衣，忘环而去。比丘后出见此耳环，即遥呼言：「童子！童子！耳环在地。」童子去疾不闻其唤，行渐渐远觉耳无环，即便还觅。遥问比丘言：「见我耳环不？」比丘答言：「耳环在此，我向见已，即遥唤汝，但汝去疾不闻唤声。」时童子言：「今在何处？」答言：「在此。」童子即取耳环，著已捉比丘反覆熟打，骂言：「如是如是子，我若不来，汝当持我环去。」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛告诸比丘：「不取宝已生过患，况复取者。」
复次佛住迦维罗卫国释氏尼俱律树园，广说如上。时有释子饭诸比丘，与诸宗亲共行食，著金钏重行食不便，即脱钏置比丘脚边而作是言：「此钏置阿阇梨足边。」比丘食已，舍起，后人见之，即便持去。是释子行食讫已，即便还归，忘不取钏。还家已乃觉无钏，便还本处求索不见。即复觅所寄比丘，见已白言：「阿阇梨！还我向所寄钏。」比丘答言：「我忆汝寄钏，故在本处，我不取来。」释子言：「我寄不得所而失此钏。」心中不悦，即往佛所，头面礼足，即白佛言：「我向以钏寄某比丘，不为掌视而今失之。」佛为释子随顺说法，示教利喜，發欢喜心而去。去不久，佛言：「呼彼比丘来。」即呼来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛告比丘：「汝若受人寄者，当为掌视。若不为受者，当言不受。汝云何受人寄物而不为掌？从今日后听园内，若宝、若名宝，若自取、若使人取举。」佛告诸比丘：「依止迦维罗卫住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，若宝、若名宝，园内若自取、若使人取，除余时，波夜提。余时者，比丘若宝、若名宝，若自取、若使人取，作是念：『有主求者与。』是名余时。」
比丘者，如上说。
园内者，塔园内、僧园内。
宝者，已成器，所谓天冠、宝盖、璎珞、拂柄、宝屐，如是等宝所成器也。名宝者，钱、金、银、真珠、琉璃、珂贝、珊瑚、琥珀、颇瓈、赤宝铜、赤铜、铅锡、白镴、铁等。
取者，净者得自手取，若不净者使净人取。
波夜提者，如上说。
余时者，若塔园内、若僧园内，若见有宝、若名宝，若净者自取，若不净者使人取举。作是念：「有主求当与。」作如是念不异。若佛生时、大会得道时、转法轮时、阿难罗睺罗大会时，尔时诸人若忘衣及严身具种种诸物，比丘忘衣钵等物，若比丘见者当取，取应唱令问：「此是谁物？」若是主者与，若无识者，应悬著柱上显现处，令人见之。若有人言：「此是我物。」应问言：「汝何处失？」答相应者应与。若无人识者，应停至三月已。若塔园中得者，即作塔用。若僧园中得者，当作四方僧物用。若是贵重物，宝璎珞金银者，尔时不得露现，唱令得宝。比丘应审谛数看，有何相貌？然后乃举。若有人来问：「我忘宝物，有见者不？」比丘尔时应问：「汝何处忘？汝宝有何相貌？」若不相应者，应语言：「此僧伽蓝广大，汝为可广求。」若相应者，应出宝，示言：「长寿！此是汝物不？」若言：「是」。比丘不得于一人前与，应集众多人，教言：「汝归依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看犹不可得。」若言：「我此宝边更有余物。」应言：「长寿！我正得此，更不见余物。」应语言：「汝是恶人，汝但得此已为过多，云何方欲更索余物谤人？若世尊不制戒者，汝不见此物。」若如是犹复不了者，应将至优婆塞边，应作是言：「我本正得此物，尽以还归，而今方见诬谤。」尔时优婆塞应骂言：「如是如是子！汝得此物已为过多，而今反谤比丘。汝但去！我当与汝作对料理此事。」若无有人来者，至三年，如上随所得处，当界用之。若比丘入聚落，见地遗物不应取。若有人取与比丘，得受与者，即是施主故无罪。若比丘入聚落，见有遗衣物，或风吹来者不得，便作粪扫衣想取。若旷路无人，见有衣物应取，若见衣上有宝，应以脚蹑断弃之持去。去时不应隐藏，应露捉使人见之。若衣上有秽污，为人所贱者，得覆以持去。若取时不觉衣里有宝物者，还至住处见已，应与净人知，掌作医药直。若出聚落时，若道中见衣，衣上有久尘土当取，取已不得覆藏，当露现持去。若有主逐比丘，应语：「长寿！何故走？」答言：「我失衣。」应言：「此是汝衣不？」若言：「是。」者应还，应作是教言：「汝当归佛法僧，若世尊不制戒者，汝设见此衣，亦不可得。」若故坏僧坊，欲更治掘地起基得宝藏者，若净人不可信者，应当白王，王言：「此物应入我，我今施比丘作功德。」即名施主。若已用半、半在，王言：「汝何以用我物？若已用者止，在者送来。」比丘应送在者还。王若言：「何以用我物？尽送来。」比丘已用物者，应用僧物还，若僧无物应乞物还。若言：「已用者止，功德属我。」即名彼用。若治故塔得金银宝物，若净人不可信者，当白王；净人可信者得取，停至三年。三年已，应用作塔事种种用。若王家觉，问比丘言：「汝此中得宝藏不？」应答言：「得。」若已用者应答言：「得已用作此塔。」王言：「已作者止，此功德属我。」若已用半、半在者，王言：「已用者止，在者归我。」在者应与王。若王言：「汝不知地中宝物应属我耶？汝何以用？尽还我来。」比丘尔时应以塔物还。若塔无物者，应为塔乞物还。若王问言：「佛法戒律中云何？」比丘应答言：「佛法中若塔地中得物，即作塔用。若僧地中得物，即作僧用。」王若言：「从佛法用者。」无罪。若宝藏上有铁券姓名，若彼王问：「诸大德！见宝藏上有如是姓名不？」比丘应答言：「见，已用作塔成。」若彼言：「此是我家先人物，汝何以用？用者应还我。」若言：「已作塔成者，功德属我。」无罪。「若已用半，半在者还我。」比丘尔时应还在者。若言：「汝何以用我家先人物？一切尽还我来。」尔时应尽还，若塔有物应用还，若无者乞还。若言：「此先人物，先人已死，此功德即属彼者。」无罪。作新僧伽蓝、作新塔得物亦复如是，是故说。
佛住王舍城，广说如上。王舍城有三温泉：王温泉、比丘温泉、象温泉。王温泉者，王、王后宫夫人，及佛、诸比丘浴。比丘温泉者，佛、比丘僧浴。象温泉者，象及一切人浴。尔时诸比丘入王温泉浴，时王以油涂身，欲入温泉浴，问泉监言：「温泉空不？」泉监答言：「泉中不空，有诸比丘浴。」王言：「听诸比丘浴讫，我今先诣世尊，还当浴。」到世尊所，头面礼足已，还复问监言：「池中空未？」答言：「未空。」如是至三，犹有比丘洗浴不止。王言：「听浴，勿唤令出，我当还宫中浴。」诸人闻已，皆嫌责言：「沙门释子自言：『善好有德。』而固池中不令大王得浴。」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛语诸比丘：「何处有王尽能忍是？从今日不听浴。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时世尊制戒不听浴，诸比丘不得浴故身垢污臭。尔时世尊为诸大众说法，诸比丘在下风处坐，恐污臭熏诸梵行人故。佛知而故问：「诸比丘！何故独一处坐，似如恨人？」诸比丘白佛言：「世尊制戒不听浴故身垢污臭，恐熏梵行人，故在下风而住。」佛言：「从今日后听半月一浴。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘春月热，不得洗故身体痒闷。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今日后听热时二月半得浴，春后一月半、夏初一月，是名二月半。」
复次佛住舍卫城安居竟，与诸比丘往憍萨罗国人间游行，道中草木深邃，下则热气所吸，上则为日所炙，大生苦恼。驰走向水，如鹿赴池。佛知而故问，诸比丘具说上事，以如是苦故，诸比丘竞走赴水，佛言：「从今日后听行时得浴。」
复次佛住舍卫城，广说如上。有五事利益故，世尊五日一行诸比丘房。有比丘病疥𭼦，佛知而故问：「比丘汝调适不？」答言：「不调适，我病疥𭼦痒，得数数浴便乐。世尊制戒不得浴，是故不乐。」佛言：「从今日听病比丘浴。」
复次佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘辇泥辇塼，作种种作事，不敢浴故，即便持卧。明日清旦脚上有泥土处，佛知而故问：「比丘！汝脚上何故泥处」？答言：「世尊！我营事泥污身，畏犯戒故不敢浴，是故脚有泥土。」佛言：「从今日听作时浴。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘值大风起，尘土坌身，复值天雨，诸比丘不敢浴故，即便持卧。明日清旦问讯世尊，佛知而故问：「比丘汝身上何以垢污如是？」答言：「世尊！昨日风吹尘土坌身，复值天雨，不敢浴故，身上有垢污。」佛言：「从今日听大风时浴。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时天晴有少云起，须臾大雨，佛告诸比丘：「此是阎浮提最初吉雨，汝等应雨中洗浴，能除身中诸病疮癣。」诸比丘心疑：「世尊制戒不得浴，我等云何当浴？」佛言：「从今日后听雨时浴。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘减半月浴，除余时，波夜提。余时者，春后一月半，夏初一月，是二月半是热时；病时、作时、风时、雨时、行时，是名余时。」
比丘者，如上说。
半月者，若十五日浴，数满十五日复应浴。若十四日、十三、十二、十一、十、九、八、七、六、五、四、三、二、一日浴，应从浴日数，要满十五日乃应更浴。
除余时者，世尊说无罪。热时者，春后一月半、夏初一月，是二月半名热时；不得取前后，当取现在。病时者，若比丘癣、疥𭼦、痈痤，如是种种病，须浴得适意者听浴，是名病时；不得取前后，当取现在。作时者，若僧一切作时，比丘作泥作治房舍，若通水沟，若抒井、若泥房舍、若扫地、若洗浴和尚阿阇梨，乃至扫塔院僧院，下至五六动扫菷，得名作时，浴无罪；不得取前后，当取现在。风时者，若比丘风吹尘土坌身，得洗浴无罪；不得取前后，当取现在。雨时者，若天雨洗浴无罪；不得取前后，当取现在。行时者，三由延、二由延，下至一拘卢舍，若来若去，是名行时，洗浴无罪；不得取前后，当取现在。
若比丘无上诸时，当作陶家浴法，先洗两髀两脚，后洗头面腰背臂肘胸腋，是故说。
佛住毘舍离，广说如上。尔时尊者优陀夷行道渴极，入聚落从女人索水：「姊妹！施我水。」女人即以水与之。水中有虫，优陀夷见已，作是念：「我但饮此无虫处。」饮时虫随水入口，饮已心生疑，即以是因缘，往白世尊。佛言：「汝云何知水有虫而饮？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后知水有虫，不得饮。」
复次佛住舍卫城，广说如上。时南方波罗脂国有二比丘，共伴来诣舍卫，问讯世尊。中路渴乏无水，前到一井。一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫，不饮。饮水比丘问伴比丘言：「汝何不饮？」答言：「世尊制戒不得饮虫水。此水有虫，是故不饮。」饮水比丘复重劝言：「长老！汝但饮水，勿令渴死不得见佛。」答言：「我宁丧身，不毁佛戒。」作是语已，遂便渴死。饮水比丘渐渐往到佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问：「比丘！汝从何来？」答言：「我从波罗脂国来。」佛言：「比丘！汝有伴不？」答言：「有二人为伴，道中渴乏无水到一井，井水有虫，我即饮之，因水气力得奉觐世尊。彼守戒不饮，即便渴死。」佛言：「痴人！汝不见我，谓得见我，彼死比丘已先见我。若比丘放逸懈怠不摄诸根，如是比丘虽共我一处，彼离我远；彼虽见我，我不见彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸精进不懈，捡摄诸根，虽去我远我常见彼，彼常近我。」佛告比丘：「此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法，从今日后知水有虫，不得饮。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知水有虫，饮者，波夜提。」
比丘者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
虫者，非鱼鼈失收摩罗等。谓小小倒孑诸虫，乃至极细微形眼所见者。
水者，十种，如上说。
饮者，齐入腹。
波夜提者。如上说。
比丘受具足已，要当畜漉水囊，应法澡盥。比丘行时应持漉水囊，若无者，下至受持欝多罗僧一角头，看水时不应以天眼观。亦不得使暗眼人看，下至能见掌中细文者得使看水。看水时不得厌课，当至心看，不得太速、不得太久，当如大象一回顷、若载竹车一回顷，无虫应用。若有虫者，应漉用。水有三阶，下、中、上：若下分无虫，中分、上分有虫者，应取下分无虫水用；若中分无虫，上分下分有虫者，应取中分水用；若上分无虫，应取上分水用。若上分有虫者，应以手拍水，令虫入水底已取用。若三分尽有虫者，尔时应漉水用。若水中虫极细微者，不得就用洗手面及大小行。若檀越家请比丘食，尔时应问：「汝漉水未？」若言：「未漉。」应看前人是可信者，应教漉水。若不可信者，不得语令漉，莫伤杀虫。比丘应自漉用，虫水应著自器中，应问：「从何处取水？」随来处还送虫水泻中。若先取水处远者，若见有池水，七日内不消尽者，得以虫水著中。若无池水者，当器中盛水持来养之。若天大雨有瀑流水，以虫泻中，作是念言：「汝入大海去。」若比丘道中行渴须水，到井取水时当细看，无虫得用。若有虫者，当如上法净漉得用。若知水有虫，不得持汲水罐器绳借人。若池水汪水，当看已用。若见有虫者，不得唱言：「长老！此水有虫有虫。」令前人生疑不乐。若前人问言：「此水有虫不？」应答言：「长老自看。」若知识同和上、阿阇梨者应语：「此水有虫，当漉水用。」若有虫无虫想用，越毘尼罪。若无虫有虫想，越毘尼。若有虫有虫想用，波夜提。若无虫无虫想用，无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿难名字吉具足、性吉具足、家吉具足。此三事故，为世人所重。每至吉日，若入新舍嫁娶穿耳时，恒先请阿难。时有一家请尊者阿难食，有一外道出家人，黑色青眼大腹，来阿难所索食。阿难即与。手掬啖已，以手拭身而去。复有一外道来，问言：「汝何处得食？」答言：「我从此剃发居士边得。」阿难闻此语已心不悦，后来乞者不与。阿难以是因缘，往白世尊。佛语阿难：「此人不识恩分，从今日不听自手与无衣外道出家人食。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时世尊四月一剃发，世人闻佛剃发故，送种种供养。时世饥俭，有五百人常随世尊乞残食。佛问阿难：「有残食不？」答言：「有饼。」佛言：「分与乞食人。」阿难即付人人与一番，中有外道出家女，阿难捉饼与。时两番相著去。彼得已共在一处食，作是言：「此饼乃极美好，但恨少，止得一番耳。」得两番者，作是言：「我得两番。」得一番者言：「阿难故当是汝婿，何故独与汝两番？」阿难闻已不悦，以是因缘具白世尊。佛言：「从今日不听自手与无衣外道出家男女食。」诸比丘白佛言：「云何是外道不知恩分？」佛言：「不但今日不知恩分，过去世时已曾如是。如《仙人猕猴本生经》中广说。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，无衣外道出家男女自手与食，波夜提。」
比丘者，如上说。
无衣者，若无衣入有衣出、有衣入无衣出、有衣入有衣出、无衣入无衣出。
自手者，若手与手受、器与器受。
食者，五正食、五杂正食。与者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘父母、兄弟、姊妹，在外道中出家来者，亦不得自手与食，当使净人与食。若无净人者，语令自取食。若恐外道啖尽者，应语言：「授与我来。」得已应随意减取已，若著床机地上，应语言：「汝自取食。」若是亲里外道，作是嫌言：「汝今便作旃陀罗遇我。」比丘应答言：「汝出家不得处，世尊制戒如是，汝若食者便食，若不食者随意。」若比丘使外道作时，亦不得自手与食，当使净人与。若无净人，如上法与。若外道来索米䊩汁饭汁浆，亦不得自手与。若外道从众僧中乞食，不得自手与，当放地与。若外道有信心，欲供养比丘，尔时亦不得自手与饮食，得使外道作饮食，得使授食。食已残者与，与法如上说。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷，与知识婆罗门同村住。此婆罗门女出嫁，在异村住，遣信还白父言：「时时来看我，若尊不得来者，愿令阿阇梨优陀夷时时来看我。」如前二不定中广说，乃至佛语：「优陀夷！此是恶事。在家人尚知沙门仪法，汝等出家人云何不知应坐、不应坐处？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知食家婬处坐者，波夜提。若比丘知食家屏处坐者，波夜提。」
比丘者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
食者，𪎊饭、麦饭、鱼、肉，如是种种名为食。复有食名，眼识见色，起爱念生欲著，耳鼻舌身亦如是。复有食名，釜以盖为食，臼以杵为食，㪶以斗为食，如是比皆名为食。复有食名，男子是女人食，女人是男子食。
家者，婆罗门、刹利、毘舍、首陀罗家。
婬处者，夫妇行欲处。
坐者，共一处坐，波夜提。
比丘者，如上说。
知者，若自知、若从他人闻。
食家者，如上说。
屏处者，男女可行婬不羞处。复有名屏处，若暗中、若闭户，皆名屏处。
坐者，共一处坐，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘与彼夫妇一处坐者，一波夜提。外比丘遥不见者，二波夜提。婬处坐、屏处坐、闭户扇坐，外比丘遥不见者，二波夜提。若外比丘见，一波夜提。共门屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障、若谷聚障、若墙障，亦如是。若有比丘伴，不犯。虽有众多白衣伴，亦犯。一切是男无罪，一切是女无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时憍萨罗大臣名弥尼刹利反叛，时波斯匿王集四种兵，选择良日，与诸大臣椎钟击鼓，欲往讨伐。尔时尊者难陀、优婆难陀往到军前而立。王见已，即却盖曲躬遥敬。时诸臣见已，即嫌言：「看是沙门释子不知时，今大王欲讨伐逆寇，当军前立。又嫌大王将士众，如是吉日求利见一剃发沙门而便却盖曲躬遥敬。」诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛告诸比丘：「何有一切诸王，皆得信心如是？从今日后不听入军中与相见。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘观军發行，波夜提。」
比丘者，如上说。
军發行者，执持戎器诣他国。军有四种：象军、马军、车军、步军。象军者，四人护象足，是名象军。马军者，八人护马足，是名马军。车军者，十六人护车，是名车军。步军者，三十二人执持兵仗，是名步军。是名四种军。若比丘于此四种军，若观一一军，波夜提。
若比丘欲观军，从聚落中往阿练若处、阿练若处往聚落中，下处至高、高处至下，覆处至露处、露处至覆处，往观见者，波夜提。若比丘入聚落城邑道中，逢军阵不作意见，无罪。若作心，举头下头窥望欲见，见者，波夜提。若王出、若大象出时，街巷中窄满，比丘尔时在一处住，不作意看，无罪。若作意欲看者，得越毘尼罪。若比丘看象马牛等鬪，乃至鸡鬪，得越毘尼罪。若军来诣精舍，不作意看，无罪。若作意看，得越毘尼罪。下至人口诤，看者，越毘尼罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时憍萨罗国有刹利大臣名曰弥尼，叛逆不顺。时波斯匿王遣大臣征人达多领四种兵，欲往讨伐。尔时征人达多遣信白世尊言：「我今征行，愿遣诸比丘为我说妙法。」于是世尊告阿难：「汝往军中为征人达多说法。」阿难到已，大臣即为设种种供养。尔时六群比丘知为阿难设种种供养，复往军中食已，又观试兵处，见不能者因毁呰言：「汝等效人乘象，如似骑猪，费王饮食，以此入阵，必自丧身，又失王象。」若见能者，因赞叹言：「善能乘象，捉钩甚工，左右回转明晓鬪法，应食官禄。以此入阵，能自济身，又不失象。」若观乘马见不能者，便毁訾言：「汝效人乘马，如似骑驴，费王饮食。以此入阵，必自丧身，又失王马。」若见能者，便赞叹言：「汝善能乘马，执辔甚工，左右回转皆有方便，应受王禄。以此入阵，必能济身，又不失马。」若观乘车见不能者，毁訾言：「汝效人乘车，如上床法，费王饮食。以此入阵，必自丧身，又失王车。」若见能者，赞叹言：「工能执御，善于进退，左右回转甚有方便，应受王禄。以此入阵，必能济身，又不失车。」若观步军见不能射者，便毁訾言：「效人执弓，似如拼毳，徒食官禄。以此入阵，必自丧身命，又失官弓。」见好射者，赞叹言：「平正美满，实为工射，应受官禄。以此入阵，必自济身，又不失弓。」观持刀楯，见不能者，便毁訾言：「效人持楯，如捉布刀。以此入阵，必自丧身命，又失官仗。」若见能者，又赞叹言：「善用刀楯，至为巧能。以此入阵，必自全身，又不失王仗。」如是毁訾赞叹四种兵已，得毁訾者，各各怒曰：「何但弥尼刹利是我等怨，今此沙门亦复是贼，毁辱我等当共杀之。」得称赞者语得毁者言：「此诸沙门皆是王种，或大臣种、或刹利种，皆本习兵法，明晓战阵。」如彼所言：「汝等宜学而反怨彼，甚为大痴。」诸得毁者闻此语已，深自惭愧。尊者阿难见此事已，念曰：「我今宜去，若久住此，或生过患。」即还精舍。佛知而故问阿难：「汝已为征人达多说法讫耶？」阿难即以上事，具白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后有因缘听入军中三宿。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘有因缘，得到军中三宿。若过者，波夜提。」
比丘者，如上说。
因缘者，若僧事、塔事、私己事。
军者，如上说。
三宿者，极齐三宿。若过者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘一夜时在步军，二夜在象军，三夜在马军，四夜在车军中宿者，波夜提。若一夜在象军，二夜在马军，三夜在车军，四夜在步军中宿者，波夜提。若一夜在马军，二夜在车军，三夜在弓军，四夜在槊军中宿者，波夜提。若一夜在车军，二夜在弓军，三夜在矛军，四夜在刀军中宿者，波夜提。若一夜在弓军，二夜在槊军，三夜在刀军，四夜在外逻军中宿者，波夜提。若一夜在矛军，二夜在刀军，三夜外逻军，四夜离见闻处，无罪。若为塔、为僧营事不讫，应离军一宿已，得更宿。若城邑远不能往者，应离军见闻处宿，宿时应语军外逻人言：「我夜欲在某处宿，勿谓是异人。」若军人来到僧伽蓝中住，不应舍去，虽多宿无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘再三军中宿已，到试兵处见不能乘象者，即毁訾言：「此人乘象似如乘猪，若入军阵者必自丧身，复失官象，费王廪禄。」见能乘象者如是赞言：「此人善能乘象，捉钩牵挽，左旋右旋，皆悉巧便。若入阵者，必能破贼，又全身命。如是人者，应食王禄。」见不能乘马乘车，捉弓刀楯矛矟，乃至一一毁訾赞叹已，即便教言：「汝应作如是如是乘象乘马，御车捉弓，捉楯捉矟。」诸不能者闻是语已，即嗔恚言：「何处更觅怨贼？此即是贼，我等当共杀之。」彼得赞者作如是言：「此诸比丘皆是王种，大臣刹利种，皆知兵法。汝等何不善学而反怨他？」诸被毁者，闻是语已，嗔心即灭，内自惭愧。诸比丘闻是语已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘有事缘，得军中三宿，若观军發行、牙旗、诤鬪、势力者，波夜提。」
比丘者，如上说。
三宿者，极齐三宿。
观者，方便故往，若高处至下、下处至高。
军者，四种军，如上说。
牙旗者，若师子形、若半月形。诤者，口诤。鬪者，两众交刃。势力者，强弱相倾，观其事势，是名势力。
波夜提者，如上说。
若比丘道路行逢军，不故看见者，无罪。若作方便看见者，波夜提。若抄贼从村中来，比丘道中相逢，不故看无罪。作方便看见者，波夜提。若比丘林野中经行时，群贼来，不故看见无罪。作方便看见者，波夜提。若比丘于林楙经行时，群贼劫村已，从比丘边过。后逐贼人寻贼至比丘所，问比丘：「见贼不？」比丘不得妄语，复不得语处，得语言：「看指押。」若比丘城里住，有贼来围城，王语比丘：「尽出上城现多人相。」不故看见者无罪。作方便看见者，波夜提。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘于禅坊中起，以拳捔十六群比丘头，即便大啼。佛闻啼声，知而故问：「是中何等小儿啼声？」答言：「是六群比丘于禅坊中起，以拳捔十六群比丘头，是故啼声。」佛言：「呼六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「何以故尔？」答言：「为戏乐故。」佛言：「痴人！此是恶事，恼诸梵行人而反言乐。」佛语六群比丘：「莫轻彼人，彼人若入定者，以神足力掷汝著他方世界。汝常不闻，我以无量方便，于梵行人所应起身口意行慈，供养恭敬。云何作是恶不善事？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘打比丘者，波夜提。」
比丘者，如上说。
打者，若身、身分、身方便。身者，一切身是名身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝、若齿、若爪甲，是名身分。身方便者，若捉杖、木、瓦、石等打若遥掷，是名身方便。
波夜提者，如上说。
若比丘打比丘，波夜提。打比丘尼，偷兰遮。打式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。若恶象马牛羊狗，如是种种恶兽来，不得打，得捉杖、木、瓦、石等打地作恐怖相。若畜生来入塔寺中，触突形像坏花果树，亦得以杖、木、瓦、石等打地恐怖令去。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。世尊制戒不听比丘相打。尔时六群比丘于禅坊中起，以侧掌刀拟十六群比丘，作如是言：「我以掌刀斫堕汝面。」彼恐怖故即便大啼。佛闻啼声，知而故问诸比丘：「是何等小儿啼声？」答言：「是六群比丘于禅坊起，以侧掌刀拟十六群比丘，作是言：『我以掌刀斫堕汝面。』彼恐怖故，即便大啼。」佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「何故如是？」答言：「以戏乐故。」佛言：「痴人！此是恶事，恼诸梵行人而言戏乐。」佛言：「汝莫轻彼人，彼人若入定，能以神力掷汝著他方世界。汝常不闻，我以无量方便，于梵行人所应起身口意行慈恭敬供养。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听以掌刀相拟。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘以掌刀拟比丘者，波夜提。」
掌者，手掌。刀者，手指。
拟者，现打相。
举一指拟，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指拟，波夜提。拳拟，偷兰遮。掌刀拟比丘，波夜提；比丘尼，偷兰遮；拟式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。若恶象马牛羊狗，如是等种种恶兽来者，不得以掌刀拟。得以杖、木、瓦、石打地恐怖令去。若是诸兽畜来入塔寺，坏诸形像及花果树，亦得打地恐怖令去。是故说。(五十九竟)
