阿毘达磨藏显宗论卷第二十五

辩随眠品第六之一

已辩诸业契经处处说业感有然见世间已离染者虽造善业而无功能招后有果故于感有业应非因业独为因非我所许要随眠助方能感有故缘起教初说随眠此复何因随眠有几颂曰

随眠诸有本  此差別有六
谓贪嗔亦慢  无明见及疑

论曰以诸随眠是诸有本要此所發业方有感有能此中有名目三有果故离染者虽造善业而无势力招后有果如是随眠略有六种谓贪无明颂说亦言显同类义谓嗔如贪虽有多类而可总说为一随眠慢等亦然故复言亦或此为显如贪与嗔行相不同故別建立如是慢等行相虽同余义有异故亦別立及言为显释据相违或显总摄随眠类尽若诸随眠数唯有六何缘经说有七随眠颂曰

六由贪异七  有贪上二界
于内门转故  为遮解脱想

论曰即前所说六随眠中分贪为二故经说七欲贪有贪相差別故色无色爱佛说有贪彼贪多托内门转故又于上二界有起解脱想为遮彼执故立有名以此有言目生身义既说有贪在上二界义准欲界贪名欲贪故于颂中不別显示多缘五欲外门转故如前所说六种随眠复约异门建立为十颂曰

六由见异十  异谓有身见
边执见邪见  见取戒禁取

论曰六随眠中见行异为五余非见五积数总成十即前六种复约异门成九十八其相云何颂曰

六行部界异  故成九十八
欲见苦等断  十七七八四
谓如次具离  三二见见疑
色无色除嗔  余等如欲说

论曰六种随眠由行部界门差別故成九十八谓于六中由见行异建立为十如前已辩即此所辩十种随眠部界不同成九十八部谓见四谛修所断五部界谓欲色无色三界且于欲界五部不同乘十随眠成三十六谓见苦谛至修所断如次有十七八四即上五部于十随眠一二一一如其次第具离三见二见见疑谓见苦谛所断具十一切皆违见苦谛故见集灭谛所断各七离有身见边见戒取见道谛所断八于前七增戒取修所断四离见及疑如是合成三十六种前三十二名见所断才见谛时彼即断故最后有四名修所断见四谛已后后时中数数习道彼方断故由此已显十随眠中萨迦耶见唯在一部谓见苦所断边执见亦尔戒禁取通在二部谓见苦见道所断邪见通四部谓见苦集灭道所断见取疑亦尔余贪等四各通五部谓见四谛及修所断如是总说见分十二疑分为四余四各五故欲界中有三十六此中若见缘苦为境名为见苦即是苦法苦类智忍此二所断总说名为见苦所断乃至见道所断亦然数习名修谓见迹者为得上义于苦等智数数熏习说名为修此道所除名修所断色无色界五部各除嗔余与欲同各三十一由是一切正理论师以六随眠约行部界门差別故立九十八于此所辩九十八中八十八见所断忍所害故十随眠修所断智所害故约界非地建立随眠由离界贪立遍知故谓四静虑诸烦恼法性少相似虽有四地而合说一于四无色合说亦然经但说色贪无色贪等故何缘上界无嗔随眠彼嗔随眠事非有故谓于苦受有嗔随增苦受彼无故嗔非有又彼相续由定润故又彼非嗔异熟因故有说彼无恼害事故慈等善根所居处故诸所摄受皆远离故言八十八见所断等此见修断为定尔耶不尔云何颂曰

忍所害随眠  有顶唯见断
余通见修断  智所害唯修

论曰于忍所害诸随眠中有顶地摄唯见所断唯类智忍方能断故余八地摄通见修断谓圣者断唯见非修法类智忍如应断故若异生断唯修非见数习世俗智所断故智所害诸随眠一切地摄唯修所断以诸圣者及诸异生如其所应皆由数习无漏世俗智所断故如前所辩六随眠中由行有殊见分为五名先已列自体如何颂曰

我我所断常  拨无劣谓胜
非因道妄谓  是五见自体

论曰由因教力有诸愚夫五取蕴中执我我所此见名为萨迦耶见有故名萨众谓迦耶显此所缘有而非一即于所执我我所事执断执常名边执见以妄执取断常边故于实有体苦等谛中起见拨无名为邪见五种妄见皆颠倒转并应名邪而但拨无名邪见者以过甚故如说臭苏恶执恶等此唯损减余增益故于劣谓胜名为见取有漏名劣圣所断故执劣为胜总名见取理实应立见等取名略去等言但名见取或见胜故但举见名以见为初取余法故于非因道谓因道见一切总说名戒禁取谓大自在性或余实非苦因妄起因执道有二种一增上生道二决定胜道投火水等种种邪行非生天因妄执为因名第一道唯受持戒禁性士夫智等非解脱因妄执为因名第二道如前除等或戒禁胜是故但立戒禁取名应知五见自体如是若于自在等非因计因如是戒禁取迷于因义此见何故非见集断颂曰

于大自在等  非因妄执因
从常我倒生  故唯见苦断

论曰于自在等非因计因彼必不能观察深理但于自在等诸蕴麁果义妄谓是常一我作者此为上首方执为因是故此执见苦所断谓执我者是有身见于苦果义妄执为我故现观苦我执即除非我智生非于后位若有我见见集等断于相续中我见随故即非我智应不得生以见唯法时我见即灭故非我智起我见已除然有我见于自在等相续法中计一我已次即于彼相续法上起边执见计度为常由此应知于自在等法常我二执唯见苦所断以非常等诸无漏行见苦谛时二见既灭于自在等非因计因随二见生亦俱时灭故说计因执唯见苦所断然于非道计为道中若违见道强即见道所断岂不如计自在等为因执苦为因唯许见苦断非见集断如是亦应于非道计道执苦为道唯许见苦断非见道断此难不然以于苦谛见为非常等非彼对治故谓若有执自在等为因必先计为无始无终等故此因执唯见苦断以非常等想治常等想故非见苦谛非常等时能治非道计为道执故彼道执非见苦断由此亦遮见集所断由见因等非彼治故谓非于集见因等时能治非道计为道执要于道谛见道等时方能治彼非道道执故彼道执应见道断若尔如是非道道执理必应通见集灭断谓如邪见拨无真道后即计此能得清净此戒禁取许见道断如是邪见拨无集灭后亦计为能得清净彼二戒禁取应见集灭断此难不然体不成故谓戒禁取其体有二一非因计因二非道计道若有计彼谤集邪见能得清净岂不此见无断集因则不应生以都无心信有因故又苦与集无別物故自在等蕴亦应被拨若有计彼谤灭邪见能得清净岂不此见无证灭用则不应生如何拨无灭谛见后计灭方便非不唐捐如是不成戒禁取体而言应有故彼非难如何非难见道所断戒禁取体亦应不成以于拨无道谛见后即计有道应不成故谓缘道谛邪见或疑若拨若疑无解脱道如何即执此能得永清净此戒禁取体非不成以许有于谤道邪见执为能证永清净道由彼计为如理解故谓彼先以余解脱道蕴在心中后执非谤真道邪见为如理觉言如理者彼谓拨疑真解脱道是不颠倒以如理故执为净因由此得成戒禁取体彼心所蕴余解脱道非见道所断戒禁取所缘以彼唯缘自部法故道有多类于理无失若尔见灭所断戒取体亦应成与道同故谓有先以余解脱处蕴在心中后执谤真解脱邪见为如理觉以如理故执为净因如前应成戒禁取体无如是理总许解脱是常是寂执彼谤心为清净因理不成故如许涅槃体实非实谓若希求解脱方便彼应必定许有解脱诸许解脱决定有者必应许彼体是常寂若不许尔不应希求如正法中于涅槃体虽有谓实谓非实异而同许彼是常是寂故于非拨俱见为过如是若有以余解脱蕴在心中彼必总许涅槃常寂由此不执谤解脱见为如理解故见灭断戒取定无又如天授虽总许有常寂涅槃而离八支別计五法为解脱道外道所计理亦应然是故有于八支圣道能谤邪见谓如理觉无于谤灭谓如理解以戒禁等自体行相与圣道殊无谓涅槃常寂体相有差別者是故无灭与道同义今应思择非道计道谓执戒禁为解脱因或执我见能证解脱此为见苦断为见道断耶若执二俱见苦断者则见道断应毕竟无或应说別因等非道计道何缘此二见苦所断所余乃是见道断耶若执二俱见道断者应说何故见道断耶非见道时能了彼境或了彼自体或断彼所缘或应遍知建立理坏谓若见道所断随眠能缘见苦所断为境谁遮遍知建立坏失如现观位苦智已生集智未生见苦所断犹为见集所断缘缚虽以永断未立遍知如是乃至灭智已生道智未生见苦所断犹为见道所断缘缚亦应虽断未立遍知然非所许应辩理趣我宗说二俱见苦断唯见苦所断缘牛戒等故但计麁果为彼因故非许二俱见苦所断见道所断便毕竟无非道计道有二类故一缘戒禁等二缘亲迷道缘戒禁等违悟道信力不如缘亲迷道者缘戒禁等者行相极麁故不远随逐故意乐不坚故少设劬劳即便断灭缘亲迷道与此相违由此应知非道计道诸戒禁取有二类別一见苦断二见道断如前所说常我倒生为但有斯二种颠倒不尔颠倒总有四种一于非常执常颠倒二于诸苦执乐颠倒三于不净执净颠倒四于非我执我颠倒如是四倒其体是何颂曰

四颠倒自体  谓从于三见
唯倒推增故  想心随见力

论曰从于三见立四倒体谓边见中唯取常见以为常倒诸见取中取计乐净为乐净倒有身见中唯取我见以为我倒如是所说是一师宗然毘婆沙决定义者约部分別十二见中唯二见半是颠倒体谓有身见苦见取全边执见中取计常分断常二见行相互违故可说言二体各別诸计我论者即执我于彼有自在力是我所见此即我见由二门转岂不诸烦恼皆颠倒转故应皆是倒非唯四种不尔建立倒相异故何谓倒相谓具三因何谓三因一向倒故推度性故妄增益故增声亦显体增胜故非余烦恼具此三因谓戒禁取非一向倒所计容离欲染等故少分暂时得清净故断见邪见非妄增益于坏事门此二转故余部见取非增胜故所余烦恼非推度故由此颠倒唯四非余岂不经中说诸颠倒总有十二如契经言于非常计常有想心见倒于苦不净非我亦然不尔想心非推度故随见倒力亦立倒名与见相应行相同故然非受等亦如想心可立倒名有別因故谓于非常等起常等见时必由境中取常等相能取相者是想非余故立倒名非于受等又治倒慧亦立想名谓非常等行中说为非常等想由慧与想近相资故相从立名受等不尔由所依力有倒推增取境相成故心名倒如契经说心引世间于惑瀑流处处漂溺毘婆沙说唯想与心可立倒名世极成故谓心想倒世间极成受等不然故经不说由此心想随见倒力立颠倒名非于受等如是诸倒唯见苦断以常颠倒等唯于苦转故了非常等觉唯缘苦生故不应后见集灭道时方舍常乐我净见故辩见随眠差別相已为余亦有差別相耶亦有云何颂曰

慢七九从三  皆通见修断
圣如杀缠等  有修断不行

论曰有愚痴者先于有事非有事中校量自他心生高举说名为慢由行转异分为七种一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢于他劣等族朋等中谓己胜等高举名慢于他等胜族朋等中谓己胜等名为过慢于他殊胜族朋等中谓己胜彼名慢过慢于五取蕴执我我所心便高举名为我慢于未证得地道断等殊胜德中谓己证得名增上慢诸有在家或出家者于他工巧尸罗等德多分胜中谓己少劣心生高举名为卑慢于无德中谓己有德名为邪慢言无德者谓诸恶行违功德故立无德名犹如不善然本论说慢类有九类是品类义即慢之差別九类者何一我胜慢类二我等慢类三我劣慢类四有胜我慢类五有等我慢类六有劣我慢类七无胜我慢类八无等应慢类九无劣我慢类此九皆依有身见起我胜者是过慢类我等者是慢类我劣者是卑慢类有胜我者是卑慢类有等我者是慢类有劣我者是过慢类无胜我者是慢类无等我者是过慢类无劣我者是卑慢类是故此九从三慢出谓慢过慢及卑慢三行次有殊成三三类无劣我慢类高举如何成谓有如斯于自所乐胜有情聚虽于己身知极下劣而自尊重如呈瑞者或栴荼罗彼虽自知世所共恶然于呈瑞执所作时尊重自身故成高举如是七慢何所断耶有余师言我慢邪慢唯见所断余通见修理实应言七皆通二故能安隐作如是言我色等中不随执我然于如是五取蕴中有我慢爱随眠未断诸修所断圣未断时定可现行此不决定谓有已断而可现行如已离欲贪信苦随眠等有虽未断而定不行如未离欲贪圣者杀缠等言杀缠者谓由此缠發起故思断众生命等者等取盗婬诳缠无有爱全有爱一分无有名何法谓三界非常于此贪求名无有爱由此已简无漏非常彼定非贪安足处故有爱一分谓愿当为蔼罗伐拏大龙王等虽言为显阿素洛王北俱卢洲无想天等此杀缠等虽修所断而诸圣者定不现行此不行因如后当释有我慢等例亦应然无有爱中亦有见断随经说故言唯修断如契经言一类苦逼作如是念愿我死后断坏无有无病乐此爱但缘众同分起何缘圣者有诸慢类我慢等法而不现起颂曰

慢类等我慢  恶作中不善
圣有而不起  见疑所增故

论曰等言为显杀等诸缠无有爱全有爱一分以诸圣者善修空故善知业果相属理故此慢类等我慢恶悔圣虽未断而定不行又此见疑亲所增故见疑已断故不复行谓慢类我慢有身见所增杀生等缠邪见所增诸无有爱断见所增有爱一分常见所增不善恶作是疑所增故圣身中虽有未断而由背析皆定不行余非见疑亲所增故圣既成就容可现行九十八随眠中几是遍行几非遍行颂曰

见苦集所断  诸见疑相应
及不共无明  遍行自界地
于中除二见  余九能上缘
除得余随行  亦是遍行摄

论曰唯见苦集所断随眠力能遍行然非一切谓唯诸见疑彼相应不共无明非余贪等见有七见疑有二疑相应无明即摄属彼不共有二故成十一如是十一于诸界地中各能遍行自界地五部谓自界地五部法中遍缘随眠为因生染是故唯此立遍行名且约界说言三十三是遍依何义立不共无明名如是说者相杂名为共此非共故立不共名即是望余各別为义如契经说不共佛僧此显佛僧二宝各別以不共行故名不共无明非余随眠相杂行故或普名共即是遍义此非共故立不共名与诸随眠不相应故何故唯于见苦集断诸随眠内有遍行耶唯此普缘诸有漏法意乐无別势力坚牢故能为因遍生五部见灭见道所断随眠唯有能缘有漏一分所缘有別势不坚牢不能为因遍生五部故唯前二部有遍行随眠此遍随眠具三遍义谓于五部遍缘随眠及能为因遍生染法此相应法有二遍义谓于三义唯阙随眠此俱有法有一遍义谓但为因遍生染法若遍行惑能缘五部萨迦耶见缘见灭道所断法生为见何断若见苦断贪等亦应缘五部故唯见苦断又如见取缘见灭道所断能缘无漏境者以彼亲迷迷灭道故亦是见灭见道所断如是身见亦是亲迷迷灭道故应见彼断或应辩此差別因缘又如见灭见道断见取要由遍知境所缘故断如是身见例亦应然或复如身见遍知所缘断如是见取例亦应然如是二途宗皆不许是故所立于理不然理必应然义有別故且初所例贪等亦应缘五部故唯见苦断或且举此反例身见理亦应通五部摄者此例非理贪等亦应一念顿缘五部法故谓有身见一刹那中顿缘五部受乃至识为我我所理不应言一念身见体分五部贪等皆是自相惑故尚无一念顿缘二部况能缘五故例不成后所例言如见灭道所断见取身见亦然俱是亲迷迷灭道故应亦见灭见道断者亦不应理萨迦耶见不能称誉谤彼见故又所缘竟无分限故非有身见要先称誉谤灭道见方计为我亦非于境作分限缘见取必由称誉能谤灭道邪见方计第一于所缘境作分限缘义既有殊不可为例然有身见见苦谛时遍知所缘即全永断非见取者此有別因所缘行解等不等故谓如三界见苦所断诸蕴非我乃至修断诸蕴非我其相亦然故见苦时非我见起缘所见苦我见皆除计胜不然有于少法观余少法计为胜故由此身见随行见取虽缘见灭道所断法生麁故如身见唯见苦断如缘修道所断法生谤灭道见随行见取虽亦缘彼所断法生而彼望前极微细故乐净行解所不摄故亲执不欲灭道无明所引邪见为最胜故虽见苦位遍知所缘而要所缘永断方断是故见取非如身见唯见苦时即全永断故所说断差別理成或缘见灭见道所断见取各三谓见苦集及见灭道随一断故若于见灭见道所断执果分胜是见集断执因分胜是见集断若唯执彼为真实觉不偏执彼因分果分随缘何生与彼俱断故见取断非如身见若有身见戒取见取顿缘五部名为遍行是则遍行非唯尔所以于是处有我见行是处必应起我爱慢若于是处净胜见行是处必应希求高举是则爱慢亦应遍行此难不然虽见力起而此二种分限缘故由此遍行唯有十一前说十一于诸界地中各能遍行自界地五部为有他界他地遍行简彼故言自界自地亦有他界他地遍行谓十一中除身边见所余九种亦能上缘上言正明上界上地兼显无有缘下随眠缘下则应遍知界坏上境胜故缘无此失且欲见苦所断邪见谤色无色苦果为无见取于中执为最胜戒取于彼非因计因疑怀犹豫无明不了见集所断如应当说色缘无色例此应知准界应思约地分別然诸界地决定异者欲界乃至第四静虑有缘上界上地遍行三无色中阙缘上界有顶一地二种俱无虽有随眠通缘自上然理无有自上顿缘以自地中诸境界事是所缘境亦所随眠若上地中诸境界事是所缘境非所随眠不可一念烦恼缘境有随眠处有不随眠勿于相应亦有尔故于上界地必顿缘耶非必顿缘或別或总身边见何缘不缘上界地缘他界地执我我所及计断常理不成故谓非于此界此地中生他界地蕴中有计为我执有二我理不成故执我不成故执我所不成所执必依我执起故边见随从有身见生故亦无容缘他界地由此唯九缘上理成有余师言身边二见爱力起故取有执受为己有故以现见法为境界故必不上缘生欲界中若缘大梵起有情常见为何见摄耶理实应言此二非见是身边见所引邪智现见蕴中执我常已于不现见比谓如斯谓欲界生不作是执我是大梵亦不执言梵是我所故非身见身见无故边见亦无边见必随身见起故非有余见作此行相故是身边见所引生邪智为遍行体唯是随眠不尔云何并随行法谓上所说遍行随眠并彼随行受等生等皆遍行摄同一果故然随行中唯除诸得得与所得非一果故由是遍行因与随眠相对具成四句差別九十八随眠中几缘有漏几缘无漏颂曰

见灭道所断  邪见疑相应
及不共无明  六能缘无漏
于中缘灭者  唯缘自地灭
缘道六九地  由別治相因
贪嗔慢二取  并非无漏缘
应离境非怨  清净胜性故

论曰唯见灭道所断邪见疑彼相应不共无明各三成六能缘无漏谓见灭道断三邪见二疑相应无明即摄属彼不共有二故合成六如是六种诸界地中能缘灭道名缘无漏余缘有漏不说自成此无漏缘于一一地各缘几地灭道为境诸缘灭者缘自地灭谓欲界系缘灭随眠唯缘欲界诸行择灭乃至有顶缘灭随眠唯缘有顶诸行择灭诸缘道者缘六九地谓欲界系缘道随眠唯缘六地法智品道若治欲界若能治余诸法智品皆能缘故色无色界八地所有缘道随眠一一唯能通缘九地类智品道若治自地若能治余诸类智品皆能缘故何缘谤谤集邪见欲界系者能缘九地初静虑者能缘八地乃至有顶唯缘彼地谤灭邪见于九地中一一唯能缘自地灭此有所以所以者何谓若有法此地爱所润此地身见执为我我所彼诸法灭还为此地见灭所断邪见所缘此说意言若有诸行此地我爱我见所缘故由耽著此地行故若闻说有此地行灭便起此地邪见拨无非上行中有下耽著宁下邪见拨彼灭无虽界地相望因果隔绝而九地苦集展转相牵又依生立因更互为因故一地邪见容有缘多灭无相牵及相因理故谤灭邪见唯缘自地灭然诸善智悟境理通容有顿缘多地行灭诸邪见起于境迷谬固执所隔不能总缘何缘邪见缘苦集灭有通唯別缘道不然由治有殊互相因故谓所缘道虽诸地別而展转相属互为因果故由此邪见六九总缘灭不相因唯缘自地岂不法类二智品道亦互相因下上邪见应俱能缘法类品道如缘苦集诸地无遮此责不然非对治故若尔六地法智品道应非欲界邪见总缘上五地中法智品道于欲界法非对治故未至地亦非全属上地者非欲治故治欲者亦非全邪见如是忍所治故色无色界谤道邪见应亦能缘法智品道有法智品道治色无色故若谓法智非全治彼苦集法智品非彼对治故亦非全能治色无色不能治彼见所断故初品法智不能治彼初品烦恼非此所治故法智品非彼所缘是则应许色无色邪见不能总缘九地类智品非类智品总能对治上二界中诸烦恼故谓非第二静虑地等类智品道亦能为初静虑地等烦恼对治初静虑等亦非全两节推征如前说又缘道谛三界随眠非苦集灭忍所对治故谤道见理应无能下上总缘六九地道如是过网理实皆无法类相望种类別故法类智品治类同故互相因故互相缘故谓法智品道同是欲界中缘道谛惑对治种类此同类道由互相因互相缘故设非对治亦欲缘道烦恼所缘类智品道与法智品虽互相因由对治门种类別故不相缘故非欲缘道烦恼所缘准此已遮色无色界缘道烦恼亦应能缘治色无色法智品谓于此中虽有少分法智品道能治上界少分烦恼亦互相因而由治门种类別故与类智品不相缘故非上缘道烦恼所缘于九地中类智品道由一种类展转相因更互相缘治类同故虽非对治而可总为上八地中缘道感境是故如颂所说理成何故贪嗔慢及二取见无漏断不缘无漏以诸欣求真解脱者于贪烦恼定应舍离若缘无漏如善法欲希求涅槃及圣道故求解脱者不应离贪又灭道谛应是所断佛说离贪境名断故如契经说汝于色中若能断贪色亦名断又于贪境见过失故方得离贪若许有贪缘无漏者应于灭道见过失时贪方得离此见非净岂能尽惑又于贪境见功德故贪方得生若许有贪缘无漏者灭静等行观无漏时贪应增长如何因此能尽诸惑既俱不尽惑生死应无穷是故知贪不缘无漏缘怨害事方得生嗔无漏事中离怨害相故缘无漏嗔必不生又嗔随眠其相麁恶诸无漏法最极微妙故嗔于彼无容得行诸慢随眠高举相故性不寂静诸无漏法极寂静故不生高举又生慢者作是念言我得此法非无漏法力能为缘起如是慢以无漏法能治慢故二取若能缘无漏者是则应与正见相同无漏是真净胜性故二取既无倒应非见所断是故二取非无漏缘若尔有于谤涅槃者邪见等上起嗔随眠既称所缘应无有过于有过法起增背心正合其仪应远离故则应嗔恚非见灭断无如是失愚灭相者于能谤者方起嗔故谓于余处执解脱已于谤真解脱方起不忍心是故要愚真灭相者方于谤灭邪见等上起极憎背见灭断嗔诸有不愚真灭相者于能谤灭邪见等上若生厌背非嗔随眠乃是无贪善根所摄又如腹内积多病者为活命故虽食美食病所杂故皆成衰损腹无病者凡有所食一切于身有益无损如是若有于非灭中妄谓是灭生贪爱者相续秽故于邪见等所起憎嫌皆说名为缘见灭断邪见等法所起嗔恚若有如理于真灭中知是真灭无贪爱者相续净故于能谤灭邪见等中所生厌背皆无过失若于知有涅槃正见所起嗔恚见何所断此不应责见所断嗔理必无容缘善法故此缘正见定修所断然已见谛者此不复行缘谤灭见贪已永断故宁不信有缘无漏嗔岂不此嗔世现知有谓有外道言涅槃中永灭诸根是大衰损故我于此定不欣求此本非嗔乃是邪见故本论说于乐计苦是见灭断邪见所摄理必应然以一切苦至极乐处方得永灭极乐处者唯真涅槃此极乐言显胜义乐彼不能了此乐相故又不能知生死过故耽著诸有不乐出离故起邪见非般涅槃宁执此为缘灭嗔恚

说一切有部显宗论卷第二十五


校注

唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 目【大】自【明】因【宫】 谓【大】论【宋】【元】【明】【宫】 各【大】名【宋】【元】【明】 因【大】田【宋】【元】【明】【宫】 众【大】聚【宋】【元】【明】【宫】 非【大】此【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 随眠【大】眠眼【宋】【元】【明】【宫】 哉【大】我【宋】【元】【明】【宫】 由【大】曰【元】 苦【大】若【元】【明】 比【大】此【明】 六【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【元】【明】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 过【大】道【宋】【元】【明】【宫】 少【大】上【宋】【元】【明】 增【大】憎【宋】【元】【明】【宫】 般【大】拨【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 禁取【CB】取禁【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨藏显宗论(卷25)
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