阿毘达磨藏显宗论卷第二十九

辩贤圣品第七之一

已辩烦恼随诸品类虽有无量而总立为三界五部诸烦恼断随所系事虽亦无量而就胜位立九遍知然断必由道力故得此所由道其相云何颂曰

已说烦恼断  由见修道故
见道见圣谛  修道修九品

论曰世尊唯说有二烦恼见修所断有差別故然诸论中开二为五即五所断如前已说今就略摄唯二如经断彼但由见修道故见道谓见四圣谛理修道谓修九品差別见唯无漏修通二种准前已显故颂不说所见圣谛其相云何颂曰

谛四名已说  谓苦集灭道
彼自体亦然  次第随现观

论曰佛于经中说谛有四一苦二集三灭四道于此论中亦先已说谓有为法除诸圣道为果性边皆名苦谛为因性边皆名集谛物虽无异数分无失依彼建立现观位中诸忍智等行相別故如四正断出离寻等择灭无为名为灭谛学无学法皆名道谛因前果后理数必然由此定应列谛名处苦居集后道在灭前何故此中果前因后随现观位次第而说谓随行者现观位中前观前说后观后说然或有法说次随生如念住等或复有法说次随便如正胜等何缘现观次第必然加行位中如是观故何缘加行必如是观谓若有法最为逼恼修加行位理应先观次求彼因次求彼脱后应求彼解脱方便譬如良医先观病者所患病状次寻其因次思病愈后求良药故契经言夫医王者谓具四德能拔毒箭一善知病状二善知病因三善知病愈四善知良药如来亦尔为大医王如实了知苦集灭道故加行位依此次观现观位中观次亦尔由加行力所引發故如纵心诵先所诵文故列圣谛名随现观次第现等觉故立现观名正觉所缘故唯无漏此觉真净故得正名此圣谛名为目何义圣者谛故得圣谛名谓唯圣者于此四谛能以圣行圣智实观异生不然故名圣谛唯受一分是苦自体所余并非如何可言诸有漏行皆是苦谛颂曰

苦由三苦合  如所应一切
可意非可意  余有漏行法

论曰有三苦性一苦苦性二行苦性三坏苦性诸有漏行如其所应与此三种苦性合故皆是苦谛亦无有失所以者何诸有漏行有三可意非可意可意者何谓诸乐受及彼资具余二类然此中可意有漏行法由坏苦合故名为苦未离染者于彼坏时必定应生忧愁等故以薄伽梵契经中言诸乐受生时乐住时乐坏时苦顺乐受诸行如乐受应知诸非可意有漏行法由苦苦合故名为苦受自体及顺苦法现前必能恼身心故以薄伽梵契经中言诸苦受生时苦住时苦坏时乐顺苦受诸行如苦受应知除此所余有漏行法由行苦合故名为苦因缘所造皆是非常有漏非常无非是苦故有漏法皆是苦性岂不一切有漏行法据此皆容是行苦性不应但说非苦乐受及彼资粮为行苦性虽有此理然于此中依不共故作如是说此三苦性其体是何应定判言三受为体由三受故顺三受法如应亦得三苦性名道无漏故非苦性摄如上所辩四圣谛中几是世俗几是胜义如是二谛其相云何颂曰

彼觉破便无  慧析余亦尔
如瓶水世俗  异此名胜义

论曰诸和合物随其所应总有二种性类差別一可以物破为细分二可以慧析除余法谓且于色诸和合聚破为细分彼觉便无名世俗谛犹如瓶等非破瓶等为瓦等时复可于中生瓶等觉有和合聚虽破为多彼觉非无犹如水等若以胜慧析除余法彼觉方无亦世俗谛非水等被慧析除色等时复可于中生水等觉故于彼物未破析时以世想名施设为施设有故名为世俗依世俗理说有瓶等是实非虚名世俗谛如世俗理说为有故若物异此名胜义谛谓彼物觉彼破不无及慧析除彼觉仍有名胜义谛犹如色等如色等物碎为细分渐渐破析乃至极微或以胜慧析除味等彼色等觉如本恒存受等亦然但非色法无细分故不可碎彼以为细分乃至极微然可以慧析至刹那或可析除余想等法彼受等觉如本恒存此真实有故名胜义以一切时体恒有故依胜义理说有色等是实非虚名胜义谛如胜义理说为有故由此四圣谛皆胜义谛摄细分別时觉不舍故诸世俗谛依胜义理世俗自体为有为无若言是有谛应唯一若言是无谛应无二此应决定判言是有以彼尊者世友说言无倒显义名是世俗谛此名所显义是胜义谛名是实物如先已辩岂不已言谛应唯一理实应尔非胜义空可名谛故何故立二即胜义中依少別理立为世俗非由体异所以尔者名是言随世俗情流布性故依如是义应作是言诸是世俗必是胜义有是胜义而非世俗谓但除名余实有义即依胜义是有义中约少分理名世俗谛约少分理名胜义谛谓无简別总相所取一合相理名世俗谛若有简別別相所取或类或物名胜义谛如于一体有漏事中所取果义名为苦谛所取因义名为集谛或如一体心心所法有具六因及四缘性由如是理于大仙尊所说谛中无有违害如说一谛更无第二唯有一道更无余道此四圣谛总体云何一切有为及诸择灭以是烦恼圣道境故染净因果性差別故空非择灭有自体故正见境故亦是谛然非烦恼圣道境故亦非染净因果性故亦非欣厌所行境故非觉悟彼得成圣故不预此中圣谛所摄何缘烦恼不缘彼生以彼二法是无漏故不能违害有漏法故谓爱但缘有漏为境欣无漏法违诸有故不名为爱是善法欲若境极能顺生贪爱此境遍是烦恼所缘由爱所缘便于彼灭及彼灭道不欲疑谤非择灭与此相违故定不为烦恼境界岂不于二譬喻等师缘之亦生不欲疑谤宁说缘彼烦恼不生非缘彼生无智疑见障证苦灭及苦灭道如缘苦等成染污性如阿罗汉于道路等亦有无智疑谤现行岂可说为染污烦恼是故皆是不染污性由此说无缘彼烦恼有说非谤空非择灭但谤其名不缘其体此二唯善俗智境界于苦等谛何不亦然是故应知前说无失今应思择于圣谛中求真见者初修何行求见圣谛初业地中所习行仪极为繁广欲遍解者当于众圣所集观行诸论中求以要言之初修行者应于解脱具深意乐观涅槃德背生死过先应方便亲近善友善友能为众行本故具闻等力得善友名能品物机如应授法故近善友名全梵行行者既为能说正法善友摄持应修何行颂曰

将趣见谛道  应住戒勤修
闻思修所成  谓名俱义境

论曰诸有發心将趣见谛应先安住清净尸罗然后勤修闻所成等故世尊说依住尸罗于二法中能勤修习谓先安住清净戒已复数亲近诸瑜伽师随瑜伽师教授诫勗精勤摄受顺见谛闻闻已勤求所闻法义令师教诫所生慧增渐胜渐明乃至淳熟非唯于此生喜足心复于法义自专思择如是如是决定慧生自思为因决慧生已能勤修习诸烦恼等自相共相二对治修今于此中略摄义者谓修行者住戒勤修依闻所成慧起思所成慧依思所成慧起修所成慧此三慧相差別云何谓如次缘名俱义境理实三慧于成满时一切皆唯缘义为境尔时难辩三慧相別故今且约加行位辩说闻思修缘名俱义非唯缘名境有决定慧生故闻所成慧不但缘名境然随师说名句文力故于义差別有决定慧生此慧名为闻所成慧约入方便说但缘名闻慧成已为知別义复加精勤自审思择欲令思择无谬失故复念师教名句文身由此后时于义差別生决定慧名思所成此加行时由思义力引念名故说缘俱境思慧成已等引现前不待名言证义差別此决定慧名修所成故毘婆沙辩三慧相谓若有慧于加行时由缘名力引生义解此所引慧名闻所成若加行时由思义力引念名解由此于后生决定慧名思所成若不待名唯观于义起内证慧名修所成此中二慧名所成者是因闻思力所生义第三修慧名所成者是即以修为自性义如言命器宝所成诸有欲于修精勤学者如何净身器令修速成颂曰

具身心远离  无不足大欲
谓已得未得  多求名所无
治相违界三  无漏无贪性
四圣种亦尔  前三唯喜足
三生具后业  为治四爱生
我所我事欲  暂息永除故

论曰身器清净略由三因何等为三因一身心远离二喜足少欲三住四圣种谓若欲令修速成者要先精勤清净身器欲令身器得清净者要先修习身心远离身远离者谓远恶朋心远离者谓离恶寻由身心离恶朋寻故身器清净心易得定此二由何易可成者由于衣等喜足少欲言喜足者无不喜足少欲者无大欲诸有多求资生具者昼狎恶朋侣夜起恶寻思由此无容令心得定所无二种差別云何谓于已得妙多衣等恨不得此倍妙倍多即于此中显等倍胜更欣欲故名不喜足若于未得妙多衣等求得故名大欲诸所有物足能治苦若更多求便越善品是此中义如契经言随有所得身安乐者令心易定及能说法由此希求治苦物者是为助道非为过失故于已得能治苦缘更求妙多名不喜足于全未得过量希求名为大欲是二別相喜足少欲能治此故与此相违应知相別谓治不喜足不喜足相违是喜足相能治大欲大欲相违是少欲相是于已得能治苦物不更希求名为喜足于所未得能治苦物不过量求名少欲义喜足少欲界系通三亦有越三无漏摄者谓欲界系善心相应喜足少欲是欲界系二界无漏例此应说所治二种唯欲界系以何证知色无色界亦有能治喜足少欲以现见有生在欲界从色无色等引起时所治二种现行远故能治二种现行增故已说喜足少欲別相二种通相所谓无贪以二俱能对治贪故所治通相所谓欲贪圣种应知如能治说谓亦通三界无漏是无贪如无色中虽无怨境而亦得有无嗔善根故无色中虽无衣等而亦得有无贪善根如彼不贪身亦不贪资具故无色界具四圣种受欲圣者于圣种中有阿世耶而无加行众圣种故名为圣种圣众皆从此四生故展转承嗣次第不绝前为后种世所极成众圣法身皆从于衣生喜足等力所引起是圣族姓得圣种名四中前三体唯喜足谓于衣服饮食卧具随所得中皆生喜足此三喜足即三圣种无贪善根有多品类于中若治不喜足贪此乃名为前三圣种第四圣种谓乐断修断谓离系修谓圣道乐谓于彼情深欣慕以乐断及修名乐断修即是欣慕灭及道义或乐断之修名乐断修即是欣慕灭之道义为证惑灭乐修道故由此能治有无有贪故此亦以无贪为性岂不第四亦能治嗔等则应亦以无嗔等为性非无此义然以前三为资粮故前三唯是无贪性故此亦自能对治贪故从显偏说何缘唯立喜足为圣种非少欲耶以少欲者容于衣等物有希求故谓有意乐性不劣者于未得境不敢多求设已得多容求下歇见喜足者少有所得尚不更求况复多得故唯喜足建立圣种或为遮止苦行者欲不说少欲以为圣种非彼外道心有胜欲恒有劣欲熏相续故或随所得生欢喜心不更欣求名为喜足断乐欲乐此为最胜欲界有情多乐欲乐此乐欲乐违出家心于离惑中令心暗钝能障梵行静虑现前为过最深喜足能治故唯喜足建立圣种非于未得多衣等中起希求时心生欢喜何况于少是故少欲于能对治乐欲乐中非最胜故不立圣种缘衣服等所生喜足如何可说是无漏耶谁言如是喜足是无漏若尔圣种宁皆通无漏由彼增上所生圣道彼所引故从彼为名故言圣种皆通无漏不作是言缘衣服等所有喜足皆通无漏少欲无漏准此应释谓彼增上所生圣道彼所引故从彼为名非圣道生缘衣等境世尊何故说四圣种以诸弟子舍俗生具及俗事业归佛出家为彼显示于佛圣法毘柰耶中有能助道生具事业谓有厌离生死居家出家求脱有何生具于随所得衣服等中深生喜足作何事业深乐断修异此无能证涅槃故何缘唯四不增不减齐此满足圣生因故谓圣生因略有二种一弃舍过二摄持德如次即是前三第四是故唯四不增不减或闻思修所成诸善皆是圣种解脱依故然为对治四种爱生是故世尊略说四种以契经说有四爱生故契经言苾刍谛听爱因衣服应生时生应住时住应执时执如是爱因饮食卧具及有无有皆如是说为治此四故唯说四圣种于药喜足何非圣种不说于彼有爱生故为治爱生建立圣种经唯说有四种爱生是故于药不立圣种或即摄在前三中故谓药有在衣服中摄有在饮食中摄有在卧具中摄故于药喜足不別立圣种或若于中引憍等过对治彼故建立圣种于药无引憍等过生故圣种无于药喜足或一切人皆受用者于彼喜足可立圣种非彼尊者缚矩罗等曾无有病受用药故或一切时应受用者于彼喜足可立圣种非一切时受用药故或医方论亦见说有于药喜足毘柰耶中方见说有衣等喜足圣种唯在内法有故有言虽有于药喜足而不建立为圣种者诸药有能顺梵行故谓世现见乐学戒者于药喜足障梵行故或佛为欲暂息永除我我所事欲故说四圣种谓为暂息我所事欲故说前三圣种为永灭除及我事欲故说第四圣种我所我执立以欲名谓为暂时息我所执故世尊说前三圣种即于衣等所生喜足及彼增上所引圣道为永灭除及我事执故世尊说第四圣种即乐断修及彼增上所引圣道皆名圣种此门意显令有身见暂息永除说四圣种如是已说将趣见谛所应修行及修行已为修速成净治身器既集如是圣道资粮欲正入修由何门入颂曰

入修要二门  不净观息念
贪寻增上者  如次第应修

论曰诸有情类行別众多故入修门亦有多种然彼多分依二门入一不净观二持息念故唯此二名曰要门为诸有情入皆由二不尔如次贪寻增者为贪增者入依初门寻增上者入依息念如非一病一药能除就近治门说不净观能治贪病非不治余息念治寻应知亦尔然持息念缘无差別微细境故所缘系属自相续故非如不净观缘多外境故能止乱寻既已总说贪寻增者入修如次由前二门此中先应辩不净观如是观相云何颂曰

为通治四贪  且辩观骨
广至海复略  名初习业位
除足至头半  名为已熟修
系心在眉间  名超作意位

论曰修不净观正为治贪然贪差別略有四种一显色贪二形色贪三妙触贪四供奉贪对治四贪依二思择一观内尸二观外尸利根初依前钝根初依后谓利根者先于内身皮为边际足上顶下周遍观察令心厌患若钝根者由根钝故烦恼猛利难可摧伏借外缘力方能伏治故先明了观察外尸渐令自心烦恼摧伏谓彼初欲观外尸时先起慈心往施身处观外尸相以况内身彼相既然此亦应尔应修八想伏治四贪为欲伏治显色贪故修青瘀想及异赤想为欲伏治形色贪故被食想及分离想为欲伏治妙触贪故修破坏想及骸骨想为欲伏治供奉贪故修膖胀想及脓烂想许缘骨琐修不净观通能伏治如是四贪以一骨琐中具离四贪境故应且辩修骨琐观然于引發诸善根时补特伽罗约所修行说有三位一初习业二已熟修三超作意且观行者欲修如是不净观时应先系心于自身分或于足指或于眉间或鼻頞中或于额等随所乐处专注不移为令等持得坚牢故从入已去名初习业入言为显最初系心假想自身足指等处下至能见钱量白骨由胜解力渐广渐增乃至具见全身骨琐谓于此位诸瑜伽师假想思惟皮肉烂坠渐令骨净初量如钱乃至遍身皆成白骨彼于此位有多想转想转言显不舍所缘数数转生余胜解想有余师说观行未成作意但由想力故转观行成已便由慧力此位未成故由想转应知此中所言作意总显一切心心所法皆由想力相续而转见全身已复方便入缘外白骨不净观门谓为渐令胜解增故观外骨琐在己身边渐遍一床一房一寺一园一邑一界一国乃至遍地以海为边于其中间骨琐充满为令胜解渐复增故于所广事渐略而观乃至唯观自身骨琐齐此渐略不净观成名瑜伽师初习业位为令略观胜解渐增白骨中复除足骨思惟余骨系心而住渐次乃至除头半骨思惟半骨系心而住齐此转略不净观成名瑜伽师已熟修位为令略观胜解自在除半头骨系心眉间专注一缘湛然而住齐此极略不净观成名瑜伽师超作意位应知至此不净观成诸所应为皆究竟故所缘自在若小若大应作四句如理应思随欲而观伏烦恼故不名颠倒得名为善此不净观何性几地缘何境何处生何行相缘何世为有漏为无漏为离染得为加行得颂曰

无贪性十地  缘欲色人生
不净自世缘  有漏通二得

论曰如先所问今次第答谓此观以无贪为性违逆作意为因所引厌恶弃背与贪相翻应知此中名不净观应是慧者理亦不然观所顺故谓不净观能近治贪故应正以无贪为性贪因净相由观力除故说无贪为观所顺诸不净观皆是无贪非诸无贪皆不净观唯能伏治显色等贪方说名为此观体故此约自性若兼随行具以四蕴五蕴为性通依十地谓四静虑及四近分中间欲界唯尔所地此容有故此观唯缘欲界色处境欲界显形为此观境故若尔何故契经中言耳根律仪所防护者住不净观乃至广说此言为说诸为色贪所摧伏者彼必由为缘声等贪之所摧伏故欲摧伏缘色贪者必先应住耳根律仪由此方能住不净观有说此观唯依意识能引所余违逆行相故若有住耳根律仪彼必应先住不净观此不净观力能遍缘欲界所摄一切色处若谓尊者阿泥律陀不能观天以为不净舍利子等于佛色身亦不能观以为不净如何此观遍缘欲色此难不然胜无灭者能观天色为不净故佛能观佛微妙色身为不净故由是此观定能遍缘欲色为境由此已显缘义非名亦已显成通缘三性初习业者唯依人趣能生此观非北俱卢天趣中无青瘀等故不能初起先于此起后生彼处亦得现前此观行相唯不净转是善性故体应是净约行相故说为不净是身念住摄加行非根本虽与喜乐舍三根相应而厌俱行如苦集忍智随在何世缘自世境若不生法通缘三世此观行相非非常等十六行摄故唯有漏通加行得及离染得离彼彼地染得彼彼定时亦即获得彼地此观离染得已于后后时亦由加行令得现起未离染者唯加行得此中一切圣最后有异生皆通未曾余唯曾得说不净观相差別已次应辩持息念此差別相云何颂曰

息念慧五地  缘风依欲身
二得实外无  有六谓数等

论曰言息念者即契经中所说阿那阿波那念言阿那者谓持息入是引外风令入身义阿波那者谓持息出是引内风令出身义如契经说苾刍当知持息入者饮吸外风令入身内持息出者驱摈内风令出身外慧由念力观此为境故名阿那阿波那念有余师说言阿那者谓能持来阿波那者谓能持去此言意显入息出息有能持义慧由念观此故得此念名辩属身风略有六种一入息风二出息风三發语风四除弃风五随转风六动身风谓诸有情处胎卵位先于脐处业生风起穿身成穴如藕根茎最初有风来入身内乘兹口鼻余风续入此初及后名入息风此入息风适至身内有风续出名出息风如锻金师开槖囊口自然风入风性法尔但有孔隙必随入故入已按之其风还出入息出息次第亦然理实此风无入无出但如是转能损益身相续道中假名入出入息转位逐身中腐败污垢诸臭秽物增长火界令身轻举出息转时能除欝蒸损减火界令身沈重發语风者谓有別风是欲为先展转所引發语心起所令增盛生从脐处流转冲喉击异熟生长养大种引等流性风大种生鼓动齿唇舌腭差別由此势力引起未来显名句文造色自性此居口内名语亦业流出外时但名为语心生大种其理极成谓见贪嗔痴心起者面有润燥乱色异常又亦传闻怀嗔毒者面门生焰非有慈心贪引火生焚身等故除弃风者谓有別风随便路行能蠲二秽由秽内逼有苦受生由苦受生發除弃欲由除弃欲引起风心此心起风成除弃业又此风力令身安隐随转风者谓有別风遍随身支诸毛孔转由此故得随转风名此不依心但依业力随身孔隙自然流行由此能除依孔隙住腐败污垢诸臭秽物动身风者谓有別风击动身引起表业应知此起以心为因遍诸身支能为击动因显风义乘辩六风然于此中正明二息此中意辩持息念故此念自性是慧非余以契经说了知言故此品念胜故得念名由念力记持入出息量故为显缘息定慧得成由念功能故说为念并随行性应准前门此念所依唯通五地谓依欲界静虑中间及初二三静虑近分由此但与舍根相应为对治身修此念故乐苦等受能顺引發亲里等寻故对治寻要任运受现在前位有说下三根本静虑正在定位亦有舍受彼说此念通依八地上定现前息便无故此念但缘息风为境非通缘上所说六风此念初依欲界身起唯人天趣除北俱卢唯加行得非离染得未离染者定由加行现在前故非离染得地所摄故已说皆是近分地摄非根本故又此念唯是胜加行引故不应说此有离染得此唯真实作意相应有说亦通胜解作意正法有情方能修习外道无有无说者故彼不能觉微细法故此与我执极相违故彼我执有故此念无由具六因此相圆满何等为六一数二随三止四观五转六净数谓系心数入出息从一至十不减不增恐心于境极聚散故然于此中容有三失一数减失二数增失三杂乱失复有三失一太缓失二太急失三散乱失若十中间心散乱者复应从一次第数之终而复始乃至得定凡数息时应先数入以初生位入息在先乃至死时出息最后如是觉察死生位故于非常想渐能修习随谓系心随入出息念入出息为短为长为远至何复还旋返且念入息为行遍身为行一分随彼息入行至喉心脐髋髀膝胫腂足指念恒随逐止谓系念唯在鼻端或在眉间乃至足指随所乐处安止其心观息住身如珠中缕为冷为煖为损为益观谓观察此息风已兼观息俱大种造色及依色住心及心所具观五蕴以为境界转谓移转缘息风觉安置后后胜善根中谓念住为初世第一法净谓升进入见道等有余师说念住为初金刚喻定为后名转尽智等方名净息相差別云何应知颂曰

入出息随身  依二差別转
情数非执受  等流非下缘

论曰随身生地息彼地摄以息是身一分摄故此入出息转依身心差別故本论说息依身转亦依心转随其所应具四缘故息方得转依此理说随所应言显息必依身心差別言四缘者一入出息所依身二毛孔开三风道通四入出息地麁心现前于此四中随有所阙息便不转此入出息有情数收无觉身中息无有故是虽从外来而系属内义此入出息非有执受以息阙减执受相故身中虽有有执受风而此息风唯无执受此入出息体是等流是同类因所生果故身中虽有长养异熟风而此息风唯是等流性身增长位息便损减身损减时息增长故非所长养断已于后更相续故非异熟生余异熟色无此相故唯自上地心之所观非下地心所缘境故谓生欲界起欲界心彼欲界身欲界息依欲界心转即彼心所观若生欲界起初定心彼欲界身欲界息依初定心转即彼心所观起二三定心皆准前应说生初静虑起三地心生二生三起二起自准生欲界如理应说若生上地起下地心彼上地身上地息依下地心转非彼心所观如是欲界息四地心所观初二三定息如其次第为三二地息地心所观有息地四无息地五住有息地起无息地心息必不转住无息地起有息地心息亦不转住有息地起有息地心随其所应有入出息转所辩持息念成满相云何应作是言若观行者注想观息微细徐流谓想遍身如筒一穴息风连续如贯末尼不能动身不發身识齐此应说持息念成有余师言增长自在所作事名此念成初增长言显持息念下中上品次第成立乃至若时随其所乐能入能出名为自在若于此位能摄益身远耽嗜依寻名所作事办有余师说若具六相远离三失或若具足修十六种殊胜行相齐此应说持息念成经说息念有十七种谓念入出息了知我已念入出息短入出息长觉遍身止身行觉喜觉乐觉心行止心行觉心令心欢喜令心摄持令心解脱随观非常随观断随观离随观灭如是一一皆自了知此十七中初是总观后十六种是差別观约四念住如次应知各有四门成十六种如何觉心行可受念住摄因受果名故无有过非此中说心行谓思应知此中受名心行谓由耽著乐受味故便于彼彼境界或生思造作心名为心行受是思因故名心行无失或但能觉受自体者义准亦于思等自体次第能觉生住坏相如甞大海一滴水咸则亦遍知大海水味故唯觉受名觉心行广解一一相如经释中辩

说一切有部显宗论卷第二十九


校注

唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 加【大】如【宋】【元】【明】 受【大】受受【宋】【元】【明】【宫】 被【大】彼【明】 彼【大】被【宋】【元】【宫】 除【大】余【宋】【元】【明】【宫】 依【大】彼【宋】【元】【明】 诸【大】谓【宋】【元】【明】 是【大】有【宋】【元】【明】【宫】 择【大】摄【宋】【元】【明】【宫】 住【大】作【明】 宝【大】实【宋】【元】【明】【宫】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】*少【宋】【元】【明】【宫】* 无【大】无无【宋】【元】【明】【宫】 既【大】现【宋】 琐【大】下同锁【宋】【元】【明】【宫】下同 异【大】黑【明】 被【大】彼【明】 琐【大】鎻【元】【明】 頞【大】颊【明】 白【大】自【宋】【元】【明】【宫】 槖【大】橐【宋】【元】𫖔【明】𣡖【宫】 逐【大】遂【元】【明】 击【大】系【明】 身【大】寻【宋】【元】【明】【宫】 腂【大】踝【元】【明】 世【大】出【元】【明】 息【大】自【宫】 注【大】住【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】办【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 持【CB】待【大】
[A2] 喜【CB】善【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨藏显宗论(卷29)
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