阿毘达磨藏显宗论卷第八
辩差別品第三之四虽离所相別有生等，与所相法俱时而起，而无一法一时即生即住即异即灭过失，如体不同用有別故。执所相外无別生等，一一刹那有四相者，如斯过失不可救疗，一法一时功能差別理不成故。许所相外有別生等，无斯过失，相体不同、助缘差別、时分功能理有异故。然有为法分位不同，略有三种，谓引果用，未得、正得、已灭別故。此诸有为复有二种，谓有作用及唯有体。前是现在，后是去来，此复一一各有二种，谓彼功能有胜有劣。诸有为法，若能为因引摄自果，名为作用；若能为缘摄助异类，是谓功能。若有別法于未获得引果用时，由遇未得，正得已灭，引果用时外缘摄助，于办自事發起内缘摄助功能，是名生相。或复有法，于正获得引果用时，由遇未得，正得已灭，引果用时外缘摄助，于办自事發起内缘摄助功能。是余三相，于正生位生为内缘起所生法，至已生位此所生法名为已起，于正灭位住为内缘安所住法，令引自果至已灭位，此所住法名于自果已能引發即正灭位。灭为内缘坏所灭法至已灭位，此所灭法名为已坏。异相亦尔，如应当知。有余师说：因要待处、世时位伴，能与果故。生已生时起用差別，谓或有因待处与果，如雨要待云处方生。要赡部洲处金刚座，方证无上正等菩提。或复有因待世与果，如异熟因顺解脱分，要在过去方能与果。或复有因待时与果，如轮王业要劫增时方能获得转轮王位。或复有因待位与果，如诸种子至变异位方能生芽。初无漏心及光明等体虽先有，而要未来正生位中能有所作，或复有因待伴与果。如四大种心心所等，要与伴俱能有所作。由斯差別缘起正理，四相起用分位不同，谓正生时生相起用，至已生位住异灭三同于一时各起別用。如是四相用时既別，故无一法一时即生即住即异即灭过失。又正灭时，此所相法由余住相为胜因故暂时安住能引自果，即于尔时由余异相为胜因故令其衰损，即于尔时由余灭相为胜因故令其灭坏，故三一时无相违失。时所相法为名安住、为名衰异、为名坏灭，由能相力，所相一时所望不同，具有三义。如何异相？即于住时衰损能引自果作用损彼作用，令后果生劣于前因，是异相力。后果渐劣，由因有异。此果复由俱起异相为缘衰损，能令后果更劣于前。如是一切有为相续刹那刹那令后后异，故前前念有异义成。此义既成，应为比量。谓见最后有差別故，前诸刹那定有差別。若尔，相续渐增长时异相应无，不见果故。无斯过失，住相尔时由外缘助势力增强，摧伏异故。若生在未来生所生法，未来一切法何不顿生？彼能生因各常合故。此先已辩。先何所辩？谓有別法于未获得引果用时，由遇未得，正得已灭，引果用时外缘摄助，于办自事發起内缘摄助功能，是名生相。又作是说，因要待处、世时位伴方与果故。即依此义说如是言。颂曰：
论曰：非离所余因缘和合，唯生相力能生所生，故诸未来非皆顿起。生相虽作俱起近因，能生所生诸有为法而必应待前自类因及余外缘和合摄助。如种地等差別因缘，助芽等生令生芽等。若尔，我等唯见因缘有生功能，无別生相。有因缘合诸法即生，无即不生，何劳生相？故应唯有因缘力生。此责不然，唯许众缘诸法生者，此责同故。谓若唯许未来诸法因缘和合而得生者，此责亦同。未来诸法因缘无別者，何不顿皆生？又因缘中随𨵗一种，具所余故果亦应生。且如眼根先业所引，虽离大种而亦应生。或应但由大种功力，不由先业眼根得生。或诸眼根随业所引能生大种，无不合时，于一生时余亦应起。或应大种于眼无能，不见离前眼大种独生故，但应因前眼后眼得生，许大种能生应成无用。又如种子水土等缘，随𨵗一时芽必不起。故知种等功力极成于眼等生。地等大种能生功力，非所现见。既不现见大种功力，应不为因生于眼等。又汝所执有业种子相续转变，谁为障碍，不能顿生一切业果？若由缘助业种方能生，应但缘能生，何劳业种？以众缘助业果乃生，众缘若无果不生故。既赖缘助而业种非无，虽借众缘宁拨无生相。又于眼等诸识生中，处处经言：虽有眼色，若离作意眼识不生。然说识生缘眼及色，故不应难：因缘力生，何劳生相？又见初念无漏生时，生能为因起无漏得，得自相有，前已极成。应说除生有何別法，能作此得前俱起因？若全无因，得不应起，则初无漏应不说成。生相生时为亦別有俱生因，不应言亦有，谓除生体余一果法。云何异灭为生助因？古昔诸师咸作是释：同一果法展转为因，如诸大种更相顺故。复有释言：诸有为法一切皆是生等性故，生等四相一一用时以此为门，余皆助力。是故所说生生所生，非离因缘，理善成立。余广决择诸有为相，如《顺正理》及《五事》释。已略分別诸有为相。名身等类，其义云何？颂曰：
论曰：等者等取句身、文身。名句文身，本论说故。诸想总说即是名身，诸章总说即是句身，诸字总说即是文身。言总说者是合集义，于合集义中说殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想，谓于诸法分別取著，共所安立字所發想，如是想身即是名身，谓眼耳鼻舌身意等。章谓章辩。世论者释，是辩无尽带差別章，能究竟辩所欲说义，即是福招乐异熟等。如是章身即是句身，谓如有说：
如是句等。字谓𧙃阿壹伊等字，如是字身即是文身、谓迦佉伽等。有余师说，本论中言：云何多名身：谓名名事等。非彼论师欲辩名等，是实有相而依假合以發问端。是故彼问多名身等者，决定应问名等体实相。思择名等体实相中，何用推征名等假合。又名等三相差別者，谓声所显，能显于义，以共立为能诠定量，显示所解意乐所生，能表所知境界自体，犹如影响，此相是名。若能辩析所知境中广略义门，此相是句。于能说者声已灭位，犹令系念持令不惑传寄余者，此相是文。此中名者，谓随归赴如如语声之所归赴。如是如是于自性中，名皆随逐呼召于彼。句者即能辩所说义，谓能辩析差別义门。文者谓能有所彰显，依此由此彼彰显故。此即是字，谓令系念无有忘失，或复由此之所任持令无疑惑，或能持彼转寄于余故。有说言如静虑者，方便境相与静虑中所觉了境而为梯隥，文于名句及义亦尔。名句文身理实皆是不相应行，而经论中说非色法皆为名者，以色相显当体立名，非色相隐从诠立目。义为可说、不可说耶？理实应言义不可说。然共施设，闻言解义、因语發名、名显义故。三世等法各有三名，谓去来今，三时说故。又一切法无无名者，若有应成非所知境。故薄伽梵说如是言：
有余师说：义少名多，于一义中有多名故。有余复说：名少义多，名唯一界少分所摄，义则具收十八界故。复有说者，互有少多，谓约界摄义多名少，若依立教义少名多，谓佛世尊于一一法随义施设无边名故。如贪，名爱、名火、名蛇、名蔓、名渴、名网、名毒、名泉、名河、名修、名广、名针缕等，如是一切，此中经主作如是言。岂不此三语为性故，用声为体，色自性摄，如何乃说为心不相应行？此责非理。所以者何？理教分明，证別有故。教谓经言语力文力。若文即语，別说何为？又说应持正法文句。又言依义不依于文。又说伽他因谓阐陀，文字阐陀谓造颂分量语为体。又契经言：知法知义，法谓名等、义谓所诠。又契经言：文义巧妙。又言：应以善说文句读诵正法，恶说文句读诵正法义即难解。又说：如来获得希有名句文身。又说：彼彼胜解文句甚为希有。由此等教，证知別有能诠诸义名句文身，其体如声，实而非假。理谓现见，有时得声而不得字，有时得字而不得声，故知体別。有时得声不得字者，谓虽闻声而不了义。现见有人粗闻他语而复审问：汝何所言？此闻语声不了义者，都由未达所發文故。如何乃执文不异声？有时得字不得声者，谓不闻声而得了义。现见有人不闻他语，睹唇等动知其所说。此不闻声得了义者，都由已达所發文故。由斯理证，文必异声。又见世间隐声诵呪，故知呪字异于呪声。又见世间有二论者，言音相似，一负一胜，此胜负因必异声有。又法与词二无碍解，境界別故，知字离声。是故声者，但是言音，相无差別，其中屈曲必依加遮咤多波等。要由语声發起诸字，诸字前后和合生名，此名既生即能显义。由斯展转而作是言：语能發名，名能显义。故名声异，其理极成。应知此中声是能说，名等所说，义俱非二，如是则为无倒建立。此中经主又作是言：非但音声皆称为语。要由此故义可了知，如是音声方称语故。谓能说者，于诸义中已共立为能诠定量。若此句义由名能显，声即能诠，何须名等？何等名为能诠定量？岂不于义共立想名，此即说为能诠定量。谓能说者，于诸义中先共安立如是诸字，定能展转诠如是义。由共安立如是字故，因如是字發如是名，此名即是能诠定量。诸能说者将發语时，要先思惟如是定量，由此自语或他语时，于所显义皆能解了。故非唯声即能显义，要语發字、字复發名，名乃能诠所欲说义。如语發字、字复發名，如是应思發句道理。此中经主复作是言：又未了此名，如何由语發？为由语显、为由语生？若由语生，语声性故，声应一切皆能生名。若谓生名声有差別，此足显义，何待別名？若由语显，语声性故，声应一切皆能显名。若谓显名声有差別，此足显义，何待別名？执声能诠，斯难亦等。谓若声体即能显义，应一切声无非能显。若谓能显声有差別，如是差別应即是名。故所推征末为过难。然能说者，以所乐名先蕴在心，方复思度：我当發起如是如是言，为他宣说如是如是义。由此后时随思發语，因语發字、字复發名，名方显义。由依如是展转理门，说语發名，名能显义。如斯安立，其理必然。若不以名先蕴心内，设全發语无定表诠，亦不令他于义生解。又经主言：或应唯执別有文体，即总集此为名等身，更执有余便为无用。此亦非理，无有诸文俱时转故。既不俱转，如何总集？或如树等大造合成，非不缘斯別生于影，影由假發而体非假。如是诸文亦应总集，別生名句。而彼名句虽由假發，而体非假。若尔，即应一切假法皆可安立为实有性。无如是失，于一字中亦有名故。无有假法揽一实成，故假与名义不相似。既于一字亦得有名，此名如何知离字有？如是一字，如无义字无有所诠，依此为缘別有名起方能表义，然极相近，別相难知。如壁上光，二色难辩。若许即声，由先契约宣唱差別，能表于义说为名等。斯有何失？此亦不然，能诠契约即声差別，理不成故。若共所立能诠契约即声差別者，应如色差別，非共立契亦可了知。非青与黄二色差別，要共立契然后可知。虽二色中先不共立差別契约，而彼青黄非异色故，眼识得已意识即能，随分別知此彼差別。又理不应于契约上复作契约，故不应言能诠契约，虽不异声而先不共。立契约者虽复得声，而更待余立契约故，未能了別此望余声有差別相。又若所立契即声差別者，于有义声及无义声所有差別，虽先未共立差別契应亦了知，谓于一声有此差別，于余声上此差別无。先未共立差別契者，得二声时虽不了义，然应如彼二色差別，即能了达有契约声、无契约声差別之相。故知別有名句文身，缘声而生能显了义。又经主说：诸刹那声不可聚集，亦无一法分分渐生。如何名生可由语發？又自释言：云何待过去诸表刹那，最后表刹那能生无表。复自难言：若尔，最后位声乃生名，但闻最后声应能了义。若作是执，语能生文、文复生名，名方显义。此中过难，应同前说，以诸念文不可集故。语显名过，应例如生。又文由语若显若生，准语于名皆不应理。此难违害自所禀宗。彼说去来皆无自体，声前后念不可顿生，如何成文成名成句？若前前念传传相资最后刹那成文名句，但闻最后应了义成。又无相资，去来无故。既恒一念，如何相资？既无相资，前后相似，后如初念应不能诠，闻后如初应不了义。故彼所执前后相资，声即能诠，理不成立。我宗三世皆有非无，故后待前能生名等。虽最后念名等方生，而但闻彼不能了义，由不具闻，如先共立名等契约能發声故。然闻一声亦有了者，由串习故。依此比余，故经主言：破彼非此。毘婆沙说名句文三各有三种。名三种者，谓名、名身、多名身，句文亦尔。名有多位，谓一字生、或二字生、或多字生。一字生者，说一字时但可有名，说二字时即谓名身。或作是说：说三字时即谓多名身。或作是说：说四字时方谓多名身。二字生者，说二字时但可有名，说四字时即谓名身。或作是说：说六字时即谓多名身。或作是说：说八字时方谓多名身。多字生中三字生者，说三字时但可有名，说六字时即谓名身。或作是说：说九字时即谓多名身。或作是说：说十二字时方谓多名身。此为门故，余多字生。名身多身，如理应说。句亦多位，谓处中句，初句后句、短句长句。若八字生名处中句，不长不短故谓处中。三十二字生于四句，如是四句成室路迦，经论文章多依此数。若六字已上生名初句，二十六字已下生名后句。若减六字生名短句，过二十六字生名长句。且依处中句辩三种，说八字时但可有句，说十六字时即谓句身。或作是说：说二十四字时即谓多句身。或作是说：说三十二字时方谓多句身。文即字故，唯有一位。说一字时但可有文，说二字时即谓文身。或作是说：说三字时即谓多文身。或作是说：说四字时方谓多文身。由此理故应作是说，说一字时，有名、无名身、无多名身，无句、无句身、无多句身，有文、无文身、无多文身。说二字时，有名、有名身、无多名身，无句等三，有文、有文身、无多文身。说四字时，有名等三，无句等三，有文等三。说八字时，有名等三，有句、无句身、无多句身，有文等三。说十六字时，有名等三，有句、有句身、无多句身，有文等三。说三十二字时，名句文三各具三种。由此为门，余如理说。复应思惟，如是名等何界所系？为是有情数、为非有情数？为是异熟生、为是所长养、为是等流性？为善、为不善、为无记？此皆应辩。颂曰：
论曰：此名等三唯是欲色二界所系。就色界中，有说唯在初静虑地。有说亦通上三静虑，随语随身所系別故。若说此三随语系者，说生欲界作欲界语时，语名等身皆是欲界系。彼所说义，或三界系或通不系。即彼复作初定语时，语及名等初定地系，身欲界系。义如前说。如是若生初静虑地作二地语，如理应思。若生二三四静虑地作二地语，亦如理思。若说此三随身系者，说生欲界或四静虑，名等及身各自地系，语或自地或他他系，义如前说。此二说中，或言上地亦有名等而不可说，虽有二说然初说善。又名等三有情数摄，非情有为不成就故，能说者成。非所显义，唯成现在，不成去来。又名等三唯等流性，非所长养、非异熟生。而言名等从业生者，是业所生，增上果故。又名等三，唯是无覆无记性摄。故断善者说善法时，虽成善名等，而不成善法。离欲贪者不成不善，诸无学者不成染污，成能诠名等，非所诠法故。如上所说。余不相应所未说义，今当略辩。颂曰：
论曰：亦如是言为显同分，如名身等通于欲色，有情等流无覆无记。并无色言显非唯欲色。言并异熟显非唯等流，是界通三、类通二义。云何异熟？谓地狱等及卵生等趣生同分。云何等流？谓界地处、种姓族类、沙门梵志、学无学等所有同分。有余师说：先业所引生，是异熟同分。现在加行起，是等流同分。得及诸相类并通三，谓具刹那、等流、异熟，非得二定唯是等流。唯言为明非异熟等。所余应说而不说者，命根、无想如前说故，余义准前已可知故。谓说得等唯成就故，有情数摄义可准知。说诸有为有生等故，准知诸相通情非情。余随所应义皆已显，是故于此无劳重说。如是已辩不相应行。前言生相，生所生时非离所余因缘和合。此中何法说为因缘？且因六种。何等为六？颂曰：
论曰：本论许因唯有六种，不增不减。一能作因、二俱有因、三同类因、四相应因、五遍行因、六异熟因。能作因体通一切法，是故前说。俱有因体遍诸有为，故居第二。余同类等，于有为中如其所应各摄少分，随言便稳次第而说。法生所赖故说为因，即亲顺益所生果义。如是六因非佛所说，如何本论自立此名？定无大师所不说义，阿毘达磨辄有所说。经中现无由隐没故，自相可得决定应有。又诸经中所化力故，世尊方便作异门说，对法诸师由见少相，知其定有分明结集。故有说言：此六因义，说在《增一》、《增六》经中，时经久远其文隐没。尊者迦多衍尼子等，于诸法相无间思求，冥感天仙现来授与。如天授与《筏第遮经》，其理必然。如四缘义，虽具列在此部经中，而余部中有不诵者，由时淹久多隐没故。既见余经有少隐没，故知此处亦非具在。又见经中处处散说，故六因义定应实有。谓如经说：眼色为缘生于眼识。又如经说：二因二缘能生正见。诸如是等即能作因。诸法于他有能作义，由生无障故立此因。如契经说：有三道支正见随转。又如经说：三和合触俱起受想思。诸如是等即俱有因。诸行俱时同作一事，由互随转故立此因。如说：如是补特伽罗，成就善法及不善法。应知如是补特伽罗，善法隐没、恶法出现，有随俱行善根未断。以未断故，从此善根犹有可起余善根义。又说：苾刍！若于彼彼多随寻伺，即于彼彼心多趣入，无明为因起诸染著，明为因故离诸染著。诸如是等即同类因。过去现在同类诸法，由牵自果，故立此因。如契经说：见为根信，证智相应。又如经言：若有了別即有了知，在定了知乃为如实，非不在定。诸如是等即相应因。心心所相应同作一事，由共取一境故立此因。如契经言：诸邪见者，所有身业语业意业，诸有愿求皆如所见，所有诸行皆是彼类，如是诸法皆悉能招非欣爱乐不可意果。又经说：一切见趣生时，皆以有身见为其根本。若此见生不忍一切，此见能生贪欲嗔恚。诸如是等即遍行因。过去现在见苦集所断疑、见、无明及相应俱有，于同异类诸染污法，由能引起故立此因。一部为因生五部果，故同类外立遍行因。如契经言：若所作业是善有漏、是修所成，于彼处生受诸异熟。又如经言：诸故思业作及增长定招异熟。诸如是等即异熟因。一切不善、善有漏法，由招异类故立此因。如是六因佛处处说，诸憎背者迷故不见，诸有智人应勤觉了。又薄伽梵处处经中，说有俱生前生因义，依此有彼、有此生故彼生。如次应知，有二因义。又薄伽梵于契经中，分明显说二种因义。谓契经言：诸有不敏处无明者，由无明故亦造福行。此经即显有前生因。又契经说：眼色为缘，广说乃至意法为缘，生痴所生染浊作意。此中意者，痴即无明，希求即爱，爱表即业。此经则显有俱生因，一心中说有展转为因故。非谓此经据相续说，理不成故。同因所起，执不俱生，甚为迷谬。此广决择，如《顺正理》及《五事论》，应如实知。已略举因，今当广辩。且初能作因相云何？颂曰：
论曰：此能作因略有二种，一有生力、二唯无障。诸法生时，唯除自体，以一切法为能作因，由彼生时皆不为障，于中少分有能生力。且如有一眼识生时，以所依眼为依止因，以所缘色为建立因，以眼识等如种子法为不断因，以相应法为摄受因，以俱有法为助伴因，以耳根等为依住因。此等总说为能作因。于中一分名有力因，以有能生胜功能故。所余诸分名无力因，以但不为障碍住故。因即能作，名能作因，此因有力能作果故。虽余因性亦能作因，然能作因更无別称，如色处等总即別名。或复此因能作二义，以无障故，可名为因；可名非因，不生能故。又能作者，是余亲因，此能助彼名能作因。或此令他能有所作，他即是果。能作之因，名能作因。何缘自体非自能作因？以能作因于自体无故。谓无障义是能作因，自于自体恒为障碍。又一切法不待自体，应有恒成损减等故；若有，应与现事相违。一法生时，余相违法亦无障住，故能为因。非彼与此有时为因、有时非因，应合正理，故一切法皆能作因。诸法相望皆有障力而不为障，故能为因。若处有一，余必无故。无色亦有，时依等定，故彼相望亦有障力。又诸法内一法生时，如与欲法，余皆无障。由二缘故法不得生，一顺因无、二违缘有。诸法生位，必待胜力各別因缘，及待所余无障而住。增上缘法由能生因有、能障因无，诸法乃生，故唯由无障碍说一切法名为能作因，非有障力而不为障。与无障力不为障者，于无障时少有差別，俱有无障力同，无胜用故。由斯理趣诸法不顿生，非如作者皆成杀等业，𨵗胜用缘因等起故。即由此理，过去诸法与余二世为能作因，彼二世法还与过去为增上果。未来诸法与余二世为能作因，彼二世法非俱后故不与未来为增上果。果必由因取，故唯有二因，唯据无障故许通三。现在诸法与余二世为能作因，彼二世中唯未来法为现在果。有为望有为，展转是因果。有为望无为，此非因彼非果。无为望无为，展转非因果。无为望有为，此是因彼非果。由斯故说果少因多，以能作因通一切法，其增上果唯有为故。
说一切有部显宗论卷第八
