阿毘达磨藏显宗论卷第二十六

辩随眠品第六之二

九十八随眠中几由所缘故随增几由相应故随增颂曰

未断遍随眠  于自地一切
非遍于自部  所缘故随增
非无漏上缘  无摄有违故
随于相应法  相应故随增

论曰遍行随眠差別有二谓于自界地他界地遍行不遍随眠差別亦二谓有漏无漏缘且遍行中自界地者普于五部自界地法所缘随增不遍行中有漏缘者唯于自部自界地法所缘随增不遍行中无漏缘者及遍行中他界缘者于所缘境无随增义所以者何彼所缘境非所摄受及相违故谓若有法为此地中身见及爱摄为己有可有为此身见爱地中所有随眠所缘随增理言随增者谓诸随眠于此法中随住增长即是随缚增惛滞义如衣有润尘随住中如有润田种子增长非诸无漏及上地法为诸下身见爱摄为己有故缘彼下惑非所缘随增以不随缚增惛滞故若下地生求上地等是善法欲非谓染污为求离染此欲生故圣道涅槃及上地法与能缘彼下惑相违故彼二亦无所缘随增理如于炎石足不随住如火焰中鹅不增长此随眠起亲由所依然正起时兼托彼境如是已辩所缘随增随何随眠于相应法由相应故于彼随增所说随增谓至未断故初颂首摽未断言由此应知诸缘无漏他界地烦恼唯相应随增诸缘有漏自界地遍具有所缘相应随增去来随眠有随增不应言定有能發得故若异此者诸异生类无染心位应离随眠然世尊言幼稚童子婴孩眠病虽无染欲而有欲贪随眠随增故说随增乃至未断若彼已断即无所缘相应随增随眠宁有彼犹不失随眠相故谓由对治坏其势力故不随增然彼随眠体相不失故言犹有或据曾当有此用故今虽无用亦号随眠如失国王犹存王号工匠停作其名尚存九十八随眠中几不善几无记颂曰

上二界随眠  及欲身边见
彼俱痴无记  所余皆不善

论曰色无色界一切随眠四支五支定所伏故无有势力招异熟果故彼皆是无记性摄若谓彼能招异熟果应上二界有非爱受染招爱受理不成故然无圣道成无记失唯有漏法有异熟故此种类中无异熟者方可说为无记性故身边二见及相应痴欲界系者亦无记性颠倒转故宁非不善且有身见顺善行故违断善故定非不善爱慢虽有顺修福行而由见力引彼令起又断善时为强因故背善友故欲俱不善边执见中执断边者计生断故不违涅槃顺厌离门故非不善如世尊说若起此见我于一切皆不忍受当知此见不顺贪欲随顺无贪乃至广说又世尊说于诸外道诸见趣中此见最胜谓我不有我所亦不有我当不有我所当不有执常边见顺我见生是无记理如我见说余欲界系一切随眠与上相违皆是不善于此不善诸随眠中有几能为不善根体颂曰

不善根欲界  贪嗔不善痴

论曰唯欲界系一切贪嗔及不善痴不善根摄如其次第世尊说为贪嗔痴三不善根体唯不善烦恼为不善法根名不善根宗义如是岂不一切已生恶法皆为后因非唯三种无越二理以不善根翻对善根而建立故何缘不建立不慢等善根五识身中无恶慢等可翻对故又具五义立不善根谓通五部遍依六识是随眠性發恶身语断善根时为胜加行慢等不尔如不善法有不善根无记法中有是根不亦有云何

无记根有三  无记爱痴慧
非余二高故  外方立四种
中爱见慢痴  三定皆痴故

论曰迦湿弥罗国诸毘婆沙师说无记根亦有三种谓诸无记爱慧三一切应知无记根摄慧根通摄有覆无覆根是因义无覆无记慧亦能为因故无记根摄此三有力生诸无记何缘疑慢非无记根疑二趣转慢高转故谓疑犹豫二趣动转故不立根根坚住故慢高举相向上而转故不立根根趣下故世间共见根相如是隐于土下故名为根是体下垂上生苗义此三如彼故亦名根余非随眠或无胜用故不立彼为无记根外方诸师立此有四谓诸无记爱无记名中遮善恶故何缘此四立无记根以诸愚夫修上定者不过依托爱见慢三此三皆依无明力转故立此四为无记根彼作是言无覆无记慧力劣故非无记根根义必依坚牢立故由慢力故诸瑜伽师退失百千殊胜功德故慢力胜立无记根此四能生无记染法诸契经中说有十四诸无记事彼为同此非善不善名无记耶不尔云何应舍置故谓问记论总有四种其四者何颂曰

应一向分別  反诘舍置记
如死生殊胜  我蕴一异等

论曰等言兼摄有约异门且问四者一应一向记二应分別记三应反诘记四应舍置记此四如次如有问者问死生胜我一异等记有四者谓答四问若作是问一切生者皆当死耶应一向记一切生者皆定当死若作是问一切死者皆当生耶应分別记有烦恼者死已当生无烦恼者死已不生若作是问人为胜劣应反诘记为何所方为方诸天为方恶趣若言方天应记人劣若言方恶应记人胜若作是问蕴与有情为一为异应舍置记有情无实故一异性不成如马角等利钝等性已辩随眠不善无记今应思择何等随眠于何事系何名为事事虽非一而于此中辩所系事此复有二谓就依缘及部类辩就依缘者谓眼识俱所有随眠唯于色处为所缘系于自相应诸心心所意处法处为相应系如是乃至若身识俱所有随眠唯于触处为所缘系于自相应诸心心所意处法处为相应系若意识俱所有随眠于十二处为所缘系于自相应诸心心所意处法处为相应系就部类者谓见苦断遍行随眠于五部法为所缘系于自相应诸心心所为相应系见苦所断非遍随眠唯于自部为所缘系于自相应诸心心所为相应系如是一切随应当说就三世辩何等有情有何随眠能系何事颂曰

若于此事中  未断贪嗔慢
过现若已起  未来意遍行
五可生自世  不生亦遍行
余过未遍行  现正缘能系

论曰若有情类于此事中随眠随增名系此事夫为能系必是未断故初未断如应遍流且诸随眠总有二种一者自相谓贪嗔慢二者共相谓见疑痴贪嗔慢三是自相惑诸圣教内屡有明文且如经言告衣袋母汝眼于色若不见时彼色为缘起欲贪不不尔大德乃至广说又契经说佛告大母汝意云何诸所有色非汝眼见非汝曾见非汝当见非希求见汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽著不不尔大德乃至广说故此事中有贪嗔慢于过去世已生未断现在已生能系此事以贪嗔慢是自相惑非诸有情定遍起故岂不已断系义便无既说系言已显未断何缘说此被未来系复说过去已生未断此未断言应成无用无无用过此未断言显有品別渐次断故即于此论次下文中亦说未来意遍行等谓彼贪等九品不同修道断时九品別断有缘此事上品随眠已起已灭已得永断彼于此事尚有未来余品随眠未起未灭未得永断犹能为系是故本论于此义中虽说未来爱等所系而于过去说未断言故未断言深成有用然过去世此品随眠得永断时未来亦断容有余品未来随眠能系此事未得永断以未来世意识相应贪嗔慢三遍缘三世虽于此事或生不生但未断时皆名能系未来五识相应贪嗔若未断可生唯系未来世由此已显五识相应可生随眠若至过去唯系过去至现亦尔义准若与意识相应可生随眠若至过现未断容系非自世法非唯意识相应随眠若在未来能缚三世诸与五识相应随眠若定不生亦缚三世谓彼境界或在未来或在现在或在过去彼虽已得毕竟不生而未断时性能系缚所余一切见起无明去来未断遍缚三世由此三种是共相惑一切有情俱遍缚故若现在世正缘境时随其所应能缚此事以何为证知贪等惑缘过去等三世境生即于其中能为系缚由圣教证故契经言欲贪处法总有三种一者过去欲贪处法二者未来欲贪处法三者现在欲贪处法若缘过去欲贪处法生于欲贪此欲贪生当言于彼过去诸法系非离系乃至广说又契经言若于过去未来现在所见色中起爱起恚应知于此非色系眼非眼系色此中欲贪是真能系如是等类圣教非一为有去来于彼说系应言彼有有相如何异毕竟无及现在有为实为假应言是实有实假相云何应知为境生觉是总有相若无所待于中生觉是实有相如色受等若有所待于中生觉是假有相如瓶军等不可定执过去未来唯是假有无假依故又无所待能生觉故谓缘去来现世三境如次无待生宿住念求未来愿了他心智过去未来既有所说实有相故决定实有然实有法复有二种一有作用二唯有体有作用法复有二种一有功能二功能阙由此已释唯有体者诸假有法亦有二种一者依实二者依假此二如次如瓶如军然有功能不名作用所有作用亦名功能据別功能前说有阙以如是理蕴在心中应固立宗去来定有由有因果染离染事自性非虚说为实有非如现在得实有名现见世间有同时法体相虽一而有性殊如地界等内外性异受等自他乐等性別此性与有理定无差性既有殊有必有別由是地等体相虽同而可说为内外性別受等领等体相虽同而可说为乐等性別又如眼等在一相续清净所造色体相同而于其中有性类別以见闻等功能別故非于此中功能异有可有性等功能差別然见等功能即眼等有由功能別故有性定別故知诸法有同一时体相无差有性类別既现见有法体同时体相无差有性类別故知诸法历三世时体相无差有性类別故过未有与现有异宁知三世容皆实有颂曰

三世有由说  二有境果故
说三世有故  许说一切有

论曰实有过去未来现在了教正理俱极成故现在诸法实有极成何教理证去来实有且由经中世尊说故谓世尊说过去未来色尚非常何况现在若能如是观色非常诸多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍于未来色勤断欣求现在色中勤厌离灭若过去色非有不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍以过去色是有故应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍若未来色非有不应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求以未来色是有故应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求又契经言业虽过去尽灭变坏而犹是有何缘知此所引契经说有去来定是了义曾无余处决定遮止犹如补特伽罗等故谓虽处处说有补特伽罗而可说为实无有体又契经等分明遮故由此说有补特伽罗所有契经皆非了义又如经说应害父母理亦应是不了义经以余经言是无间业无间必堕捺落迦故又如经言诸习欲者无有恶业而不能作此亦应是不了义经以余经中遮诸圣者由故思造诸恶业故如是等类随应当知非此分明决定说有去来世已复于余处分明决定遮有去来可以准知此非了义然此决定是了义说以越余经不了相故岂不亦有遮去来经如《胜义空契经》中说眼根生位无所从来眼根灭时无所造集本无今有有已还去若未来世先有眼根则不应言本无今有此意遮眼来从火轮或从自性或从自在眼根灭时还造集彼为显正义故次复言本无今有有已还去因中无果故说本无或约作用故说今有又具二缘识方生故谓契经说识二缘生如契经言眼色为缘生于眼识如是乃至意法为缘生于意识若未来世非实有者能缘彼识应阙二缘既说二缘能生于识此则唯说实及假依为根为境方能生识二唯用彼为自性故非无可为二缘所摄由此知佛已方便遮无为所缘识亦得起既缘过未识亦得生故知去来体是实有又一切识必有境故谓见有境识方得生如世尊言各各了別彼彼境相名识取蕴所了者何谓色至法非彼经说有识无境由此应知缘去来识定有境故实有去来又已谢业有当果故谓先所造善不善业待缘招当爱非爱果思择业处已广成立非业无间异熟果生非当果生时异熟因现在若过去法其体已无则应无因有果生义或应彼果毕竟不生由此应知去来实有诸有处俗及出家人信有如前所辩三世及有真实三种无为方可自称说一切有以唯说有如是法故许彼是说一切有宗余则不然有增减故谓增益论者说有真实补特伽罗及前诸法分別论者唯说有现及过去世未与果业刹那论者唯说有现一刹那中十二处体假有论者说现在世所有诸法亦唯假有都无论者说一切法都无自性皆似空花此等皆非说一切有经唯总说一切有者谓十二处曾不別说唯现在有无有去来处处经说去来是有故说一切有通三世无为唯执现在少分有论不应自称说一切有如说现在唯假有论及都无论不可自称说一切有彼亦应尔由彼所言违背圣教及正理故为遮实有补特伽罗及为总开有所知法佛为梵志说如是言一切有者唯十二处是故去来决定实有如是所许一切有宗自古师承差別有几谁所立世最善可依颂曰

此中有四种  类相位待异
第三约作用  立世最为善

论曰尊者法救作如是说由类不同三世有异彼谓诸法行于世时由类有殊非体有异如破金器作余物时形虽有殊而体无异又如乳变成于酪时舍味势等非舍显色如是诸法行于世时从未来至现在从现在入过去虽舍得类非舍得体尊者妙音作如是说由相有別三世有异彼谓诸法行于世时过去正与过去相合而不名为离现未相未来正与未来相合而不名为离过现相现在正与现在相合而不名为离过未相如人正染一妻室时于余姬媵不名离染尊者世友作如是说由位不同三世有异彼谓诸法行于世时至位位中作异异说由位有別非体有异如运一筹置一名一置百名百置千名千尊者觉天作如是说由待有別三世有异彼谓诸法行于世时前后相待立名有异非体非类非相有殊如一女人待前待后如其次第名女名母如是诸法行于世时待现未名过去待过现名未来待过未名现在此四种说一切有中傅说最初执法转变故应置在数论朋中今谓不然非彼尊者说有为法其体是常历三世时法隐法显但说诸法行于世时体相虽同而性类异此与尊者世友分同何容判同数论外道第二第四立世相杂故此四中第三最善以约作用位有差別由位不同立世有异如我所辩实有去来不违法性圣教所许若拨去来便违法性毁谤圣教有多过失由此应知尊者世友所立实有过去未来符理顺经无能倾动谓彼尊者作如是言佛于经中说有三世此三世异云何建立约作用立三世有异谓一切行作用未有名为未来有作用时名为现在作用已灭名为过去非体有殊此作用名为何所目目有为法引果功能即余性生时能为因性义若能依此立世有殊或能作余无过辩异智者应许名鉴理人若有由迷立世別理怖他难故弃舍圣言或了义经拨为不了许有现在言无去来或许唯现仍是假有或总非拨三世皆无此等皆违圣教正理智者应斥为迷理人然我且依尊者世友约作用立三世有殊随己堪能排诸过难是故三世实有义成诸有智人应随信学已辩随眠于如是位系如是事复应思择诸事未断彼必被系耶设事被系彼必未断耶若事未断彼必被系有事被系而非未断系非未断其相云何颂曰

于见苦已断  余缘此随眠
及前品已断  余缘此犹系

论曰且见道位苦智已生集智未生见苦所断诸事已断见集所除遍行随眠若未永断能缘此者于此犹系及修道位随何道生九品事中前品已断余未断品所有随眠能缘此者于此犹系及声兼明前前已断后后未断皆能系义何事有几随眠随增此中但应辩所缘相谓辩何法何识所缘则易了知此所系事定有尔所随眠随增且法与识数各有几诸法虽多略为十六三界五部及诸无漏能缘彼识名数亦然此中何法为几识境颂曰

见苦集修断  若欲界所系
自界三色一  无漏识所行
色自下各三  上一净识境
无色通三界  各三净识行
见灭道所断  皆增自识行
无漏三界中  后三净识境

论曰若欲界系见苦见集修所断法各五识缘谓自界三即如前说及色界一即修所断无漏第五皆容缘故且欲界系见苦断法为自界三识所缘者谓欲见苦所断一切及欲见集所断遍行欲修所断善无记识色修所断善识非余无漏识中唯法智品见集修断如应当知若色界系即前所说三部诸法各八识缘谓自下三皆如前说及上界一即修所断无漏第八皆容缘故且色界系见苦断法为自界三及上界一识所缘者准前应知为下界三识所缘者谓欲见苦见集所断上缘相应修断善识若无漏识唯类智品见集修断如应当知若无色系即前所说三部诸法各十识缘谓三界三皆如前说无漏第十皆容缘故准色界系如应当知见灭见道所断诸法应知一一增自识缘此复云何谓欲界系见灭所断为六识缘五识即如前增欲见灭断见道所断义准应知色无色系见灭道断随应为九十一识缘八十如前各增自识若无漏法为十识缘谓三界中各后三部即见灭道修所断识无漏第十皆容缘故不委释者如应当思应以如前所略建立十六法识蕴在心中思择随眠所随增事恐文烦广略示方隅且有问言所系事内眼根有几随眠随增应观眼根总唯有二谓欲色界各修所断此随所应欲色修断及彼遍行随眠随增若有问言缘眼根识复有几种随眠随增应观此识总有八种谓欲色界各有三识即见苦集所断遍俱及修所断合而成六无色界一即修所断空处近分所摄善识无漏第八皆缘眼根且应了知一切无漏决定不为随眠随增前七随应欲色各三部无色修断遍随眠随增谓欲界系见苦所断遍行俱识欲见苦断见集断遍随眠随增翻此应知见集断识修所断识欲修所断及诸遍行随眠随增准此应知色界三识无色善识能缘第四静虑眼根无色修断及彼遍行随眠随增若复有问言缘缘眼根识复有几种随眠随增应观此识有十三种谓于三界各有四识除见灭断合成十二并诸无漏识能缘缘眼根此随所应三界四部除见灭断随眠随增谓欲界系见苦所断遍行俱识能缘眼根此识容为欲见苦断见集断遍修道所断善无记识及色界系修断善识并法智品无漏识缘此诸能缘缘眼根识随应欲界见苦见集修道所断色修所断及彼遍行随眠随增余随所应当如理释乃至无漏缘眼根识此识容为三界所系见道所断无漏缘识修所断善无漏识缘此诸能缘缘眼根识随应三界见道所断修所断遍随眠随增若別疏条前十二种各有尔所随眠随增应言欲界见苦所断诸缘缘识欲见苦断见集断遍随眠随增翻此应知见集断识修所断识欲修所断及诸遍行随眠随增见道断识欲见道断及诸遍行随眠随增然无漏缘唯相应所余但作所缘随增准此应知色无色界有差別者见道断识欲界上界如次应知缘法类品缘眼根识余所系事例眼应思今于此中复应思择若心由彼名有随眠彼于此心定随增不此不决定谓彼随眠未断随增非已断故如本论说彼于此心或有随增或不随增云何随增谓彼随眠与此心相应及缘心未断云何不随增谓彼随眠与此心相应已得永断何等名曰有随眠心有随眠名依何义立复由何等名有随眠且前所言三界各五部十五种识名有随眠心如是诸心各有二种谓遍非遍行有漏无漏缘染不染心有差別故依二义立有随眠名一是随眠所随增故二以随眠为助伴故由随眠故名有随眠相应随眠通断未断所缘唯未断心名有随眠云何与心相应烦恼乃至未断于心随增谓彼随眠能引起得于心相续能为拘碍又与来世为同类因引相续中心等流起故乃至未断说于心随增断则不然无随增义非由断故令彼离心故虽已断而名有彼以助伴性不可坏故谓对治力于相续中能遮随眠令不现起及能遮彼所引起得于心相续不为拘碍故说已断相应随眠无随增理非对治力能遮随眠俱行伴性故彼虽已断心名有随眠若诸随眠缘心未断随心断未断于心随增故恒令心得有随眠名若彼缘心随眠已断心不由彼名有随眠道力令心离随眠故虽为助伴及能所缘俱非道力能令相离而对助伴能所缘疎故此有名唯据未断助伴性亲断亦名有此中身见相应之心由所相应无明身见随增伴性名有随眠由自部余见集断遍唯随增性名有随眠所余俱非故非有彼其余见苦见集所断遍不遍心如理应思见灭所断邪见俱心由所相应无明邪见随增伴性名有随眠由自部摄有漏缘遍唯随增性名有随眠所余俱非故非有彼其余见灭见道所断若缘无漏缘有漏心如其所应例应思择修道所断贪相应心由所相应无明及爱随增伴性名有随眠由自部余及诸遍行唯随增性名有随眠所余俱非故非有彼余修所断烦恼俱心如其所应例应思择诸修所断不染污心由自部摄随眠及遍唯随增性名有随眠如是所论皆约未断彼若断已有伴性者唯由伴性名有随眠依此义门应作略说颂曰

有随眠心二  谓有染无染
有染心通二  无染局随增

论曰有随眠心总有二种有染无染心差別故于中有染所有随眠若未断时相应具二所缘唯一若已断时相应有一所缘都无彼无染心所有烦恼唯未断位名有随眠断已都无非助伴故此缘无染所有随眠在有心前或俱时断断缘染者通前后俱相应与心必俱时断故染通二名有随眠无染局一有随增性

说一切有部显宗论卷第二十六


校注

普【大】并【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 鹅【大】蛾【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】 土【大】上【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 永【大】未【明】 起【大】疑【宋】【元】【明】【宫】 离【大】杂【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】说【宋】【元】【明】【宫】 捺【大】𭡠【宋】【元】 特【大】持【宋】【宫】 体【大】显【宋】【元】【明】【宫】 果【大】异【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宋】【元】【明】 烦【大】繁【宋】【元】【明】【宫】 疏条【大】欲修【宋】【元】【明】 身【大】自【宋】【元】【明】【宫】 有【大】无【宋】【元】【明】
[A1] 缚【CB】䌸【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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