释氏六帖卷第十四
神仙高士部第二十七
万行首楞严经云一服饵坚固地行仙涂药圆成飞行仙金石坚固游行仙动止坚固通行仙咒禁坚固道行仙思念坚固照行仙交通坚固精行仙变化坚固绝行仙此皆有神通
功能制日六度经云二仙在山修道一仙夜出误踏仙首彼曰踏我首明朝日出头破七分仙曰我今误踏且器物相聚犹有相犯岂况人乎汝誓太重我头如何仙便制曰令五日不出国王群臣恠而知之来求二仙仙令彼以泥封其头日出乃列七分免也
失念發狂般若论云五百仙人在雪山修道闻㼼陀罗女入池澡浴而奏妙歌心生欲染失念發狂退神通声色也
骑颈被辱要集云有鹿足仙人头有一角两足如鹿母本鹿也因雨失足倒地人皆笑之仙怒复耻咒天不雨经十二年君臣设计以婬女惑之乃至后骑仙人颈失通八城等
诈称不食异相云有仙诈称不食五谷举国重之唯太子不信曰人以五谷为命乃以药薰花仙来乃献仙人嗅花乃吐出食
接足生染般若论云郁头蓝子以得五通常乘空人宫受王供养王常接足迎之令坐自下饮食王后因出令夫人如常接足供养仙因触手生染便无神通不能乘空乃诳徒行令人供养乃至寒林重习定法水陆禽兽相乱令定不成乃愿为飞狸食彼之类
学业从仙处胎经云清明城北大雪山南仙人师徒五百菩萨因中曾为弟子最小聪明诵习业成须报其恩辞师下山欲其物等将报师恩师惜不许下山曰我有余法为日月行度星辰灾恠汝当未闲仙子又住受之皆善前后三辞无艺可留乃放下山仙人既到聚落遇其大会祠天求一女壻如艺优者与金银钱各五百金杖[缶*喿]罐各一仙人至与上座婆罗门论义得胜获宝及女其上座即天受也乃与佛为怨
仙树误人异相云有人求仙欲至南国闻有仙河夜至一家寄宿主人翁问客欲往何所曰访仙河翁曰我有仙树意在诳之与我勤作令汝上树成仙何用远去其人乃止遂与勤作经其三年乃谓翁云欲[日/舛]仙树翁指一树令自上飞意令自死其人即上以志感故寻即飞空老翁见之亦寻上树自坠而死
大仙无犯大乘庄严经云魔王集兵欲恼坏佛兵将谏言昔净德王忤罗悦大仙一国被禁不雨大旱况佛大仙得恼也
仙人堕处庄严论云佛将成道下生时有辟支佛为天告云佛将生矣辟支闻世有佛遂上虚空化火焚身堕下余骨故名仙人堕处即鹿苑也
现为眷属不空𦋀索云持此真言者得诸明仙及风仙仙女仙男为眷属一时周遍游大千界矣
化令修善投身饿虎经云有五通仙人名曰勇猛与五百弟子在山修道化其国人悉令修善皆慕道法
为王说法法华经四云时有阿私仙来白于大王我有微妙法世间所希有乃至舍身而为床座为王方说妙法即佛因中求法时也
洗衣生鹿报恩经云波罗奈国圣游山中有南北二窟各有仙人依之而住时南窟仙人诣水石上洗衣及足去后便有雌鹿求饮其水而乃怀孕十月满足生一女子鹿产之法须得胎处仙人又至见女将皈女后长成为王所纳为妃乃至足生莲等
青雀巢顶优婆塞戒经云有大仙人十三年中入定有青雀在顶安巢不摇动乃至禽成去也
布发淹泥处胎经云摩纳仙人见定光佛布发在地为佛淹泥求佛踏过乃至举身高七多罗树佛为授记赎花五茎及王女寄花变盖
遇景失通处胎经云有五百仙人在山修道二十小劫闻佛出世空中飞往礼佛于王宫上过下见宫女于池内浴生染失通而堕于地
神力不等宝箧经云梵兴法欲二仙乘空过海法欲通劣罗刹女相留之声而堕梵兴救之方免
失通无翼异相三十九云有仙人五百乘空过王宫上时王少年令宫人裸形作舞见便失通如鸟无羽寻堕于地
忍辱被割俱舍云佛因中曾为忍辱仙人在山修道被歌利王割截身体见诱宫人为与说法等
婬虎起欲异相三十九昔有仙人与㹀虎行欲生十二子又云有仙人有德帝释频来礼觐舍支夫人为有他故隐身随来帝释临至方见天帝令皈不从以莲花茎打之夫人美言谢之仙人闻声起染失通而退矣
仙人被害百喻经云有父子与伴入山子至林被熊所害走至父所云有毛躭毶者伤我父持弓剑入林见仙人发长寻即害之
雪山仙人根本杂事二十三云雪山中有五通仙居寂静处茂林清池花菓繁实松风吹韵及好鸟和鸣彼有五百仙人依止而住也
仙人被污法苑云有五百仙人居须弥山半腹顶生王上天时象马尿下污诸仙人时即共怒咒之令不得上王亦知之王以福力摄往御车同至上天
神仙咒力涅槃经云摩罗延仙作海醎味及月增减阿竭多仙十二年令恒河停流瞿昙仙自化身为天帝化天帝十二年为羝羊及化释身生千女根等耆免仙人一日饮四海水尽婆薮仙作自在天三目又经云儒童仙人或云摩纳此云少端正
求仙无益正理云求仙道者或负笈从师担簦远岳披萝缉蕙鸟曳熊经金灶罕成玉华难觏凝髓化骨空致斯谈
东土诸仙弘明呼吸太一飡饮日月赤斧长生于服丹涓子飜飞于饵术安期久视于松膏丰人轻举于柏实
刘安嵇叔弘明集云刘安准列仙传白日上升汉书云坐犯刑狱稽齐夜遭钟会谮诛于都市事出晋书得仙灵
方朔李充洞冥记汉武时东方朔小名曼倩父张夷字少平妻田氏女夷年二百岁颜如童子朔生三日田氏死景帝三年隣母拾养岁星也李充冯翊人自言三百岁荷草畚负五岳真图而至帝礼待之亦号负图先生
孟岐郭琼清河之逸人年可七百岁语及周初事了如目前周公[日/舛]坛上岐以手摩成王足周公以玉笏与之常执之每以衣袂拂拭笏厚也今锐折恒切桂叶食之闻帝好仙故来郭珪东郡人形貌丑劣而意度过人曾宿人家辄乞薪自照读书昼卧目不闭行地无迹帝乃异之征焉
黄安董谒黄安代郡人为代郡卒自云卑猥不获人时年可八十颜如童子常服朱砂举身皆赤冬不著裘坐一神龟二尺人问坐几年云昔伏羲始造网罟获此龟以授吾龟背以平此虫畏日月之光二千岁一出头此龟已见五出头即负龟以趍世人谓安万岁董谒亦武帝臣
净名义抄云外道者理外生解之徒有其六师印土之首一断见师名富兰郍迦叶即姓迦叶字富兰那其人起邪见谓一切法断灭性空亦无君臣父子忠孝之道灭以永无
自然无因末伽离字拘赊梨母名其人起邪见为一切众生苦乐不因得之自然有耳
不修自得山阇夜字也毘罗胝子母名其人为道不须求经其生死劫数苦尽自得如转缕丸于高山顶缕尽自止意取无因
自行苦行阿耆多翅舍钦婆罗其人著故弊衣是以为名拔发卧棘五热灸身以苦行为道为今身并受苦后身乐也
不定有无迦罗鸠驮姓迦㫋延字迦罗鸠驮其人为法不定有无亦有亦无
常见无转尼乾陀出家外道总名如佛法中沙门名也矣提子其母名其人为罪福苦乐本有定因要当必受非行道所能断也此六师佛前出世以此邪法化人故佛出世矣
三德六句俱舍论云有外道此成劫初出立三德法为勇尘暗雨际时生及其徒属亦云雨众计涅𢪧解脱等六句即米斋仙人说六句法亦成劫初人立六句法为实德业大有同异和合乃至食米斋故以为名度五顶为弟子后分九十六种等
不兰被打音悦经云有大长者四福俱至为王封官采宝舡还生子象马等请佛供养毕佛为咒愿一偈长者施佛千金有外道不兰见佛得宝从佛乞偈佛知得祸故不与之三乞不止为佛惜偈佛云汝不知时诵必被打须乞为说所汝得者愿常如此等外得此偈诵之后至长者家四祸并至为诵此偈长者大怒被打欲死盖不知时贪得
世典盘特杂阿含云世典外道见盘特辞义钝拙为云我今欲与汝论义盘特云我常与国王大臣等论义况汝盲无目人外道云盲无目何殊特无语对飞身在空现大神通外云我不问汝通舍利弗在定观见化身为盘特从空而下问外道云汝是何人云我是男儿大丈夫云男儿与丈夫何別外道无合此即弗怛罗辩才外道不及
实意无恚长阿含经云实意居士见无恚外道为自众说我见佛时以破毁之如弄空瓶彼如老牛当在边地静处不敢近都聚佛知为化于彼至无恙所说法悟解自慙语失
行因自悟央掘经云昔拘留孙佛时末法之中有比丘得其好衣被贼劫夺将入山中裸形悬树命终生天外道得通知彼生天为因于此而乃𢽾之迷其因也又有比丘身有其疮法须灰涂火灸乃至投岩卧棘五热等皆𢽾之为迷宿作业
生子得道本行经云有居士妇双生一儿一女其女相薄乞与外道彼得养之教诸经法既成长已善能论义刀有外道少年相慕共为立约不如者伏为弟子女佯负堕即为弟子后既相染乃有其姙夫云我外道法不宜有此乃与指环为记若生是男持此相访乃弃之而去后生是男乃至见佛得道
画佛礼足阿育王传云王弟出家得无学果国内一村信邪一家画其佛像与外道洗足设礼等王知杀之出𠡠如有得外道头者赏金银一枚王弟因病发长被误杀
无因自然万行首楞严经云外道前后见八万劫事见人生死飞禽黑白自然亦非洗染名自然外道
涂灰別众慈恩传云外道者理外生解之类然涂灰形別身体现肉脂消肉尽伛偻曲背髻发自裹披树皮衣手执瓶杖学四明论善知吉凶
食粪卧棘智度论云我昔在外道五十五年但食牛粪裸形卧棘等
行相殊异处胎经云外道修行或叉手翘足合掌随日转投岩赴火持鷄狗等戒投河入海皆迷宿作因也
外道作逆西域记云戒日王五年设一大会供佛供僧宝台金刚外道嫉之暗以火箭射之烧寺王令救之又雇刺客要路杀王不得王捉得刺客知是外道雇来即杀首领余者并放
鬼辩惑人西域记云有外道被鬼依之垂帏对事无义不通马鸣菩萨云此鬼辩也我当立义必不再取义云果如其言不能再述
花面金色花面经云有外道弟子名云花面身如金色曾宿因中供养四人罗汉来亦曾为君灭法今善解天文聪明智惠
弥兰无足六度经云弥兰居士泛海舡破独全既至海岸次第到金银琉璃七宝等城见四八十六三十二玉女等快乐不足后入铁城受苦
尼乾化身大萨遮尼乾子经云与八十千尼乾子作乐受佛化也盖示迹耳
三天三仙正理论云佛未出世时摩醯首罗天韦纫天大自在天三仙迦毘罗□□楼迦勤婆仙等行邪三宝以化世间
鬬胜投河舍利问经曰云何如来常言不得杀众生乃至蚁子而以腊月八日于舍卫国长水河边与输丽外道等鬪胜捔术逼以神力令堕生羞投河自死自视没溺而不极救不亦杀乎方复告众言输丽持此恶法惑乱众生前世善熟灭此恶身转生善处不亦快乎我诸弟子当于此日故须设清净水心亦清净似结使人无有慈悲耶佛言大智政能为诸未通者能问斯事要输丽外道于无量世中积邪见誓障正法往昔灯明佛时我行菩萨行遇时人病我悉医之时一梵志名云不旻自多能艺得病贡高不服我药临终求救云汝不能救也梵志云我今不能决胜负也我当来世负即皈之为汝弟子我赞善哉今值我也故须伏之
九十六种有部律云六师各十五种弟子见各异故成九十六也
提婆涅槃涅槃论云提婆菩萨依大乘论外道论明涅槃外道所说涅槃有二十种一小乘外道论师如灯风灭二方论师方生诸物人天地还入灭尽名涅盘三风仙论师能成坏也四韦陀论师说郍罗延天斋中生大莲花生于梵天祖公梵天口中生婆罗门臂生刹帝利髀生毘舍两脚生首陀等五伊赊那论师遍一切处遍一切生物命六裸七毘舍论师八苦行论师九女人养属论师摩醯首罗作人女十行苦行论师十一净郍论师十二摩陀论师十三尼乾子论师十四僧伽数论师一十四谛等法十五摩陀醯首罗身为天地十六无因十七时散十八服水十九口刀二十安茶本从水起
顺世立义慈恩传第四云三藏于那烂陀寺将赴鸟茶先有外道立义四十余条悬于寺门云有能破者斩首谢之数日无人与论三藏令净人取来毁破以足踏之外道大怒云汝是何人云我是大乘天外道素闻其名耻不与论法师令唤入将对戒贤及命诸德为证共论征其宗本云且如𫗦多外道及离系髅鬘殊伽此四种形服不同僧伽胜论立义有別余多之辈以灰涂身用为修道遍体暗恶犹侵灶之猫狸离系之徒则露质标奇拔发为德皮裂足皴状如朽树髅鬘之类以髅庄严陷枯磈磊若冢畔夜叉征伽之流披服粪衣饮啖便秽腥臊臭恶如溷中狂豕等
报恩经云导师者示涅槃径导以正路得安隐乐又善友入海得盲导师至金沙中气绝而死又维摩经云如海导师了达诸法深妙之义
佛如导师法华经云时有一导师强识有智惠明了心决定在险济众难又云有四导师一名上行二名无边行三名净行四名安立行
被杀祭海百喻经云商人入海须得导师又遇海隅有神须祭遂杀导师祭神众迷失路人皆死尽如人出家入法须戒今皆破之
逝之𫘝哉大集经云精进王见宝聚佛入灭伤佛导师入灭长逝一何𫘝哉世间黑暗
日月大才寄归传云有大士名日月官是大才硕净三藏自见问云药之恶毒与境之毒何如云毒药飡如苦毒境见便烧毒药与毒境相去实成遥远
婆沙云婆罗门者梵语此云净志始自劫初成立之后有刹利种次又有人情厌居世乐在山林精修净戒世号净志因是立姓
类多总说异相云诸婆罗门中各有奇异如檀胝迦饶灾足祸达多在母胎母能论义如舍利弗鷄头质身供佛诵偈得子顿删若学射得妻以饮摩纳奉佛道果得成跋坵多嗔死为恶龙或有入定年过三百
大树已成异相四十一云有婆罗门入定经三百年土没其身乃成大塚上生其树极大众人入山伐薪根连仙者寻乃出定云汝是何人云我是婆罗门入定三百年也汝等何忍称婆罗门
鸺鹠极丑须达拏经云鸺鹠国有一婆罗门其貌极丑具十二种不可具名四十娶妻其妻端正因去取水被年少笑之云与此丑人为妻妻白其夫云与我奴婢无即去耳夫云我贫如何乃闻须达拏太子现有儿女在山修行我试往乞可为奴婢太子见乞悉皆乞与也
见佛生慢长阿含十三摩昼婆罗门见佛生慢佛为降之问卿姓何答云姓声王佛言即释种奴也何以声磨王者本释种青衣生也昔有婆罗门与释青衣通生一子生便能言是以得姓佛问是否婆罗门耻而不对金刚执杵欲系其头方可降伏
梵天先祖瑜伽云称四姓中上多为清净行也咒愿吉凶学四卫陀论修祭祀法禁诸生命宗事梵天以为先祖矣
先尼善相智论云先尼婆罗门是山若舅善相见牧牛女乳糜有异相之云食此糜者当成其佛牧女于是献太子也
远来乞头报恩经云有婆罗门来乞大光明王头臣等与七宝换之不得王舍头与之大地为震如是舍头数经百十
寿年七百慈恩传云有婆罗门在庵没罗林中年七百岁貌可三十有二侍者年亦一百三岁三藏就彼学中百论称龙猛弟子
求王被责慈恩云戒贤论师讲瑜伽时有一婆罗门悲喜流泪问云何也云我三年前于观音菩萨像前求为国王菩萨责我言更三年闻瑜伽大论何用为王也
与舅论议般若论云长爪梵志舍利弗舅母怀舍利弗与舅论议舅便不如遂入山学十八种论后与佛论义立一切法不受被佛伏为弟子也
帝罗佛记长阿含十云佛告善宿比丘帝罗婆罗门却后七日腹胀命终苇索系脚拽在冢间善宿不信往告帝罗令教省食帝罗因食萝菔七日命终一如佛说拽在寒林为起尸鬼
责佛不揖中阿含云有梵志来责佛云天龙人来佛不起揖何也义极不可佛云吾若起者令他头破七分
鹿头相骨增一经云佛与鹿头梵志共到寒林佛将诸骸骨一一相之而问梵志汝知是男是女致死之因生在何处除入灭也
令贼杀夫梵志名城西域记云有城名波咤离子者昔有梵志聚徒数百依其林薮有一学生至而受业初诸人见戏为婚姻至夜有一老翁携女相与乃至如到仙境后生一子寻城居之欲別恋爱难故名波咤离子城也
因杖呼山西域记云杖林山者昔因梵志将丈六竹竿来量于佛佛常出丈六因掷地而生林满山故名也
五热之化华严经云善财求法遇大婆罗门五热灸于身体投于山刃又遇鬻香善知一切香等以为教化也
种禾之忧六度经云时有梵志种禾欲熟至地大喜夜遇风雹一时皆尽家又丧女佛为说不得避有五一指耗二捐弃三老四病五死此五不可避也
为妇盗果善见律云比丘不得在下与在高者说法昔因中波罗奈国有一居士其妇怀姙思庵罗果语其夫云我甚思此夫云今且非时唯王园合有乃夜入园至明得果未及下树王入园与婆罗门食果说法王在高座盗果居士下树责之言不合仪王恃尊贵贱法矣
婆罗门相杂事律云婆罗门者手执净瓶挂吉祥线身著鹿皮面涂三画等
庄严论云竺叉国有一长者名伽拔咤先家大富尔后极贫宗亲皆嫌不复与语后随商人入大秦国厚获金宝诸亲闻皈各持香花在路迎逆不识拔咤见者共问咤云在后𫘞马上者是诸亲不见云无咤云诸亲来者皆为物来不为咤也人皆大慙
妇女同游中阿含八云郁伽长者与妇女入园同游作乐酒醉见佛乃醒佛为授三皈戒成就八法一见佛酒醒二施大夫人三见四谛四礼比丘五心无高下六施八辈僧七得正信八有大智惠
长者事行异相三十六云流水救鱼树提天福迦罗手能雨宝腹中出珠忽起客作得富音悦受先世之福鸺鹠饥遇树神云难巨富不施
满贤悟道百缘经云满贤居金地国乃常供养外道因其知友云此道非有佛道也乃为说法功德遂焚香请佛佛与大众现通往彼说法因是悟道
贫人问道菩萨本行经云五百长者子设大施会有一贫人问云汝何所求答云求佛云佛者何也云佛者具诸功德诸恶永尽众善普会贫人闻之亦發道意愿求佛果等
穷子倚门法花二云有大长者财富无量多有田宅金银库藏悉皆盈溢于其门内设大宝帐尔时穷子住立门侧又云譬如长者有一大宅等
乐善施金花首经云乐善长者供养法师当施金造寺设食供养无所恡惜
跋提铁网增一经云跋提长者至悭宅门七重上罗铁网恐有求者飞鸟等目连迦叶为欲化彼知根将熟乃从地中化出为说五戒称彼悭心受化也
申日毁佛异相云申日长者被外道惑故毁佛欲害诈来请佛于其门内设大火坑食中安毒佛为𠡠弟子无得先行先食佛至彼化为花池受化生信等
树提天福树提伽经云王忽殿前有异巾仙花而坠群臣共贺树提不拜云此是臣家萃花拭脚巾等王等不信请王看之王到见塯璃地为水见婢为夫人妻拜眼中泪下闻王火食烟气凡是殿堂皆是七宝食饮化出王皈令四军来夺见力士守门众皆倒地乃至相将见佛佛云此是天福王力不可得夺
多苦失牛別译阿含云有长者失牛六日不获见佛叹云佛无其苦我失牛田荒子恶女多欠债恶妇佛为说因
树提生火涅槃经云占波城有大长者其妇怀姙六师记其是女佛记是男六师恐谬以药杀母尸欲焚烧佛令耆域入火取之因号火生即树提伽
问佛幻术涅槃经云咤罗长者问佛幻事佛若知幻是幻不疑不知非一切智佛曰汝知有屠人气嘘物属皆死否云知汝应是屠人无对悟理
忽起客作五分律云有一贫人客作见富家供佛私自念云我今贫穷昔因不施今又贫穷来世如何念已乃白主人云留己之一食拟殖福田后经时岁都请供佛后获大富人号忽起长者
须达造寺阿含经云须达多此云给孤独好施孤贫为佛造寺买祇陀园等又上生经云须达长者与三千优婆塞俱等
净名菩萨净名经义抄梵语维摩诘此云净名净即清净体无垢染名即名称居广严城资财无量奉持沙门清净律行郍提之子大仙之孙母名离垢妻名金机男名善思女名月上过去成佛号金粟如来现居妙喜现为长者助佛扬化度诸有缘乃至叱呵菩萨引小向大折挫声闻等
菩萨行经云有居财之士居家之士居法之士居朝之士居山之士释摩诃男珍财无数多于王藏为人悭贪不衣不食食即闭门唯陈麤物等
吉利救人异相四十三云有人犯罪王欲杀之见吉利求救吉利救之王云彼人犯法今欲救者汝家所有皆悉与我兼汝代死云可也欲杀时王手足自堕乃免
忠信获罪律云有净信居士无子养邻家一子后妻又生一子因出有蛇有毒入室养子恐螫其弟寻杀之止自涂口父至见为杀小儿以杖杀养子后见小儿方知是误
慈氏业禅续高僧传俗鲍居士名慈氏弱年背俗爱乐观门修习禅定生不婚娶形无华饰依昙伦法师受学五十余年七十五终矣
居士还富有部百一羯磨四云师子居士爱施佛僧家业将尽佛知令集众作白不许僧去居士后还富自至佛所愿令僧至
凿齿送梨集异记云习凿齿将梨数十送与安公安讲次众集安手自将梨分割散众数无少剩又郗超送米千硕与远法师齿与谢安书再二赏叹符以十万师伐襄阳得一人半矣
高阳许询地理志云晋时高阳公许询字玄度与沙门支遁等为林下之友晋征不就
四辈经云在家五戒月持六斋慈爱六亲奉敬三宝行四等心视诸有情如亲不异可事圣贤及苾刍众亦名近事
须持五戒优婆塞戒经云当受五戒一不得盗二不杀生三不欲邪行四不妄语五不饮酒游其屠肆婬女酒舍国王㫋陀罗皆不得亲近
冯衮信士续高僧传云衮本冀州人通解经史被贡入台私自念云玄素两教颇曾谙练怀抱至于释宗生来未信试往一观正遇光法师上讲因就而听见僧众威容整肃清辨惊人伤闻其晚遂乃毕命皈依云八岁能诵八十不行未救急也在光门下低头敛气常供厨隶日营粥饭奉僧既了荡涤凝淀温煑自资微有香美便留后供夜宿灶下卧蒿半束明相未动粥熟不惟阴晴
七不应近出曜经云一破戒二多嗔三无威仪四互相是非五互相鬬乱六贪著利养七圣凡被毁有如是七人法信士不应近也
五须远离大方等陀罗尼经云信士远离谤方等经破戒比丘破戒俗士猎师常说比丘过者如是等类皆应远离名为信士
仁贤幻术异相四十四云有仁贤幻士幻作讲堂请佛及僧此为试佛佛为说法一切诸法皆如幻也信佛
牟博理惑弘明集云苍梧太守牟博造理惑论意在广明佛教其人含玄妙为酒浆玩五经为琴簧无不览览无不通信重大乘栋梁三宝
支亮智囊高僧传云亮字纪明受学支谦博览经借莫不精究世间伎艺多所综习遍学奥书通六国语为人眼精白黄拜为博士附东宫汉桓时语云支郎眼精黄支郎是智囊
何充饭圣续高僧传云东晋司空何充饭僧感圣僧来赴会饭毕举众皆见掷钵腾空而去也
严公不颠高僧传云偽郑郎将舍官出家在山修道睦州刺史严选瞿州刺史张绰鹿州刺史闾胤威州刺史李询闻严出家故往寻之见在山险鸟兽惊人谓严云郎将颠耶何为此住严云我颠欲醒君颠正發何由可救追逐声色在于名利
刘慎轻尹感通一云会稽新义乡有许公岩地里志云许珣与支道林为友历览山水晋辟为司马不就刘慎为丹阳尹有名于世数往造之叹云今见许公使我轻薄京尹也
聂承道真大哀经序云晋元康元年七月九日竺法护与聂承远子道真并博悉洽闻根性好古皆善梵语法护出经一百余部多念笔受法护魏青龙中来幼而出家年将三十犹五戒而已身到天竺广求同异所学书语三十六种手写大哀经五十余部皆悉梵文晋大始中来
高僧传云有问杨子云李仲堪何如人答云隐不违亲贞不断俗天子不臣诸侯不友名为中人也
野人无名正理论云昔有无名野老不知何许人也未详氏族住清溪万仞之南紫盖七盘之北居形胜山号膏腴门𣏞危峰簷临碧涧忘忧长乐既藿靡于闲庭荷盖莲衣亦纷纭于曲沼云罗暂起影丽朝川霞锦方舒光含近日布护扫坛之卉争列翠于中园葳蕤覆井之桐竞垂阴于野院阶繁倒柳门挂悬罗卧石似床久横林下飞泉若雨每洒窻前松风将鹤唳俱哀春鸟共樵歌并韵实栖心之福地遁世之桃源余久承灵异始遂经过以己未之年仲夏之月担簦策杖自远造焉野老乃抚汲郡之鸣琴动苏门之鼓吹因歌白云之曲乍咏青山之篇其辞云元淑世位卑长乡官情寡二顷且营田三钱聊饮马悬峰白云上住月青山下忠心欲有言未得忘言者
仕合礼道孟子云君子务仕思播其道达义行仁待礼而动苟容干禄踰墙之女人之所贱故不为也
应礼之能赵简子使王良与幸臣嬖奚御猎终日不获一禽诡御非礼也射则获十不依礼
刘虬逸士高僧传云刘虬为襄阳令后为郡丞年三十三遂拂衣舍官事佛饵松术布衣草履茅室礼诵
六度云菩萨为隐士积德多学睹世溃浊隐不仕为商人担夫过水有鸟笑而复鸣云彼有白珠请杀我食其肉君取其珠菩萨云夫好取者不清商主云何也说鸟之语商主叹云真菩萨也
营葬获宝六度云菩萨昔为贫人隐逸不仕常营辅有丧之家而得其宝遂皈地主乃妻与青衣兼及家财分与其半道士行其行高其德故致此
牟子之学弘明云牟子苍梧太守辟为优文处士不就其官然好修经传子史唯有神仙不死之书抑而不信为虚诞灵帝崩天下乱之交州也
然臂不起辩正论云梁傅大士隐于东阳郡鸟悬双林寺隐现不定常有异香光明与梁武书说三品善及见武帝[口/舛]殿基坐不起有司举之云法地若动一切不安然臂为灯用穰梁祸太建元年夏右脇而卧入灭光彩香洁观者發心造四十九论颂说金刚经义也弥勒化身
太玄闻经感通三宝录云永徽年中会稽处士张太玄于寺礼诵与沙门智悦连榻而半夜闻诵金刚经了了分明出门不见圣也
道衡戏题高僧传云隐士薛道衡住中条山学总玄儒多所该览与昙相重因戏题壁云方圆动静命昙延体之延应声云方如方等城圆如智惠日动则识波浪静则涅槃室道衡惊伏
胜军不忧慈恩传云杖林山有胜军法师博通内外三藏从受因明论满胄戒日二王频赏封邑再三不受云受人之禄忧人之忧今方救人生死之业不能为他事故
孝绪七录广弘明云梁朝阮孝绪述七录内外书目卷数在传一六艺二诸子三诗赋四兵书五术数六方伎七佛经从有文字后至夫子返鲁后汉惠帝四年有太常太史博士延阁秘阁开献书路置写书官陈农求遗书天下刘向班固傅毅等典书四万余卷与裴文贞处士为友谧号子野朝贵莫亲名利无睹等
杨珂慠卧高僧传云佛图澄有弟子云道进石虎为云有杨珂者朕之民也十年征不得朕自往看慠然而卧朕虽不得君临四海可定夫而慠逸也
麻襦似狂高僧传云有异人共号麻襦在魏县言语卓越状如狂人县官送之于虎澄预先为虎云有非常人来勿杀果送到曰终一柱耳又弘明云陈留阮禹者为其旻公作墓志戴颙隐居北岭宋江夏王入山诣之高卧牖下不与相见旻公在虎丘萧昂守吴兴过山礼谒不与相见
木工缴父法苑云赤将子舆者黄帝时人不食五谷而飡百草花至尧时为木工能集风雨上下在市门中卖缯缴因以为名
王嘉遇安字子平洛阳人形貌鄙陋似若不足乃滑稽好语笑不食五谷服气人宗事之或问善恶随而应答语亦可笑状如调辞谶记后皆验焉初在加眉谷中养徒苻坚征不就欲南征问吉凶无言乘使者马东行数百步落靴[巾*胃]弃衣服奔马而还以示寿春之败安公不起嘉往弥时候疾安云世事如此行将及人相与去乎嘉云诚如所言师但前行㒒有小债未了不得俱去及姚苌得长安嘉在城内苌子苻坚登相持甚久苌乃问嘉善恶得登不云略得之乃怒斩嘉后子兴方得登兴字子略
戴颙隐逸高僧传云旻公云昔戴颙隐居北岭宋江夏王入山诣之高卧牖下不与相见吾虽德薄请附戴公之事
○人事亲朋部第二十八
异相云此成劫初光音天下于海中澡浴洩精在水入于泥中遂生一卵开生一女九百九头二十四臂皆捉武器其身青黑如须弥山又因水中浴故生一男儿
次生一女又云其女生儿身四倍母九头千眼九百九十九手八脚号曰修罗啖泥及藕又生一男千头二千手脐中生花名梵天王又生八子乃生万物
四种有殊西域记云一刹利种共许王后二婆罗门即情厌居家乐在山林等三吠奢四伐达罗即肆农业四姓皆婚不杂乱妇人一嫁
身有骨数增一云人身三百六十片毛孔九万九千脉有五百筋有五百虫有八万户
一足极异正法念经云醯陀山有一州纵广一百由旬有一足人饮食果根寿命五十岁树叶为衣住居树下女人面貌如狗师子有其羽𦐂飞腾自在矣
三时之行本行经云年少先行欲中年多求财老年修行建立一切若人年老□思少不行二事此是身怨亦名为贼父王为太子说辞矣
二足之人毘昙论云有二种人一自足二他足自足者断惑证圣他足济他广施等
形异水居正法念经云人有多种在异国住或如牛师子猴狗𫘞头
耳为衣服正法念经云迦尸国国中万四千聚落城广二由旬有人以耳为衣穿其唇以珠庄严面如𫘞马等
飞人之戏央掘经云伸头罗国悬人在空来往如飞为戏
化驴之术出曜经云有诸商人至于南海一人与咒术女人通欲皈被化为驴同伴敏之求药令免
善行七法泥洹经云一观人行道欢悦和同二共相晓悟讲论善业三禁戒礼仪四俱与爱敬父母兄弟五亲戚和穆各相承敬顺六国内支提修治供养七奉持佛法亲敬比丘也
恶感百殃百缘经云有一比丘生便无手遍身是疮佛言此人前生曾为长者与其一人同其国邑皆是巨富情不相足遂于王所用物打坏此人致斯恶报
人身鸟啄西域云那罗稽罗州人身鸟啄长及三尺余无五谷只食椰子衣以皮毛巢居穴处矣
八不可信骂意经云一贪嫉二妬害三嗔恚四轻薄五吏人六异心七怨家八女人皆不可信又云怨聚官水火蛇利刀皆不可近近即无益于人以此为喻
三爱下品根本杂事二十四云一爱他物二爱他敬三爱他苦下品人也
人有七色长阿含云人有七种色金银青黄赤黑紫等
人化为石慈恩传云中印土赡波罗国地多林木野有象牧牛人牧其群牛中有一牛不知去处日晚自来日日如是毛色充悦牧人恠异遂即寻之入一石窟见有园林台观树有异果金色其人将一果不啖至窟门被鬼夺之其人向口便吞腹大头小出窟不得见人能言说其所以破窟欲出人变为石
趣有其九人名息忍婆沙论云人名止息为六趣中能止息意故又止息烦恼之人者忍也于其中间能忍违顺也
人有八义立世阿毘昙云何故名人摩[少/(兔-、)]沙此有八义一聪明二为趣胜三意微细四觉五智惠增上六能別虚实七圣道正器聪惠所生也八多思虑故名人也
王名立人新婆沙云问何故名未奴沙答云昔有王名曼驮多告诸人云欲有所作应先思惟诸众闻之便能思察作诸工巧又造作增长又多娇慢又能寂意又三事胜一勇猛二忆念三梵行又有八中州又古呼云颈多罗云颈皆人
各有差等法苑云人有六品一贵中之贵轮王二次粟散王三末臣寮四贱中贱台奴坚子次仆隶末姬妾等
人有四试三惠经云一娆恼二从事三色四为制不止又有四因一苦居二久居三共语四共财又有四知为道人一闻恶不乱意二不说人恶三自不堕论义四能自护又四因受福一处二时三业四师又洞冥云勒毕国人长三寸有羽翼善言语戏笑常群飞往日下自曝身热乃皈饮丹露即露珠也
孔子身貌法苑云孔子长一丈周九围坐如蹲龙立如牵就之如日仰之如斗
子胥仪容吴越春秋云伍子胥见吴王僚僚望其颜色甚可畏也长一丈周十围足一尺王僚与语三日无覆者偘偘有勇壮士之志气焉
吕光肉印凉记云吕光字世明连结豪贤身长八尺四寸目有重瞳肘生肉印在左臂性沈重质略宽大有度量时人莫之识唯王猛布衣异之云此非凡人
异国大人河图玉板云从崐仑北九万里龙伯国人长三十丈生万八千岁山东大秦国人长十丈又东十万佻国人长三丈五尺次东十万中秦国人长一丈又河图云天之东西南北极各有铜铁额兵长二千万丈三千亿万人又四方各有金刚敢死力士长三千万丈三千万亿大中太平之都有申都食鬼铁面兵长三千万丈三千亿万人
五丈大足洪范五行传云秦始皇时有大人长五丈足六尺狄见服于临洮又魏志云天竺国人长一丈八尺车离国人男女皆长八尺又咸熙二年襄武言有大人现长三丈迹长三尺二寸貌伟著单衣黄巾柱杖发白
身腹围等神异经云东南有国一人周行天下长七尺围亦七尺箕头发乱不食五谷食鬼朝三千暮八百吞而不咋以雾为浆一名天郭亦名食邪鬼亦黄父俗人依此矣
一步千里神异经云西北海外有人长二千里两脚中相去十里腹围一千六百里饮酒五升天酒甘露不食五谷鱼肉向天乃饱好游山海不犯百姓不干万物与天地同生名无路人仁人信人亦名神又蜀本记秦襄王宕渠郡献一长人长二十五丈六尺
人至短小魏略西域传东北极有人长九寸又国语云焦侥国人长三尺短之至也又康居国西北男女长三尺有商人曾到多出珠贝去康居可万里又有倭南侏儒人长三尺去西女王国四千余里又焦侥国人长一尺六寸迎风即偃背风即伏眉首具足皆在野宿又日长三尺草木夏死冬生去九疑三万又列子云从中州以东四十万里焦侥国人长一尺五寸又东地极有人名靖人长九寸秦始皇二十六年有大人身长五丈足迹六尺又有十二人现临洮夷狄见之皆伏又孔子云短者不过三尺长者不过十丈数之极也今有五丈人此则无类而生是年秦初兼六国喜以为瑞铸金人十二以像之南伐五岭北筑长城西径临洮东至辽东径数千里故大人先见于临洮明祸乱所起也后十二年而秦亡也又王莽建国四年池阳有小人形长尺余或乘车或步行操持万物管子云涸泽数百岁谷之不徙水不绝者生庆忌其形状若人长四寸衣冠黄也乘小马好疾也以其名呼之可使千里水一日返报然池阳之景或者庆忌也又云涸川水精生蟡蟡者一头而面短两身其状若蛇长八尺以其名呼之可使取鱼也又洞冥记云东方朔从支提国来国人长三丈二寸三手三足各三指国内小山能移之有涧泉能尽海苔结为衣其戏笑取犀象投掷也
智度论云以天下草为二寸筹数过去父母不可尽也饮乳如四大海水积骨比毘浮罗山才为因缘也
尊卑不常央掘经云父母姊妹兄弟轮转不定互为尊卑也
父子有固十二因缘经云一父母本愿先世见人有好子愿得生二同业为同计校得利相呼三礼当敬爱四来偿债子谓子求财与父母受用五索债子父母有财被子横用矣
父母各五阿含经云子以五事父一增益财物二备辨众事三所欲则奉四恣不违五所有私物尽奉父母亦五一爱念二供给三令不负债四与婚娶五付与财物
恩重难报报恩经云父母之恩何报佛言不以肩负供养等若父母信邪不敬三宝令敬可为报恩免三途苦也
掬育情深父母恩重经云此恩难报怀化养育恩比山海回乾就湿咽苦吐甘饮食不净乳𫗦养育教诸伎艺等
在苦须救盂兰盆经云父母及七世诸亲若在极苦乃于七月十五日广备香花供养僧众众须定意为救彼亲
父母掷火处胎经云事火外道言火能灭罪生于梵天先度父母掷在火中言先生于彼此邪见也
父子有三杂阿含云一随生子随父母修其十善二胜生子父母不能子能修善三下生子父母即能修善子不能也
失目之恩报恩经云善友太子入海求珠父母思念泣至失目善友被弟恶友亦失其目得如意珠愿令重得果如其言孝子力也乃宝物徧雨阎浮等
法之父母净名经云智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生又海龙王经云其心清净母一切巧便父又梵网经云一切女男皆我父母意存善普敬非为一生互有因果
父母三圣庄严论三云有老父母取婆罗树叶卖至关索税母欲见王关吏送至王所王云何不税母云王识某等三罗汉否王云识母云此是我子王常供养以与王福云何税我叶耶王闻喜与免之
老母悟道异相云有老母孤独见佛佛为说法开悟得道曰此老母过去世时是我母也因障吾出家致是孤贫果报
贤母生贤分卫经云昔佛乞食见一母人怀姙数月彼母人见佛生信愿我腹中是儿生得出家如佛生以具足是儿七岁出家矣
愚母贸水庄严论云有老母持其苏瓶食庵罗果多患渴见取水者求饮以口中有果味其水如甘露老母以苏瓶贸水瓶持瓶皈久而方悔无味也
母悭诳儿目连经云母悭儿常供僧或因儿出请母供之母悭不作儿回诈以菜叶水浆在地死入地狱
见死方施增一经云难陀老母巨富极悭闭门作饼宾头罗汉故往化之老母面前地中踊出伸钵而乞母云空中倒悬口中火出水出与汝宾头次第为现母仍不与云快死去宾头便死欲坏眼睛将出等母云王若知者祸我财尽何惜一饼云活当与汝寻活母遂取小者相与著等
度令出家杂藏经云有一老母取水行泣佛言阿难从母乞水母遂持水诣佛阿难遮之佛言勿遮前世我母爱心未止佛令度出家寻得道果
母不哭子五无返覆经云有老母有子死已不哭或问云何以曰子来我不单子死我不留如客抛我去哭无益死者等
子母三失杂阿含云水火盗贼母子相失生老病死母子不能相待以业异故矣
老母生天迦叶化老母经云有一老母至贫依粪聚边住有少饭汁迦叶从乞母曰不堪迦叶曰但施得以对食讫现大神变老母见喜死得生天
鬼母护戒摩耶经一云鬼母有五百子常食四天下人之小儿为之食饮知佛取彼小儿安在钵下鬼母皈不见觅之乃至告佛佛云汝惜儿耶云惜他子如何可食汝欲儿者持不杀戒今后所食令比丘出生也
比丘母观正法念经云若比丘见母妹姊唯得视足不得视面及衣服颜色
施得胜福俱舍论云父母病法师最后身菩萨设非圣获果无量等
杀父愁恼涅槃经云阿阇世王杀其父已愁恼在心有大臣谏云罗摩拔提毗楼王那睺沙王迦帝王毘舍伽王月光王日光王等皆杀其父又何忧乎
吮㿈之慈十诵律云阇王囚父母为王曰汝父为王小时指上生㿈疼痛难近其㿈脓血流为口吮王方得睡何忍杀也
泅水儿死异相云有母生二子一不解泅水一解不解者溺死母不哭后解者溺死母哭或问曰何曰枉费功
恩不可报尊胜经云其父母恩不可报也左肩担父右肩担母绕须弥山经百千劫以此为喻亦不可报也
恩有四种正法念经云一父二母三佛四说法师供养此四种人得福无量又以珍宝积至二十八天悉以施人不如供养父母又与一生菩萨等也又乃至圣贤及佛不如供养父母也
智论云有兄弟二人俱负金十斤俱起两害之心欲相杀夺又各默念云同生手足何以如此投金在水俱称其善为此所作
护戒为亲庄严论云昔兄弟二人俱持五戒弟患心痛将死医曰须食狗肉与酒兄为辨之弟曰我持戒死终不犯也兄曰亲意弟曰怀我戒宝非亲乃愈得道
认他作兄百喻经云有人见他有财认他作兄取他财用后索之时言非兄也如外道窃佛语即又不肯依之修行
呼之为弟增一经云忧迦陀长者有兄姊等俱受佛化阿阇世王𠡠令事佛今后无令输税与我为兄弟矣
兄弟急难报恩经四云善友入海恶友亦欲同去王云弟兄相随道路急难必相救护无至险阻得有弃遗故宜同去
分居后诫贤愚经云有大长者其家巨富唯有二子后自得病知命必终乃命二子及其亲族诫告喻垂终之托深诫其子吾死之后弟兄慎勿分居譬如众丝方能系象共力为活无能欺也乃至后时弟先索分
兄弟种植庄严论云有兄弟二人种植求福于神明神观前人过去无作福因兄令弟入田视其麦豆种作神化为弟来曰不种可收否兄云无此理神云汝前无施因如何也
兄弟宿怨增一经云有兄弟二人求一长者女虽许欲娶不从兄遂持宝远出数年不来女已长成父母频催令弟迎娶弟坚不从女父诈修其书报兄死弟遂迎皈未久之间其兄乃至弟怖恐恶迹遂逃他国投佛出家即证道果兄至家知乃召人杀弟后又兄死变作毒蛇螫比丘死为怨乃尔也
为妻相杀贤愚经云有兄弟二人兄名大军小者名小军兄持宝遂远出既经岁妻慕于弟而通之后兄来妻已有姙反告于弟逼我兄遂杀弟结其宿怨矣
令贼杀弟佛大经云佛大有妻貌美舍而出兄慕新妇欲逼不从兄云应为夫在遂雇贼入山杀弟取头将来示之其弟临终以树皮为书报兄言辞极切妻闻于是自取终也
姑子恃势杂阿含云底沙比丘是佛姑子投佛出家恃其兄弟不修恭敬佛令唤来云勿得恃势当修离嗔慈悲观等速出生死矣
三藏昆季慈恩传云奘法师与兄捷公在蜀学业可为懿叶清规芳声雅质虽庐山兄弟无得加其美焉
奴益兄弟贤愚经云放钵国中有一长者名昙摩美生其二子大名美郍小名胜军其家巨富父后身死兄弟分居有奴一人是家婢所生弟分得能善谋生后放出家礼佛为师得道大有利益于兄弟
兄弟相嫌杂宝藏经云昔维卫佛时有父子三人其父奉佛受持斋戒其兄常于中庭空地烧香供养十方诸佛其弟不信三宝輙以衣覆香兄谓弟云此事大重何以犯之弟起恶言誓欲断兄两足兄复起恶念欲杀其弟父知谓云汝二子诤使我头痛大儿言愿我身为药树令父平损即㫋檀之因缘又诸菩萨呼舍利为法兄
食兄宜弟孟子云越之东有輙沭之国杀长子鲜而食之为宜弟父死其母弃之为是鬼妻也不可与居列子杨朱是扬布亲兄
异相云有大猎师弃业出家有外舅二人父母亡殁来至祇园门所舅见度令出家后即归俗以屠猎为业于后舅病而来杀之云令长睡
舅为盗窃生经云有舅生二人善织纱为王织师后因纳物见王藏中其物无数甥为舅云勤苦如是不然与舅作𥧡穴入王库中取物而富舅然之大获珍宝王知失物令未得言亦不闭穴密伺此贼必更来盗甥谓舅云闻王未知何妨再作依前入穴令舅先行背身入穴后自持刀恐有觉者穴欲出以被守穴者捉其舅甥截舅头穴中到走全皈王云此贼多智令送尸城外密令伺之悲者便捉甥以车载草过之夜宿和车烧之而走王知令人伺之必来收骨于后数日甥担酒两瓶而过守者见与为乞酒皆醉被收骨而走乃至其王女亦被诳将等
舅有神异那先经云那先有舅出家名楼汉有绝妙之才世间无比眼能彻视耳能远听知一切心那先依之出家极有灵异
舍利弗舅本起经云舍利弗舅即长爪梵志也与佛论义头戴火盆铁叶叶腹来索其甥立一切不受为宗佛质汝学韦陀是为受否无对出家
伯叔之裸六度经云伯叔二人之于裸国回货叔云随俗伯云岂自人从不人者乎伯果被君民夺财杖打遂出叔即类之去其衣服伯后怒叔汝谗我也世世与君共为怨对
诫其子孙正理论云颜延之诫其子孙云若愿存俗计树立门户不弃妻子未能出家者犹当修其戒行读诵经法以为后世资粮人身难得勿虚过也夫有子孙者是天地间一苍生耳与身何亲乎而乃爱护为其勤苦遗以产业忧其饥饱况于己之神不念弃之哉可为迷天圣之慈训
童子问经云身肤血脉支分骨节并皆不现圆满具足眼目端严赤白分明手指纤长脚掌齐平八处圆满头发青黑心前三约人所喜见
童子之友生经云有五百幼童常为朋友行动相随不见一日如同百年一体无异至江水边聚沙为塔而戏水涨漂溺俱时而死俱得生天
童子如师本行经云雪山童子依大仙人教五百弟子上足者名云年十六声如梵天与师无异端正具足艺解过人
佛童子相本行经云佛为童子时色貌黄金头如天盖鼻直而圆修臂下垂手过于膝支节正等无有缺减
童子不言无言童子经云胜军大将生一童子诸天告言若非法语无德之论慎勿言也故生便不言父母因以立名乃至见佛
童子五百俱舍云般遮罗王夫人生肉卵弃殑伽河随流而下有邻国因戏于河其王见之遂令将皈经数日间其卵五百各生一子王令诸官养之长大雄勇所往皆伏其邻国君与彼父王久来怨仇遂令诸子而往伐之般遮罗王极生惶怖夫人知已云王不须忧此五百子皆是我儿具陈本末兵既至妃自登城谓诸子云今者如何拟造逆罪汝之五百皆是我子乃至如其不信妃案两乳出五百道各注一口应时信伏两国和好等
婴儿之名三苍云女曰婴男云儿又云始生云婴即胸婴也以小儿在母胸婴前乳养也
听戒被击涅槃经云有童子窃听念戒金刚以杵击之如尘此是化也警慢者故
弃子不顾杂阿含云僧钳舍妻子出家修道后被本故二携两小儿至于钳所云此是汝子我不能养弃之而去僧钳不顾母见志道却自将归
童子一尺法苑云程德度为寻阳參军于鷰窠中有一尺童子飞下度收而鞠养
婴儿无心涅槃经云小儿无心啼时父母以金竹木为马又圣无欲名童子也
儿生皈佛异相云佛在忉利天为母说法时有一天子五衰相现下生人间合受猪身怖而皈佛佛言汝当依三宝七日命终生大长者家才生口便皈佛以宿习故也
子生三別处胎经云菩萨为化痴父母故初生如肉团次生端正又昼生夜死次生三头八脚四目八臂见者毛竖以息贪爱
生塚在道异相云须陀生在王妃腹中时被太夫人妬之密赂相师白王此儿生便破国令与母生埋后于塚中生母半身不坏后人闻哭破塚出之成长遇佛悟道也
贼诱小儿十诵律云有一长者生一童子常礼毕陵伽尊者以身有装严被贼诱去将欲杀之在水毕陵观见现通而往救之送与父安
自变小儿如龟投水庄严论云有小儿闻佛说人身难得如盲龟值浮木孔小儿穿板作孔致池水中以头出入终不能入曰盲龟在海百年一出何日值耶我今为人有两目一日百出值木孔难故知人不易得何不修行
母悭子施子逝经云有长者子名逝与母居家大富佛化食及门子欲施其食慈母悭不从子云请儿今日食分施佛悟道
小儿施土智论云小儿以土为戏见佛将施佛为受之令阿难散吾行处此小儿当来吾灭后为铁轮王王一洲界为吾造八万四千塔然感身皮麤也
儿死有恩出曜经云有孤老母唯有一儿忽得病死母来告佛我为此儿忧苦不已佛言欲儿所者入城觅有人家曾无丧祸来方能令活老母入城次第求之无一言有乃至白佛佛为说法悟道
子以侍老饲身饿虎经云㫋檀提太子入山修道母云取之云种谷防饥穿井待渴立城郭放铺防贼养子待老汝勿在山速来矣
主命童子七佛咒经云有二十六种子一切命人皆主之也
佛有三子法华经云一善星云二□摩那三罗侯罗
报恩经云阿难见婆罗门子檐负老母而故乞食好者与母弱者自飡阿难见已白佛佛言父母恩难报也我昔因为须阇提太子父王被罗睺逆臣所逐在路绝粮父欲杀母我为太子遂以身肉代之与父母食免难却返本国而复其位乃至天帝化身为师子䑛我發愿身复如故
闪摩行孝闪摩经云闪子父母俱盲在山修道每采薪果供养父母身披鹿皮遇王出猎误为是鹿發箭射之因是命终王至仁慈来告父母至其尸所呼天而哭闪摩重活至孝感也
孝礼不尽弘明集云以父财施不为惠二亲在杀身为人不为仁须达拏等尊之何也益大王转季为嫡成圣取妻告父母舜不告而成大伦贤士待请伊尹宁戚皆非也
子有偿索异相云长者有三子二子各与钱二万远出求利长子三出尽没皈来父亦喜小子三出利倍来皈父为少打之次子不出受福小子恠而问佛佛言长子索债小子偿债次子福德也
身异悟道出生童子经云无念童子生下即便变成如年十六身量
均提为狗报恩经云均提沙弥七岁悟道因中曾为主比丘毁上座圣人如狗遂感作狗被商人杀之为盗他肉抛在深坑目连观见而往化之生长者家寻悔也
索食受化异相云有小儿名云惠真三岁在母怀抱见比丘钵中有欢喜丸索之比丘与引至佛所佛为说法而后出家得悟道法
净光𠲿指净光菩萨经云佛入王舍城见一小儿口𠲿二指众人所视佛见以指引之即随佛行佛为说偈信心即發童子说偈现通受记也
杀子求儿百喻经云有一女人唯生一子更欲余或云汝欲子者当杀此子祀天而得多子如外道受诸苦恼而欲息苦
与余同担百喻经云有愚人有其七子一子忽死而不去之或问云何不出死子也曰更须一子平担而出以无病者遂杀一同担如破一戒候余即忏
头上繖生本行经云有大长者无有子息有一树神人多求无不应者长者夫妻数年求之未应长者怒又从乞神告天帝有一天子宿因曾施繖来生为子头上常有繖盖名为上繖也
孝误杀父贤愚经云有一老翁有一小儿将出家后因乞食还寺日晚路险儿排父行倒致死又云父病有蚊子在父额去之又来子怒竹杖打之父因致死也
子死来化百缘经云有长者一子死已生天父母送尸不舍子于天上知下为父母云欲求金车四天下游云不可得也又云汝子死已活不可得
留种续后律云耶舍比丘当出家时舍妻与母后因乞食至家母云汝既出家也所有生计后嗣如何汝当与新妇通果有其子后名尊者种子惭而白佛佛云汝破戒初也因制戒
法句经云有长者唯生一子不绍家业后母死父亡产都坏尽怨神不护乃来皈佛佛云汝先皈家更事父母产业然后来学道又智论云如人有子不绍断其先种佛因是嘱累阿难绍隆法种也
逆拒慈训广百论云如彼恶子婬乱迷心躭媔色声猖蹶无礼于父慈训不知敬从自在凶顽返生怨害矣
大天多逆西域记云有商人少好妻己持宝远出而生一子名云大天后成长而父犹未来乃蒸其母父来恐知又杀其父有无学常来其家又虑事泄杀罗汉尼又后见母与余人通又杀其母为过既多不断善根常思灭罪因闻比丘诵灭罪偈乃投佛出家己又造恶见分佛圣教以为二部因此人也
五逆过重正法念经云一杀父二害母三杀阿罗汉四出佛身血五破和合僧生无间狱一逆一身一百由旬满无间等无乐间苦等
阇王杀父观经阿阇贳王此云未生怨父王频婆娑罗王以无子故乃仙人合为其子仙人未死而便杀之又为白兔亦又杀之既为王子在母胎中相者云此子与王为怨故以名也果后为王杀父也
欠持二罪俱舍云有王舍国位与子欠持而自出家得无学果子后为君奸臣辅政枉滥无辜有旧大臣恐失其国遣告先王罗汉请暂到国诫劝于君奸臣密知先王将皈恐祸其族遂告王云先王将还必欲取位王自图之王既被惑令人在路迎逆杀之佛知令使责之汝今造二逆罪
舍父逃逝法华经云譬如穷子舍父逃逝周流诸国五十余年其父求子了不可得顿止一城常忆其子而忽自来甚适我愿长者大富为子所难乃至雇令除粪又大威德云丈夫与女人无子以胞边各有五虫也
儿死不悲五无返覆经有梵志子父共耕子被蛇螫杀其父不哭耕田如故或问曰子死何不哭耶答曰人生有死物成有败善者有应恶者有对令至家送一人食来人至本家母妻等闻亦不悲哭何也俱见谛理也
五弃不死六度经云有婆罗门生一子相者曰不祥弃之险路车辙深山坹穽炉冶皆不能死后长成令远营阁事致教彼人杀之有婆罗门女盗书改易为婚以业定故不可輙死矣
同党为朋相知为友
善友七义佛性论云一施二受三尊重四可信五能说善事六能忍恶事七不惜深艺学又具三义一乐怜愍二聪明三堪忍阙一即非不在亲也
报以四事优婆塞戒经云供养知识无有违逆者当以四事报之一报修善法二令离恶事三怖惧救护四令不放逸是名相报也
七法罔亏律云要具七法名为亲友一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻恩念如旧矣
六义无失六拜经云一言出如怨内有厚意二直谏是非三见苦共忧四贫穷不弃五死丧伤念六念彼儿息也
二五之益长阿含经十一云一给施二善言三利益四同利五不欺又五云一护彼放逸二护失财三护恐怖四屏相诫劝五常相称善
两四之伤六拜经云说人往短阴求来过与之不实欲有其厄又云贪取彼物与少望多畏故相习为利亲密皆无益彼而求自利也
交友四种孛仙人经云友亦异四一花友好留恶弃二利友与物即交不与即慢如秤低仰三山友如金山鸟兽草木至彼同□□□□诸亲友四地友如地产诸万物不望其报交友之恩难可如此王不及也
交友相诫本行经云王令优陀童子与太子为友作伴谏恶劝善欢喜救难
须辞必去孛仙人经曰夫亲知者相过一宿如金再宿如银三宿如铜证现如此不去何待又如王前意厚如今以薄及我无过宜以时去夫盛有衰合会有离善恶有常祸福相追结友不固不可与亲如取泉水取深则浊多求即恼也
友能十事孛经云交友十事不失远別不忘相见欢喜美味相呼过言能忍闻善加欢见恶忠谏难为能为不相传私急事为解贫贱不弃也
知识系珠法华经云妙庄严王净德夫人有二子名净藏净眼为父邪心现大神通作十八变王言此二子者是善知识转我邪心又经云譬如有人至亲友家醉酒而卧是时亲友官事当行以无价宝珠系其衣里默与而去贫人不知后遇见之方示与也
恶难亲谏孛仙人经云欲疏已不可强亲恩爱已离不可追思鸟宿枝折知更求栖朽枝不可攀乱意不可犯人欲相思相见不欢又云如是亲友悭贪好色蒙笼急暴抵突疲极憍恣喜鬪专愚小人勿亲
恶友五相瑜伽云一无羞耻二有邪见三有懈怠四有邪行五性怯劣不可亲也
四种之恶六拜经云宣人之私自隐其恶面偽称善背即兴谤也
不可亲近法华经云不亲近国王王子大臣官长小女处女寡女五种不男诸恶律仪等
八事可弃孛经云相见色变盻视邪戾与语不应说是言非闻衰快意闻善不喜毁人之善成人之恶
无益之俦孛经云有四不用邪偽之友谄佞之臣妖孽之妇不孝之子
亲友扶危出曜经云知亲第一友有人因醉杀王被捉走投亲友友曰汝作此罪祸我亦多不容而去投兄弟乃隐之亦扶危也
兰室鲍肆庄子云善人交如游兰室久而益香不善人交如游鲍肆久而益臭故俱含疏序云但圆晕多幸遘兹像化咀以真诠洽以兰室即当唐朝贾曾侍郎请晕公告略疏序意也
居审久伺涅槃经云人言善者应共居审其行其财相共久远观心是之可也如未不可言其善人矣
恶友八种六拜经云一外顺内怨二背后说人三有急难前愁后喜四如亲内谋五小侵便怒六请使不肯七见有急难回避八不顾遗托
怨获七般中阿含经云恶友怨家有七般不欲人有一不欲有好色二不欲安稳三不欲有大利乐四有友亲识五好名美誉六富贵有财七愿身早亡入地狱恶友之心也
五法不亲四分律云喜鬪诤多作黑业与胜比丘诤爱游行不止心不为人说法视人善恶比丘不可亲也
长阿含经云种德婆罗门往请佛诸婆罗门言自有贵德何须请彼答曰佛有无量功德舍轮王出家况是贵客我当合往于是五百同行诣佛
客无定止智论云凡夫于三界善道为客于三恶道为家圣即不然善家恶客与凡相反也
善生作客根本律云长者贫生因入寺见三界轮回遂客作求财供佛僧众遇节会飡少剩食遇当商客乏食与之大获珍宝便即大富共号卒富
感神之客慈恩传云三藏至石门国王遣弟迎至寺夜有神人为诸僧曰今有贵客支郍来诸善神随逐何得不诵经习定
五蕴次第俱舍论云五蕴如何次第耶答曰喻面后求盐醋以付厨人使令调合然后进客令飡宝器喻色米面受助味想厨人行识飡食之客矣
百缘经云波斯匿王有子端正无比王曰无如我子者臣曰有孙陀利童子胜王太子不信召之果然胜也王将童子见佛问其本缘何能感此佛言过去浴佛僧来童子闻记悟道
十因所感花报差別经云不嗔施衣爱敬父母等尊重有德常饭佛僧严饰佛塔泥涂堂宇平治寺地道路扫洒佛塔香花供养见丑人不笑不嗔见端正人说宿因报也
为无过者譬喻经云王有端正问诸臣曰何人似吾曰有王令取之前人在路忘所要物至家见妻与奴交通不乐夜至王廐见王夫人与廐子通既俱知已共入山修道矣
悬金求病法句经云有婆罗门生一女端正悬之千金有人道得我女瑕病不端正者实即与金赏之竟无一人而敢言者曰此女之壻唯佛可也遂将施佛佛不受遂送与王也
吉祥黑耳俱舍云吉祥女亦名功德天黑耳女亦名黑暗女姊妹二人吉祥端正所至之处皆为吉祥其黑耳以耳黑故所至之处多不吉祥人亡家破二人但相随逐
难陀如花温室浴经云难陀此云喜端正第一颜色如花是佛亲弟阿难此云庆喜佛堂弟并是端正佛言难陀因中于辟支佛塔中以青黛涂壁画佛像来世愿其端正所感如愿阿难因中忍辱或浴僧佛
奘公端正慈恩传云法师形貌端正身长七尺板身赤白色眉目踈朗端严若塑美丽如画言音清远言谈雅亮听者无厌一坐半日身不摇动西天东土臣主倾心矣
业报差別经云一嗔二恨三诳四慢五逆六不敬圣贤七夺贤圣物八灯在佛前灭之取供养具九轻他丑人十习诸恶业感丑报也
黑丑如鬼十诵律云迦留陀夷极丑如似黑鬼夜行乞食时遇阴雨于雷光中有女人见惊怖惧怯寻即堕胎佛知立戒也
恐怖可厌处胎经云昔有一王夫人生其四子二子早逝一子患疮一子名无畏唇褰鼻𪩘返齿横牙人见恐怖矣
不令见面六度经云昔有王太子极丑取妇归已恐见其面先出家令曰我家法礼无白日见仪其妻未曾见其夫面其妻后因燃火客会始见夫面极丑寻惊索皈因兴兵甲而乃却还
诸相不具法华经二云诸根暗钝矬陋挛躄盲聋背伛多病痟瘦水腹短气身体疥癞丑唇平鼻眼目角昧口气常臭有所言说人不信受虽亲附人不在意等
使如黑鬼三摩竭经云难低国王遣使至须达舍欲求其女与子为亲长者见使人极丑如鬼彼国人皆应如此长者不从而去
黑有三缘宝积经云一灭佛前灯二他诤横嗔三见他黑轻笑如是三因感自黑丑也
丑如株杌贤愚经云有王无子求医得药夫人不肯服之余女服之皆生其子夫人然肯服之以不信故生子极丑尤如株杌母见而惧后年长成为娶其妇见丑索皈乃至后因善射降敌来矣
丑形怖佛百缘经云有一女人生一儿极丑似鬼人不喜见父母亦怖令送在山鬼神禽兽亦怖何况人乎天见问佛佛曰此人因中曾为山神现其恶形恐怖吾来故感此报又婆罗门十二丑也
侏儒异相律云上短下长上长下短即矬人也多出道州又广弘明云江淹遂古篇云有长股深目丈夫女子男儿三身结胸反舌一臂跂踵交胫穿心大耳皆曰丑相
上座亦丑要集云有僧众数百中有上座年老仍居凡位有无学尼见而谓曰此上座不端正上座乃自剃发洗衣饰容尼见曰转不端正思曰讥我烦恼未尽遂尽曰端正
奴者人之下也仆者附也所谓仆隶亲附即主也
奴主各五长阿含经十一云奴于主有五种之益一随能使役常早起故二为事周密三不与不取四作务以次五称扬主名主亦五事一随彼伎能遣作二饮食随时三知其劳苦四病与医药五级假限有期
奴为郎主庄严论云一极诸所作二不欺诳三忍诸打骂四作事精好五解巧方便
奴鬬不止律云有长者与婆罗门入园游戏时奴在门外打诸从人长者止之不得曰我大家来即可耳长者有天眼见鬪处地下有金藏令奴凶故
奴婢之异贤愚经云有人染疾众医不差有婢白主曰我能疗也遂令将息得愈问何求愿曰愿与我通主亦不违生一子聪明多智名无价大婆此云不用钱买即家生奴也此奴因中曾毁圣人虽然多智尤得奴名菩萨见诸有情如此也
奴令守门百喻经云有人暂出令奴守门驴其奴闻邻有乐系门而去被盗窃财俱尽主来责曰何以令贼盗物奴曰令守门与驴并在余非所言如比丘守法专愚失七圣财也
奴仆十事优婆寒戒经云奴仆喻下方也一供给无乏二不待教作三作事究竟四疾作不失时五主贫不舍六早起七守护财物八少恩多报九至心敬念十恶事能覆
奴有大智法句经云有兄弟二人父母亡殁遂共分居一奴名郍多有大智分财为一分奴为一分弟得其奴后奴为其弟买薪因入山得㫋柦木后放为出家悟知其弟大富等
王为奴婢般若论云昔和檀王大施无畏文殊试之化作婆罗门来白于王我有所愿王能与之王曰不违我乞王与夫人为其奴婢王曰我愿为之遂与夫人俱共随彼文殊现身
不恤化之中阿含经云陀然焚志于奴仆不恤舍利子化之曰能于奴仆财物给恤即尊重大家愿强健寿考无穷然之
奴婢将施要集云祇陀太子因中施奴婢与毘婆尸佛用充给于走使便感生七宝宫殿奴婢守门神龙卫护
奴身属佛般若论云波斯匿王兄之子端正有力王夫人令之狥己不从返告于王王奴杀之截其手足送在寒林命犹存朝夕未尽佛为救之令复如故遂舍身为佛奴
五因所感童仆事主涅槃经云菩萨譬如童仆代诸有情勤苦事故又云一切有情所护金宝如奴事郎主又一切有情为烦恼使如童仆等
神为婢子智论云毕陵伽罗汉欲过河为其神曰婢子缩水我欲过之以其神因中作尊者家奴婢之生故被唤大惭为缩水已来白于佛佛为呵之犹对人天曰不知婢子讳婢子等
仆使随意不空𦊰索云若欲仆使随意者画神形相头如小儿有五髻著青衣花香供养当得如意也
伏为其奴慈恩传云法师将住乌茶有外道立义四十余条列在寺门法师令净人取来破之伏为奴也
施佛勿使律云奴施佛者余人不得使以属佛物故令为佛作守护亦不许俗官驱役等
因感为奴贤愚经云富那曾为长者子出家名曰自在当为寺主勾当见一僧维那不除粪秽骂言如奴缘是罗汉骂圣人故感五百生常为奴也后遇佛出家得道也
奴仆有无法苑云若以四方言之北州全无三州即有君臣民庶大家仆使奴台竖子等也
奴名车匿瑞应经云太子生时有奴名车匿与太子同日生也
奴令徇葬法苑云有富长者死语其儿曰我死地下要奴使令将徇葬子遂将奴土压杀即徇葬之其奴地下见郎主被枷锁受苦曰不得汝使王放奴还魂说之
女与奴走善见律云盘特尊者之母本长者女其家大富唯有一女置七重楼上后与奴通相将遂走生其二子皆路边生故以为名后皆遇佛出家得道
奴婢出家律云有奴来投佛出家僧便度之郎主来寻之见捉或瓶沙王不许人辄入道郎主曰沙门奴也若郎主许者得度千里之外即许婢亦然以令识者不生供敬
奴增十力分別功德论云昔有长者与奴入寺礼佛长者稽首十力尊奴曰十一力主责之奴曰灭即不得增也何妨共问僧如言矣
四分律云毕陵伽因骂河神有习气过乃至诸圣令使唤来欲作羯磨治之使去不来前后数人至皆著户不能动转圣之如何
腹使谒王生经云昔者时世大饥人民穷困王大施食乃至库藏仓廪欲尽臣等共议出𠡠止之除远方使人有婆罗门穷急其妻曰汝何不从王乞但称使寻即谒王王曰汝何方来使曰我是腹使王笑而与之
奉命不拜不拜王论云远法师论有客云沙门受信士食施礼敬而未通道何益之有远曰如王者之使重而迎之为奉王命如僧传法为佛法使不亦然乎何消施
迦叶遣使西域记云迦业结集时令下座小比丘往忉利天命牛呞比丘大阿罗汉阎浮提有大法事等
灵龟之使孟子曰禺彊北极之神巨鼇灵龟之使
四邪之一律云比丘不得为他俗人为使四方以求活命也即邪命中一
苏悉地经云夫真同伴须福德具足上族不黑瘦肥长短得所柔和聪利无诸过犯有大慈悲常念布施真伴也
无伴得罪善戒经云菩萨无伴到白衣舍得错谬罪又不为说法令信三宝犯重也
七种非伴根本杂事二十四云七种人非堪为伴调戏人乐儿博奕婬女躭酒盗贼黄门二形等
将一比丘法华经云将一比丘若无比丘须独入时但一心念佛
善恶为伴异相云夫妻者为夫当地狱伴又俱舍论云造业圆满亦由有伴如行杀业更取他财若作邪婬犹加诳语
仙叹恶伴异相云仙叹长者与伴入海采宝得珠颗欲皈作善利被诸恶伴盗投井中失本所望曰合伴不良矣
无伴起恶中阿含十云有弥𨢘比丘见金地河清净园林欲独宴坐佛止不听后自独往至彼便生恶念恶境界现却来白佛佛曰汝根未熟当须善伴何得独往不听吾言
妻为三伴十善婆沙云一戏笑伴非后世伴二共食伴非受业伴三是乐时伴非苦时伴又云在家以妻为伴出家以坚忍心为伴
共破法轮俱舍云调达破法轮时与四伴七伴共破法轮即三文达多等
生经云有孤独善自种作周给一切人多相依便有人众子孙后令教善皆不从之曰我孤独时一无违意令众恼心等
独受无代根本杂事二十四云生时死时受苦轮回时皆是孤独无代受者
无子巨富杂阿含云摩诃男巨富无子身没财物入官王因告佛此人何因巨富无子佛言大王此人过去施一辟支佛饭后生悔心又曾杀他別母子来所感孤独耳
常给孤独西域记云舍卫国有大长者名须达多此云给孤独给孤施贫穷为佛买祇陀太子园为寺
资粮论云虽有具福心不喜举虽为饿鬼贫穷心不可也何况人乎
贫人求佛菩萨本行经云有一贫人见长者说佛功德便發弘愿志求佛果恨无物施以蜜涂身卧于冢野施诸禽兽
须赖至贫须赖经云有一贫士志奉净戒少欲知足百千人众常乐随从得食与财而悉转施
贫人悟道华首经云选择贫人發心求佛或有笑者谓曰以佛道者不择贫富
贫人担粪智论云尼陀贫人担粪为活佛知根熟而往度之尼陀肩负粪担见佛回避一羞惭二恐薰恶世尊佛故往逆之令去粪担而为说法悟道
得珠上王须赖经云有贫人须赖得古圣王金珠上波斯匿王王曰汝贫何以与我曰我不贫王曰何耶王无七胜之财
卖薪施佛贫亦可卖贤愚经云有一老婢贫苦作使取水悲哭迦㫋延见问母何哭答曰我家贫客作以求自活常受贫苦曰何不将贫卖之曰贫如何可卖曰当三皈三宝而少供养即当富也岂不可卖也
欲与富等百喻经云有一贫人少财宝欲与富者等之为齐平故便弃物如出家者见宿德受利便欲还家也
贫人施灯贤愚经云有贫女人见佛赞叹无物可施遂求得一钱买油然灯供佛其灯不灭以因中曾为富家女请佛被贫女先请恶心向佛所以感今贫也
一衣施佛百缘经云须达长者驾象化人令供养佛有一贫女唯有一衣遮体无物可施遂自念言今者贫穷昔因不作今又不施后复如何我今一衣今持施之从他此身饿死若是此身不施亦死思已便施佛知告王能施难施此贫女也王与夫人闻加赏叹遂大与衣服等此即现报也
金珠箔佛异相云迦叶佛像法中有一贫女在佛塔中止宿常自尅责见佛面上有金色少常愿添补后拾得一颗金珠女心欢喜将诣金师请箔佛面遂感生生身体金色愿与金师常为夫妇等
贫人施木百缘经云有一贫人负一焦木欲卖时有化人引至佛所以木施佛佛为受之化为花树与之受记
穷人指树㫋檀树经云有人贫困入山采樵便值大雪饥穷失路树神㫋檀愍之将皈养育前后三月穷人辞之与金一瓶神曰勿言我处我之所依曰既受深恩济我穷命兼与我金何敢言也后国王得病医曰须㫋檀树也王出𠡠召慕知者爵赏穷人违誓应召将人指之未至树间其人便死
辩意经云有一长者设斋时有乞者二人一先来不得食以太早故二后至僧众大与饮食曰我若为王当报僧恩不得食者曰我若为王当断沙门命以愿恶故后因车过自倒被车断头愿为王者以愿胜故后感因中乃为王
被诳堕坑金藏经云有五百贫人至于聚落使一看物余即入城乞食有一狂人诳诸乞者有施汤在近引诸盲人堕坑而死喻受邪法相诳堕在地狱
被打伤臂越难经云越难长者有子名曰㫋檀子父极悭后父因病不医命终以悭贪故生贫儿家又无一目行步之聚落乞食因至㫋檀之门其子不识是其亡殁之父令门人打之被伤臂在坑中佛过见之曰子父亦不相识
得为乞王异相云有乞人求乞得一铜钵进上于王王曰汝欲何愿曰为乞儿中王王曰候愿王后见一乞儿而得欢喜丸乞王夺之而走众乞儿逐之将及乞王遇辟支佛便施之后获大果
最下乞人净名经云长者受珠璎一分奉难胜佛一分施城中最下一乞人同彼如来福田之相
俱舍云一生无根势二犍生已去势三变生已变其形势四半为半月能男半月不能五姤见他能作方能势动又云半择迦扇佗半择迦名曰无根或名乐欲乐他染故黄门者令守门者故阉竖精闭
形变成男西域记云有迦腻色迦王別母弟上欲出省方命弟令监国事弟私自去势封以金函而即上王王曰何物曰随军赏护驾回之日自有發明王即依之回驾之后果佞臣谤其王弟言乱中宫王怒欲杀弟曰愿王發函王见余势曰预防也王曰若非此验何以可明也王深悔责其弟后因见人驱牛五百欲去其势赎之遂感男根却生等
男根再具高僧传云魏高祖有阉官自慨形余奏乞入山服道𠡠下许之乃賷华严经山中昼夜读诵礼拜未终一年男根却具事𨵃奏闻见其魏史
五非戒依律云五种黄门皆不许度亦不發戒非戒依恶阿势耶不坚深故
释氏六帖卷十四终
校注
【经文资讯】《大藏经补编》第 13 册 No. 79 释氏六帖
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-02-26
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