律云大爱道是佛姨母欲求出家佛坚不许阿难三请以前后佛皆有四众许之令持八敬亦名八不过法即百骂举受忏请无疑

续高僧传云宋元嘉中有八人尼铁萨罗等从师子国来见此方尼未受大戒乃却往西天与尼一十五人来五在路逼寒冻而致死十人得达与跋摩高僧为此方尼受戒方得具足

四辈经云女人剃发为道当行八敬不得独行无教男子服色无艳未语无笑断除染心

慈恩传云襄州总管薛道衡女德芳彤管美擅椒闾父即学业见称女亦不亏家训通达经史兼善文才帝曾受业后愿出家帝为在内造鹤林寺请十人大德入内受戒

毗尼母论迦叶责阿难度女人十过一女人不出家檀越施食路侧胡跪授与沙门二衣服卧具授沙门受用三应五体投地礼比丘足四布发求蹈五敬心请在家供养六脱上衣令坐七以衣拂足尘八以发拂九威德过于日月外道不敢示不毁十正法住千年今灭五百一百年得坚固解脱一百年得坚固持戒一百年得坚固多闻初二百年得坚固定后一百年得坚固布施以度尼故后失上利有云爱道受行八敬却复一千正法也

杂事律云一从僧受戒二从僧请教授三依僧安居四不举僧过五不骂比丘六百夏比丘尼礼初夏比丘足七尼犯轻垢半月二众中行摩那埵八安居已二众中以三事见闻疑作随意

四分律云有夫妻二人俱出家后夫乞食至妻处食妻为扇凉夫言去我羞妻怒以扇打比丘佛知制戒不应打比丘

又律云有比丘尼至常施食居士家其夫主出妻与他通有胎令堕托尼送之尼以两钵络囊盛送之遇居士见与食乃知佛遂制戒不听

五分律云迦留陀夷打骂他尼及令还俗佛知令作不礼羯磨

百缘经云有长者女出家父母造寺后有少过众尼摈女遂恚毁骂诸尼后生饿鬼趣中

报恩经云释女至尼寺求度出家六群尼曰年少色美何不且归受乐老即出家将衣与我等

师子月经云波罗俱腅二国间有八万四千尼犯戒装严如乾闼婆女璎珞花鬘竖憍慢幢如狂猕猴不受佛教

律云王舍城比丘尼为过佛呼不来令去不去佛曰我自避尔佛去阿阇世王后来不见佛知为尼令駈出尼尼随佛谢过方还也

报恩经云莲花色尼在家为妇有姙归父母家路次河长在岸俟之夫奴皆被毒蛇螫死一儿狼食二小儿水溺父母遭火俱亡又为贼妇三被生埋因贼劫得免后投佛出家得道以前世作咒所感

续高僧传云有集仙寺尼素无慧解妄有师资铸老君像私自供养广召黄巾在寺庆赞有僧慧满与诸僧因预斋会既见此事公呵止之违告大显乃行指罚改像为佛其事方止

感通云晋大司马桓温奉法有尼远来温奉之不倦后见尼以刀碎身浴出浴如故后不知尼所之又元嘉年有二女子一十岁一九岁忽失言去见佛尼将去与剃头后立寺诵出梵语为经

华严经云尼在王园宝阁树下现通说法善才童子礼以为师

生经云有诸恶辈儿等见比丘尼在河澡浴逼欲行非尼为现通两目肠胃皆臭烂白骨俱现浓血皆出众见怖恶而皆忏谢出家

造像经佛下宝阶时莲花色比丘尼变为轮王欲先礼佛四众皆避导从四军及与千子七宝具足至佛所以方皆隐之佛呵曰汝何辄现神通惑乱四众亦非先见吾也有须菩提心念为其先也

续高僧慧宽有姊名信相在益州为尼时号圣尼能知人心指地出金用修寺院有圣尼寺焉

要集云有雌龙常苦恼有小龙在腹有如火恒烧佛言此曾为尼在众欲火所恼业报如此等

宋元嘉九年法缘尼九岁二月八日失之三日而来言至净土见佛开化来九月十五日又去一旬而来便解梵语又正月十五日又失田中人见上天一月方来出家诵出经等

根本律云尼出家二年学戒为曾嫁女有姙等六法者一不独在道行二不独渡河水三不染心触男子四不与男子同室宿五不为媒嫁六不得覆尼重罪

律云一不捉金宝二不除隐毳三不掘生地四不坏生草木五不受食不飡六曾触不受

杂戒经云三归受十戒一不杀生二不盗三不非行四不媒嫁及教人五不妄语六不得歌舞伎乐七不著香花脂粉八不卧坐高广大床九饮酒十不过中食更有七十威仪文多不录

三尼高僧传庄严寺僧宝昌撰六十五人依碑铭颂记集传或传闻耆旧等述录也

姓神彭城人父诞武昌太守检少好学早寡家贫常为贵游子女教琴书闻法信乐莫由请禀后遇法始说法悟道出家晋朝尼始后昙摩羯多受戒时殊香芬馥合众同闻莫不欣叹加其敬仰后咸康末忽闻前香赤气有一天女手把五色五花自空而下与检升空辞众而去

尼令首住建贤寺姓徐东苋人也父仲仕偽赵外兵即将令首幼敏聪好学言论清奇以佛法自娱父曰汝应外属何以一身女曰立身行道方度一切何况二亲忡问佛图澄令忡洁斋三日而来澄以支子磨油涂忡右掌令忡视之见一尼在大众中说法似自女也曰汝女先身出家来只令出家兼卿亦贵忡乃许之依净检尼为师澄以石勒所遗剪花衲七条及象鼻澡罐与之尔后博览群借经目必诵思理渊深二百余人同时出家又造五寺忡为黄门侍郎

常山人父珍扶柳县令贤幼怀雅操志修戒行太守杜霸信黄老憎沙门逼智贤斫二十余疮已苏志禀佛戒后门徒百余人苻坚为造织绣袈裟三年乃成价直千万后住同州西寺弘显正法晋太和中年七十余念正法华经一日一遍鸟鹊随逐

姓张弘农人父茂家富相早习经训十五适太子舍人北地皇甫达居丧失礼相恶之求绝出家父从之精勤蔬食游心慧藏明达法相每说法度人常惧听者不专泣以示之于晋永和中弘农太守请七日斋白衣请法言不谦逊相正曰非直见慢亦大轻宰何用无礼苟出人间后相临终怡悦语弟子曰不问穷达生死必有今日別矣言终化也

姓朱高平人世奉大法为虏贼所获欲以为妻备加苦楚誓不受辱讁使牧羊经十年忽见一僧受与一卷观音经乃日夜诵习愿得归出家起五层塔后自私逃感虎引路得达青州虎遂不见后乃出家晋太初四年与慧湛等十人渡江见何充充极重之京师未有尼寺充施宅为寺充问寺何名之曰今晋四众方具应名建福后造塔焉

姓陶丹阳建康人少有清信愿勤戒行日夜无怠晋穆皇帝礼接敬厚初未出家时与母独居宗党称孝人娶不许有愿出家母不能违听其离俗戒行精苦永和十年后立寺于定阴里名曰永安备谦虚导物未尝有慢矜之容誉广远人投集三百之众年七十二泰元二十一年卒弟子昙罗博览经疏机才赡密𠡠令续师住持立四层塔造卧佛及七佛龛

姓刘彭城人神貌超远精操殊特济物为务恶衣蔬食路逢群贼举刃向湛手不能下伏罪而止又求湛所负衣湛笑而与之曰君意望甚重所获极轻复解新衣与之贼等并却还湛舍之而去建元二年渡江何充重之

姓明济南人绾发志道庆愿出家母以不听密许于人秘其娉礼迎娶日近女乃觉知即便绝食七日殆死女婿曰人各有志不可夺也遂许出家机枢密行酷志冰霜皇后褚氏为立其寺名曰延兴基尼寺焉畜徒百人教诫精严六十八隆安元年卒

姓羊太山人志学博采与物无忤沙弥时尝为众使口即诵经及年二十念法华经维摩经具戒之后研求理味蔬食苦节弥老弥笃住洛阳东寺雅能谈论无能屈者善小品般若尼中诵经首也

住历阳乌江寺戒行苦节占吉凶逆知祸福世传为圣晋明帝见重以花布席下验其凡圣果不萎也至简文重道后有鸟巢于太极殿帝使曲安筮之云西南有女人师能灭此怪帝遣使往请道容至内请帝斋洁受八戒七日帝从之七日未满群鸟竞集运巢而去帝为立新林寺遂崇正法后不知所之

姓满高平金乡人幼有清信乡党称善家遇兵乱为虏所駈诵观音经归依三宝诈拔其眉托之恶疾求放得放随路南归遇贼上树而免至河得鹿引过后乃出家戒行精励济诸贫乏后梦须弥山崩而卒

未详何人幼而志道居处京华博学内外善为文章雅有才致甚有嘉声太傅会稽王导子晋孝武帝以宗谈论属文见重帝为立简静寺以音为寺主徒众百余供嚫无穷富皆施倾都贵贱宗事院门前车日百余乘荆州刺史王忱死烈宗帝意欲以王恭代之时桓玄在江陵为沉所折挫闻恭应任素又惮恭殷仲堪时为黄门侍郎知仲堪才弱亦易制御意欲得之乃遣使凭妙音尼图之烈宗果问妙音荆州缺外闻云谁应作曰贫道岂容俗中谈论然外内谈者并云无过堪也以其意虑深远荆楚所须帝然之遂以代忱权倾一朝威行内外

道仪姓贾鴈门人慧远姑也出适同郡解直直为寻阳令亡仪年二十二弃舍俗累被著法衣聪明敏哲博闻强记诵正法华经讲维摩经小品般若精义达理因心独悟戒行高峻神气清邈乃闻京畿经律渐备讲集相续晋太元末乃至京师住何后寺端心律藏妙究精微身执早恭在幽不随衣裳麤弊自执杖钵清散无娇道俗高之身七十八遇疾已笃执心弥厉诵念无怠弟子请曰愿知消息冀蒙指诲曰非所宜言言绝而卒

姓潘淮南人常行苦节不衣绵纩笃好毗尼戒行清白道俗钦羡风誉远闻宋青州刺史传弘仁雅相叹贵厚加赈给以永初三年割宅为寺名曰影福以果为寺王嚫遗之物悉入僧众大小悦服元嘉六年西域沙门求那跋摩至果问戒法率弟子慧灯等五人从跋摩重受戒敬慎奉持如受顶礼春秋七十余元嘉十平卒弟子慧灯并以节行闻名

法盛姓聂清河人遭赵氏乱避地金陵元嘉十四年于建福寺出家才识慧解率由敏悟自以桑榆之岁流寓皇邑虽复帝道隆宁而犹怀旧云唯有探赜玄宗乃可以遗忧忘老遂从道场寺偶法师受菩萨戒昼则披陈黑素夕则清言味理虽曰暮齿有逾壮身愿生西方同业昙敬爱曰吾立身行道志在西方十六年九月二十七日塔下礼佛晚因遇疾稍就绵笃其月晦夕初霄假寐如来乘虚而下与二大士论二乘法俄与大众腾芳蹈蔼临省盛具说言竟寻卒七十二豫章太守昊郡张辩素所尊敬为之传述

长安人行业勤修戒律通备游行教化历履邦邑每属机缘不避寒暑南至荆楚仍住江陵牛牧寺诵法华首楞严旬日通利陕西道俗皆归敬之观览经论未曾废息元嘉十四年为苦行斋七日乃立誓言若诚斋有感舍身之后必见佛者愿于七日之内必见佛光明五日中霄寺东林树灵光赫然即以告众人皆欣敬寺主法弘后于光处起立禅室玉在长安薛尚书寺见红白色光烛左右十日小歇后六重寺沙门四月八日于光处得金弥勒像高一尺等

本姓江丹阳人年十余岁博涉经史成戒以后明达三藏精勤苦行晋太元中皇后美其高行凡所修福多凭建福寺富贵妇女争与之游元嘉八年大造其像处处安置彭城寺金佛二躯帐座皆具瓦官寺弥勒行像一躯宝盖璎珞南建兴寺金佛二躯建福寺造卧佛并堂又制普贤行像又元嘉四年造金无量寿佛四月十一日放光眉间明照寺内皆如金色道俗相传咸来修敬瞻睹神辉莫不叹悦后以元皇后遗物开拓寺南更造禅房

未详何处人清和恬寂以恭孝见称幼受五戒宋元嘉中遭父忧因毁戒遘疾唯黄骨立经历年岁诸治不瘳因尔發愿疾愈出家立誓之后渐得平复如愿出家住祇桓寺勤苦超绝诵法华经三千遍常见光瑞元嘉十六年九月七日夜见空中宝盖垂覆其上

姓路吴郡人安苟女也宣验记云是即安苟也藻年十余岁身婴重疾日增无损时玄台寺法济语安苟曰恐此病由业非医所能应归三宝然之即于宅内设观音斋藻洗心洁意扶疾稽颡专念相续经七日初夜忽见佛高尺许三摩其身沉疴豁然消愈遂求出家住太玄台寺精勤匪懈诵法华经三十七载常翘心注想愿生兜率宋元嘉年五十六载出都造经不测所终

姓钟广州人履道高洁不味鱼肉身垂八十志业弥勒常衣葛麻不服绵纩纲纪寺舍兼行讲说住广陵南安寺元嘉十八年宋江夏王世子母王氏以地施琼为寺号南永安十五又造菩提寺兰陵萧永之为起殊国塔后终令弟子身施诸禽兽弟子依言禽兽不食乃至散米粟在尸侧远处食尽近尸不食弟子慧朗在都闻之奔驰奉迎还葬高座寺前岗坟上起塔

姓董勃海安陵人少秉节概十七出家住南皮张国寺后从师游学广陵建熙寺率心奉法合众嘉之及师慧敬亡杜于庆吊苦行绝伦元嘉十八年十二月因得劳疾虽剧笃情深信初自不改专意祈诚不舍日夜不能下地枕上叩头忏悔时息而诵法华经一日三卷至十九年二月中忽然而绝两食顷苏云向西行中道有塔一僧在中开眼问僧曰此处去我家几里曰五千万里路上有草及人皆无所识意欲前进僧乃不许因尔回还豁然醒悟后七月卒年二十五余应莫纪

姓傅北海人十一出家师事慧超受持小戒居梁郡筑弋村寺始读大品日诵两卷兼通杂经木母老病口中无齿木恒嚼哺饴母为口不净不受具日夜精勤忏悔自业忽见戒坛与天皆黄金色举头仰视南见一人著王后衣色悉黄去木或近或远语木曰我已授汝戒寻复不见木不以语人多感异事皆类此也木兄知乃诈之曰汝为道积年竟无所诏便可养发当为访婿木闻心愁因述所见即受具戒临受戒夕梦人口授戒本及受竟再览便过宋元嘉中造十方佛并四部戒本及羯磨文广施二众云云

不知何处人住吴县南寺恭信恪勤众所知识宋元嘉中河内司马隆为毘陵丞遇抄战亡妻山氏二亲早没复无儿女身又老大投胜侍之如亲后百余日山氏遇病已危笃胜无蓄积瞻侍医药皆资乞告不惮寒暑山遂得愈众益称贵后游京师进修禅律谈通定慧探索幽隐训诱眷属不肃而成动不殉利静不求名殷勤周至莫非济物年六十病经旬日自言不著亲属怪问曰见二比丘偏袒右肩手各执花立其床后遥见一佛坐莲花上光照我身从此以后夕不复眠令人转法华至后夜令住称佛容貌不改奄忽而终

广陵人门世奉佛姊妹笃信誓愿出家不当娉䌽而姿色之美有闻卿色富室凑之母兄已许临迎三日宵遁佛寺寺主置于別室给其所须并请观世音经二日能诵雨泪稽颡昼夜不休三日后礼拜中见佛语云汝婿短命汝但精勤勿怀忧念明日其婿为牛触亡因得出家坚持禁戒摄念空闲似不能言及辩折名实其辞亹亹诵大涅槃经五日一遍元嘉十年南游上国住永安寺纲纪众务均爱等接大小悦服久而弥敬年七十余元嘉二十五年卒弟子普敬普要等皆以苦行显名并诵法法华经等

姓胡名道婢吴兴东迁人幼出家随住广陵中寺少而励行长习思不食甘肥将受大戒绝谷饵松具戒之后积十五年虽心识鲜明而身力羸惫祈诚慊到有沙门法成谓曰绝食非佛盛事闻之还食粳粮倍加勇猛精学不倦从学观行者常百余人至元嘉十八年五月遇疾至十九年岁旦饮粒皆绝属念兜率心心不绝至四月八日夜殊香异相满虚空中其终焉

姓欧阳繁县人少出家性柔和少嗔喜不务好衣食等有妹孀居无所依托携一稚子寄其房内常闻妙自慨生不值佛流涕不已同住四五年未尝见其食妹作食熟吸妙共食云已食竟如此积年妹甚惭愧自言无福夫主早亡依姊见厌不与共食言已欲去妙执手曰汝不知我意幸外受他供养何须自损家食汝但安心守室我当远行而止妙自绩作布买数斛油至四月八日布缠身油灌烧之诸尼惊至命犹未绝语诸尼云各勤精进生死可畏当求出离我舍此身共养已二十七返止此一身当得初果

僧果姓赵修武人宿殖信解纯笃自然在乳哺时不过中食父母嘉异及其成人心虽专到缘碍參差年二十七方获出家师广陵尼慧聪果戒行坚明禅观清白每至入定辄移昏晓绵神净境形若枯木浅识之徒或生疑反元嘉六年外国舶主难提从师子国载比丘尼来至宋都住景福寺间果曰此国曾有外国尼否曰未尼受戒如何答从大僧受得本事生殷重心是便如大爱道果虽闻此答心亦有疑到十年铁萨罗等十一尼至请僧跋摩于南林寺坛三百余人受戒果曾入定人为之亡忽自开目谈笑寻常遇者骇伏后不知所终

刘氏谯郡梁人戒业精苦诵经三十五万言住山阳东乡竹林附近无诸嚣杂游心禅默永绝尘劳曾有人失牛推寻不已夜至山中望见寺林火光炽盛及至都无常有一虎随称来去称坐禅蹲踞左右寺内诸尼犯罪失忏悔者虎即大怒悔乃怡然称后暂出道逢女人欣然若旧姓裘名文姜博平人性好佛法遂求出家既同苦节二人并不资五谷饵麻术而已声闻边虏虏曾来请命称九十三无疾而终

住吴太玄台寺姓侯炖煌人履操清贞才识英拔笃志好学不以屡空废业出适傅氏家道多故苻坚败眷属散亡后出家持戒信解弥深常割衣食好者施人有慧宿尼建禅斋七日至第三夜众共坐皆起不动众共观之坚如铁石牵持不动皆为已死后二日起便复常众方异之相深领照其如此类前后非一相年过桑榆操行弥笃九十余元嘉末卒

住青园寺姓张彭城人风观峻整戒行清白解大乘义善讲妙理弥好禅诵造次无怠宋高祖武皇帝雅相异敬文帝少时从受三归元嘉三年王景深母范氏以王坦之故祠堂地首起寺名曰青园齐肃徒众甚有风规潘贵妃叹曰首尼弘振佛法甚可敬重以元嘉十五年寺西立佛殿寺北立僧房赈给所须二百人众法事不绝春秋稍高仰者弥盛累以蓍艾自陈众咸不许年九十大明六年卒时又有净哀宝英法林并以治身清约有声京县哀久习禅诵任事清白泰始五年卒英建塔五层林博览经律老而不懈元徽元年卒又布弟子昙寅兼通禅律简绝荣华不闚朝市元徽六年卒

住景福寺丹阳人少出家为慧果弟子忠谨清慎雅有素检弊衣蔬食不甘五辛高简之誉早盛京色扬州牧瑯琊王郁甚相敬礼后从道林寺外国沙门畺良耶舍咨禀禅观如法修行每预众席恒如睡寐曾斋散不起触如木石皆来就视须臾出定言语寻常崇重众仰大明七年六十余卒先定林寺超辩法师梦一官庄严服玩非世所有男女装饰充满其中唯不见主称待法辩尼明日当来辩于其日自觉肉战告众有异人来我左右言讫坐绝后有道照僧辩精进知名姓阳北徐人饭蔬诵经道照之行也

未详何人住江陵三层寺少不预出家众内心自有异长不以同物为忤从道而已宋大明七年三月十五日夜炼油火开颡既然耳目就毁诵咏不辍道俗咨嗟率土闻者發菩提心宋征士刘虬雅相宗敬为制偈赞云

本姓陈山阴人也幼而领悟精进迈群礼敬烧香菜蔬一饭鲜肥不食虽在居家心已出俗十八入道内外坟典经眼必诵深禅秘观无不必入静而无竞和而有节朋游旧押未尝间言宋太宰江夏王义恭雅相推敬常给衣药四时无爽不蓄私财悉营寺舍竹园成立濬之功也禅味之乐老而不衰身七十三宋大明八年卒同寺有尼僧化聪颖卓秀多诵经律蔬食苦节与濬齐名

姓陈十六丁母忧三年不谷以葛芊自资不依纩缯不坐床席十九出家住建安寺操行精修博通禅律宋文皇帝四事供养及孝武雅相敬待月给钱一万明帝即位赏接弥崇泰始元年𠡠为普贤寺主二年又𠡠为都邑僧正甚有威风明断如神善论物理秉性刚直无所倾挠初晋兴平中净检尼首也只从僧得戒二众未全为如爱道元嘉十一年铁萨罗等重受意为增长善法诸人皆欲元徽二年法颖律师晋兴寺讲十诵贤乃建僧局不得辄重受戒若年未满集众忏悔僧局许可鉴检方得若有违拒即加摈斥因兹方息在住清简才兼事义安慧下肃盖世高之年七十七升明元年卒

江北人年二十值乱随父避地秣陵门修释教净少出家住永福寺戒行清洁明于事理学思精研深究义奥与宝贤尼名辈略齐宋明皇帝异之𠡠住宫内普贤寺礼兼师友二年𠡠为京色都维那在事公正礭然殊绝随方引汲德化如流禀戒者七百人六十五元徽年奄化也

姓周西平人少出家常誓烧身火至面诵经不辍语诸尼收我遗骨止得二升及至火灭果如其言未烧前一月有梵僧年可二十形容端正肩生黑毛长六七寸极细问所以云不曾覆谓曜曰我住波罗奈国来数日闻姊欲舍身故送银瓶来曜即顶受未及委悉怱怱辞去遣人追留出门便失以此瓶盛舍利不满二合云云

姓俞东莞人宋元嘉九年才十岁未识经法忽其二月八日失之三日而至称到净土见佛开化至九月十五日又去一旬乃还便作西国人语见西域僧善相了解十年于正月十五日又去田中人见随风上天父母忧惧经月乃还已著法衣自说见佛及尼云汝前世是我弟子举手摩顶头发自落为立法名曰法缘还家立寺昼夜讲说夕中每有五色光明流泛峰顶有若灯烛自此以后容止华雅音制诠正上京风调不能过刺史韦朗并屈供养闻其谈说甚敬异焉因是人皆信法年五十六建元中卒

未详何人少为普要尼弟子随要住南永安寺要道洁学优有闻当世彻秉操无矫习业不休佛法奥义必欲总采析滞探赜幽隐诸尼大小皆请北面随方应会负囊成群五侯七贵妇女以下莫不修敬年六十三卒齐永明二年

姓李会稽人寓居秣陵敬在母腹家属设会请宫寺僧超西寺昙芝尼使二人指胎中子为弟子母代儿呼师将产母梦神人语之可建八关即令经营僧像未竟敬便生下闻空中语曰可与建安寺白尼为弟子母即从之年五六岁闻人经呗辄能诵忆读经数百卷妙解日深孔默镇广州请行供养遇铁萨罗受戒欲泛海西域求法道俗留恋住岭南三十余年风流所渐犷俗移心舍园宅十有三家共为立寺宋明帝闻之远遣迎请番禺道俗大相悲恋𠡠住崇圣寺道俗敬慕丹阳乐遵舍宅立寺齐文慧竟陵文宣王并饮风德嚫施无碍八十四卒永明四年二月三日葬于钟山之阳弟子造碑中书侍郎吴兴沈约制其文

姓岑南阳人迁居盐官县至猛五世曾祖栾晋正员郎余杭令世事黄老信敬邪神猛而慨然有拔俗之志年十二父亡号哭吐血死而复苏三年告终示不灭性辞母出家行已清洁奉师恭肃蔬粝之食止存支命行道礼忏未曾疲怠说悔先罪精恳流泪能行人所不能行益牧吴郡张岱闻风贵请为门师宋元徽元年净度尼携出京城住建福寺历观众经以日系夜多闻强记经耳必忆由是经律皆悉研明澄情宴坐泊然不测齐建元四年母病反东舍宅为寺名曰齐明缔构殿宇植竹列树内外清净状若仙居饥者散衣食等尝有猎者近寺飞禽走兽竞来投猛鹰犬驰逐以身遮遏虽体被啄啮而投者获免同止十人三十余年不见愠怒年七十二齐永明七年卒又有僧琼猛之弟女以孝行有闻道业高邈慧悟凝深

姓曹河内人禀性柔明陶心大化执持禁范如护明珠心勤忍辱与物无忤虽有毁恼终日无闷精达法相物其宗之禅云初建齐武皇帝𠡠请妙智讲胜鬘净名开题及讲帝数亲临诏问无方智连环剖折初无遗滞帝屡称善四众雅服齐竟陵文宣王敬集名德六十四卒建武二年葬于定林寺南齐侍中瑯琊王伦妻江氏为著石赞文序立于墓左

姓徐长安人寓居会稽三世六岁而随母游瓦官寺见佛像严华潜然泣涕母怪问具述欲出家幼而未许至年二十方得出家住建福寺独行无伦绝尘难范听受大涅槃经一闻能悟后研律藏功不再受制义疏十卷辞约旨远逢涅不缁遇磨不磷大明中有一男子夜潜相娆胜刻意渊深持操壁立正色告众收录付官守戒清净如护明珠齐文见重请入宫讲经司徒竟陵文宣宗敬胜志贞南金心皎比雪请为寺主众所爱敬从定林寺僧远法师受菩萨戒炉火不添而然斋圣僧闻空中弹指四十年不曾赴斋重关静处文慧帝特供养胜为宋齐七帝舍衣钵造摄山寺石像永明十年卧疾忽见金车玉宇悉来迎接四月五日告诸弟子吾今逝矣弟子皆泣乃披衣出胸胸有万佛字字体鲜明色相湿润至八日正中而卒年六十葬于钟山文帝给其汤药凶事所须皆令𠡠办

姓田赵国人父完梁天水太守盖幼出家为僧志尼弟子住彭城华林寺忘利养淡毁誉游京室住妙相寺博听经律深究旨归专修禅定惟日不足寒暑不变衣菜食资一斋受禅业于隐审二师皆叹其易悟別立禅房宴默出则善诱不惓齐竟陵文宣王萧子良四时资给虽已耆艾而志尚不衰终日清虚达夜不寐年六十四永明十一年卒又有法延尼姓许高阳人亦以禅定显名

姓戴丹阳人力好静处雅勤定慧初随宗瑗博综众经后师审隐遍游禅观昼则披文远思夕则历观妙境大乘奥典皆能宣说三昧秘门并为师匠泰始三年立东青园寺升明二年立寺主大小受悦年八十三隆昌元年卒又有净练僧律慧形并以学显名

姓杨建康人志道专诚乐法翘邈具戒之初从济瑗禀学精思研究大乘十腊之后便为宗匠齐文惠帝陵王莫不服膺永明八年竟陵王请于第讲维摩经后为寺主二十余年长幼崇敬如事父母弟子四百余人年七十二卒齐永明十年亦有僧要先净并学行有闻

姓张清河人住法音寺法净尼弟子游学淮海弘宣正法先人后己志存广济建元四年立法音精舍禅思静默通达三昧德声遐布功化自达道俗敬仰盛修供施时有慧明法师深爱寂静本住道林寺文惠帝竟陵文宣王之所修饰僧多义学去来喧动明欲去之简以寺为施自移白山更立草庵以蔽风雨建武二年二月十八日夜积薪自焚供养三宝道俗哀恸声振山谷即聚所余为立坟刹也

姓周晋陵人寓居建康三世珪幼而聪颖一闻多悟性不狎俗早愿出家父母怜之不违其愿为法净尼弟子德行纯邃经律博通三乘禅秘无不善达神量渊远物莫能窥遗身忘味常自枯槁其精进总持为世法则与昙简同住法音后移白山建武元年二月十八日同夜与简焚身道俗感咽收舍利建塔焉

姓闾丘高平人为人高率疎远见之如丈夫不似妇人乃發言壮论甚自方略元无回避七岁便蔬食持斋志节勇猛十八出家住荆州三层寺戒业具足道俗所嗟江陵有隐尼西土德望见绪异之同居一夏共习般舟心形勤苦昼夜不息沈攸之为刺史普拣僧尼绪避难下都豫章王萧嶷宋升明出镇荆陕知其道行迎请入内备尽四事后忽索纸笔作诗云世人或不知呼我作老周忽请作七日禅斋不得休作诗竟言笑寻常別告言切永明元年十一月二十日卒年六十九周舍为立序赞又有僧威尼德合志周为法眷属行道习近亲承音旨

姓范钱唐人父老少为国子生世奉大法明幼聪颖雅有志尚读五经善文义方正有礼内外敬之年二十一夫死寡居乡隣求聘誓而不许因遂出家住崇隐寺神理明彻道识清悟闻吴县北张寺有昙整法师道行精苦从受具足后住涂山听慧基法师讲说众经便究义旨一经于耳退无不记三吴仕庶内外崇敬寻还钱唐移憩齐明寺年六十余建武五年卒时又有法藏尼亦以学行驰名

昙简尼之姊为性刚直不随物倾动常以禅律为务不以衣食经怀憩法音寺深悟无常高崇我乐建武元年随简居白山永元三年二月十五日夜自焚身众共六塔人發道心闻见同敬

姓孙毗陵人高祖毓晋豫州刺史乐生口有二牙于暗室能视常愿出家八岁与妹同时入道为晋陵光尼弟子具戒已后并游学京师住南安寺笃志精勤以昼继夜穷研经论言谈典雅文帝善之元嘉七年求那跋摩来宋将军为枳园北立王园寺至十一年师子国十人尼来重受戒等二十一年同寺尼法净值毁寺诸尼离散乐移青园寺又文帝崩东游会稽止于剡白山照明寺学众云奔从容教授道盛东南矣齐永明五年陈留阮俭舍宅为寺名齐明乐纲纪远近钦风皆愿依止徒众二百岁建一讲僧尼不限平等资供年八十一永明元年卒又有僧茂尼姓王彭城人节食草蔬勤苦为业用其嚫遗起竹园寺也

姓梁安定鸟氏人祖畴征虏司马父概之龙川县都乡侯秀幼而聪叡七岁自然持斋家请僧转涅槃经闻断肉便即蔬食二亲不知后外国普练沙门受五戒精苦奉持不曾逮犯礼拜读诵昼夜不休年十二便求出家父母不许手自能书常自写经所有财物充修功德不衣锦绣不加粉黛至二十九方得出家为青园寺首尼弟子事师竭诚犹惧弗及神悟清拔众务居先善神敬护常在左右有马先生世号神人见秀记言此尼当生知足天或三人上殿忽有大声二人惊走秀独淡然众闻空言等请晖法师颖律师讲十诵律从跋摩受戒宋南昌公主及黄修仪大明七年施寺立像秀麻衣蒮食感娑伽罗龙王兄弟现迹弥日示其拥护知识往来无不见者每供圣僧常在左右有其异迹或见圣僧衣如熟椹即自以泥染衣似之或斋或浴皆有圣现齐文惠帝竟陵文宣王厚相礼待梁天监三年𠡠听乘舆至内殿八十九卒兜率相现为弟子曰我定生彼

姓羊泰山南城人父珍为从事念即招提寺昙叡法师姑女珪璋早秀才鉴明远立德幼年十岁出家为法护尼弟子从师住太后寺贞节苦心禅思精密博涉多通文义兼美蔬食礼忏老而弥笃诵法华经日夜一遍宋文武二帝信敬齐永明一年移住禅林业禅大隆咨学者众司徒竟陵王四时供养年九十梁天鉴三年卒葬林陵县中兴里

姓青阳名白玉成都人也幼乐修道父母弗许元嘉元年外国禅师畺良耶舍入蜀大弘禅观晖年十一启母欲求法于舍母许舍一见叹此人有分令其修习母私诈嫁姑子誓志不从法育尼密迎于寺言不从愿誓当自焚刺史靳法崇迎晖问曰汝能出家曰乞救济崇曰善语姑许之出家年始十三礼法育尼修行观行即于坐末便得入定见东方二光一白一青念白是菩萨青是小乘请灭如言出定白育闻者欢喜三十余人莫不赞善后时婿为诈劫将婢使营卫刚志不从刺史问耶舍舍曰此人根利慎勿违之后于禅中自解大乘佛性并非师受名师等极力问难不能屈者元嘉十九年临川王镇南兖州迎之八十三卒天监三年尝设斋会如有神助物用尽还有

本姓冯高昌人彼处敬重因以姓正号年三十出家住高昌郎中寺一食精苦烧六指供养皆悉至掌诵大涅槃经三日一遍时有法慧僧精进迈群为高昌一国尼依止冯后请慧言可往龟兹国舍华寺当得胜法慧闻而从之往至彼寺见直日欢喜以蒲萄酒十斗五升与之令饮法慧惊愕曰我求胜法不肯饮直日急出去慧思远来恐不宜违即顿饮之便吐所复识悔愧思惟得三果证直日问曰已得耶答曰然因还高昌未至二百里初无音信冯呼众远出迎候先知迹皆类此也高昌诸尼莫不师奉九十六卒天鉴三年

姓唐彭城人父曾智寓居建康胜幼愿出家以方正自立希于语言言必能行身无轻躁旬日不出户牖见之莫不惊思宋元嘉二十一年出家年十八为净秀尼弟子住禅林寺后讲法华经后学五门从草堂寺慧隐灵根等修其观法奇相妙证独得怀抱人见而问之皆答云罪无轻重一时發露忏悔恳恻以昼系夜贵贱崇敬供施不断八十一天监四年卒葬白板山

姓弘永兴人住青园寺有干局才能而好修禅定博穷经律言必经正虽不讲说精究旨要宋文皇帝善之湘东王龆龀之年眠好惊魇𠡠从贤受三归悸寐即愈帝益相善厚崇供施内外亲宾友明帝即位礼待益隆斋讲相继当时多士莫不崇敬后总寺十有余年七十五梁天监四年卒又有慧乔宝歇皆知名乔坐禅诵经勤营众务歇诵法华经明禅观

姓时巨鹿人幼有成人之智五六岁时常聚沙为塔刻木成佛烧香礼拜弥日弗足每闻人言辄难尽取其理二十出家饮水持斋谏晓不从终竟七日自尔之后蔬食长斋戒忍精苦不由课励师友嗟敬远近称誉齐文大相钦礼四事供养信驿重沓年七十一卒天监五年

即净渊第五妹幼而神理清秀远识道赡爽烈有志每辄不群年十七从法施尼出家住竹园寺学成实论毘昙涅槃华严每见事端已达旨趣探究渊赜博辩无穷齐竟陵文宣王萧子良厚加资给僧宗宝亮二法师雅相赏异及请讲说听众数百人宫第尼寺法事连续当时先达无能屈者竟陵王后师学众欲撰僧录莫可与行为辈后有尼聪朗特达辩若神行特亲狎之众亦为后来之秀可与行为俦行晚节好禅观蔬食积苦皇帝闻之雅相叹赏年六十卒梁天监八年葬于钟山

姓蔡建康人父朗少出家住何后寺净晖尼弟子晖律行纯白思业过人玉少事师长恭勤匪懈始受十戒威仪可观及受具戒禁行清白有若冰雪博寻五部妙究幽宗雅能传述梁邵陵王纶大相钦敬请为南晋陵寺主固让不能屈以元徽再𠡠事不获免在任积年不务而疾不厉而威年七十六梁天监八年卒复有令慧戒忍慧力并显名令慧讲法华经维摩胜鬘勤身蔬食卓然众表戒忍聪明好学经日不忘惠力雅识虚通无所矫竞

姓怀彭城人父僧珍寓居建康休幼而志道八岁蔬食及年十九以宋元嘉二十四年从禅林寺净秀尼出家节行精苦法检不亏游心经律靡不遍通后偏功十诵文义优洽复从隐审二师咨受秘观移住禅林寺为禅学所宗后造闲居寺宋齐之季世道纷喧且禅且寂齐文惠帝竟陵文宣王大相礼遇及大梁有道白黑敬仰随有随施济乏施生造金佛五躯并皆严丽写经及律一千余部八十四天监十二年卒葬于钟山之西青阳

姓刘建康人龆龀之年神机秀發幼出家住西青园寺戒行无点神情超悟敦信布慧莫不怀之雅好谈说尤善语笑讲涅槃法华十地并三十遍十诵毗尼母经敷说随方导物利益弘多年七十天监十二年卒

姓骆青州人六岁尤乐道父母听至十一清虚赡朗姿貌详雅读大涅槃诵法华经及年十七随父出都十八出家住乐安寺从武温柔次四法师听成实论及涅槃经十余年郁为义林京邑诸尼无不师受法筵频建四远云集讲说不休禅诵无辍标心正念日夕亡寝公王贵贱无不敬重十方嚫遗四时般竞所获之财悉造经佛乐安寺新整年七十三梁天监十三年卒葬于石头岗时复有慧音以礼诵为业见重于时

姓寿长安人幼清夷冲素善研机理志干勤整精苦过人誓弘大化荤鲜不食诵胜鬘无量寿经不舍昼夜父母忧念使其为道十七出家博览经律究竟文理不羡名文唯以进道为业观境入定行坐不休悔过愿言言辞哀苦听者震肃齐竟陵文宣王子良善相推敬为造顶山寺以聚禅众请贵知众事固执不从请为禅范然后许之于是结夏林下栖寄毕世纵复云屯晦景委云埋山端然寂坐曾无闷焉得人信施广兴福业不以纤毫自润己身年八十六梁天监十五年卒葬于钟山

姓王剡人父道寄世奉法宣幼有离俗之志七岁蔬食苦节年十八诵法华经首尾通利解其旨趣坐卧辄见张盖覆之骤有媒娉誓而弗许至年二十四父母携就齐明寺德乐尼改服从道即于是日盖自消隐博览经书深入理味成戒已后乡邑俗人望浴义道莫不服其精致宋氏之季有僧柔法师周游东夏讲宣经论自嶀𠡠奴反塖时证反而之禹穴或發灵隐或往姑苏僧柔数论之趣慧其经书之要咸畅其精微究其渊奥及齐永明中见从慧熙法咨受十诵所餐日优所见日赜于是移住山阴招明寺经律迭讲名高千越不立私财嚫施之物修饰寺宇造搆精华状若神工写经铸像靡不毕备吴郡张贾颖川庾咏汝南周颙皆一时之名秀莫不以躬往礼敬齐巴陵萧照冒出守会稽厚加供待梁衡阳王元简到郡请为母师春秋八十三梁天监十五年卒

续高僧传云贞观初荆州有尼姊妹二人诵法华经在市以蜡布缠身供养念经烧身舌根不坏火至眉经声不住

正理云隋帝大统七年六月十三日生同州般若尼寺赤光满室有神尼智仙河东刘氏女少出家有戒行和尚失之恐堕于井见在佛边入定七岁禅观为业隋帝立名为坚后帝登位所造功德立神尼像

感通云河东有尼练行写法华经有龙门僧法端借本去欲写不见其字还尼字依旧

弘福寺沙门释彦悰集沙门不应拜事古今共论上下三篇分为六卷太原王隐字少微序悰云自大法东流六百余载其中信毁交货裒挫相倾亟染湮残频令拜伏而事非经国理越天常用为蠹道俱沿旧贯

晋尚书令何充等执沙门不应敬俗三首并序诏车骑将军庾冰为成帝出诏令沙门致敬二首太尉桓玄与八座桓谦等论道人合敬书一八座八桓玄不应敬一桓玄与中书王谧论沙门应敬王谧答不应玄又难谧三谧答三玄庐山法师远公致书二远答不应致敬等

东晋咸康六年成帝幼冲时太后临朝制司徒王导录尚书事与上舅中书令庾亮參辅朝政导薨庾冰辅政谓沙门应敬王者充等议不应敬下礼官详议博士等与充意同尚书令冠军抚军都乡侯臣充等言世祖武皇帝以盛明革命肃祖明皇帝聪圣玄鉴沙门不易屈膝顾以不变修善之法通天下之志愚谓宜遵承先帝故事于义为长

成帝幼冰辅翼出诏云万方殊俗神道难辩有自由矣达观榜通诚当无怪父子之敬君臣之序制法度崇礼秩不徒然哉良有以矣又何易之又佛有耶无耶有其道固弘无义将何取当矫形骸违常务败礼典弃名教甚所疑也百代不废使夫凡流傲逸宪度皆晋民也论才智常人也直形体于万乘不可也诸君并国器语言则当测幽微论治则当重国典苟不然吾何述也

尚书令何充左仆射翼右仆射恢尚书关中侯怀守尚书昌安侯广等言臣等暗短不足以赞扬圣旨宣畅大义伏有𠡠震惧屏营辄其寻详有佛无佛固非臣等所能定也然寻其遗文钻其要旨五戒之禁实助王化贱名行贵道德忘身清妙自汉迄今虽法有隆衰而弊无妖妄神道经文未有其比谤有损祝有益自汉于今未闻其拜坏其法则令修善之士必致愁惧直为世经三代人更明圣等乞垂省察

省所陈情旨幽昧之事诚非寓言所尽大都百王制法虽质文随时然未有以殊俗參治恢诞杂化者也岂曩圣之不达而末圣宏通哉且五戒小善略其礼敬礼重矣敬大矣为治之纲尽于此矣万乘之君非好尊区域之人非好早尊早不陈王敉乱曩圣宪章体国所宜不式也修之身家国不可远也省所陈果亦未能了有之与无不可參治而况都无也

臣虽暗蔽不通远旨苟执偏管而乱大伦直以汉魏不闻异议尊早宪章无暂亏也今沙门修道专笃慎戒不恡形骸而慢礼敬烧香咒愿必先国家欲福祐之自然礼义先圣弗革上有天覆地载之施下有守一修善之人愚诚省察

晋元兴中安帝蒙尘于外太尉桓玄以宸主之威欲令沙门拜己因陈何庾谓理未尽故与八座桓谦等书玄再拜白顿首八座沙门不敬王者何庾论之并率所见未是以理相屈庾在尊主何出偏信遂沦名体岂有受其德而遗其礼沾其慧而废其敬哉既理所不容亦情所不安一代大事宜共求其衷想复相与研尽之比八座令得详定也桓玄再拜顿首

谦等惶恐奉诲使沙门致敬何庾意未尽此是大事宜使允中实如雅论然佛法与尧孔殊趣礼教正乖人以发肤为重而彼削不疑出家弃亲不以色养为孝土木形骸绝欲止竞不期一生要福万劫世之所贵已皆落之礼教所重意悉绝之资父事君天属之至犹离其亲爱岂得致礼万乘势自应废弥历三代置其绝羁忽变其仪情所未了张敝在彼应以面咨及道人等并足酬对高旨下官等不谙佛理率情以言愧不足览谦等惶恐

桓玄与中书王谧书云沙门抗礼至尊情所不安一代大事宜共论尽之今与八座书向已送都今付此信君宜任此理者迟闻德音王谧答玄不应拜书云领军将军吏部尚书中书令武冈男王谧惶恐道人抗礼至尊见并与八座书辞理兼至近者亦粗闻公道未获究尽寻何庾二旨亦恨不悉以为二绝论夫佛法之兴出自天竺宗本幽遐难以言辩既涉乎教可略而言沙门意深于敬不以形屈为礼迹充率土而趣超方外西国之君莫不降礼良以道在则贵不以人为轻重寻大法宣流为日谅久年踰四百代历有三虽风移政易而弘之不异岂不以独绝之化有用于陶渐清约之风无害于隆平者乎故王者拱己不悢悢于缺户沙门保真不自疑于诞代者也承以通生理物存乎王者考诸理归实如嘉论三复德音不能已已虽欲奉训言将无寄犹以为功高者不赏慧深者忘谢虽复一拜一起亦岂足答济通之德公眷耻未遗猥见逮问辄率陈愚管不致嫌于所奉耳愿不以人废临白反责谧惶恐死罪

难曰来示云意深于敬不以形屈为礼且沙门之敬岂皆略形存心忏悔礼拜亦笃于事但为小异既不能忘形于彼何为忽仪于此又云外国君降礼道在即贵不以人为轻重者难云外国之君骄强非常教所化故大设灵奇使其畏服顺轨此盖大惧鬼神福报之事岂是宗玄妙之道耶道在则贵将异于雅旨岂得被其法服便道在其中若以道在然后为贵孰如君言圣人之道道之极也君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为贵哉又云年历四百时经三代难曰历代革非以为证曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸胡且王者不接故可任其方俗不为之检耳今主上奉佛亲接法事事异其昔何不使其礼日用清约有助于教又云功高不赏慧深忘谢一拜一起者难理至无酬诚如来旨然情自罔极则敬在从之此圣人之所以缘情制礼而各通其寄也若功深慧重必略其谢则佛之德浅耶不宜小道而乱大伦若深岂得彼肃其恭而此绝其敬哉

曰略形存心忏悔礼拜者沙门修道自以敬为主但津涂既殊义无降屈宗师崇敬长幼有序事与心应不遗小善积毫成山矣难曰君道通生理应在本答夫君道通生则理通造化夫陶铸敷气功则弘矣而未有谢慧于所禀揩感于理本者夫子云可使由之不可使知之又六夷之君者答神道设教诚难以言大设报应佛教之根要又君臣之教敬愈敦于礼如此沙门不敬岂得以道在为贵答以为君臣之道则理尽名教答历不革答道深浅在论文广不能备录

玄意云沙门不敬王者既是情所不了于理又是所未喻一代大事不可令其体不允近与八座书今示君可述所以不敬意也此便当行之复诸君所论未释疑令都江王取君旨可答付之寄庐山慧远法师也

远云详省所告及八座书问沙门不敬王者意义在尊主崇上远存名理征引老氏同王侯于三大资生运通之道宜重其神器若推其本以寻其源咸禀气于两仪受形于父母则生生通运之道为弘资存日用之理为大故不宜受其德遗其礼沾其慧而失其敬此檀越立意之所据贫道亦不异于高怀求之佛教以寻沙门之道理则不然何者佛经所明凡有二科一者处俗弘教二者出家修道处俗则奉上之礼尊亲之敬忠孝之义表于经文在三之训彰乎圣典斯与王制同命有若符契一条全是檀越所明理不容异也出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以自患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化故不重运通之资息患不自于存身故不贵厚生之益此理之与世乖道之与俗异者也凡在出家隐居求其志变俗以达其道变俗服章不得与世典同礼隐居高尚其迹故能极溺族于沉流拔幽根于重劫远通三乘之津广开天人之路是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬自誓落簪成于暮岁一夫全德道洽六亲泽流天下岂坐受其德虚沾其慧乃至袈裟非朝宗之服钵盂非廊庙之器军国异容戎华不杂別发毁形之人忽厕诸夏之礼则是异类相涉窃所未安贫道西垂之年假日月以待尽情之所惜岂存一己苟若所执盖欲令三宝中兴于命世之运明德流芳于百代之下耳若一旦行此佛教长沦如来大法于兹泯灭天人感叹道俗革心矣贫道幽诚所期复将安寄缘眷之隆故坦其所怀执笔悲满不觉涕泗横流矣

云来意内乖天属之恩不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若如来言理本无重则无缘有致孝之情事非资通不应复有致恭之义君亲之情许其未尽则情之所寄何谓绝之夫累著在于心滞不由形敬形敬盖是心之所用耳若乃在其本而纵以形敬此复所未之喻又佛教存行各以事应因缘有本必至无著也如此则为道者亦何能违之哉是故释之道云云乃至来示未能共求也

昔庐山远公沙门不敬王者论一并序为楚桓玄许沙门不致礼语一侍中卞嗣之等执沙门应敬奏四首玄答三首夏赫连勃勃令沙门致拜事一宋武论沙门抗礼事一齐武亦然一隋炀帝𠡠沙门致拜事一大兴善寺明瞻答洛滨翻经馆沙门彦悰论一

昔晋咸康中庾将军疑诸沙门抗礼万乘至元兴中桓太尉亦同此议于时朝士名贤答者甚众虽言未悟时并互有其美徒咸尽所怀而理蕴于情遂令无上道复毁于尘俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交丧之所由千载之否运深惧大法之将沦感前事之不忘故著五篇究序其意岂曰渊壑之待晨露盖是申其罔极亦庶后之君子崇敬佛教者详焉

一原夫佛教所明大要以出家为异凡有四科其弘通利物则功侔帝王化兼治道至于感俗悟时亦无世不有在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼乃至因亲以教爱使民知有自然之恩因严以教敬使民知有自然之重等助王化兼治道者也

二出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化则不重运通之资息患不由于存身则不贵厚生之益此理之与形乖道之与俗反乃至同其孝敬者哉

二寻夫老氏之意天地得一为大王侯以顺体为尊体极顺化为先贤之美谈众论所不能异夫生以形为桎梏而生由化有化以情感则神滞其本而智昏其照介然有封则所存唯己所涉唯动于是灵辔失御生涂日开方便贪爱于长流岂一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则生可灭不以生累其神则神可冥冥神绝境故谓之泥洹泥洹之名岂虚称哉请推而实之天地虽以生生为大而未能令生者不化王侯虽以存存为功而未能令存者无患是故前论云达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗义存于此所以沙门抗礼万乘高尚其事不爵王侯而沾其慧者也

四问曰历观前史上皇已来在位居宗未始异其原本本不可二是故百代同典咸一其统所谓唯天为大唯尧则之如此则非智有所不照自无外可照非理有所不尽自无理可尽以此而推视听之外廓无所寄则宗极可明今诸沙门不悟文表之意而惑教表之文其为谬也固已甚矣若复显然有验此乃世之闻答曰夫幽宗旷邈神道精微可以理寻难以事诘既涉乎教即以因时为检虽应世之异优劣万差乃至因兹而观天地之道功尽于运化帝王之德理极于顺通若以对夫独绝之教不变之宗固不得同身而语其优劣亦已明矣

五问曰论旨以化尽为至极者必违化而求宗求宗不由于顺化是以引历代君王便使同之佛教答曰夫神者何耶精极则非卦象之所图故圣人以妙物而为言虽有上智犹不能定其体状而穷其幽致而谈者以常识生疑多同自乱其为诬也亦已甚矣将欲言之是乃言夫不可言今于不可言之中复相与言而依俙神也圆应无主妙尽无名感物而动假数而行等又众宾于是始悟冥涂以开彻为功息心以净毕为道忻然怡襟咏言而退又感物而动假数而行感物而非物故物化而不灭假数而非数故数尽而不穷有情则可以物感有识即可以数求数有精麁故其性各异智有明暗故其照不同推此而论则知化以情感神以化传情为神之母神为情之根情有会物之道神有冥移之功但悟彻者返本感理者逐物耳古之论道者亦未有所同请引而明之庄子曰劳我以生休我以死又以生为人倚死为反真此为知生为大患以无生为返本者也下文广不能录备要而已

桓楚得庐山远公书及论以太亨二年十二月三日乃下诏停沙门致敬事诏曰门下佛法宏诞所未能了推其笃至之情故宁与其敬耳今事既在己曷所不了且当宁从其略诸人勿复使礼也便皆使闻知

侍中卞嗣之给事黄门侍郎臣袁恪之等言诏书如右神道冥昧圣诏幽远陛下所弘者大爰逮道入奉佛者耳率土之民莫非王臣比丘以法服之仪抗礼万乘之主愚情所未安拜起之礼岂亏其道尊卑大伦不宜都废若其名教之外阙其拜敬之仪者请一科引见启可纪识谨启桓玄一报曰何缘尔等合宜奉诏

重被明诏崇重挹之至履谦光之道愚情眷眷窃有未安治道虽殊理至同归尊亲法敬不乖老子称四大者其尊一也沙门所乘虽异迹不超世岂得不同乎天民陛下诚欲弘之于上然卑高之礼经治之典愚情宜俯顺群心永为来式玄报曰兼受九流各遂其道

陛下至德圆虚泽使次万自已九流各殉其美显昧并极其致虚泽幽流无思不怀群方所以资通天人所以交畅臣闻佛教以神慧为本蔽达为功自斯以还盖是敛麁之用耳神理缅恳求之于自形而上者虔肃拜起无亏于持戒若行道不失其为恭王法齐敬于率土道宪兼隆内外咸得矣臣前受外王听承疏短乃不知去春已有明论近在直被诏便率其愚情不惧允洽还此方见斯事屡经神笔宗致悠邈理折微远非臣驽钝所能击赞沙门礼已行之前代今大明既升道化无外经国大伦不可有阙请如先所启摄外施行谨启桓玄报曰自有内外兼弘何其于用前理区惜此更非赞其道也

重奉诏自有内外兼弘者圣旨渊通道冠百王伏读仰叹非愚浅所逮尊主祇法臣下之节是以拳拳追频执所守明诏超邈远略常均臣暗昧不达追用愧悚辄奉诏外宣摄遵承谨启永始元年十二月二十四日上也

宋孝武大明六年九月有司奏曰臣闻邃拱疑居非期宏峻拳跪盘伏岂止敬恭将以照张四维缔制八寓故虽儒法支派名墨条流至于崇亲严上厥繇靡爽惟浮图为教迹自亲等及经提传训遐事远练生蓥识恒俗称难宗旨缅邈微言沦隔拘文遵道在末弥扇遂迺凌越度典偃倨尊戚失随方之眇迹迷袭化之渊义夫佛法以谦俭自牧以忠虔为道不轻比丘逢人必拜目连桑门遇长则礼宁有屈膝四辈而阙礼二亲稽颡耆腊而直骸万乘者哉故咸康创议元兴再述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗群流仰镜万仙尽宝百神耸职而畿辇之内含弗臣之甿阶庑之间延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等參议以为沙门接见皆当尽礼虔敬之容依其本制则朝徽有序乘方兼遂矣帝从之

曰孝武传云帝即位二三年间方逞其欲非谏足以败德令天下失望有世祖才明而少以礼度自肃若思之节俭追太祖之宽恕则汉之文景曾何足云从大明六年至景明元年凡四载令拜国主而僧竟不行岂非理勃天常固使纶言徒设

晋恭帝元熙中赫连勃勃都夏州略二秦之地行五刑之虐便言佛佛谓已是人中之佛堪受僧礼乃画佛像披于背上令沙门礼像即为拜我后为震死葬后复震出尸题无道之字寻为北代所吞为天下笑焉

齐武帝大明中𠡠定林寺僧法献长干寺僧玄畅于三吴沙门僧尼时畅献二僧皆少习律检不竞当世与武帝共语每称名而不坐后中兴僧钟于乾和殿见帝帝问钟如宜钟答贫道比苦气疾帝嫌之迺问尚书王俭北地沙门与王共语何所称又正殿坐否俭答汉魏佛法未是大兴不见记传自晋稍盛皆称贫道亦预坐中庾冰桓玄等欲使沙门尽敬朝议纷纭事皆休寝宋之中朝亦颇令致礼而寻竟不行自尔迄今多预坐而称贫道帝曰畅献二僧道业如是尚自称名况复余者挹拜则太甚称名亦无嫌自尔沙门皆称名于帝主自畅献始也

隋炀大业中改革前政令沙门拜帝及诸官长等悬之新令至五年南郊谒帝大张文物广位群寮于时佛道二众依前跱立有𠡠云条式久行何因不拜黄老士女闻便致礼唯僧尼俨然时兴善寺沙门明瞻答帝曰僧等据佛戒不令礼俗帝曰宋武之时僧何致拜瞻曰宋武无道狂勃不拜便严诛陛下有道不拜无惧显戮帝令问对僧名遂散瞻明且至阙重參有司募敢死者对诏谢过内史为通昨不拜之罪帝怡然不述乃尽京僧尼设斋又別施钱帛后帝至西郊顾谓苏威曰朕谓京师无僧昨南郊中亦有人焉拜事因寝

中宗𠡠云君亲之义在三之训为重爱敬之道凡百之行攸先然释老二门虽理绝常境恭孝之躅事叶儒律遂于尊极之地不行跪拜之仪因循自久迄乎兹辰宋朝暂革此风少选还遵旧贯朕禀天经以扬孝资地义而宣礼奖以名教被兹真俗而濑卿之基克成天搆连河之付以为国王裁制之由谅归斯矣今欲令道士女冠僧尼于君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恒情宜付有司详议闻龙朔二年四月十五日光禄大夫右相太子宾客上柱国高阳郡开国公臣许敬宗宣

议不拜者明沙门不应拜俗圣上情敦名教令拜君亲虑爽通途许开朝致有謇谔之士人百献筹社稷之臣争陈显论先大庄严寺僧威秀等上状西明寺僧道宣上雍州牧沛王贤又上荣国夫人杨氏上后之母也又上诸朝官状宣引列子周穆王西极有化人来千变万化王敬之秦始皇时十八僧来汉武元狩中开西域获金人甘泉宫供养成帝时刘向见有佛经哀帝元寿年使景宪往月氏诵浮图经至后永平中上梦金人三宝兴也

四十五年不闻拜毁隆敬渐深

孙权创开佛化感舍利立建初寺皓欲灭之溺像感疾而止仍受五戒

四十三年无异

东西二主一十三君一百六十五年成帝幼中庾冰用事欲令僧拜充等与远公立论乃止桓玄力也

十有余君百五十五年佛法大行备见魏牧良史唯真君七年听谗灭法五年而复自晋失御中原江表国分十六五京四燕三秦二赵○○夏蜀赫连背上著佛令僧拜后天震死萧子齐书具明其事名子显

六主二十八年信重逾前无于国两事皆信佛法

二十五年周帝因张宾惑灭法安法师著二教论抗之因置通道观后隋氏灭之

三十七年文帝崩前甚信敬百余州立塔炀帝令僧拜明瞻奏对帝叹有人

梵网经下卷云出家人法不礼国王父母六亲鬼神等

第六僧不礼在家又四分云不应礼一切白衣等

五十三云输头檀王与诸眷属次第礼佛佛言礼僧王礼不择次第如佛

萨遮尼乾子经云王不应谤大乘声闻等及駈役也乃至神鬼龙天不护而去国坏不久等

弘明云子作僧母作尼拜也何曰出家之尊重其法弃俗从道宁可一概而求太子就学父王致敬汉善嘉令之言以太皇为臣魏之高贵敬齐王作私晋楮后臣厥父于公迟备在书史

至其年五月十五日大集文武官寮九品以上并州县官等千有余人总坐中台都堂将议其事时京邑西明寺沙门道宣大庄严寺威秀大慈恩寺沙门灵会弘福寺沙门会隐等三百余人并将经文及以前状太常伯王博叉谓诸僧曰𠡠令俗官详议师等可退时群议纷纭不能画一陇西王曰佛法传通帝代既远下𠡠令拜君亲又许朝议今众人立理未可通遵司礼既曰职司先可建议同者署名不同则止时司礼大夫孔志约执笔述状令主事大读讫遂依位署人将半左肃机崔余庆曰𠡠令司別立议未可辄承司礼请散可随別状送台后议不合拜中台司礼太常伯陇西王博叉等合三十二首状在传不录三十人议拜沈玄明李治张松寿杨思玄杨守拙关立本李淳风吕才豆卢[日*东]杨思俭韩处玄元大士谢祐柳元贞李仁方赵崇素李义范刘文琮能玄逸李宽贺兰敏杨全节杨思正张约王思久钭斯敬马大师崔崇业蒋真胃窦尚义李行敏丘神静韦怀敬刘人叡等有状合拜等各有官秩在论不能具录

普光寺僧玄范等京邑老人程士颙冯神德等有状议不拜等

龙朔二年六月五日上览议状命停拜君诏云东台若夫华裔列圣异轸而齐駈中外裁风百虑而同致自周宵陨照汉梦延辉妙化西移慧流东被至于玄化邃旨碧落希声其开六顺之基偕叶五常之本而于爱敬之地忘乎跪拜之仪其来永久罔革兹弊朕廗图登政崇真导俗凝襟解脱之津陶思常名之境正以尊亲之道礼经之格言孝友之义诗人之明准岂可以绝尘峻范而忘恃怙之敬拔累贞规迺遗温清之序前欲令道士女冠僧尼等致拜将恐振骇恒心爰俾详定有司咸引典据兼陈情理沿革二涂纷纶相半朕商搉群议沉研幽赜然箕颖之风高尚其志遐想前代故亦有之今于君处勿须致拜其父母之所慈育弥深祇伏斯旷更将安设自今以后即不宜跪拜主者施行龙朔二年六月八日西台侍郎弘文馆学士轻车都尉臣上官仪宣

京邑老人程士颙等上请出家子女不拜亲表云臣闻佛化所资在物斯贵良由拔沉冥于六道济蒙识于三乘其德既弘其功亦大所以佛为法主幽显所归依法为良药烦惑由之清荡僧为佛种弘演披于来际遂使历代英主重道德而护持清信贤明度子女而承继固得僧尼遍于区寓垂范道于无穷伏惟陛下慈济九有开畅一乘爱敬之道克隆成务之途逾远近奉明诏令僧拜父斯则崇扬孝始布范敬源但佛有诚教出家不拜其亲欲使道俗殊津归戒以之投附出处既异真俗由之致乖莫非心受佛戒形具佛仪法网悬殊敬相全別且自高高之风人主犹然抗礼岂惟臣下反受跪拜之仪俯仰怃循无由启处意愿国无两敬大开方外之迹僧奉内教便得立身行道不在私怀之至谨奉表以闻尘黩威严伏增战越谨言六月二十一日上

上表请僧尼不拜父母及却在道士女冠上以贞观十一年𠡠令道士在僧尼上其表云臣闻秘教东流因明后而阐化玄风西运凭至识以开宗故知弘济千门义宣于雅道提诱万品理塞于邪津只可随圣教以抑扬岂得逐人事而兴替等七月十日上

西明寺道宣等上荣国夫人状窃闻绍隆法任必归明哲崇护真诠良资宠望等八月十三日上又大庄严寺僧威秀等录佛经僧不合拜父母有损无益如梵网经云出家人下向国王父母礼拜又顺正理论国君父母不求比丘礼拜玄教东渐六百余年上代皇王无不咸皆敬仰洎乎圣帝遵奉成教弥隆故得列刹相望精庐峙接人知慕善家晓思諐僧等忝在生灵讵忘忠孝明诏颁下率土咸遵恐直笔史臣书乖佛教万代之后芜秽皇风僧威秀等言窃闻真俗异区来门割有生之恋幽显殊服田衣无拜首之容理固越情道仍舛物况挺形戒律镕念津梁酬恩不以形骸致养期于福善而令仪不改释拜必同儒在僧有越戒之僭居亲有损福之累臣子之虑敢不尽言伏惟陛下匡振远猷提奖幽概既已崇之于国亦乞正之于家足使舍俗无习俗之仪出家绝居家之敬护法斯在提福莫先自然教有所甄人知自勉不胜诚恳之至谨奉表以闻尘黩扆旒伏增战越谨言八月二十一日玉华宫寺僧静迈襄州禅居寺僧崇拔各有表后及论等文广不备录也又四分律云白衣礼僧僧不礼俗老子称臣拜帝道既宗老子即合拜也

寺记云汉永平六年至大中三年七百四十一年废大寺四千三万兰若六年大中重立五月五日𠡠天下各立僧尼寺两所度僧尼各三十人为国行道

琳公別传云贞观十一年𠡠帝欲宣扬孝风遵崇本系爰發明诏颁告黎元云老君垂范义在于清虚释迦贻神理存于因果详其教也汲引之迹殊同求其宗也弘益之风齐致然则大道之行肇于遂古源出无名之始事高有形之外迈两仪而运行包万物而亭育故能经拜致理返朴还淳至如佛法之兴基于西土爰自东汉方被中夏神变之理多方报应之缘匪一暨乎近世崇信滋深人冀当年之福家惧来生之祸由是滞俗者闻玄风而大笑好异者望真帝而争归始波涌于闾里终风靡于朝庭遂使殊俗之典郁为众妙之先诸华之教翻居一乘之后流遁忘返于兹累代朕夙夜冥思缅惟至道思革前弊纳诸轨物况朕本系出自柱下鼎祚克昌既凭上德之庆天下大定亦赖无为之功宜有解张阐兹玄化自今以后斋供行立至于讲唱称赞道士女冠可在僧尼之前庶敦本系之化畅于九有尊祖之风贻于万叶

时京邑僧众咸诣阙上书推法师为首表曰臣年迫桑榆始逢太平之世貌侵蒲柳方值圣明之君窃闻子见一善必献其父臣见一善必献其君臣子之于君父敢不尽忠何者父有诤子身不陷于不义士有诤友身不离于令名臣等虽预出家仍在臣子之列有犯无隐敢不陈之伏见诏书国家本系出自柱下尊祖之风形乎前典颁告天下无德而称今道士等处僧尼之上奉以周旋岂敢讵诏寻老君垂范治国治家所佩章服亦无改异清虚卓志与世不群不立观宇不领门徒处柱下以全真隐龙德而养性智者见之为之智愚者见之为之愚非鲁司寇莫之能识今之道士不遵其法所著衣服并是黄巾之余本非老子之裔行三张之秽术弃五千之妙门反同张禹漫行章醮从汉魏以来常以鬼道化于浮俗妄托老君之后实是左道之流若位在僧尼之上诚恐真偽同流有损国化如不陈奏似难表臣子之情谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事如前伏愿天慈曲垂听览帝令中书侍郎岑文本宣口𠡠云诸僧等明诏颁下如也不伏国法严科法师谓诸僧曰帝在九重圣颜难睹纵欲牵衣折槛亦乃无由未若踵武屈原栖神草野结兰为佩清白自居焉

高僧传贞观十五年五月十四日太宗入弘福寺大德五人坐帝叙立寺所由为太穆皇后哀涕横流僧并垂泣乃手制愿文为诸僧曰朕宗李氏在先大德等大应恨恨以宗先故然凡修功德不曾別造道观皆崇寺宇也

洛京翻经馆沙门释彦琮云昔在东晋太尉桓玄令沙门敬于王者庐山法师高名硕德伤智幢之欲屈忧戒宝之将沉乃作沙门不王者论当时遂寝然以缉词隐密援例杳深后学披览难见文意因暇日輙复申叙福田论云

论曰忽有嘉客来自远方遥附桓氏重述前议主人正念久之抗声应曰客似未闻福田之要吾今相为论之夫云福田者何也三宝之谓也功成妙智道登圆觉佛也玄理幽寂正教精诚法也禁戒守真威仪出俗僧也皆是四生道首六趣舟航高越天人重踰金石譬乎珍宝劣相拟议佛以法主标尊法以佛师居本僧为弟子崇是佛法可谓尊卑同位圣贤间起禀学相承和合为群住持是寄金人照于汉殿像法通于洛浦并宗先觉俱袭旧章图方外以發心弃世荣而立德官荣无以动其意亲属无以累其报衣则裁其坏色发乃落于毁容不戴冠而作仪岂束带而为饰上天之帝设礼下士之君致敬有经有律斯法未殊若古若今其道无滞推帝王之重亚神祇之大八荒钦德四海归仁僧尼朝拜非所闻也如怀异旨请陈雅见

曰周易云天地之大德曰生圣人之大宝曰位老子云域中有四大王居一焉窃以莫非王土建之以国莫非王臣系之以王则天法地覆载兆民方春比夏生长万物照以日月之光润以云雨之气六合则咸宗如海百姓则共仰如辰戎夷革面牛马回首蛇尚荷于隋侯鱼犹感于汉帝岂有免其编户假其法门忘度脱之宽仁遗供养之弘造高大自许卑恭顿废譬诸禽兽将何別乎必若能获神通得成圣果道被天下理在言外然今空事剔除尚增三毒虚改服饰由染六尘戒忍弗修定智无取有乖诲典不异凡俗恃宣读之劳抗礼万乘借形容之別阙敬一人昔比丘接足于居士菩萨稽首于慢众斯文复彰其趣安在如以权道难沿佛性可尊况是君临罔非神降伯阳开万龄之范仲尼敷百王之则至于谒拜必遵朝典独有沙门敢为凌慢此而可忍孰可容乎弊风难革恶咏易久不遇明皇谁能刊正忽起非常之变多招无信之讥至言有凭幸垂详览

曰吾所立者内也子所难者外也内则通于法理外则局于人事相望悬绝讵可同年期谓学而未该闻而不洽子之所惑吾当为辩试举论其要总有七条无德不报一也无善不摄二也方便无碍三也寂灭无荣四也仪不可越五也服不可乱六也因不可忘七也初之四条对酬难意后之三条引出成式

吾闻天不言而四时行王不言而万国治帝有何力民无能名成而不居为而不恃斯乃先王之尽善大人之至德同沾庶类齐预率宾幸殊草木差非虫鸟戴圆履方俯仰怀慧食粟饮水饱满衔泽况复矜许出家慈听入道断粗业于已往祈妙果于将来既蒙重恩还思厚答方凭万善之益岂在一身之敬追以善答称报乃深征以身恭收利益浅良由僧失正仪俗减余庆僧不拜俗佛已明言若知可信理当遵立知谓难依事应除废何容崇之欲求其福卑之复责其礼即令之礼便同其俗犹云请福未见其润此则存而似弃僧而类俗非白非黑无所名也是谓第一无德不报

法既渐衰人亦稍末罕有其圣诚如所言虽处凡流仍持忍铠纵戒学尚亏常谈智典如塔之贵似佛之尊归之则善生毁之则恶积猛心始發割爱难而能舍弘愿终期成觉逈而能趣故剃发之时天魔遥慴染衣之日帝释远欢妓女聊披无漏遂满醉人暂触有缘即结龙子赖而息惊象王见而止怖威灵斯在仪服是因幼未受具对扬佛旨小不可轻光显僧力波离既度释子伏心尼陀亦归匿王屈意乃知若老若少可师者法无贱无豪所存者道然后贤愚之际默语之间生熟相似去取非易肉眼分別恐不逢宝信心平等或有值真才满四人即成一众僧既弘纳佛亦通在食看沸水之异方遣施僧衣见织金之奇乃令奉众僧之威德不亦大矣足可以号良田之最为圣教宗余有其五文广在论不录故后赞云猗欤何君拔萃出群危言辅政克著元勋美哉王令归心至极不惮威权礭乎秉直远公孤洁不锱在涅书论既陈桓楚屈节孝武纵欲赫连肆暴拒谏淫刑详诸雅诰王俭献可齐后是思瞻僧切对隋君纳之洛滨高志飞文檀美见重当今良有已矣

正理云老子是周之小臣称臣拜帝今之道士不拜君王虽欲进身顺情且违老氏之诰苟贪进已不悟乖宗但欲达身宁思失旨若依本师之法即合道士臣子女冠云妾元正冬至并皆持笏曳履朝拜主上斯则更易道士之浇风还敦老君之本教

如卿所奏拜必非仪目是朝野纷纭素非朕意释门高道著在典坟戒律精严闻于弃俗严身进道便同竭力王庭洗意斋心何异手舞足蹈自此宣下一如旧规凡是缁伦不令拜俗时太宗在春宫郁迟敬德等共议拜中书侍郎令孤德三百七十人同表不拜文多不录

正理云老子周定王三年乙卯岁楚国陈郡苦县厉乡曲仁里九月十四日生于子时周简王四年丁丑事周为守藏吏简王十三年丙戌迁为太史周敬王元年庚辰八十五见周道凌迟西入关与尹喜相遇在母胎八十一年生而白首故名老子名重耳字伯阳修道而养寿有子名宗为魏将封于段干宗子瑶瑶子瑕孔子师事问礼目之犹龙

天地清净法行经云佛遣三弟子震旦教化儒童菩萨为孔子净光童子为颜回迦叶菩萨为老子可令化世

灵宝经云赤混太元无上玉虚九万九千九百九十万气至龙汉开图化生灵宝君经一劫至赤明元年出书度人号上清玄都玉京七宝紫微宫灵宝居之又天宝大洞神灵宝洞玄神宝洞真神天神丈人天神灵宝之祖又云神宝丈人是冥寂玄通无上玉虚赤明元年化生神宝君经二劫至上皇元年出号三皇洞神太极宫即三气尊神

道门忏谢仪云东大上灵宝天尊玄元无上天君无极太上老君丈人天帝君上皇老人三十九真七十二圣高玄真君九老仙都君千二百官曹等

灵宝经云一气生三君即天宝二灵宝三神宝丈人一气生也

弘明云列仙之流练形之匹熊经鸟神呻呼吸太一夕食渝阴与素日朝挹阳霞与朱日赤斧长生于服丹涓子翻飞于饵术安期久视于松膏丰人轻举于柏实彼和液之所染足枝年而住质

正理云天尊处七映殿九华宫坐金床悦性凭玉几怡神玉女𫐌罗仙童侍卫分判善恶决断死生

一自然二无极三大道四至道五太上六老君七高皇八天尊九玉帝十陛下出道门宝玄经

洞神经云有三三皇故因九皇是初三皇虚无空洞之变化次三皇玄元无始之应变后三皇虚无三元之变以为三台化形接物总此九皇并是大道妙用应化相生及五帝行化其次三王也

太上玄妙经云道曰自然者道之真也无为道之极也虚无德之尊不视不听抱其玄无心无意若未生根精聚化为其身

升玄内教经云太极真人问大道以何身生在何许名之为道答出然生于无生先于无先

灵宝自然决云太上玄一真人曰太上无极大道无上至真玄君虚无无形自然无极虚无之上上无复天下无复地故曰无上至真大道道虽虚无而能生一为万物本

道经元皇历云吾以清浊元年正月甲子下师伏羲治国太平已白日上升又于未分元年八月甲辰下师神农太元元年下师祝融凡一十二代变一十七身始自玄老终乎方朔又隐真论云处天地之先不为长在万物之下不为久随时应变与物俱化勘其游世转国时节可知至于诱引黎元近成品物安能纪乎略计已二百七十余万年矣

正理云拜伏揖让玄巾黄褐持笏曳履法象表明盖华夏之古制

陶隐居内传云茅山中立佛道二堂隔日供养佛有像道无像本乎元气也

太上仙翁请问经云龙驾曜灵项负圆光身生天光老子曰世世生王侯家又太上灵宝五生尸经云天尊于香林园中上智童子轮天观世童子左礼等又大明经云天尊顶有肉髻项背圆光耳高于顶发额有三乾手过于膝佣脾鹿腨面首平泽此是天尊八相后总言三十二相八十种妙姿又升玄内教经云道言五品五气周流八极或号无始或号老君或号太上或号如来又灵宝智慧定志通微经云天尊过去世是道人姓乐名净信由供养道士得成天尊右玄真人过去施比丘财帛饮食得也

灵宝度命经云天尊出游西河之边坐弱水之上口吐五色之光普照诸天四方边国普见光明长幼男女皆往稽首天尊口吐五色光说五篇真文宣示男女

老子云可持三宝一慈爱百姓如赤子二俭赋敛若取已三不敢为天下先执谦退不为唱首可保而持之广器成大也

神仙传云郁华子缘回子传像子文成赤精子五成子尹寿子真行子锡射子邑先子列子留子并是老子之身化也

史记王俭百家谱云高阳之后始祖䌊为舜理官因遂氏焉李聃因李树下生乃称氏也前即未有准理姓焉

道门传记符图论等总有六千三百六十三卷其二千四十卷见有本计纸四万张余五千四百其一千一百五十六卷是道经传及符图其八百八十四卷是诸子论等其四千三百二十三卷披检道士陆修静答明帝所上目录其本及目今并未见

养生经十卷

神仙传十卷

列仙传一卷

夷夏论五卷

庄子十七卷

抱朴子二十卷

广成子四卷

尹文子二卷

列子八卷

淮南子二十卷

文子十卷

抱朴子四卷

崔文子七卷

鬼谷子经十三卷

皇帝龙首经五卷服食禁忌五卷

治练五石八怪异志十二卷兴利宅舍法五卷太玄镜经一卷案摩经一卷治病经一卷说阴阳经一卷日月明镜经一卷崔文子肘后经陶朱变化术彭祖记经卷性经各一卷

定心经鬼谷子变化类经师旷为面宫子授药经九宫蓍龟序经已上各一卷道引图十卷河图文九卷

芝草图六卷经一卷邹阳经一卷江都王思圣二卷道德玄义三十三卷

必然荣论隐论遂通论归根论明法论自然因缘论立符论三门论已上八论各

序云上下二篇八十一章五千余言二篇者取象天地先道后德道尊德贵以四时五行乃至五方等

甄正论两卷大唐天后代佛受记寺沙门玄嶷撰云道士宋文修撰灵宝经尹文操撰老子圣纪三元三箓正月十五上元天官校计七月十五中元地官十月十五日下元水官三箓一玉二金三黄三洞者一洞真二洞玄三洞神彻明也又经有三十六部乃苞三洞王字金书银函瑶格紫笔朱縚具有表彰也

皆以绢素为之其中画符图及书王字一日月生晨二五老神三五岳山状千五百将三五大将军

贞观二十一年西域使李义表还东天竺童子王来请道德经太宗令三藏翻之寄往太宗时有道士通者与田三十亩出古今佛道论三

正理云道门洞神经云三箓七品一金上消天灾保镇帝王太平天下二玉救度兆民止恶请福三黄度九幽七祖救幽夜永叹之魂济地狱长悲之苦也

弘明云道者善导人致于无为乃牵之无前引之无后举之无上抑之无下示无形听无声四表为大毫厘为细

洞玄经云道德五千者道德祖宗真中之真诵之万遍身能飞腾长生不死白日上升乃至布李老无为之风而民自化执孔氏爱敬之道天下孝慈

老子曰有物混成先天地生可以为天下母吾不知其名强名之曰道道之为物于家事亲于国事君治民又太上玄妙云道曰自然真无为道极虚无道不示不听于其玄无心无意

老子云道可爱而不可传云人法地地法天天法道道法自然

正理云为始为母有儌有妙拱默金台垂衣紫殿二真道俗五仙披图履幽抱一寂魄大罗偃仰太清说无为自然化行不言教黄庭紫府金板箓[竺-二+银]乘龙羽化

正理云上古诸君渟一之化因五谷田渔之后容成子为说五千言道德之奥顺古归朴致之太和贵虚静以守其真抗至言以崇其本恢廓以弘远其教淡泊柔弱是以班固杨雄尚○雌毁子张为六经冠为儒首

太真科九天坐神章混成图天上真人使五岳神仙图清虚传左仙翁传玄都律琼文帝章登真隐决太平真科众经赞诵诸天内音太宵隐书无上真书等三大正法注外国放品经玉经三道顺行经洞神洞真经灵书经玄丹经观身大戒度人经宝玄经八老黄白之方陶朱变化之术翻天倒地之符辟兵杀鬼之法及药方咒厌连山皈藏周易太玄黄帝金匮太公阴符五姓宅图七十二葬书又有上清经一百八十六卷修静撰太上消魔宝真经元阳经妙真经

明真科云拔赎死魂常以正月三五七九十一月又以一月八十四十五十八二十三二十四二十八二十九三十日及以八节甲子庚申为明真斋春九日九夜秋七昼夜夏三昼夜冬五昼夜四季之月十二日夜于中夜燃长灯高九尺启诸天仙地仙真人飞仙日月宫五帝五岳三江四渎四海鬼神昼燃香夜燃灯道士于中庭灯下绕灯行道遍礼十方灵宝天尊皆脱巾叩头博颊或八十一或二百八十八过若有厄难丹书真文五篇于中庭置五案五方上安真文又用上金五两作五龙形镇五案五色缯为信以镇五帝座又随年以紫缯为信受真文用金龙三枚投水府灵山及住宅三处用金钱二万四千以资二十四气六时请谢中庭行事等

法苑云旁衒方伎左道乱时因药石而高飞籍芳芝而寿考天上鷄鸣云中犬吠蛇鹤不死龟蔡千年

高僧稠禅师居王屋山感仙经两卷在于床上稠曰我本修佛道岂拘域中长生者乎须臾自失

常道非可道无名出有名之名既曰寂寥是称恍惚托周朝而为柱史居汉世而作大臣戏水乘鱼游空驾鹄玉井含润美地下之飞泉金灶生烟烈人间之焰火三宫白珠之帐或饵甘芝九华清汉之阶恒餐冻髓玫瑰琥珀之树不日舒光璢璃玛瑙之枝无风自向髑髅能语曾假问于庄周白骨还生岂虚谈于徐甲西土玉文之枣圣女擎来东山金色之梨仙人捧至形无所定见种种之容情有异端启纷纷之迹超江跨海讵借舟航入市登山随心自在绵绵颇测渺渺难寻莫不利益人天楷模今古

梵志经云开辟已来有二十三道士此即佛教修道之士造立付物州府非黄冠之类经明此道士也又云有四一隐居薮泽食于果木二采百草枝叶依方服合三不食拜天四事水火日月五星享祠博赖求福等

正理云吴召术士有甘始庐江左慈阳城郄俭始能行气道引慈善房中术俭能辟谷悉自称三百岁吴王恐惑众皆已之令杀

甄正论云嵩阳观道士李播上表于太宗无不婚娶文老聃有子名宗宗子名瑕事魏段干木后东胶王也

十门论云陶隐居名弘景号贞白先生性多博识聪叡过人身为道士居茅山朱阳观不交时事多所著述并行于世躬衣道服心敬佛法于所居地起塔图佛供养不辍立佛道二堂至今鸟雀不污大有灵异

广弘明云西升经云老子先天地生以资万类上处玉京为神王之宗不在紫微为飞仙之主千变万化有德不德受轩辕于峨眉教帝喾于木德大禹闻长生之决尹喜受道德之旨丹书紫字升玄飞步之经玉石金光妙有洞灵之说五千为本余有作等

广弘明云谦字辅真南雍州刺史瓒之弟早好仙道修张鲁之术服食饵药历年无効有仙人乘公兴佣作谦家七年见谦算七曜不了兴为算之知圣乃与入华山采药曰有将药来者莫疑谦一日有惠药者乃毒蛇等不食兴曰分也兴后终有童子持僧服锡杖来迎

弘明云此二子奏武帝中条山有洞通三山帝令入不通杀之诳𠡠谦又请帝造净轮天宫令高不闻鷄犬及三年不就意为延时费国欲与天人交接诳也

李普授谦之化作箓图六十卷真经符决等

弘明云谦守志嵩岳神瑞二年十月遇大神乘龙云中称太上老君留云中新科二十卷鄙三张之秽术以清净为宗也

广弘明云姚秦已前呼僧为道士后蜀记云张陵子衡孙鲁以鬼化术道惑人自名道士初名鬼卒后名祭酒述三清三玄上清为洞玄灵宝为洞真三皇为洞神执简玄中经云初用金玉广一寸长五寸后执九寸杂木名手板手简人王宫城人舍十步执简百里外策杖持铜瓶衣褐长三丈六尺法三百六十日一身两角各条六两袖各六合二十四法二十四气两带法阴阳中两角法二仪冠五岳莲花至人家脱巾执简曳履等

弘明云未见服丹不死饵药长生诗云服食求神仙多为药所误不如饮美酒被服纨与素寄语世间人道士慎勿作意言虚弃功夫浪夭寿命

广弘明云李仲卿作十异论琳公答为十喻一老子玄妙玉女左脇而生佛右二老曰长生佛寂灭三老东夏佛西戒四老周师佛戒化五老周三隐三显佛一六老佛降周不同七老流沙不死佛双林入灭八老踏五抱十佛千轮万字九老慈孝佛不孝十老不毁容佛剃发琳公曰老君逆常托牧女左腋而出佛顺化因圣母右脇而生又仙人无妇天女无夫明可虚也二老禀质有生有灭畏患生之生故招白首佛垂像示灭示生归寂灭之灭三老东夏重耳诞生若县佛中天王宫大千之中心四老周师伯阳职处小臣忝充藏吏何言周师佛大千教主又何晏云老未及圣五老三隐三显尢无的证可依假令五百许年犹惭龟鹤之寿法王一灭一生示见微尘之容八十年间开导恒沙之众三出三隐不见有门徒弟子禀学杳然河汉乌有之说六曰老降周文讫乎孔丘之时内曰老生桓王丁卯终景王壬午佛诞生昭王甲寅穆王壬申灭度净饭之胤本出庄王之前为文王师则无典据七老晚适流沙不测所终内曰老生赖乡葬槐里秦佚吊之出庄子内篇八老踏五抱十美眉方口内曰此盖长者之征未为圣人之相佛三十二相八十种好万字千辐九老设教敬让内曰老是俗人官居末品衣冠拜伏自奉朝章佛为圣主道与俗乖服貌威仪不同凡制十老孝慈内曰老化反俗杀二亲为行先佛教顺真齐四生为德本彼化胡经云喜欲从聃聃曰若有心志随我斩二亲妻子七人头来乃至杀之也

庄子内篇云老子死秦佚吊之三号而出弟子曰非夫子徒欤佚曰吾见少者如哭父老者如哭子嗟其曲謟取人之情故不免死

弘明云费叔才捔胜损躬崔皓以邪诬丧体姜斌以集诈徒质王浮造偽殃身皆验之于耳目非取之于虚谈

北齐高祖元皇帝时金陵道士陆修静者道门之望重在宋齐两代祖述三张弘演二葛邹张之士封门受箓遂妄加穿凿广制斋仪禁咒符书坛醮

张角黄巾皇甫嵩出汉书南郑反汉亡蜀出魏志孙恩习仙而背晋道育因醮祭而祸宋于吉行禁危吴公旗学仙诛家陈端习道灭族出晋书

隋开皇十年绵州吕隆县道士蒲童真与左童二人于明溪馆自称得圣在重屋下帏诱十五女子受法为奸事發而逃又武德三年绵州李子真身死为在洞传言通意韩朗黄杜亦然巴西令乐世质知诈收狱服毒而终

辩正云宾罔上冒璔荣宠僭进李氏欲废释门纵幸紫宸蝇飞皇屋惑后周帝请僧入内道场欲求其短也

弈造论诬谤佛门有普应僧共论无言酬对但言秃丁妖语不劳叙接应曰妖孽之作有国同诛如何贤圣俱崇卿独不信悔慢弈不答

晋世杂录云道士王浮与沙门帛远论邪正浮屡屈乃将西域传作化胡经致患数年而死

道士姜斌偽造开天经事广高僧惑众遭罪

魏略西域传云临倪国王无子因祀浮图其妃莫耶象子入梦而孕太子生亦从右脇头上有髻堕地而行七步其形似佛以祀浮图得儿故名浮图近世黄巾见彼传又说彼国有神人名曰沙律年老发白状如老子常教氏为浮图近世黄巾改彼为老子诳惑天下前汉哀帝时秦景至月氏国王令太子授浮图经还汉又化胡经云罽宾国王疑老子妖妄以火烧之安然王知神人举国悔过老子云我师名佛若能出家当免汝罪其奉教皆为沙门佛若先无老尹岂知也良由罽宾旧来信佛老氏因推佛以化之非起老氏始有佛也

汉文帝好道有不通老子经不得在位居官出道德经序

正理云太宗𠡠云大唐运兴盖太上老君之胤开无为之化弘道德篇考胄子以业六经命司徒以敷五教导德齐礼仁布九区惩恶劝善威如四海又云道士潘诞奏朕言悉达六年求道方得成佛道是佛师佛为道子求无上道体解大道佛经自言

丹阳王雅奉道感通云雅常欲除毁佛塔因见舍利光明照天乃悔而生信终身奉佛

唐临冥报记云太史令傅弈自武德中至贞观十四年常谤僧门奉其道法至秋暴病卒弈与道士傅仁钓薛赜相善钓先死赜梦见曰弈今为埿人乃冯长命梦见亦同

弘明云牟子曰老子绝欲弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不臣诸侯不友故可贵也

君子曰良有以也夫兰庭鲍肆日久受其先狎杨文敦洽宠积缘其曲情是以鹿马殊形秦人一其目麟麕异质鲁俗迷其形吠声之俦顿至于此余今考其浮诈示其后人案太上洞玄灵宝黄箓简文威仪经云元始天尊告太上太道君曰下元黄箓灵仙品功过开度其文在灵仙宫中旧有八百部自经龙汉旧文分散遂至赤明其文改易多有烦猥今故抄集下元八十条撰为要用上应三元之数中应八景之神下应二十四气常有三部威神侍卫灵文

正理论云梁天监三年梁武舍道四月八日𠡠修静愤恨与门人亡命入齐齐文宣昙显法师挫其辞理静气绝结舌帝令道士出家文云梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方菩萨僧伏见经文玄义理必须诠云菩萨心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路乃至阇王灭罪婆薮除殃若不逢值法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒躭事老子历业相承染此邪法愿未来世中使童男出家广弘经教化度众生共取成佛𠡠旨神笔自书重云殿重阁上

天监三年四月十一日功德局主陈奭尚书都功德主顾尚书何敬容中书舍人任孝恭御史丞刘伦诏舍人周善同启𠡠舍老子乞受菩萨戒

论有三卷三十六条用笑三洞之名及笑经称三十六部文极详据事多扬激至五月九日帝大集群臣详鸾上论等

贞观二十二年十月吉州上三皇经修三皇斋帝读乖理𠡠下焚之又五通观道士辅慧祥三年不言改涅槃经为长安经事露受戮

道安二教论云儒教有主三皇五帝三坟五典为教佛为教主十二部经为法佛为法王出世教导道即无主老非其君无风化也即世教摄不合別立

正理云天尊之号出自佛经陛下之名始于秦代卿士大夫曹局官班并用官秦汉之制若道门出何坟典

庄子天运篇孔子行年五十一而不闻道乃之清沛间见老子曰道可献人莫不献君矣

弘明云孔子以五经为道可拱而诵履而行之今者老子说虚无恍惚不见意不指事与圣异也又曰道生一一生二二生三三生万物问道生一道谁生也道若无生亦不生一道若自然生一亦自然生然一不自然生道亦不自然生人法地地法天天法道道法自然何也

通人难曰始自开辟迄于汉魏不闻王者奉道禳灾洪水大旱文姜發疾何不依道禳之文王汤尧岂不知也

佛道论云道安立二教史记云李耳西迈没在扶封李膺蜀记云张陵病丘社中得咒术遂解鬼法后为大蛇所杀子衡孙鲁嗣之

高僧宝琼益州绵竹人小年出家后至本乡乡人多信道诸族设会立老君像令琼礼拜琼曰恐相移辱众为不可遂礼像皆碎倒举众信焉

正理云杨素从驾至竹林宫经过道观见画老子化胡为僧问道士曰老子何不化胡为道因何为僧明知佛化非老子也道士等无言以对

乾凿度云一阴一阳为之道不过大地又搜神记云圣不过天地神不过阴阳离此道外別有何道岂有头戴金冠身披黄褐鬓垂素发手把珪璋別号天尊居大罗之上独名大道玉京之中山海之所未详经史之所不载如乌有亡是之说

灵宝定志经天尊过去世供养道士等又云道有十号皆悉自然应化天尊先天而生不由业行而得本无父母不禀阴阳何有修因今成无极矛楯可知

天监四年三月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣给启上舍邪归正文云云𠡠答若能改迷入正可谓是宿殖胜因冥加勇猛天监四年三月十八日中书舍人臣任孝恭宣出正理论第八卷

正理云丹阳令余元兴撰明真论十九篇以驳道偽妄请详披焉又灵宝经天尊言六天欲界杂法普灭王清上道三洞神经金书玉字出于元始处于二十八天无色界上大罗天上玉京之山七宝玄台灾所不及此天是五亿五万五千五百五十天之上也与运同生同灭自然之文甄鸾云此文说与运同生灭又灾所不及可笑也

仙翁请问经云生转轮王家轮天观世音菩萨又天尊说法有乾闼婆六牙白象四众围绕一音演说天台山神三十三天三十三相八十一好改十行十回向十住为十仙十胜十住又坐禅断烦恼须弥山释提桓因天宫壁方四千里周回一千二百门其中小宫三千六百区五城十二门纯以瑠璃为地三十三天辅天尊在林出眉间光明白毫照南方大千国土声闻缘觉诸漏已尽更无烦恼有见过去尊自然成真道身色如金山端严甚微妙如净瑠璃中内现无始尊圣尊在大众敷演化迷强五戒十戒恒河沙喻并改换佛经全无来处智者应知寻文可验

夫三圣立教崇善止恶其意不殊依而行之孰曰不可儒童迦叶净光善思等