根本律云军有其四一象二马三车四步旗有其四一师子二大牛三□鱼四飞鸟陈势有四一梢刃势二车辕三半月四鹏𦐂等

大方广华严经云一欲贪军二忧愁军三饥渴四爱染五昏睡六恐怖七疑悔八忿覆九悲恼十赞毁邪称誉等军通上与般若论同摧灭善法如军旅也

智论云三军用命相伤将军受之赏赐工匠计度受利三倍运斧者少也

老子曰兵者不祥之器不得已而以用之用则杀人害物

西域记云战士骁雄异状必选子父相传其业遂穷兵术居即宫卢周卫征则奋旅前锋凡有四兵步马车象象则被以坚甲牙施利距一将安乘授其节度两卒左右以之御车以驷马兵师居乘列卒周卫扶其轮毂马军散御逐北奔命步军轻捍敢勇充选负大𢲸执长戟或持刀剑前奋行陈凡诸戎器莫不锋锐所谓矛楯弓箭刀剑戟斧戈殳长矟轮索之属皆世习矣象上使者上四人下八人马一人下二人车一人上下逐车四人又西域阿陀国战败者以女服而辱之

庄严论云阿越国王兄弟二人争国共战弟用索及兄项将拽下马兄念三宝因發大乘心索寻寸断方免被擒

成实论十云若人忠教杀贼得胜者死生天上女乐来迎受福何以故贼坏善入村落城邑前人除害杀之故获胜福矣

北凉河西王蒙逊为母造丈六石佛在于山寺素所敬重宋元嘉六年遣世子兴国攻敌被杀逊怒佛无灵下令毁寺杀僧佛泪下如雨逊闻自往至其寺门战栗唤左右扶入见佛泪下礼谢自责令僧还复本寺敬信逾前出法苑珠林

孟子曰宋小国将行王政齐楚恶而伐如何孟子曰毫与葛伯为隣不修祀汤使人问曰无牺牲与之复不祀又问之曰无粢盛汤使毫众耕之餽食者伯卒兵夺其童子黍肉杀之汤为杀匹夫无故一举而尅之

史记云黄帝时蚩尤铜头铁额作乱天下与黄帝战于板泉以登帝位蚩尤逆命复战涿鹿之野凡经五十二战又颛顼时共工氏乱触不周山天柱折地维绝颛顼诛之又三苗于左洞庭右彭蠡舜因囚尧城舜与有苗战于丹水之浦尧上射九乌落楚辞曰十日代出流金铄石缴大风于青丘斩修蛇于洞庭戮封豖于大泽杀九瘿于𭰔水尚书云洪水滔天怀山襄陵黎民阻饥百姓昏垫禹时百姓各以其心退耕于野三苗不修德禹亲灭之夏桀居河济右太华伊在南羊肠背其北乃至武王伐纣于牧野血流漂杵诛之鹿台也

根本律云魔竭王与王舍城王战王舍初羸疲兵散而走六众比丘曰他既败勿得深逐汝不闻野干被逼势同猛虎故须后败矣

十住婆沙云如兵战败君但责将兵众无知如菩萨不救有情十方诸佛责之也又四分云比丘不得往观军阵

大随求云波罗奈王名曰梵施有邻国四兵来侵王境王将此咒在身与之战鬬悉皆降伏

法华经云譬如强力转轮王以四兵讨伐不宾王即见有功者随功赏城邑聚落等乃至髻中明珠末后与之王诸眷属即大惊怖等

阿含云释种成新殿请诸佛僧留离王子与伴苦行婆罗门子輙先[日/舛]之释种嗔责拽下骂言奴婢之子留离曰我若为君当雪此耻苦行记之后离王登位苦行白王王即發四兵来伐迦维释种佛在路侧枯树下坐表失亲荫乃进兵攻城释种持不杀戒亦放箭至四十三十二十里者但伤彼甲胄而以种种刀杖终不伤寻总被煞煞鱼因也

婆沙云修罗因女事天得苏𨹔味以自福变却为天欺谁时兴兵战或空中血下刀剑皮肉耳鼻等下或被天帝念般若力五系修罗在其殿前或帝释败回车避巢等

摩得勒伽律云一劫强取二软语三苦切四受寄不还五施以重索又五大贼一用四方僧物二自言得罗汉三佛说法称自言四不精进五多众回绕现其异相诳人

有部律云若比丘被贼刧盗刧物已作舍想彼已作已有念见应与直渐取不应送官但为说法从乞或酬半价如直取自犯其盗未除

俱舍云刧盗过起自成刧末因长取香稻以备后食余人相倣贪堕生焉由是香稻随取不生虑其远尽遂立疆界众共分田便即于己田分生恡护心于他田分便生侵夺刧盗既兴遂立田主雇令守田

十住论云一魔众二外道三烦恼四诸根五五蕴皆曰贼也又律云贼有三相一常有悕色二服装异常三多游险路如恶罗刹

七佛咒经云盗戒有五神一法善二佛奴三僧善四广在五慈善此五皆是盗戒神名又根本杂事二十四云人有三嫌亦名为贼一无事多言语二身著垢腻衣三不请赴他食此三为人贼

报恩经云有五百群贼断路为业佛观根熟乃化一人乘大名象身衣七宝贼见欲刧化人放箭射之众皆伤中苦痛至极求哀忏悔化人曰汝等能皈三宝受戒断杀而可免也五百群贼依言而免一时受化又云佛昔因中与五百人为伴遇贼贼先令一人来伺察之其人与佛先为其友乃密告之恐同遭害佛思曰今先杀此一人惊彼五百免同作恶我自受苦等

万行经云如人认贼为子委付财物终无所益如人妄认六尘亦如此也

投身饿虎经云太子厌身五贼拔刀随后奔逐五蕴老逼亦如是也又如毒蛇丘井空聚浮云等

金藏经云若有比丘不行我法但贪供养名利毁诸戒律即为贼住我法之中虚食信施

咒贼经云当诵此咒令贼伏之不能为作以咒力故

弘明集云能言不能行国之师能行不能言国之用能行能言国之宝不能言不能行国之贼也

佛道论云蜀中记说张陵得咒鬼书有人欲学法者纳米五斗时号米贼子衡孙鲁黄巾皮冠众名鬼卒祭酒等作乱曹操灭之

根本杂事二十七有老婆罗门少妻行被人诱将称是我妇争梵见官大药见之令禁验察老者不食曰老者妻少者重杖坑埋至咽以孔雀胆书额余贼同此治之盗息也

瑜伽论云菩萨若见贼盗佛塔法僧等物如是见以力能夺取皈主无令彼贼受长刧苦为怜愍故小乘不然若属他己自犯其盗不许夺也

百缘经云有一比丘因得一㲲被贼所夺更索其㲲又取其钵比丘云此贼无足遂设其计令于窗中申手与汝贼申手被拽绳系之在柱其贼求哀比丘以棒打之随棒教言皈依佛等三棒后放贼曰佛大慈悲若说五皈我当死矣乃出家

生经云昔诸人事神以金为头有贼盗之终不能得其贼乃称南无佛神即授头与之贼曰佛大慈遂出家也

根本律云比丘居兰若有其贼至凡贼所索皆不与之称三宝物贼遂杀比丘或断手足佛因立戒曰贼为林野贵人不得违也如王官等设三宝物与亦无犯乃至说戒来亦莫遮也

慈恩传云三藏至西域被贼刧物都尽兼捉三藏置在坛上祭天寻遇风雷圣力方免见其同伴而相勉曰大宝曰生勿为小贼矣

异相云时有一贼被王捉急窃为比丘不思道德佛知唤来乃为说法教诫汝在俗为贼今贼住然免王怖后报地狱如何贼因是悟道修行

智论云鸯掘摩罗此云指鬘先事外道师其妻极少鸯掘有貌其妻慕之曰弟子之法不应如是安有此理其妻恐夫知先返告曰夫今应知鸳掘恼我师闻怒之又彼方大须计杀之曰我婆罗门法无如是理汝宜灭恶须千人手指结以为鬘祠梵天其罪方灭意欲令其官杀鸳掘乃断道为贼税人手指乃至千少其一无人敢过母为送食欲断母指佛观根熟而来化之入道后感狱火等

大佛名经云佛言善男子眼观妙色婬佚由此生鬬乱诤讼不生禅定是一大贼二耳闻声善恶攀缘三鼻嗅好香长其十恶四舌贪五味妄说是非五身染细触恩爱由此六意如阳燄奸猾相顽戒定等失此六大贼破汝善家也

与贼不异然力取私窃不同也

百缘经云有贼窃佛塔内王所施珠得贼不杀智臣诱之令醉与宫女诳之曰汝今在天上也贼醒曰我曾寺中夜窃闻比丘说天人目不瞬也此非天也然后免死乃投佛出家曰闻一义免死何况多也

本行经云那律因中为窃夜入佛塔中见照佛灯暗以箭挑灯续油立愿故得天眼报出家等

百喻经云有盗盗王衣捉得曰我祖父衣王今著之不知倒正表里如外道盗佛经不知义理

根本律杂事二十七云有居士娶妇未久恐乏家财远求亲识得金银五百数年而归夜至村外思自念曰我妻少年恐有他意且将金银埋在林中以粪记之夜扣其门妻正与他少年共食酒炙毕备闻扣门声知是夫至令少年在床下藏开门夫见饮食大怪问之妻曰昨夜天神告我知君至也备以待君夫喜共食而寝妻曰汝数年在外得何物来曰得金银五百何在曰在某林中粪记之床下人知出已先取居士至明去取不见大笑皈告智药大臣药曰钱在勿忧令皈设会有夫伺之果得贼也何见夫迎妇笑即贼也

优婆塞戒经云有人耕田置草架衣人为无主误取耕者曰我衣前人惭而却还也

律云有比丘求粪扫衣至水滨见衣持去浣衣者曰我衣比丘为无主将入寺衣主见佛佛令还彼如后更见有衣先于高处远白无主认得

俱舍云一作非己物想二不同意三不暂用四知有主五不狂六不心乱七不病坏心具此七种成盗罪重异此即轻

律云西国王法四钱即杀佛制盗戒四钱成波罗夷罪此云他胜或不共住也

骂意经云有盗取他犂田用毕心悔白佛佛言意何曰欲还金犂佛言不解盗过

六度经云仙人道行以渴所逼不白主人便饮池水悔过诣王请罪王曰非罪仙曰是盗王且令在后园以国事多忘经六日后佛修道六年苦行以是因感矣

西域记云有盗夜入佛塔故取佛髻珠手终不及盗下曰佛因中舍国城妻子头目髓脑何以果位惜顶上一珠佛乃低头与之其珠后入市卖王捉得问之曰因何盗珠曰彼佛与我𠡠看塑像犹首低也王令赎之施佛顶上首现低也

庄严论云有辅相子后因贫极入于王宫行盗窃得其物已又自大饥故见白灰乃误食之为是其𩚙才食便悟曰我何不食苴而作贼也因是悔焉

正法念经云婬卖买计多与少借贷不买还他隐讳他物等皆名盗贼非如本贼但有名

续高僧传云有贼取普安物者迷不能去缚足相似花严经力

高僧求那有唾壶被贼将去那以空席卷之诵咒自来也

老子云不贵难得之货使民不为盗清慎无贪

俱舍云律为法律即十善等凶恶不行名为非律即诸造恶者总名故西域云诸造恶者皆名非律义人为不依法律

报恩经云所谓屠儿魁脍养猪鸡羊捕渔猎师网鸟捕𠻵咒蛇缚龙狱吏作贼置网经营恶事断理恶王诸怀恶也

法句经云有犯过恶自为外道常怀恶心令屠业人诈来请佛斋意待问佛还有福有罪佛受请来问佛曰罪福不亡各异皆在矣

芬陀利经云大悲菩萨现为屠人逼有情类皆令修戒不从者杀之非实也故现威愶而令修道化相不同也

法华云伽咤恶人少小以来与未生怨王为友登王位乞愿独为屠业王曰不惧后世曰我七生为此业耳王来问佛佛曰此人因中曾供养辟支佛邪业所感如是矣

律云自杀劝他赞叹王法因便与方药遣使从贪嗔痴起其杀业等

七佛咒经云一名波咤罗二摩和罗三波睺罗四呼奴咤五赖罗咤皆杀戒神名

万行首楞严经云杀生之人上福者为神龙非因杀自有別业中为飞行夜叉下为地行罗刹皆有別业助

十善戒经云阎罗王昼夜六时呵诸罪人汝乐杀生令他受苦汝今合受刀山炎热地狱苦一日一夜六十亿生死身作八万四千段还合活如故也

异相云昔有王无其脍子𠡠一人不从曰我受佛戒王令杀之其人兄弟七个兼有老母王令次子乃至七子皆曰受戒王次第杀之至第七者母来白王王怒前六子不来何也母曰六子皆已得道所以不来此小子未也愿王留之恐犯戒也王知是悔过自责遂为焚尸立寺起塔藏其舍利也

无所有经云时有主杀者名曰气嘘命终有子王令主杀不同其父秪以气嘘令死此子不然非用刀杖唯以口啮咽喉令死兼食其血肉骨髓以业力故

央掘经云时有一人以杀为业用肉为食以人血为酒因见佛故悔过自责礼佛忏谢便感手生花箧供佛此即是圣人化作

十住婆沙云如安息国杀生命令度苦东天竺祠中杀生祭天祈福欲生梵天父母老病杀得胜福免困苦故蛇蝎等为人毒害及虎狼毒兽等杀皆无罪痴行杀也

育王传云昔有一家常供一道人其人卖肉为业道人未及教善其人已死河内为神剑轮随后日夜受苦道人因事与伴过河神报舡索道人责不相教善

正法念经云有五种杀不疑无罪道行掷物医师父母打子烧薪原野心別故无杀心故是以无罪也

律云有比丘厌身阁上投下杀他人父比丘不死子来见王索比丘命王放子须索王曰汝还上楼投身下杀比丘子怖方止

异相云迦留陀夷化饭之家偶见其妻贼通妻恐夫知其妻语贼曰此事终泄比丘知矣不如杀之以免后悔贼杀比丘埋在粪中王知俱杀也

出曜经云行怨得怨骂人得骂击他得击杀他得杀因果必然

涅槃云有屠儿名曰广额日杀其羊后见舍利弗化受八戒死得生天为毘沙门天王子此遇圣免也

净名经云是杀生是杀生报是妄语是妄语报是两舌是两舌报是无义语是无义语报等

涅槃经云有十六种一为利𫗪羊肥卖二为利买三卖猪四买猪五杀牛六杀鸡七钩鱼八猎师九刧夺十魁脍十一网鸟十二两舌十三狱卒十四断事十五恶王十六咒龙

大庄严论云昔有比丘住阿练若未坚戒定遇一寡妇来亲近后相染著乃令罢道比丘不闲余业便学屠羊后遇亲识比丘示道重令出家悔罪得戒

杂宝藏经云有老无智比丘因见居士福至供养上座咒愿常得如此后至凶衰之家受他供养便为咒愿常得如此被打又至夌𧂐左旋见墓右转触网惊鸟匍匐浣衣皆被熟打无智失时

杂事律二十四云智养大臣王怒曰汝应打曰臣不应打有四种应打何也妇打随其夫驴打疾行其道帛打令其光皷打令其鸣

育王经云昔有道人路行见一鬼以杖打其尸问曰何打此尸乎鬼曰生不修福但造诸恶故令遣我受斯苦报又见一天人以花散于尸上问曰何也曰因此作善令我生天

像法决定经云俗人不问贵贱不得打三宝奴婢畜生及受三宝奴婢礼皆得殃咎

涅槃经云阇王欲诣佛曰佛近不及恶如鸳鸯不近厕也天帝不共鬼神同处阐名信提云不即无信人

律云有比丘与老师居是父同行遇夜排令速行父死又遇夜虎狼咬父死又堕入上死又如愚子以杖打父身蚊父死又云一切畏刀杖无不爱受命恕己可为喻勿杀勿行打

四分律云有比丘见牧牛人卧以衣枕头为是死人以杖打破其头欲取其衣返被他打欲死白佛佛制戒不许设是死人亦不合打也

孔雀明王经云尔时孔雀王与罗多䌽女从林至林从山至山而为游戏遂鸟𦊰缚之

五百问事经云比丘不许相扑及与白衣等皆犯堕罪

本行经云太子与诸释童子勇力相扑众皆不及唯天授力大不伏太子被太子手执绕塲或擎在空或安在地掷弄再三不令损其支节扑在地等乃至百齐来皆倒

法华经云相扠相扑皆勿亲近凶险戏等

本起经云昔佛因中曾为相扑人来曾为被诳遂折其腰背至今痛在宿因也

报恩经云波罗奈王令力士鬬戏相扑蹈起磐石下有函等

律云有比丘襞擪衣裙欲上其树有所取索有居士见曰欲相扑耶具事白佛佛曰不得上树招俗讥嫌也

异相云有渔人五百取鱼积世为业佛见愍之就化之示其善恶因果犹生疑也乃化一人从江而来水只至膝人皆怪而问曰我性愚直南见一人问水深浅言可至踝吾信渡之诸人曰异哉我等何为无信根

法炬经云渔人养子一二岁已便致水出没令熟乃至长成能入大海

高僧传云沪渎口智者大师见渔人化之不从以二叶掷水变二水牛在水共鬬坏其网罟方信后买放生池等

报恩经云释种因中为渔人杀他二大鱼俱罗在鱼腹父于渔人处买得吞环百头人竞子各在诸部更不重录

孟子曰楚人詹何善鈎有闻于国以独茧丝为纶芒针为鈎荆条为竿剖粒为饵引盈车之鱼楚王闻而异之问渔师如何曰臣𥹢先太夫蒲且子善才弱弓缴纤乘风振之连双鸧于青云用心专动手均臣因学之五年始尽其妙臣之临河持竿心无杂虑唯渔猎之务意在其渔投纶沈鈎手无轻重物莫能乱鱼见臣鈎饵犹沈埃聚沫吞之不疑以弱取强以轻致重也治国若此则天下可运于一握哉

吕氏春秋曰汤见设网四面祝之天下地上四方皆入我网汤见曰嘻尽之矣非桀其孰如此也

智论云菩萨示现为象有猎师图之象乃以鼻收取猎人安慰不合雌象蹈之又于石罅中板牙施之

报恩经云猎师见金毛师子常近比丘来告家属曰我七世已来为猎师未曾见有此兽王身毛金色若得其皮奉上王者当获大富乃剃头披袈裟持劲弓毒箭杀之取皮上王王问其缘大怒猎师逐之

譬喻经云有猎师臂弓携鸟听佛说法佛不为说而去阿难问佛何不为说曰我普为一切此人是大菩萨曾为国王恩不能普有不顾者一宫嫌恨于王共谋药杀于王今所携禽是当时药王者一宫人也负他王偿命毕此人方法化悟解也

本行经云佛昔因中曾作飞鸟调达作猎师庵中以草遮身设网捕诸飞鸟佛因知而去矣猎师不得

智论云小乘如鹿在园中箭但念出园缘觉如犀在园中箭犹念其子象喻大乘园中安隐而出无怖无畏矣

生经云有四人见猎人得一鹿一言鹿乞者与角一人言兄得脚一言知我心者得心肠一人言骨肉总得故知人言须善软也

续高僧传云陈永阳因猎马失感梵僧来手触便自制愿文在传为王重佛永断畋猎

异相云昔有国王舍国修行时在山中遇大风雹而有猎师乌蛇三种皆堕深坑仙人愍之皆为救济天晴总去仙人后因入城到猎家与语不应与笑不喜乞食不得乌后报恩𭊷王夫人髻中珠送与仙人猎后知之告王为盗王与捉仙人禁之蛇知夜入宫螫太子手仙人医之乃免蛇报恩也

萨遮尼乾子经云萨遮曰菩萨为王治国屠猎罗网焚烧山泽放鹰走狗皆悉不行

法显传云中天竺不杀有屠业別住城外入城击木自异不相汤突国中不养鸡猪不卖生口市无屠人卖肉沽酒婬贪之类亦在城外为行居住凡是什流尠有感动闚其门者货乃用贝齿等

譬喻经云有师子生二儿欲出求食寄在道人处道人偶出被猎盗取作沙门像来二子不疑被煞剥皮去卖道人归不见入定观见遂乃索以为坐褥愿二子早生人中后生在长者家双生长已求为弟子度令得道还坐自皮

要集云三业不勤负债而食身业众护威仪旋绕礼拜口业读诵唱呗受持经典讲说等意业修禅习定如是总𨵗食他信施即负他债须偿

譬喻云有射王得一道人善作梵音王为之歌有客见欲从王买道人出钱三十万道人曰汝今自赎也王前生卖惹汝买三钱我作保汝不还他利生此

百缘经云佛行舍卫城有婆罗门画地为界不令佛过须得金钱五百须达长者见而为偿佛曰过去生此为乐而汝欠他钱五百我作保证也

贤愚经云有人欠偿极多无力可偿便欲以绳自缢时有一人寻时便见谓曰汝因何也曰欠偿不少曰勿为我与汝偿乃至财物都尽后入海求宝遇风又舍身救人乃佛因地也

成实论云若人欠偿不偿为牛羊獐鹿驴马驼骡等偿他据直多少或云有利资倍如三宝物重倍多过本等

金藏经云有兄弟二人兄出家得果弟常为居家悭恡欠他人一钱盐后死为牛见兄羞死以常劝为善故其债兄为偿

百喻经云有人少一钱而往索之过河两钱不见复来又为两钱过河所索甚少所费甚多而受疲苦如爱名利而虚往来

律云比丘之衣或角或里各须点净恐有遗失忘误故令记之又云失衣漂衣烧衣或得者入众白问其记点无主入众等

根本律云毗舍夫人生不失物而不信验之将母指环掷于河中母后得鱼环在腹中果然重得曰我生不曾失物佛言以因持不盗戒为圣护财等

法华经云不自见其过于戒有缺漏护惜其瑕疵

不空云持真言者神鬼随逐护卫无得为过神鬼见怒而打掷弃去

天亲传云菩萨不信大乘因兄无著悟之乃执利刀欲断其舌曰舌为罪本无著曰昔以舌毁大乘今以舌赞大乘补过自新其罪即灭遂造大乘论

西域税法六税其一王分四分一充国用祭祠二宰臣三赏聪明硕学四给诸异道税赋轻薄不虚民利

正法念经云王取民赋税依旧法若天灾时即与减放秤斗均平不逼不罚

根本律云难陀寺近路有商客有物偷税六众夜知为不相酬反告税官总令刧夺佛知制戒不得告他税利教他疎失利则生恼非出家也

律云若比丘有物寄在他处偷度关税得罪或与他负物偷税亦焉

四分律云有惭有愧多闻持戒可众中断其所有比丘等是非若持戒多闻不具者有惭愧者助之

异相云重姓比丘初生时父母无子祷神得之因至河戏失手落水鱼吞在腹下流长者得之因争其子遂来见王王为断之令长成后各与娶妻以子令为后嗣后儿出家名重姓因中曾施佛一金钱

根本律云大药佐重兴王国中有商主坚志不惑有姓女来娆之不从乃立誓约商主曰我若失志输马一匹我若不得输金钱伍伯后时商主劝曰不须在此我已知汝女曰请马不决大药断之令牵马至河与影

贤愚经云长者檀腻迦家贫无子借牛耕田还主不言而来失牛走酒坐杀他床上小儿走越墙蹈杀织席老翁遮马折足佛昔为王断之令免死还牛不言断舌见牛不收主应挑眼牛主求体杀子令与为夫杀父为父

別译阿含经云天帝亦名千眼因中曾为断事官千百皆中由眼见无不甘心伏罪故以为名千眼即天帝因中也

异相云有长者亡财合入官以妇怀妊王令候生非男即纳后生虽是男总无手足及舌乃问佛佛曰即曾作断事官有兄弟二人争财弟将珠与断官官便曲情故感此报也

因果经云救一国杀一城救一城杀一家救一家救一人等

西域古法验罪虚实以石与人连囊而盛沈之于水石浮有犯返此即虚又火烧赤铁舌手足损虚不损实或花散火上开犯焦虚秤称食毒与羊临时取验也

中阿含七十云西国罪人刑极者缚在驴上打破皷似驴鸣令报六街然后城外坐高标下示众杀之

月上女经云月上女生已便同八岁不久长成端正有名城中豪贵尽欲求问女令集彼大众欲求问者众既集已女为现通说法悟道而退

福德经云迦叶佛时有一贫女将其奈菓供养佛僧当感今生在奈花中出具大福德智惠今为王妃生祇域医王也

银色女经云往昔莲花城中有一女子如白银色端正可知时见邻妇饥饿欲食其子时银色女欲为取食曰我饥不可待银色遂割两乳与食求佛

璎珞女经云菩萨示现长者家生有大辩才如维摩诘须菩提乞食至他中门而立女即取钵而谓曰仁者乞食为何而食须菩提曰佛乞食我亦乞食女曰佛乞食时有十二种利益广说如经空生惭而退

要集云净名女名月上波斯匿王女名离垢须达长者女名无垢此皆是大权菩萨化现也

贤女经云有长者女在母胎中母来佛会听法女在胎中合掌乐闻郍律天眼见之问佛女在右脇俄而便降生天人覆衣皆不肯著白有福业所感本衣现耳

龙女经云有龙王女名曰宝锦与大迦叶共论道义不及佛与授记当来作佛号曰普世如来也

祇域经云奈女奈花中生须曼女须曼花中生忧昙女青莲花中生皆是因中供佛僧或五百比丘尼或为除粪皆修净因本愿菩萨示现也

法华三昧经云利行圣女问舍利弗女人之相改舍利弗为女人像女净名丈室天女也

法华经云有龙女年才八岁智惠利根善知众生往来所趣献宝珠而成男子坐莲花而登证觉

花严经云善财求法至师子奋迅国有师子幢王女名曰慈行求其法至于女处见其女与五百童女而为眷属是大菩萨说不可思议法门其女皮肤金色眼紫绀色髻绀青色以梵音声而演法乃至令善财观其宫殿

地藏经云婆罗门女因丧其母求觉花定自在王佛乃知母生地狱等与光目女同即地藏菩萨本因也

大般泥洹经云应见女人成佛故佛即化之引其同类非实女也

华严经云自在天王有宝女一音能演百千音一一音中复百千善逝音声亦如是此宝女有大如是妙音如佛等

俱舍论云轮王有七宝是其一焉能随王心具足千子冬温夏凉能悦王心无妬多知佛相具足等

泥洹经云佛应度者欲见女人为佛方可受化發心佛为化之女人成佛發心者曰奇哉女人亦可成佛發心求佛

中阿含经十四云善见轮王有八万四千夫人女宝第一将欲近王王曰妹等何不教我行慈人命短促一切无常勿为放逸女宝等羞惭而退

本行经云佛既生已欲归迦毗罗城净饭王令扫洒街巷严饰道路五百玉女各执香花音乐等

萨遮尼乾子经云轮王宝女身触柔软如大海岛中有迦陵迦鸟亦复柔软人得触者离诸疲劳寒热饥渴等

宝女经云菩萨化为宝女与舍利弗问答义说三十二宝又律云男以女为宝女以男为宝此即相受如宝

般若论云一名乐见二名悦彼三名渴受菩萨树下来娆于佛现种种姿态佛心不动入金刚定即变彼三女为老瘿女人羞媿而去

维摩经云天魔波旬从万二千天女来娆持世菩萨施与令备扫洒曰无以此非法之物要我沙门释子

瑜伽论云一切女人皆为魔也又女人身八处可爱能缚于人所为歌舞笑语美容进止妙触就礼丰饰缚魔也

要集云女人异于毒蛇有其八害蛇害一身女害多身二报法有无三五识六识四入众有异五生趣不同六得果七慈心救异八入地狱蛇伤人死有生天人蛇不定也女人令人入地狱定也

要集云女人有八十四态也大者有八一嫉妬二妄嗔三骂詈四咒咀五镇压六悭贪七好庄严涂饰无足八含毒害

魔邓女经云有见阿难端正而意欲为夫意不能舍母曰不可得也佛有神力此佛弟子女曰若不得者我当死矣母曰候之母解蛊道请阿难供养便即闭在房中佛力引救方免得出女随阿难直至佛所白佛曰阿难是我夫也佛言阿难剃头汝要为夫亦须剃头女为慕阿难心切曰我愿剃头佛曰阿难持戒汝能持不曰能乃得果见谛

庄严论云王舍城中有一法师秀眉青目说化人皆令离欲诸魔女曰我等云何过日有一婬女少年美貌曰我能到寺引诸听众皆来我舍即与诸伴至寺为听法众见之无不惑者法师神力令彼女人化为白骨各令皈命三宝等

般若论云女人含笑作姿憍慢羞态回面摄眼美言邪盼薄媚愚人为之心醉敌怨执毒触火犹可近女人不可近

七女经云有长者七女端正可喜有言丑者与金五百周行国内无敢言者诣佛佛言不端正曰云何不杀等名为端正

大爱道经云女人有八万四千态动眉举手整衣治髻发衔辱斜视佯嗔恶骂皆为魔事幻惑男子乃至泉枯树死

法苑云魏济北郡张起字义超以嘉平中夜梦神女自称天帝令来嫁汝有诗来往七八年时来有七侍女余人不见也

阿含云有修罗兄弟二人竞一王女而生鬬战共相残害弟兄俱死女魔欲使故今如此

杂事二十五有比丘独在空闲处有魔女来相娆比丘曰我持佛戒无犯定不从汝魔女怒伺比丘睡持送入王殿内时影胜大王曰我若未信佛时必相致害兼灭佛法问其比丘何因夜至我寝殿具说其缘王早白佛佛集僧制戒不应于魔障处独住

经云常在前曰无能捉缚有人能受持此经或见摩利支天女或闻名者志心供敬不被他人执捉或缚打

上生经云时诸阁间有百千天女手执乐器时乐音中演说苦空无常无我等又云有二十五玉女胜天魔后等

璎珞女经云有一天女随须菩提十二年闻说大乘法乐乃自悔责遂修大乘曰如饥人不食杂毒也而不乐小法

正法念经云天女福尽欲终有九相现皮缓身动花落花变风吹衣变空行生厌汗出欲取花菓树不低枝嫌天人丑风散头上发乱等

维摩经云有一天女见诸大士以花散之小圣著身花不能去天曰何为去花曰此花不如法天曰若于佛法出家分別是不如法无所分別即是如法乃至汝何不转女身曰我从十二年求女人相了不可得矣

金光明最胜王经云辩才天女是阎罗王长姊有大神力智惠辨才又大集经云一切菩萨示受女身不为女业等

般若论云难陀是佛亲弟端正色重其妻孙陀利未曾相离在于高楼佛知根熟因往乞食难陀见佛下楼接钵盛饭其妻曰我沐发未乾汝便须来佛见不接其钵与阿难亦不肯接汝自佛边将去难陀捧钵随佛至于祇园便欲辞佛佛曰汝思孙陀利端正争如天女共汝试看难陀答曰去佛将上天见诸天女各有天男唯一天宫独有天女难陀问曰何无其夫曰我夫下界佛弟难陀曰难陀便是天女曰我夫剃头见为沙门汝今偽称非也难陀为天女故请佛为沙门剃头讫与天女同下界因过水难陀背负天女而渡乃至命终烂臭生厌游地狱等方出家修道

宝积经云天帝有十二亿天女皆能变身与彼欢乐彼皆为与我非余天帝无染