释氏六帖卷第十九
酒食助味部第三十七
○酒(一)
三十五失般若论云佛告难提酒有多过一费财二多病三多诤四无耻五恶名六少智七所得不得八自说隐事九作事不成十愁本十一力少十二色坏十三不敬父十四不敬母十五不敬沙门十六不敬婆罗门十七不敬叔伯十八不敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一友恶人二十二远善人二十三破戒二十四无惭愧二十五不守六情二十六纵色二十七人憎二十八亲嫌二十九行不善三十舍善三十一不任用三十二不涅槃三十三枉因三十四恶道三十五意不能修惠也
酒名恶毒正法念经云莫乐饮酒是其恶毒狂药毒中之箭常喜饮者舍其正意狂𫘤故
梁武戒酒弘明云武帝曰诸大德有十不如外道俗士首是酒所以深戒
无得与僧正法念经云若人以酒与僧是净行比丘令醉弄之自喜者入大叫唤地狱其苦难说也
用醉黑象报恩经云天受令阇王请佛入城酒饮黑象令蹈杀佛佛化师子象乃伏之
令人轻贱正法念经云王等尚不重何况余人为酒之弄断诸法之斧令人无羞惭诸饮酒者人所轻贱
酒色之过功德庄严经云妇人卧产苦痛将死悔不行非酒醉为非终身欲戒事过之后业使还为
假名甘蔗正法念经云甄迦波果生于海渚食之醉卧七日乃醒矣
为一杯酒金藏经云于末法时我诸弟子为一杯酒与白衣说法当坏法故及受驱役若自有德役彼天龙
酒无定量俱舍云遮中唯离酒为护余律仪有五戒士因渴悮饮其酒杀他隣鷄犯他隣女至官验问具讳其事所以佛𠡠严制乃至茅端亦不许饮又有花果酒酒力已坏未成酒矣
其过最重优婆寒戒经云是人现世失财身心多病多诤恶名失智无惭恶色众责不乐见不修善
醉爱多嗔百喻经云说有一人有福多能只爱多嗔仓卒前人偶闻入舍便打余人问之云前人谤我云今见其验如人爱酒人谏不从矣
招无手过梵网经云人若手自过酒与僧感五百世无手果报以酒能失善戒也
蚁不能伏律云跋难陀释子与王为友王见乃问欲何物云黑蜜酒王云赐之任饮大醉皈寺醉卧祇园门外而吐被蚁巡其口佛言此罗汉不醉时能伏火龙今蚁巡口有通何在失酒也
怨家何异万行经云菩萨见酒如大怨仇如饮鸩毒合深戒耳何况凡夫也
令为酒业根本杂事三十二云吐罗尼见女庄严云何因得此答云沽酒尼后见一贫女与本令作酒业后因王索酒尼不令供置生讥谤佛知制戒不许教人沽酒
嗜酒鬼名七佛咒云嗜酒有鬼名如经诵之取七井水盐淋顶唾耳鼻余者饮之又梵网经云不得沽酒教人沽酒为酒因缘又一切酒皆不得饮
酿海为酒法苑修罗名不饮酒以曾用诸花内海中欲总令为酒海水咸苦不成遂不饮
阎王所诃法苑偈云酒能乱人心令人如羊等不知作不作如是应舍酒若酒醉如死人无异若欲常不死彼人应舍酒酒是诸过处恒常不饶益一切恶道阶黑暗所在处
酒后轻圣婆沙论云有比丘见外道醉遇舍利弗称不如我已饱酒肉复窃持余去地上草木皆如金色舍利子闻已念言此外道都无惭愧我常饱无相恒住空定门地上草木山川皆视如唾处
大乘四醉秘密藏经云四醉者所为色财眷属自在等
为病权开四分云波离见病比丘欲死医言酒愈遂白佛佛令与药和不为放逸若不病托以故饮饮者得罪也
嗅者便醉宝积一百三十云天浆名为花酒香美殊特明洁清冷嗅者便醉也
酒戒神护戒消灾经云有人持五戒曾犯其酒父母所逐至事鬼家鬼怖其人问之云我曾受五戒因犯酒戒逐我至此事鬼者云佛胜鬼也相将见佛又遇啖人鬼鬼不在见其妇妇是生人被鬼持见人纳之鬼夜归入门不得外有戒神兼妇见佛得道
郁伽躭酒涅槃经云郁伽长者躭酒第一佛亦度之令得道
酒为米膏杂阿含云有尼乾子醉一瓶酒出见舍利子云我米膏薰身山地草木园林视如金色舍利化之
醉施璎珞般若论云有一女人因醉入迦叶佛塔见佛相好乃施璎珞死得生天矣
醉如猕猴因果经云猕猴因醉尚能喜舞酒悦人心何得不饮适意善但止为过
酒饮大乘央掘经云我今亦不能受持不饮酒戒化游五道酒无上佛藏酒是酒我今饮酣醉无终极
饮能护戒因果经云祇陀太子白佛我不能戒缘遮饮酒欲修十善佛言汝饮酒有何过耶云因豪贵共饮其酒然思佛戒佛言无过不失戒故无犯狂逸佛制权许以化彼随根
因放厨监因果经云波斯匿王因饥欲杀厨监末利夫人寻酒饮王王即醉喜放之后国有豪族大兴怨诤王遂设酒致乐其为欢会因即和好永无鬬诤矣
酒能益身般若论云酒三种一谷米酒二花果酒三药酒问酒能安已破冷心欢喜何以不饮曰益少损多所以不饮若不为病因公傍私诡诳道俗是即不许智人守戒如命也
酒通天界正法念经云诸天有酒非曲米酒皆从树上花果中生福力所感
酒应无过要集经云酒有乐神合义之礼亦不杀生如余浆等又耐酒不醉者云酒是遮戒本恐为非非即是罪酒即不是然为起过佛教严遮违遮得罪等
酒林如雨正法念经云夜摩天有酒林天人欲饮从林而出饮无酒过而生欢乐也又弥沙塞莎提比丘少小饮酒出家已后因断其酒乃病佛令嗅之未愈和面作饼未差饮之
○食(二)
段食初受俱舍云成刧之初禅悦为味渐生地味其香郁馥其味甘美时有一人宿习躭味嗅香取食尔时名为初受叚食次生林藤香稻旧云团食今新为叚食
食有十种寄归传云一饭二麦豆饭三𪎊四肉五饼后五一根二茎三叶四花五果其般数贫者三二十般富与王等百余般
助味变兴宝楼阁经云𩠃饼苏饼沙糖油麻无忧妙味煎饼
食无麤细卢遮那成佛经云所食资身无求光泽如脂膏车香油臭脂等同调滑也
邪念还食因果经云有一比丘与女人持钵与食见女端正邪念即生比丘云我不须食今不消也女云悔不受食即悔受之
毒误自无续高僧璪禅师路次求食主人悮煑毒葚食毕而去主人后食皆吐欲死随人见之持药而逐十里方及云食毒故来璪云我自无毒劳来相救道力不思议也
因食诈勇百喻经云有人妻滥欲杀其夫遇夫远出为作路粮安毒食中夫至路未食逢偷王马贼索食与之贼食而死将马上王王为之勇能杀恶贼乃赐重位又因师子与国人为灾王𠡠杀之前人执刀见师子而上树战怖遗刀落师子上因是而死又获上功王者不死又云有人远国索妻后妻为造食急复吞之妻云无贼趁何急云此密莫问妻不知须问云习先人好也
须平如秤童子问经云行者食时多少无贪勿多勿少无爱其味如食子肉如秤称物不高不低合须得所而生惭愧
如饥教食法华经云如从饥国来忽遇大王膳未敢即便食若复得王教然后乃敢食
食施人毒报恩经二云如痴施主设人饮食悮用毒水食者死
资益有情大威德经云食有多种人间有四种叚思触识欲界具四色界已上并无叚食故论叚欲体唯三三涂地狱铁丸暂息饥义色界禅悦也
衣亦不惜百喻经云如令欢喜凡小凡儿得食被脱身衣心亦不惜如比丘得利失戒定慧等
食本支身那先经云王问道人何须美食百味云支身行道如王曾战身有箭疮药涂绵裹亦非爱药以疗疮如道人食百味也
食不中后律云斋有五利一少睡二少非行三得一心不乱四少下风五身安无病不中后食三涂食也
食观不净须量其腹增一经云多食致患昔年少比丘少食增福气力不充众中而倒佛言无至过度如秤持物但处中而已无令低昂
食果须受增一云比丘受果离其讥谤有比丘与外道行见其果树外道令上取果云佛教不许上树外道上取在地比丘不取外道云何也云佛令过受外道生信皈伏也
食有严制法显传云于垣国人家崇善门有小塔大乘僧三千人每日上堂益食净人依大小坐无敢语者设有所要以手指挥有四大寺四月一日行像威仪严丽
食有等级报恩经云阿耆达王施佛马麦佛亦受之变成上味佛福別故又弘明云食谷者智食草者痴食肉者悍食气者寿
法食义浆日严三昧经云诵习经典以为食分別经义以为浆修行六度为贤良又净名云法喜禅悦为食解脱味为浆
食有三白不空云为持真言者食三白食粳粮白乳为食断诸酒肉常须清净齐洁其心所求如愿
送食穰病陀罗尼云用醋甜飰各一椀于病身上转西南送之不得回顾诵咒七遍立差矣
燧食未分正理云上古巢居穴处衣皮食肉后神农尝百谷燧人钻火熟食
食分五分童子问经云比丘所乞得食当分五分一施路行人二水三陆四过去先亡五诸饿鬼余即自食作不净观
食向壁坐般若论云食向壁坐舍利子也有梵志女名云青目问舍利子云无仰下方维求食活命否曰比丘不应仰口为瞻星望月下为种植方即为使维为合药梵咒等以此活命名为四邪云我非此也
计功戒贪智论云此食垦植耘除收获蹂治舂磨洮汰吹煑乃成用功甚重计一钵飰作夫流汗集合量之食少汗多此食之功量其辛苦如是入口至腹即成不净无至贪饕须作其观也
食沸泉涌智度论云佛婆罗门家数数乞食彼念如来犹似负债佛知说偈婆罗门言佛知我心即盛食满钵佛不肯受云我因说法无得取食不以法换食也食令致水中即大沸涌何也施佛之食余无能受致水如是佛福最胜
食想来处瑜伽云如食子肉想施主甚大艰苦积集财宝如割皮肉想施我食而自安处无倒受用报施主恩令获胜果彼俱利也
其色各异长阿含云六天天子生已饥时有自然宝器盛天苏陀味上福色白中青下黄其诸浆亦然衣乐宫殿等
因食致欺中阿含云有二人共一处食一先盗吃一口此能欺我遂以药与之其人欲死云汝以食欺我我以药欺汝
食施五福五福经云得妙强色富乐寿命词辨又俱舍云得妙色好名众爱柔软身有随时乐触
食有乳泉婆沙云佛食时随其麤细皆成上味者以佛喉中有二乳泉福业別矣
食随根益增一经云食者资益义各随其根眼以睡为食耳以声鼻以香舌以味身以触意以法涅槃无逸等
咒食后施焦面经云当食咒施诸鬼等胜设大会变成甘露悉皆开喉饱满兼得食宝鬼神得少食能变多一口千万倍矣
食不净洁智论云有婆罗门修乐净法有事须至不净之国当思净食见一老母来卖髓饼日日买食后忽无味乃问母云何无味也母云我大家隐处患痈常以苏油面附药而覆取之和脓当作髓饼卖也今已痈愈无其痈面此唯油耳婆罗门闻已大吐不止几将欲死矣
乞食分卫经音义云言分卫者此言讹略应云宾茶迦或云宾茶夜此云食团为行乞此也又便言乞食非也亦非翻对等
见人徐进律云比丘乞食直入人舍不得东西后顾摇身覆头棹手臂脚见人出无言应者去有宝见人去徐行无恼他言如此等
将一比丘法华经云入里乞食将一比丘若无比丘但一心念佛不现胸臆不露齿笑等又金刚经云食时著衣持钵入舍卫大城
阿难乞食大佛顶方等云阿难別请不赴当持钵心念平等不择贵贱异大迦叶从贫空生求富一顺悲一顺无诤等
致钵而逃净名经云须菩提得无诤三昧诣净名家乞食被呵欲致钵而去净名云取钵勿惧如来所作化人若以是诘有惧否
悲心不普维摩经云大迦叶从贫乞舍豪富住平等法应次第乞乃至无大福无小福等又经云日时欲至净名云为法来为食来乃化一菩萨于香积佛国取一钵香饭普薰毗耶悉饱众会乃至人人皆食抟若须弥犹故不𣩠得果获利等
鸠留遇食鸠留经云长者与五百人入海其食饮皆尽至一树下见人问之即举右手出食众饱足兼得食宝宿业福报等
食多五失出曜经云食欲过多当有五失一大便多二小便多三饶睡四身重五多患食不消化又智论云憍梵波提吐而取食业不随智也
食有不同弘明云道门不食许食酒肉佛教返是何也答云五千无辟谷之谈七典绝止粮之术四食而住
不获涅槃般若论云罗频比丘是大罗汉福少缘尽七日乞食不得观无缘者乃入涅槃
七种之缘善戒经云一舍身饰好二剃发须三著割截衣四不得自在五活命六离生业少欲七舍离絸族乞食
遇狗之怖智论云道人乞食遇狗之怖又以杖打云我种种方便不得食汝何空卧戒慵
七生之福中阿含十三云那律云我于往昔时世饥饿蝗旱不熟有独觉入城乞食空钵而出我为担薪人见便请归分自食施感天上人间七返受大富果至今得道
因食得道智论云舍利弟子罗频比丘持戒精进六日乞食不得至七日命在不久同道与食被鸟衔去目连神力与食化为泥舍利与食口即自闭佛与食方得發心得果也
食沙七日百缘经云有比丘生便阙食诸人与乞亦不得惑忘或遇狗夺鸟衔以自因中曾不与母食七日感果食沙而死
为伏苦业本行经云佛六年苦行伏诸外道或一日一食或七日一食或一麻一麦伏诸行外道又道果将成食三斗六升乳糜得道表非因自饿又成道已度婆祇河有圆满外道问佛云一切有情当依何住佛言当依食住说四食义等彼便生信得度也
龙女设食要集云龙女为蛇戏行于野被人欲杀有人救之入宫请救者设食云此食有七日消者有尽生消者又与续生金截卖续生常如旧等
佛食乳糜本行经云佛六年既满至春二月十六日时心自思惟我须好食食已而证佛果时有天子告善生村主二女令作美食女乃取千牛乳互饮取乳煑糜时乳糜现相踊出高数尺现万字德字相金钵献之佛食成道矣
所食有异法苑云食土无心不息食谷多智食肉多嗔食草多力食桑者丝食气者寿不食不死又施食者当获五福所谓色力寿乐辩清安故获五常矣
食须作念优婆塞戒经云初欲食时当须作念一匙须断一切恶二须修一切善满三匙所修善根回施众生普供成佛若不能口口作念临欲食时都作一念亦得
佛食转施律云佛有余食侍者比丘得食白衣侍佛亦得常供佛食后僧方得食也
食有三德涅槃经云一轻软二净洁三如法等
○粥(三)
粥有十利四分律云施粥与僧俱得十利功德色力寿乐辞清辩宿食风除饥渴消
粥有八种十诵云一苏二油三胡麻四乳五小豆六糜沙七麻子八清粥能有五益除饥渴下气却冷消食
六种为粥五分云有婆罗门车载供物随佛欲供养佛及僧众被诸王大臣长者先请不得次第长者云我俗弟子亦有家务白佛欲散供物佛行处愿佛履践表我心故佛言不得令将煑粥与僧开齐福与斋等长者将苏乳油酪鱼肉一时煑施佛而皈
初毗舍伽僧祇律云毗舍伽母已得圣果具大福德始为僧置开斋粥
𫗴粥糜鬻周书云黄帝始烹谷为粥鬻即粥也又货易𫗴即厚粥也麋加之余也
○飰(四)
索飰辩智杂事律云重兴王令使于智药家索饭其米须不得臼内舂𢭏不得一粒碎不在屋内不在屋外蒸煑非火非日无火来不行于道非道不得步行不得乘骑勿令见日不见日不在阴擎饭来非男非女大药为造令人撚米门外帘下簷底安灶日炙火㶸将去在路一脚在路一脚在荒一跣一履上以疎布伞盖令黄门持去王云智哉真为王佐之才器也
净思乡饭高僧传云义净三藏齐州人求法西天至躭摩罗国病思乡中饭主人僧令沙弥取卯去来午而回净食是本乡饭见沙弥胫上有血问其故云我至徐州吴苍鹰家乞饭被犬伤也仍有余血涂彼门傍净知是圣从西行回至苍鹰家鲜血犹在不可除洗后鹰知發心舍宅为寺
致彼佛饭净名云舍利弗入室问疾见日时欲至作念此诸大士当于何食净名乃化一菩萨上过三十二恒河沙佛土往香积国取佛饭悉饱众会
食饭之仪四分律云不得嚼饭作声遥掷饭口中及语笑等令他比坐殴又不得以饭覆羹更望得等
施佛𤄜淀阿含云有老姥持𤄜淀欲覆之见佛空钵思之欲施佛申钵受之佛云此老姥天上人间七返受胜妙乐时有外道见而不信佛与说因小果大之喻如柳子等
○羹(五)
羹饭自持中阿含十二云迦叶佛时到波罗陶师家见盲父母陶师不在佛令侍者问食云我子不在今釜中有羹箩内有饭云可自取佛令侍者取为记彼作后世福田子至见釜中物少问父云何以羹饭俱少云佛来自取子闻语喜经十五日后得胜福
羹调半果庄严论云阿育王病困大臣执政无物可施有半庵罗果今属于我令施众僧上座受之令维郍研羹中此是大檀越最后施之何故说此以王病重力不自在令其增福也
蛇羹疗膜根本律云愚路因中为婆罗门有十一子自老无目妇皆为过虑久须失乃作毒蛇羹与食欲杀之婆罗门食羹目中翳膜自落诸妇不知对而为过败也
残无食者智论云亿耳以羹上佛佛食留余令与频婆娑王以佛余食无能受者或致水中以福胜故又律云比丘受食不得以饭覆羹更望得也又有甘露羹明皇录云李林甫子▆郑平发白𠡠赐甫食与平一宿发黑如䃜等
○饼(六)
争饼不语百喻云有夫妻二人有三饼各食其一有一饼在云语者不得各不敢语有贼入家亦不语侵妻妻叫夫喜我不语我今得饼也如为名利小物失七圣财矣
因乞致嫌十诵云有二外道女从阿难乞饼阿难各与一饼时有二饼相著互相问云得几一云得一一云我得二一者索半二者不与一者谤云汝阿难通別有情也佛知后令审谛无偏
其类亦多律云有小麦大麦稻米重花山重花苏密油糖或随面随花随和立称矣
相连不断异相云目连化王城悭母其母性悭门常关锁目连从地踊出老母作饼次从乞母嗔云汝能目出空中倒悬目连随言空中倒悬两目俱出母云汝当死目连即死母云此圣出入王家我当云何大怖云汝活施饼目连即活母喜拣一小饼无其小者取小相著不断母乃知圣發心皈佛
半喻计苦百喻云有人食七煎饼余半便饱云我因知此能饱不食余六此喻计苦为乐理实半不能饱苦不能乐到未到处也
盗感生轮目连问饿鬼经云有一鬼腋下生二铁轮转烧其身云汝因中盗僧二饼在腋所感如是
饼供千人续高僧惠胄德美作千人斋为饼且煑置水和面二十硕人人皆足皆讶紧[韦*力]抽拽不断不测矣
○𪎊(七)
𪎊沙诳子俱舍云时有一夫生其二子值岁不丰欲造他国以子幼稚持去无能设计而逃以囊盛灰或沙为𪎊谓二子云此是𪎊囊在壁悬挂候吾小出回取汝食二子望之延命旬日后有人为取见沙望绝而死
囊负毒蛇根本二十七有人欲造远国持其𪎊囊路息树下启囊食之未系求水有毒蛇入囊前人不知负之而行路有相师见而私语此人命有须臾为毒而死负囊者闻之大怖即告智药大臣具陈私语智药谓云汝所负囊何处息来解否恐有毒物解之果见毒蛇矣
贫施贪国杂宝藏经云有一贫人得𪎊六升将归以供妻路息见一僧持钵执锡而行乞食贫人以一升𪎊施僧愿为一国王僧以少次第至四升为四国王得亦少贫人问云何时得云汝波匿王后
能求解脱戒经云以一把𪎊施一贫人回向三乘随解脱得为远因植解脱分善若不求者施无数珍宝只得人天乐果等
买𪎊招谤根本律云吐罗尼见卖𪎊者令来至寺我为买卖者竟至有为不集者谤得者与尼有私又诸买𪎊者多至寺佛知制戒不许也
陈亦可施善戒经云贫人亦有食分可施或洗器汁施可食者亦得其福或有陈𪎊施于蚁子其𪎊如尘得福无量也
马麦作𪎊毗奈耶八云佛与比丘五百至毗罗国失利沙山结夏安居是婆罗门聚落世又饥馑乞食难得舍利弗即受天帝第一夫人请余不得食目连欲取北州自然粳米佛制不许当如宿因何时有牧马人施佛马所食麦佛受佛云马所食如何云今水草服盛阿难得麦请一女人作𪎊供佛僧等记作𪎊女人当来作佛因也乃至夏满诸国皆賷奉佛僧供养
○盐(八)
调和众味般若论云有贵人以盐致食或见而问云何以致此云以味美故前人为美即满口食之增其咸苦云何美之有云但用调和众味不空食也
其类实多四分律云有明盐黑盐丸盐方盐井盐池盐楼[鹿/免]盐支头盐𪉖盐灰盐新陀婆盐施卢[革*早]盐或种自生或煎炼生亦有红盐青盐
美味转增百喻经云有愚人得食嫌淡主人益盐曰少尚美何况多食遂至食盐便致疾如多贪人少财致乐何况多也乃至断食也
赤盐不识俱舍曰无学人有不染污无知不识世间之物乃至不识赤盐白蛤等
食盐而死续高僧传云偽郑王有二人武力雄勇王每惮之戏谋欲杀一与盐二升饼裹令食而死一与鹿角食之角者不死出家也又有虎形盐出弘明集
○苏(九)
更苏胜味瑜珈云一切饮食成熟珍羞诸饼果等内投之熟苏更增胜味矣
树生油苏月上经云净名居士妻名离垢可喜端正诸相具足而生一女复端正当生之时地开伏藏树生苏油
苏咒有灵瓶中鼠死出曜经云有鼠入苏瓶中食其苏尽不能出瓶长者取苏不得见鼠为是苏疑火炙其瓶鼠遂致死如处世贪色香味触不出三界无常火逼而死
苏精转妙中阿含云因乳有酪生苏熟苏有精上者名苏精然后出醍醐
苏和饼食付法传云阿育王供僧设食宾头上座以苏浇饼王曰难消有损宾头曰不如佛在日水味乃申手入地取水与王具八功德今福劣下水下人不消也
苏药病成贤愚经四云佛少有病祇域取三十二味药草煎成苏与佛日服三十二两天受曰我亦有病与佛同也索苏服之祇域与苏令日服四两天受不从服三十二乃成其病受曰何也域曰身力不同汝非似佛佛与除病更發轻言戏弄于佛
投针在瓶杂宝藏经云有王多智欲与道人论义将满瓶苏去道人见以针投之意取得底王喜焉
苏酪柱裂异相云有沙门作摩利饭比丘分苏酪著手以涂柱上柱即裂破矣
苏吐还收异相云祇域善医有长者妇患头痛一十二年域以苏煎药令服吐出其虫头痛即愈长者性悭令收苏益薪烧之
苏乳供备报应经云太子初生王令八乳母乳之给以苏乳盈溢恐乳乏少日夜看侍
苏油互索四分律云吐罗尼索苏施主与油恼他生嗔佛知不许互索苏可然灯又宝损经云食苏多不得饮冷水多即死
○乳(十)
饮乳三州中癊经云佛问弥勒儿饮母乳几许答曰南州生下至三岁饮一百八十斛除腹中所食四分东州一千八百西拘耶尼八百八十斛北唯饲指节
乳海盈满焦面鬼王经云如能咒食与鬼神者变成乳海具足一切无所色少矣
摩尼出乳不空云欲此乳者持母心真言加持轮索诣龙宫殿诵咒龙即以摩尼珠出乳与行者服之得大三昧又云饮得天女乳者持此真言有天女现䨥乳饮之或涂眼手足得大神通矣
乳有多相本行经云二女以五百牛乳互饮至十五牛然后作麋现十种相献佛三斗六升食之成佛矣
乳变为毒佛性论云蜘蛛落乳中是乳变成毒矣
乳不可集百喻经云如人欲命诸客须得好乳搆之恐不从积牛腹犊子异处经月方取悉以乾无如人积财后有方施
乳出特牛根本律二十七云重兴王送五百特牛令满财养饲仍令供乳酪大药令子父二人在路称病王见问曰此人在路今且患何曰父产不得王曰岂有男子产乎曰岂特牛有乳乎
乳不相和本行云师子乳一滴余乳为池入中皆变性不同也又律云如水乳合比丘六和理合如此又孔雀与鹤等水乳相和但饮乳不饮水乳自结矣
乳能成道异相云有王后病须师子乳为药有多智人取之用酒羊肉饮之得醉夜有罗汉寄宿见之其人手眼耳神身舌共争我能令汝死告王此是驴乳罗汉见之为证乃至因是得悟道果等
生不饮乳百缘经云有长者生一子不食乳口中自然出八功德水因前生行水与僧
乳出醍醐涅槃经云雪山有草名曰肥腻牛若食者便出醍醐无有青黄赤白等
商那问定付法传云商那手出香乳如悬泉流注商那问鞠多曰识此定否曰不识曰此是师子奋迅三昧又观经云菩萨手出香乳济诸有情
阿难乞乳维摩经云世尊身小有疾当用牛乳乃晨朝诣大婆罗门家乃至取乳勿惭为化众生法应如是
乳洒其母血变成乳四谛论云菩萨行慈血变成乳如忍辱仙人又如慈母以慈爱心故生子有乳自然出故又五百道乳各注一口
鱼饱乳毒涅槃经云食鱼饱不得食乳有毒
精诚所感老子经云精诚所志血化为乳子母情矣
慈愍手王随求云摩伽陀国有王名慈愍手其王初生即申右手执于母乳变成金色乳自流出又于手中能出珍宝等又高僧传蒋王送韶州乳二两与惠稜愈病
○酪(十一)
酪虫沙弥要集云有沙弥行酪于众中心常爱著死为酪中小虫师已得道为行酪者曰莫捐沙弥以贪味故今为其虫也
信施无尽增一云毗婆尸佛时有大长者供佛少酪诣城求之有牧牛人将酪祀天长者见买牛人施之大众无尽悉遍众会
酪覆王顶根本杂事二十四云猛光王与安乐夫人夜食夫人执酪椀星光夫人披赤霞衣过如电此外国进来王赐星光安乐夫人嗔主不与以酪椀倾王顶上王为脑髓出也欲杀夫人知药藏之后果悔觅也
执珠而生金藏经云昔耶若居士供佛尸婆罗作卖酪者知买供佛不取其价感生天上面首端正天帝常为化其四事无有及者手执宝珠而生
不应过恼○甘露(十二)
甘露益人智论云甘露味微细入诸毛孔使人四大诸根柔软利乐等
甘露法门甘露法药闭三恶道开三善门也
甘露变金不空云诵真言者于修罗窟得甘露以能变诸物皆为金也
甘露天降续高僧传云新罗慈藏法师黄龙寺说菩萨戒日感天降甘露满寺林树其色如雪味甘如蜜
甘露饲狗六度云罗云被外道打不受其化佛言勿恼如以甘露饲狗狗不食非不美非其食矣
甘露天食鼻奈耶云调达因见比丘取第四天甘露食遂学神通也
六祖甘露宝林传云贞元二年冬十一月二十二日早晨于六祖塔前柏树如饴连珠三年又连十余日安瑞应图云甘露亦名天酒其色精润其味甘滑食之扶寿王者有德降之敬长恤幼降之松柏尊贤容众袭之竹苇牧善政惠及民庶降之草木此阴阳精气天地灵液又云如来法味如甘露瓶食之不尽又瑞应云文殊生时甘露盈庭又老子曰天地合德甘露降侯王动作能与天地相应降甘露瑞也
○蜜(十三)
蜜无生死金藏经云如四蜜瓶在四衢有人持刀卫护食者即杀若人得蜜食者离生老病死虽欲食之悕他护者如佛法有魔障故也
涂刀伤舌金色女经云蜜涂刀上愚者贪味致伤其口舌如人爱名利伤身命
涂身惠施异相云菩萨昔为贫士身涂其蜜卧于林中施诸有情求其佛果如愿矣
以蜜涂身观经云韦提希夫人为王囚闭不得人到送食夫人乃自身涂蜜𪎊璎珞盛浆入近于王以延其命矣
除愈饥病处胎经云菩萨以三昧力山河石壁皆为食蜜除人饥渴等病
施蜜得道本行经云佛初成道有二商人施其𪎊蜜佛为授记为蜜成如来
猕猴献蜜异相云有猕猴来取佛钵阿难遮之佛言勿遮猕猴持钵上树取蜜献佛佛不受猕猴退见蜜中有虫去之佛受猕猴欢喜死而生天
黑石蜜善见律云即沙糖坚强与余物和如石硬故名黑石蜜西方呼伽尼此云蜜
木蜜如槐出南海叶如槐取枝煎如蜜极香出脂等
○肉(十四)
肉食五净楞严经云佛告阿难我许比丘食五种净肉以婆罗门地多卑湿少诸菜蔬佛为比丘开五种净肉自死鸟残等
教不食肉央掘摩罗云一切有情互为眷属肉不可食即为逆本又近习杀故曰皮革等亦不应著展轻地许矣
皆不应食楞严经云不得食肉一切皆断及与葱等昔有国王名曰师子以食肉故乃至食人群臣杀之失其国命鬼神禽兽一切皆怖何况人天断慈悲性
肉山之利处胎经云菩萨于饥馑却济诸有情化身为肉山鱼米取之无尽食者蒙益
辛肉不听楞严经云不应食五辛诸肉以说十二部经诸天亦离如食肉者饿鬼自来私䑛唇吻增嗔恚益非行故佛今断
肉段自坠四分律力云有诸鸟衔肉段坠比丘钵中此事可疑白佛佛令安在逈处其飞禽不取可食无失取物遮者得遮罪也
肉还自食贤愚经五云福增比丘见一女人然镬入中骨肉皆散骨出自活还食身肉日日如此以女人前生为婢送食与净行比丘先将自食大家嗔责婢讳曰若我先食愿自食身肉也
肉还止痛百喻云有王急暴闻人说之捉一贤人令剥脊取肉百两有人言非说王即生悔却与肉千两还之前人呻吟王曰何以嫌少耶多不益痛如取他物作福
肉有权实要集十七云佛成道化下根人许令食肉三种净者自死鸟残不见杀为己等至涅槃会上始终不开障大悲故令众生怖故又文殊经云食肉诵咒无过权教矣
网肉有二要集云一为财利水安网罟陆置罝罘二以财网肉即置食人屠人为买者杀买人争无罪断大慈种障不见佛也
肉不许食要集十七云僧尼出家躬在伽蓝共诸白衣公然聚笑饮酒食肉薰辛杂秽不愧尊像如斯浑杂岂异外道矣
十种之余涅槃经云有说听食十种外肉十肉者人蛇象马驴狗师子猪狐猕猴余者许食此说权教对机之法也
身肉三两涅槃经云佛言我因中逢古释伽佛说此经贫无物施遂卖其身一人言我疾病当须人肉曰要三两我即卖之日得其钱供养于佛前后一月病愈我疮亦可遂發愿求佛如彼佛名号弟子住世等
余肉不食律云虎残肉不得食有惜想故师子余肉不犯无惜想故又婆沙云盗一切鸟兽残者得小罪取鼠穴物亦犯
闻不可食孟子云见其生不忍其死闻其声不忍食其肉矣
肉中有佛法苑云唐右金吾兵曹京兆韦知十至永徽中煑羊脚羊日犹生用柴十倍不知所由更令重煑如故乃令割之得金佛一躯长一寸焉相好照灼光彩鲜洁后因感此一家不食肉也
四肉不食四分律云比丘乞食不得至王象马廐人家得肉食之或狗肉犬逐吠之肉亦不许如是四肉佛制不听得罪矣
三种净肉四分律云三种者一不见为我杀二不闻为我杀三不见家中有皮毛头血脚等及作大祠肉亦不许食矣
如割身肉药师经云譬如有人悭惜不营不获已而行施时如割身肉须阇太子割身肉救母济父却同还本国也
肉为毛菜夷堕舍经云无贪毛菜意
肉败许食文殊问经见杀不食已败如木许食亦须诵咒
○面(十五)(麦附之)
食面无尽续高僧空藏入蓝田负二斗米六斗面乃作一月粮日食二升三年不尽冥感神助道德所致又一鼎自然而至非人工造莫测所来
面积如山金藏经云王设大会一十二年面积如山也
天仓圣井高僧朗公居太山金舆谷齐州南神通寺有天仓圣油圣面至今有油润面饽在焉为食后人将出寺至大阳外者皆化为石至今大阳寺门外石如蒸饼积如小山其井在万丈涧楞上其水不许多少人供用常足矣
麦自然生婆沙云近娑罗林有国出麦地不耕耘自生其麦磨蒸为食甘美如蜜又有白麦赤青也
盗麦截手法苑云杨思达为西杨郡守值侯景作乱时大荒俭民盗田麦获皆令截手后生一子无手因果不虚也又譬喻王经云以大麦小麦及诸豆散佛矣
麦食不尽高僧志起在抱腹山徒众近百麦唯五硕一夏供斋犹余两硕马麦不动使者咒经云即大麦有皮
○油(十六)
油施多力贤愚经五云有独觉徒身丑有病须油乞油师油师曰身如株杌手似车轴遂施油滓妻见与油为现神通油师愧悔后生人中身丑多力
覆油一钵付法传云掬多度人无量时称无相好佛为与佛等问佛在日罗汉尼尼以油一钵在门丙掬多覆之尼曰佛在日六群比丘入我房来不曾覆水一滴今覆油一钵也愧而心息
并涂足油法华经云穷子遇父父曰更有老婢使人须者相给盆器米面盐醋之属并涂足油以西天地热跣足须涂油凉复不皴裂
如油沃沙俱舍曰佛诸身根无诸过故凡有所食散入支体诸根大种如油沃沙矣
压油殃罪法华经云亦如压油殃以西天油用胡麻生虫被压多故所以有罪者杀生也不同此方也
如擎油钵律云护持净戒如擎油钵若护浮囊也
○浆(十七)
浆有八种四分律云卢施长者以八种浆施佛僧一梨二婆楼师三葡萄四阎浮五酸枣六甘蔗七微果八舍楼伽浆以西土不言茶汤只说浆不醉许饮
浆有非时本行云佛化难陀至宫门问佛食未佛曰已食曰食浆否佛与钵难陀受钵盛佛行之难陀随佛妻曰速来至祇园佛化出家也
亦许饮者要集云或病远行在路作务老小苏蜜诸果谓葡萄等许为浆饮自余除水及杨枝又净名云解脱味为浆故云解脱充浆宁思玉液也
饭汁行舡般若论云时有轮王设会饭汁行舡米面如山苏油为渠卧具药物皆令极妙满十二年
八种成浆有部百一云一招者果似梅味醋形如皂荚二毛者即熟芭蕉子是三孤落迦状如酸枣四阿说他子菩提子五鸟昙钵罗如李子六钵鲁洒如蘡薁七篾栗堕即葡萄八渴罗树如枣澁而甘皆为浆也西土有福舍义浆也
○稻(十八)
稻有二种正法念经云一自生二种植自生者北州劫初有情福胜自然而生之无糠𫞷二种植耕耘约有百种名目不同如此方谷有赤次稻鸟将来稻飞虫稻垂稳稻赤芒稻黄米稻易落稻班白稻白真珠稻速熟稻铁芒稻赤色稻树稻水稻陆稻正意稻海生双穗稻见笑稻焦热稻鹦鹉稻又波理夜国有六十日熟稻矣
无皮甘稻西域稻有甜稻无皮稻黑色白色赤色稻等
四天香稻正法念经云四天王有稻香美色如莲花味如甘露又有不食稻坚命稻一切处生稻师子稻无垢稻大轻稻一切稻大力稻生香稻割蛇稻罽宾稻山中稻近雪山稻离缚稻迦陵稻如雪稻大具稻善德稻琉璃不学稻不曲新稻负黑稻波斯稻名德稻星稻长稻杂稻非人惠稻水陵稻时生稻无糖稻第一暖稻黄舌爱稻澁稻坚稻麦色稻水陵六藏稻又波斯匿王园中有稻如树只供王食福力感也
稻涂其壁百喻经云有人涂壁极妙为用稻𪎈我今和稻涂之更好如人杀身望生天不得其理失本矣
稻伤子死婆沙八十三云有婆罗门稻田欲熟令儿看守时遇风雹稻尽儿死于是發狂遇佛还得本心受化得道果矣
稻粘为秫古今注云稻粘为秫禾粘曰黍又[禾*奈]黄为黍糯即秫也
○秔(十九)(米附之)
其米自然俱舍云劫初有情福力殊胜禅悦为味后渐感地味林藤次有非耕种香稻自生其米自无糠𫞷等因是劫盗男女根生
食过太肥出曜经云波斯匿王后园中生甘蔗树流浆不绝生一秔米茎垂穗数百取之无尽王受其福食之不厌身肥肉重喘息不能佛为说节食之法
秔米愈疾贤愚经云有群鴈至海渚食稻衔一穗至王殿前落王曰此应有异令臣种之后夫人病医曰须得海渚秔米食此病即愈王令取前种稻米得愈
载令助供中阿含十二云颖鞞王国内陶师供佛夏三月及僧家王令载五百车秔米助供陶师曰王家国事多费用处广不可受之佛言王𠡠但受汝之现福也
秔米不生释迦谱云劫初粳米生因人慵堕遂即不生祐法师曰机心一动物离其真精灵所感速于风电东菜加租海鱼不出合浦贪珠玑蜯不还矣
供大人米释迦方志云巴连域有异种稻粒大而味美光色奇异名供大人米王食
三藏日供慈恩传云三藏法师至那烂陀寺日得供大人米一㪷大如乌豆出摩揭陀国誓罗果一百二十枚槟榔子二十枚豆蔻二十枚龙脑二十两出乘名象净人随逐等
其色如玉弘明云有米白如玉盐类虎形云梦之芹辽东之藻十斤之梨千树之橘青笋紫姜固票霜枣适口充肠也
花严施米续高僧田遗生家贫五女无儿长女名曰花严法安教化女无物施有麤布二尺黄米十粒施大众饭中感神之异余之众饭皆黄乃出家也
莲花秔米文殊问经云诸天有莲花粇米自然而熟
施米千硕续高僧传云远公止庐山晋郗超施秔米千硕相重如此
供米随后智论云佛游诸国国王等常有五百车载秔米菜随后令无所乏矣
停僧待来续高僧传云昙延徒众时饥荒食唯三日僧众欲散延曰后日无供即散至后日帝果送米二十车又送五百硕
偷米在口百喻经云有人至妻家见米便满口唵之妻问羞不能语妻见口肿为病求医以刀开见米如人犯戒不寻悔谢
世号米贼辨正云陵居蜀西界鸣鹄山中聚众纳米作逆世号米贼授之符箓章奏祭醮号鬼卒祭酒等
米尽不食四分律云佛在世时跋提城中有大长者多饶财宝有大威力随意所欲周给一切以八升米作饭饲四部兵众及四方来者皆足儿以千两金与四部兵众及四方乞者不尽儿妇以一裹香涂四部兵众及四方来者不尽乃至奴耕田婢煑料皆施一切不尽问佛佛言举家前生作织师共供养辟支佛所感如此
金佛货米续高僧惠胄偽郑在洛京有隋时有金佛二像高一丈东都囲城人饿死胄破佛籴米作糜众曰不可如子食父肉胄曰佛因中舍身国城等况果位形相哉如城破多人取之令胄独罪也
五色上米高僧传开皇初送五色上米千硕与昙休法师
○谷(二十)
谷说文云三农生五谷散穗楞芒角又九谷黍稷稻梁三豆二麦法华云百谷苗稼谷者禄也善也养也生也神农尝之
谷贼上车育王传云昔有长者窖谷千硕遇责而取无谷见一小儿可三岁不语便打行令人逐之路见一车金精也寻可得之人牛皆黄人曰谷贼上车小儿曰主与尔金瓮此是也谷主所令逐者来报寻可得也今寻之果得金瓮以偿谷价
运筹而取俱舍云小三灾饥馑时以筹挑故场蕴得少谷粒为种
神谷有异续高僧传云僧昭住大山寻瀑水下有穴入之可行五六里遇神僧与食取异谷穗舂米为食味极美其粒大如常谷米
谷徒地踊高僧传云僧勒法师居邓州壮山食尽感地踊其谷三十硕余粒大而赤味美有异此神谷也
仓换金粟文殊瑞应云文殊生时十种吉祥之一也仓换金粟地踊七宝又净名金粟如来又淮南子曰仓颉作书天雨金粟也
○糠(二十一)
众中糟糠法华经一云众中之糟糠佛威德故去
糟糠之米法集云于糟糠取于米实舍非取是
如糠裹米俱舍云业如糟裹米烦恼如糠米有糠而可种生芽茎也米无糠不生业无烦恼不生果也如无漏业
○小豆(二十二)
小豆施僧护净经云有一婢使借人作斋井头淘米自恨无物修福为后世因于牛粪中有小豆拾来洗致僧食亦获胜福因信心生也
念佛两车寄归传云净三藏师善导和尚以小豆念弥陀佛两车至感有灵小豆自过施寺僧为种叶上有化佛像
散豆施佛法苑云顶生王因中好施将迎聚妇礼散豆等往古俗法路逢弗沙佛以豆五粒施佛感报为王又譬喻王经云豆有多种小豆大豆毕豆迦茶诃梨那豆此方无似大豆又古今注此方豆菽即豆別名䝁豆一名冶豆叶似葛实长尺余可蒸食之亦䝁菽狸豆一名狸涉一名猎沙叶似葛实如李核可烧食虎豆一名虎沙似狸豆而大也实如小鼠拳亦可食马豆一名马涉似虎豆而实小大如指亦可食其于鸟绿白随色立名豌豆力豆西土有胡麻豆
○种植(二十三)
梵志种田杂阿含云佛因中见梵志耕地曰我种作供食佛何不作佛曰我亦作以信心为种入道为田精进为耘锄梵志闻法信解欢喜踊跃供敬施食佛不受曰我不因说法而受人施
种田监作本起经云时有梵志种禾欲熟至地大喜夜遇风雹一时皆尽家又丧女悲苦见佛佛为说五不可避一损耗二损弃三老四病五死此五不可避也闻已信悟
守道不耕广弘明云沙门不耕而食何也曰谋道不先于食守信必后于饥是以桀溺务耕孔子譬诸禽兽樊须学稼仲尼讥曰小人稷下无位招高其贤也黔娄非仕而获赐尚其清也
非于相食本起经云太子监作种田时见虾蟆食蟺蛇食虾蟆孔雀食蛇鹰食雀等如是厌耕
因求入海报恩经云善友太子见耕者辛苦愍欲济给与臣共议求财有曰莫先耕稼一种万倍又曰入海求摩尼宝第一也
一获七稼下生经云穰伽王时有情福胜一种七获用功甚少所获甚多
一茎九穗三宝录云后汉光武时一茎九穗故名秀字文叔矣
种植济世正理云夫圣人应世本以济苍生仰观俯察利安群品是以五谷八蚕以利百姓一女不织天下寒一男不耕天下饥今佛法不织不耕绝粒无法田费不耕蚕休不织养利在何也答如前已见守道之辞
一犂七垄四分律云琝荼居士有大福德奴以一犂而耕七垅婢以八升米饭遍四部兵乃至儿以金不尽等
种植种异根本说一切有部三云一根香附姜芋等二茎菩提石榴柳等三节芦升苇四子谷麦豆杏等亦名裂种甲种异五牛粪生莲羊生柿寄生青蒿灵芝等又子曰种根曰植也
○饥渴(二十四)
第一大苦出曜经云饥最为苦萍沙王被子阿阇世王囚闭方苦佛语饥最为苦矣
饥莫过鬼饿鬼母白目连见一鬼腹大如山咽细如针常求不净为食佛曰此鬼曾为长者妇有辟支佛从长者乞甘蔗汁妇以尿和施之感此报也常受饿渴
饥力不济移山经云时世大饥比丘乞食不得目连欲以神力取下地味济诸有情佛曰不得此时有消此食者又损虫命福不及也难济
体生疮癣法华经云穷子饥饿羸瘦疮癣乃至而无希取一飡之意
为病最大正法念经云为病最大莫过饥馑又法华经云如从饥国来忽遇大王膳未敢即便食
火风所增俱舍云火风大增生触令消宿食饥渴等
饥雨七日宝箧经云待雨七日诸比丘普皆饥饿圣者入定不得道者皆饥七日舍利弗白文殊谁能与食文殊曰我能令众饱满
菩萨自饿本行经云菩萨六年苦行自饿日食一麻粇米绿豆粟麋白豆亦复一粒皮肉消瘦以因中向一缘觉犯口四过断绝一施重受轻报也
饥饿至死婆沙云影坚大王被子囚闭足下去皮苦痛饥饿乃思于佛佛令目连现通至彼为王说法王问何处食最上妙为说六天此合生第四天乃愿生毗沙门王宫当得生为太子名最胜尊也
盗贼之本老子曰以上贪税多民饥饥即盗贼生焉又法苑云邓通汉文帝富之令铸钱等半京师与帝曾吮痈疮也饿死山中周亚夫梁武等亦殍亡也又指沙袋以充饥见上𪎊部又饥馑劫无谷曰饥菜不熟为馑果不熟曰荒又弘明云菩萨遇饥馑身肉俱损见贫乏即宝货悉与又净名云刧中有饥馑现之作饮食又老子曰帅之所处荆棘生焉农事废也大军之后必有凶年天应之以恶气水旱不调伤五谷人民病也
佛渴须水长阿含云佛渴阿难索水曰恒河现有五百乘车过其水不堪饮时雪山夜叉献佛八功德水又俱舍云渴因风火大增生渴触也
渴蒙佛救百缘经云有诸商人于大野中饥渴无水求一树神及天地神祇无余遂告于佛佛天眼见令天帝降雨因信得道
渴不饮水百喻云有渴人见阳焰逐而求水及见河不饮曰不能饮尽如外道求解脱不修佛戒怖其多也又法华云如人渴须水等又俱舍云梦一渴人求其水饮后有一井具八德水渴人不饮如末法中法师说法不肯听学
喻之于事弘明集云渴者不必饮于江海饥者不必食太仓之粟法为智者说辨为达者通书为晓者传事为见者明女为悦者容矣
至死持戒律云有二比丘远来觐佛路次无水至渴遇池水有虫有持戒不饮渴死生天一饮欲见佛不死者至佛所佛曰何违戒见吾持戒者今已生天佛因𠡠诸比丘持漉水囊行滤水箩等
○饱(二十五)
过度而死智论云蜜膊婆罗门与须达长者为使求王舍大城婆罗门女饮食过度腹胀而作守城门神矣
得福圆满异相云有小儿幼孤在长者家佣作自念贫下乃得工直供养佛僧因节会僧先小食饱不多食小儿不乐白佛佛曰汝已得福圆满然大剩饮食寻有海客至节日无食卖人皆大饥小儿设食商主欢喜率众与宝寻即大富得现报
七日不饥感通三宝录云杜汲母崇敬三宝感饭钵空中下食之七日不饥
五食饱异般若论云一禅悦二愿力三思念四八解脱五喜乐比丘五出世间饱当念除世间饱矣
掌中尝食五分律云尼受居士请遇节日小食多后赴斋不食施主不乐众亦讥嫌佛不许
食选麤妙婆沙云迦叶得食麤细等食薄拘罗得食麤者食细者施以迦叶具妙乐住沙门法薄俱罗住麤阙妙
五食致饱有部百一羯磨云有五嚼食茎花叶果五啖食即饭饼𪎊豆肉又十二因缘经云一肥膱二毒三酒此三皆遍身中无不到处悉入骨髓
食传天下孟子弟子彭更问曰后车数十乘从者数百人传食天下诸侯不以泰乎孟子曰非其道则一簟食不受以其道则舜受尧之天下不以为泰如百工食力禄以养贤修仁行义国之所尊移风易俗其功可为珍虽食侯百不为素食
宝玉珍奇部第三十八
○宝(一)
诸宝各异般若论云天宝胜常能随天身可令其语轻而不重功胜人宝清净无阙诸毒神鬼饥渴寒热悉能除之又菩萨宝胜天人宝能令一切众生知死此生彼因缘本末出种种宝法音不断若为首饰则雨无量物如意珠也宝有一百二十种王宝七种
宝出各珠又前论云金山石沙赤铜亦然真珠出鱼脑腹首中出蛇脑龙脑彬木中珊瑚出海石树贝出虫甲银炼石出琉璃颇梨出山石穴如意珠佛舍利以刧末时佛舍利皆变为摩尼如意珠
摩陀罗宝般若论云此宝金翅鸟中出绿色能辟一切邪媚等
四种宝藏异相云一名宝积二无尽宝三远炽四一切庄严又大海有珠能生能出众宝大龙护故也
宝藏丰盈下生经云慈氏当来有四宝藏龙王守护众宝盈满时世人民见如瓦砾云往昔众生为此宝故互相刧夺致生死苦贫穷下贱也
宝藏供佛譬喻云有人与王为友谓王曰我藏宝次曰痴人汝藏宝何说向人曰我供佛僧是名藏宝五宝坚固五家不夺名藏矣
宝天施石异相云有贫人见佛无物可施以白石拟珠施佛及僧后生时感天雨七宝
宝英之大育王传云有贫人得斧余尺斫杖以活有人见与绢百疋为戏不语前人益绢至千疋与之此斧名曰宝英宝中之大切砖石置上化之成宝也
宝欲罢道异相云有比丘在山修行五百商人被鬼所魅一齐身死比丘得宝欲罢道还家佛化比丘尼路行画眉比丘怪而问曰此不应也曰汝亦不应其比丘悟而还也
宝王所至聚宝经云摩尼在处众宝悉集名曰宝王
宝藏毒蛇根本律云佛行见有宝伏藏佛曰此毒蛇也有人得之被王知禁夺阿难白佛言毒蛇不谬也
宝有其四异相云一曰藏光明宝二离润大宝三火大宝四究竟无余光明大宝初宝能变海为酪二为疾变为苏等
供养获宝华严经云宝钵佛时村人请佛供养既毕及诸人众其人出家寻获宝藏佛灭起塔于十千岁施设供养放大光明也
宝有九种大集经云一金二银三琉璃四玻璃五玛瑙六莲花七车渠八珠功德九珊瑚又三价宝一少二多三无价宝
神与其宝感通云僧法相河东人山居独住禽兽驯其左右太山祠有大石函珍宝盈满神施与之令济贫穷后游江左马恬恶其不节而鸩之杯毒酒自若而去年八十九元兴年卒也
宝囊命宝譬喻云宝囊用之无尽又般若论云几失大宝一切宝中命宝第一矣
宝摩尼身如来智光三昧经云如摩尼珠随人衣色变宝如多佛身如之随众生欲见者现尔或金色水精摩尼真珠因陀罗宝帝青大青一切光生聚神子鬣师子幢海住清净普光庄严电灯水清净已上天宝名皆有摩尼字读时加之佛身随如是宝类尔所现
七宝百宝无量寿经云七宝金银琉璃车渠赤珠玛瑙应以方重者说也更有帝青大青石藏杵藏等宝更有百宝随所重者且举圆数言百
吠琉璃宝药师经疏云石中出不同水精磨琢所成也
○金(二)
阎浮檀金释迦氏谱云阎浮树也有二说或云北州南边有又云无热池边此云上胜缘树在近水水下有金因以为名提檀此云州也州亦因树为名或因果立称金中上也
金铍决膜涅槃经云如百盲人诣良医所医以金铍决之也
益州金藏续高僧传云益州城南有空惠寺有金藏有穴近寺僧守之从神乞金令入穴取二升如金粟信而入见金瓮烈相对莫测其边矣
镀像得金高僧传邢州沙河悬有乌像是金以乌
沙弥得金骂意经云有沙弥随师行路得其金请师疾行师曰有金有怖无金无怖如贪金心何道不成沙弥弃金得道
黄金六万要集云长者为儿娶妇索黄金六万两与之为亲矣
黑沙之金大婆沙十三云有金从黑沙中出其金极妙矣
龙猛金术西域传云龙猛菩萨有金膏砚中磨用笔点石铜铁皆成紫金此术不传于世西土见有此金其价倍贵因造寺与王点石为金
学造金法婆沙论八十云遮诺迦学造金法十二年方成一粒如小麦量便师子吼我今能作金山也
金色迦叶万行首楞严经云迦叶因中供养舍利然灯又以紫金饰佛形像自尔后来身常金色妻亦复然同愿矣
金藏在埿观佛三昧经云有长者子父丧委付诸藏被贼来夺有上金十六两藏埿免之后富矣
天王现金不空云诵真言者以索系天王项诵咒求请曰得金钱不得积聚须施也
法师可重梵网经云说法之师可消百味日直三两金也
米多罗金不空第十三云持真言者以杖打此神神即吐金此所吐金一两能和赤铜百两皆为金也此神咒之力亦须心行相扶持戒清净不犯矣
金盘取譬龙树传云菩萨寄诗与南印土王金盘除粪秽斯为是大痴若生人作罪全成极惷儿
甘露变金不空云诵真言者于修罗窟得甘露将涂诸物悉变为金出诸异宝又华严经云阿佗迦药一两能令千两铜变为金
金教七子邠提七子经云长者有七子不归三宝恣行十恶父各与金二千两令改恶修善子等受金依教佛叹方便也
截已复生四分律云有人以八牛赎一小蛇命是龙王女将金报恩曰此龙金虽少截已续生将报洪恩也
出家贪利百喻经云有人得金鼠狼安怀至河脱衣变为毒蛇其人感叹将蛇在怀遂变为金傍有愚者见而𢽾之取蛇在怀望化为金被螫而死如见僧得利而求出家得利自损
金能杀人譬喻云有三人行路得其金二人言一人曰买食来一人去买食共汝二人分之彼来即杀买食者曰我食中安毒杀彼二人一人被杀二人食毒死金故
金施百亿譬喻经云王病欲终泪下如雨臣白王曰王以福故王于天下变化无常亦是恒有王曰我今意非为此但缘有愿施百亿金少四亿也王崩太子酬之方得登位又不空经序云金枝琼萼郁茂常荣又洞冥云有白金水上浮鉴投金怀金见上又有金色女金曜孔雀又金玉满堂莫之能守嗜欲伤神财多累身出老子又法苑云郭巨河内人大富父殁兄弟分财二千万为两分弟取母养后妻生子恐妨侍奉有说后岁饥侵母食巨令掘地埋子下得黄金一釜上有铁券赐孝子郭巨也又宋帝令高僧惠严于嵩山神坛得镇金一䴵璧大小三十二枚亦出宋史
积金如山唯识枢要云护法菩萨造唯识决择论求看者输金一两于是求者如市积如金山顶戴受持传通不坠也
○金刚(三)
金刚之坚智论云有为缘成皆不荣固难曰金刚坚固能坏一切答曰亦可坏也以金刚在龟背灵羊角击之碎也
涅槃佛性般若论云涅槃佛性理如金刚无物不坏唯灵角坏之如其佛性唯一阐提不可坏也又金刚座金刚定从谕为名又石中之坚又天帝与修罗战金刚杵下落为如意珠也或云佛舍利出异相三说矣
六利金刚论云梵语拔折罗此云金刚有三种功用一上出七金山内近妙高山有金刚树节如笻竹无物不坏中下二等金刚此土亦有可以坏之六种功用不同色有青黄赤白能出水火升空除灾神用等
○银(四)
拒神黄银续高僧传云惠畅法师隋帝𠡠令送舍利牟州拒神山寺出黄银別𠡠以塔镇之用酬恩惠山在州东五里昔始皇取石为桥此山拒而不去因名拒神山山南四里余有黄银穴
以银为城报恩经云善友入海求珠至白银城见龙王
善见银都本行经云大善见王所治城郭园林楼台宫殿床座什物等悉是白银所成矣
银莲花本行经云以银莲花供养诸佛而散佛上又黄金为茎白银为台或叶银沙银地鬻米台城欲破时也
○琉璃(五)
琉璃文字不空二十四云以阎浮檀金为叶以青琉璃而为文字也
定自光明处胎经云佛入琉璃定无形三昧
身相严净处胎经云佛身严相即佛咽喉如琉璃筒如净琉璃中也
琉璃穴宅十诵律云佛夜行时有小雨天帝为佛化琉璃窟宅有小比丘日夜求请佛住经行恐有天魔恶鬼怖佛天帝曰痴人怖佛矣
琉璃城郭法句经云有夫妻二人难化佛变琉璃在中以不能入初夫不在佛化为比丘乞食妻曰立死即便立死妻怖而走夫至见比丘又走逐之见琉璃内不能得入方信悟矣
石变琉璃高僧传云隋文葬舍利感白树白花等灵裕法师曰非吉如言帝后俱崩又相州刺史薛胄宅堂础忽变琉璃或问裕曰戒之慎之不从其言果杨谅造反累及胄
价实不等净名经云譬如琉璃同彼水精贵贱不同又上生经云慈氏发相绀琉璃色又须弥山南面吠琉璃所成显空也
○珠(六)
珠经音义云圆者曰珠不圆者曰玑又或云大曰珠小曰玑
如意心珠观佛三昧经一云金翅鸟王业尽将死被竜吐毒在金山上业火烧之身肉将尽龙王降雨灭火得心为珠即如意心珠
龙珠渐变不空云持真言者得其龙珠若卖得价一半更卖渐减乃至为石却归东海
辩珠之智杂事律二十七云大药童子年三岁父持肩上路行侧有別小儿见骨为珠以脚蹴之父亦称是大药曰此鱼骨非珠不从出之果然鱼骨父自愧知子智
珠盖随身百缘经云有一女人头上常有珠盖现随身施已还有或生衣食香象随逐者皆随因中施胜福田随因所感如是矣
鹅珠之女根本尼律十七云有一长者生一女子其父命终生在鹅族中为王能知宿命见女与母家贫遂至宝洲衔珠日与女母得珠不是父念贫家即大富与母评议此鹅腹中珠算无数设计捉取鹅知不来戒贪
失穿珠利贤愚经云弥勒菩萨身真金色善容止著佛姨母所造金㲲袈裟表里相称而行乞食观者甚众无与食者有穿珠师请还供养慈氏食毕为说妙法有长者将嫁出女令穿其珠为法不借其价但听其法妻曰但听沙门浮美之辞失我穿珠之利此女福多
偷珠与财庄严论云有人入海得摩尼珠献王五颗及余宝物王曰自古王者为此造恶也舍命之后无一随者令将此宝施塔轮上后被贼盗下有血纵捉得其贼王嗟此人与财令忏其罪
珠随䌽变观佛三昧经云力士有珠逃难至海当遗舡师舡师曰此石海中极有力士曰非也请以众䌽裹之安水当随色变众宝来朝依言无谬
献珠求佛阿阇贳王经云童子献珠即佛因中与三小儿共戏见古佛献一珠求佛二子求为弟子即舍利目连也
大意求珠大意经云有长者子字大意为一切人贫入海求珠到银金琉璃四城得龙王珠四颗被海神夺之大意精进以力抒海海神惧而还珠也
珠铜出异辨正云珠育于水铜生于石取者委之传者迷之
珠能清水智论云水大也或天龙等雨漂其世界乃天护故有消水珠大海亦有珠能清水者名为清珠清浊也
珠畜杀人十诵律云有比丘畜颇梨大珠贼为琉璃从比丘索曰无乃杀之知非琉璃安斋而去佛知不许畜珠因制戒也
髻中明珠法华经云譬如强力转轮胜王兵战有功即解髻中明珠与之又云如贫穷人至亲友家醉酒而卧是时亲友官弟当行与珠系其衣里起已游行到于他国亲友见之示所系珠
龙女献珠法华经云龙女有一宝珠价直三千大千世界献佛佛即纳受
能出水火佛顶万行经云以珠对日出火名阳燧珠对月出水名月受珠能清浊水名水清珠也
珠有三德杂宝藏经云有摩尼珠出魔竭鱼脑中是鱼长二十万里名金刚坚一能消毒二能消热病三热时怨见欢喜
珠圆白色陀罗尼云如意珠圆白色赤光焰绕其珠上
心珠无价十住经云以心宝珠出智惠口一切智光普照三千大千世界
买珠之怨生经云战遮女人木盂系腹谤佛者佛曰我因中与此女人争买一珠我益价得之此女至今怨谤吾
施珠无尽法句经云有王曰大施积珠如山有一梵志佛化身也取珠三舍王问何以曰积财不如修道王闻乃悟施珠如山也
珠有文字正法念经云夜摩天有珠内有金书文字是佛说偈恐天放逸说无常偈等
自然出珠上生经云有一大神名劳度跋是额上自然出珠化成内院又百千梵王各各持一梵天妙宝以为罗网又梵摩尼珠以为绞络
珠失被刑因果经波斯匿王夫人令四石女擎辇至祇园下辇至佛所听法四石女睡著失辇上宝珠佛化令悟横被罚夫人知而释罪又上生经云雨如意珠也
轮王珠宝中阿含十三云轮王珠宝王夜半欲出致珠在高幢上光照半由旬导从四军如昼不异能雨七宝能随王心如意珠也
粪出明珠异相三十六云有长者近海有林常有禽来设食与之粪出明珠即是在海渚上食来者也
珠有胜能异相云摩尼宝珠龙王脑中有福者得亦名如意出一切宝衣食等毒不能害火不能烧水不能溺
求宝夷险般若论云弁奇货者采骊珠不忌九洞之深求华璞者无惮三袭之险贵其宝货
虚空藏珠虚空藏菩萨经云若人忏罪得见菩萨顶上珠紫金色摩尼即见天冠中有三十五像现如如意中此珠为印印消罪障矣
玄珠赤水俱舍序云获玄珠于赤水即庄子内篇云黄帝游于赤水之北登昆仑之丘遗其玄珠便令离娄冈像𧩶诟求之罔像得也
力士肘珠金刚三昧经云力士额上肘后皆有其珠咒力持之余人不见入金刚山亦不能碍
八祖顶珠宝林传云佛陀难提迦摩罗国人姓瞿昙生有异相顶上有珠珠光时照年四十出家励节行高闻于天竺继八祖
拳珠在手宝林传云斯那尊者生而左手拳不能开至七岁父施童子与师子比丘曰此童子昔已曾为吾弟子因赴龙宫斋得珠在手付之不失对众索之其手便开捧珠上师举众咸见叹言希有矣
珠还施贼慈恩传云南印土有精舍内殿有金佛王施明珠在顶髻中守护极严无人取者有贼窦地道入取珠手终不及佛身旋长贼曰佛因中国城妻子头目髓脑皆施于人今果位中惜此一珠宝者实恐前言难信佛遂低授之贼得货之言佛施我王知不罪赎之还佛至今佛犹低首矣
泪珠照月洞冥记云吠勒国贡文犀四头状如水兕角表有肉光明因名明犀在暗中有光亦曰文犀织以为簟如锦绮之文此国去长安九千里在日南国南人长七尺发披至踵乘犀象入海底取宝宿蛟人舍得珠则蛟人所泣之珠亦曰泣珠又太初三年起甘泉宫望风台台上得白珠一枚如花帝以锦盖覆之如照月矣因名照月珠后赐董偃盛之以琉璃之箧又古今注云东夷出草难珠色黄亦名木难珠又鹅珠比丘见上又文选云水含珠而川媚鱼骨为珠杂事律云大药四五岁父抱往河浴路逢鱼骨父谓是珠以脚蹴出大药曰非珠鱼骨也子曰自业不肯修强觅化遗宝他所弃鱼骨斯非是宝珠岂有毗沙门弃珠于道上
玫瑰法华疏云美好为玫圆好为瑰玉名
○玉(八)
玉说文云玉字与王字义別也象三王连贯也本合无点后別加之古字巫也又音宿亦呼粟也或姓国名矣
变石为玉三宝记云长房曰皇帝得修无垠慈及有命蓝田仁寿大府石皆变为玉鹿巡宫门不怖人物等
玉方皎润正理序云玉移荆岫皎洁之性弥彰桂从幽林芬芳之风更远云美玉出乎荆岫
玻璃水玉经音义云玻璃水玉或云珠大论云此宝出山石窟中千年冰变
玉佛数尺续高僧器公在神通寺于填国送玉佛来高数尺本天池玉彼国出也亦弥天云玉轴琅函弘明云见和譬而为石者非璧之贱视者不明又洞冥云有轻玉白而明又真玉火烧三日不热在厅下埋之三伏不热又山玉虎护之虎毛拂之光生也又水玉龙护之又有软玉可为鞭又文选碧琳玫瑰琘玲豳文鳞赤瑕駮荦琬琰玉名也或文彩也又白似凝脂黄如蒸粟赤似鷄冠黑如钴漆方似截膏
列子卞和列子云卞和楚人也得玉璞于荆山献楚武王王使玉者別之曰石王以为慢刖其左足楚文即位又进玉视之曰石令刖右足次成王即位和抱璞楚山下哭三昼夜泪尽至血曰不痛刖足痛王不识玉也王知取令琢之果得其玉比君子燥之不轻湿之不润磨而不磷涅而不缁又琭琭如玉落落如石玉贵石贱老子意取中也又垂棘之玉孟子曰垂棘地名如蓝田
○钱(九)
钱有多种四分律云西方钱有铜钱白𫓪锡树胶皮又金银铁等钱形亦不同有如玉面方圆长短等钱不同字亦随时处
一钱舍命庄严论云王出见塔而施五钱有㫋陀罗曰善哉大王王令捉之为戏于我㫋陀罗曰我曾为贼见人拳手为其有宝张弓恐之前人不开乃一箭射杀开其人手只得一钱王今无怖五钱同舍此实难事
不空之灵骨索云持真言者当得钱是金应分三一为三宝一为贫穷一自用矣
银钱自至不空云持真言者得罗刹子送银钱一伯时与行者不许贮积须营功德
曾无入己浴佛经云生死往来无一钱入己唯善恶业而相随逐得不以之求后世福矣
钱积暎人中阿含经云有大长者唯生一子名曰赖咤和罗父母爱念须乐出家既出家已母常忆念子忽省觐母令人聚钱成积谓子曰此是我分父更无量何用出家子曰此皆无常不可久保
天雨宝钱顶生经云其王是漫陀多王顶上而生后为轮王以福力故天雨宝钱满国皆富
钱三宝別陀罗尼云施主钱标心宝若別不得互用心不同故得福有殊
弃之于江中阿含云有长者子志乐出家父母巨富积钱如山引子回心令嗣后胤子曰此钱作新布囊满盛车载送至深江免使于人爱著爱苦日夜忧心不绝也
指钱造福宋元嘉中瓦官惠果有戒行见一鬼在厕前立云曾作维那小不如法堕在厕鬼中我于前柿树下有钱三千文希取作福愿舍鬼业果乃白僧取钱为请经生书法华经一部并斋僧等鬼来相谢生天出感通
钱𠋆随施陀罗尼三云供佛僧已随其贫富行𠋆施钱任意多少与僧赎食
吞之入腹十诵云有比丘畜一金钱将死和羹吞之入腹而死送至寒林鸟兽破腹佛知令取钱为作福也
无福所忘根本律云有长者子名曰恶来人与钱物寻忘不忆以薄福故所令如此后遇佛以具陈苦事佛令买青莲花供养三宝增福除忘
钱从手出贤愚经三云有长者家生一子两手皆出金钱取终无尽乃至出家得道受戒礼众皆施金钱矣
得钱数喻百喻经云有一贫人路行见一囊金钱坐而便数数由未毕失钱者来见而夺之如出家者遇佛法宝不早修行被三业夺
钱施无尽育王传云有宫人见王作福得一铜钱施佛后生王宫作女手出金钱无尽乃以事问佛佛说前因王方省悟矣
一钱三施异相四十五云有三人共本获利外剩一文同心共施沙门后三人共获大报王不得夺矣
圣僧齐利要集云圣僧施钱为圣僧作供养修塑形像床帐花香灯油不得別使以圣僧在世属他又所有擅信标心圣僧非余况律不许三宝物互用
纸钱之因要集引冥详冥报二记云黄纸是金白纸为银充孝敬之礼矣
口不言利续高僧惠瓒姓王沧州人壮室出家清贞自远承禀玄奥受具后听毗尼在定州居于律席至畜宝戒曰诚难也瓒私贱之有钱三百掷弃众前乃至终身口不言利也
两钱满室续高僧渊姓李广汉邺人家本巨富为巴蜀所称及渊生日天雨铜钱于家庭内合运处处皆满父运疲久口嘘唱之钱不复下乃止仓内才半忽然满溢等
钱还尚湿高僧传云开皇中蒋州人严恭写经为业有人借恭钱乘舟而去舟没人溺钱却自仍湿
金钱满瓮杂宝藏经云有国王夜常闻冢内唤声乃召有胆勇人寻之叱曰是何妖怪也曰我是宝精在其冢角汝至合得汝但家中备八人供我等当至如言打令入角金钱满瓮有剃头师见而𢽾之得过喻破八戒持八戒者矣
金钱买铜般若论云佛说我者或云我闻此是假我如人以金钱买铜非无笑者法要故耳
金猫之钱金藏经云恶生见金猫入地掘之得金钱铜盆盛三重五里傍布迦旃延曰王前生作卖薪人见僧施三钱已步步欢喜五里所感如是也
盗佛铸钱法苑云宋吴兴沈僧覆大明末卒土饥荒至山阳村寺见有铜佛大小极多取将归铸钱事發入官至死身如火烧坼裂烂坏
超曰施钱西域记云室罗伐悉底国王超曰威风远洽臣诸印土曰以五亿金钱周给贫乏臣谏恐钱尽王曰聚有余给不足非苟为身又如意论师母使人剃头辄赐金钱致令王嫌后令与外道论义乃嚼舌而终矣
金钱四亿善见律云迦兰陀长者有金钱四亿王遂封为长者又譬喻王经云如王铸金钱有王印文者是无者不成矣
铸钱之记自颛顼之代至梁代有铸钱今大周乙卯岁天下𠡠是铜皆纳悉铸为钱周通元宝之号以我皇帝忧百姓之𨵗须大国之乏用日令铸二十万为恒课也
○财(十)
财有六事阿含云负即生怨有则生忧失则生恼怨家欢喜宗亲不乐在众所说矣
财求非道中阿含云有六非道求财一种种戏乐二非时行三饮酒放逸四亲近恶知识五常喜妓六懒堕懈怠等
示舍冤家阿含云有王友人出家得道王后遇之欲施金宝道人曰我已舍冤家牢狱勿更与我
财色之祸四十二章经云财色之于人也如儿贪刀上之蜜不足一餐之美有伤舌之患
财有四种四法经云一多闻财二说法财三摄贫穷财四回向菩提财因果经云复有七种圣财所谓信戒闻舍惠惭愧定惠施得圣也
财主浑沌贤愚经云时有长者有五女妻复怀妊长者遇病命终财合入官无儿主故女曰我母怀妊恐或是男王令伺之后生是儿然无手足眼耳与舌王令问佛佛曰此儿因中曾为断事官不平所感也
财宝无量消灾经云有一长者名好施财宝无量未免世灾患矣
不拾遗财正法念经云若见道边遗物金宝等取已唱令此是谁物若有人认问其是色目如依宝相是与之无人问入官官若不取应入三宝七日之后负许矣
僧物难护大集经一十七云佛告波斯匿王僧物难护除二种人一阿罗汉具八解脱二阿那含人余不可矣
分财不平律云有二比丘年老无智有病比丘死衣钵无人可分令平见忧波难陀请分曰此事多招谤也二比丘不从曰我不可请外道也曰可尔分作三分二自取彼二与一曰平否我与物三汝二与物亦等狐分鱼
分财之过律云有兄弟二人欲分财恐不平等曰父在日供养和尚可请求分弟多奸惠先求和尚欲要好者和尚不许许即得罪不应作矣
○铁(十一)
铁王可畏𦵮遮尼乾子经云有铁王名阿塞健陀此铁在处一切凡铁不敢住
铁轮围山俱舍云一四大州一铁轮围山所围也中千大千亦然共业感故纯铁所成矣
铁垢自损根本律云自铁生垢渐自食身一朝都尽如贪夫自败乃至灭亡恶生于心还自灭身
铁猪与皷本行经云太子捔射排七铁猪及七铁鼓瓮佛射七七皆遍诸释童子或一或二皆不及佛也
○富贵(十二)
富贵诸天树提迦经云命王至家王见宫殿园观库藏金银两月忘归二十万象赏给皆遍王欲夺之善神护故人皆自倒问佛佛言以曾供养一辟支佛来感天福不可夺也
知足之富庄严论云知足第一富无病第一利善友第一亲涅槃第一乐
富可尚贵要集云富贵者人间第一發言皆应动止合仪人所钦伏钦承供敬畜类犹惧贫者返此
富贵二种报恩经云一众生为奴婢男女臣佐兵众象马牛羊二非情类金银七宝仓库财帛田宅国土谷麦为主也
富贵陵人要集云世有二种富贵陵人成势尊己博识聪达才辨利词豪奢美色肥充资财奴婢时此陵人
贵历诸世智论云贵者七世百千万亿无量世贵族是名毕竟贵不以一世二三等贵也
檀弥端正贤愚经云佛在世时舍卫国有一长者生儿端正富比树提伽又金天天妇生时俱感功德井随生又目连富令布施其弟也心初不信目连化之令见天上富乐方信
女有宝珠百缘经云舍卫国中有长者生一女头上有宝珠取已复生其家巨富
尼拘律富毗尼母经云有尼拘律陀长者巨富有金㲲金犂少一不满于千恐与主等有一子名毕般口延父母命终后家有碎金九十六斛钱有八十亿勒沙十万为一勒沙奴婢仆使有千聚落其妇字跋陀容貌端正舍之出家
世常富贵感通三宝录云晋太康中富人邸世常极富宅中自立精舍于法兰常在宅中受其供养忽有老僧外来足上有泥常令奴洗老僧不从常私骂之僧现通乘空而去常每自扑悔过
释氏六帖卷十九终
校注
【经文资讯】《大藏经补编》第 13 册 No. 79 释氏六帖
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-02-26
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