华严经云一住二戒三惭四愧五闻六施七惠八念九持十辨如是十种是妙法藏

续高僧传云丹阳南牛头山石窟寺现有辟支佛窟有七藏经也及道书僧史儒典子史医书方术符园等宋初到司空造寺其家巨富写镇山寺贞观十九年旱失火延烧五十里二十寺并此七藏同灰烬矣

下生经云慈氏当来有四宝藏一在咀叉始罗国山中塔边山崩地动此处不动时有愚人掘之惊怖而倒又云一伊勒钵大藏在乾罗国二钵轴迦大藏在弥提罗国三宝伽大藏在须咤罗国四穰佉大藏在波罗柰国

持世经云有长者白佛如何得库藏盈满济诸贫乏佛言我有神呪依法受持即得皆如意等

央掘经一云迦叶有摩尼宝八万及余宝藏其家巨富无量并无价宝衣弃如涕唾投佛出家持粪扫衣等

法华三昧经云菩萨手中出宝空为库藏名物自在

异相云一风二生三熟四冷五热六见七欲如是诸藏是坚实宝义

藏者藏也谓包含贮积之处法华经云藏库诸物当如之何又云无量宝藏不求自得又云仓库盈溢又经律论为三藏又文殊生时地踊伏藏仓换金粟又佛见宝藏为毒蛇

大悲经云若欲种种宝藏者求宝箧手赞云宝箧还将宝手持指人伏藏遣人知久埋白玉侵尘点乍掘清光出地基鹦鹉杯中含玉藻珊瑚树上缀金枝不因菩萨相提拔富贵娇奢未有期

普曜经云若有书经得八藏报一得意未曾忘舍二心藏无所不解三往来藏一切佛法四总持所闻不忘五辨才须宜皆受六甚深藏未曾断绝七道意将护正法八奉行藏无生忍也

华严经云一众宝积聚藏二无尽宝藏三远炽然藏四一切庄严藏等

阿毘昙云佛为一乐法众生始终说法名一藏如是八万又十六字为半偈三十二字为一偈如是八万有长短偈四十二字为偈如是八有云佛自说六万六千偈为一藏有云尘劳八万说八万法门等

不动尊使者经云一人藏人所藏者二地藏鬼所藏者三天藏天所护者也

大乘四法经云一陀罗尼二辨才三法四无尽财回向藏

续高僧传云王玄策奉使西土至一池如火煎汤煤英煑米立可待也云此有金柜内有慈氏天冠

七佛呪经云王得金柜七印印之是父王所封大陀罗尼遂开如法受持有灵矣

根本杂事云猛光王好色国内媱风大行增养大臣有妻极丽贤智多能有六大臣各令女使尽欲情求夫人悉许即告其夫此可乞辱夫曰可尔令夫佯病克日令来夜各一房房皆安柜六大臣总在柜中被鏁闭便上于王言夫病留物上王王令开柜六臣露顶跣足而走王亦大笑也

古今注云藤竹作也因魏武帝所为以军中服用藏之轻便作五色箧以表方而周公籐箧

金光明经云四大毒蛇同处一箧二上二下所譬人身四大所造地水沉下风火轻上一大不安令人有损

智论云如私斗入市不合官斗无又肯用如非佛法人信用无不疑

佛名忏悔云或以轻秤小斗欺诳他人故法华经云斗秤欺诳他人调达破僧等罪重也

法句经云须达在粪上得一㫋檀升后大富贵也

本行经云我曾精进杓抒大海却得其珠又高僧传道安见两木间有兜知主人姓名曰林百升呼之主人大异也

汉记云量龠合升斗斛者以量多少起于黄钟之龠以秬黍中者一千二百粒为龠龠十为合合十为升升十为斗斗十为斛斛十为量龠者契也合者会也升者登也斗者聚也斛者角也职大司农寺掌也

般若论云尸毘王救鸽舍身肉代之以秤秤肉尽其身鸽犹重俱一命也王自升秤其秤乃等鹰复释身也

俱舍云十八界中几能秤几所秤可秤名重不可秤名轻地界等

王玄策行传云摩伽陀国刑法最正若犯罪者不加𭜸掠以神秤秤之秤人之法以物与人轻重相似平以作一符亦以別等其轻重即以符系人项上以所秤物添若人有罪即重无罪即轻随罪断之若小可罪即鏁其两脚用为罚罪如经业秤

汉记云平轻重铢两钧石也本起于黄钟之量龠容千二百黍重十二铢两之为两地也十六两一斤三十斤为钧为硕铢者从微至见可殊异也两者两黄钟之重斤者明也三百八十四铢易二龠之多者有阴阳变动之象十六两为一斤斤者四时也乘四方之象钧者以平钧也三十斤如一月之象硕者权之大者四钧四时之象石者一百二十斤十二月之象五权备矣物以权钧生之衡衡运而生规规圆而生矩矩方而生绳绳直而物方定矣是为五则君臣用焉以定国礼百土由焉以为法式职在鸿庐掌之

度者分寸尺丈引所以度长短也本起于黄钟以秬黍中者以一黍广之九十分为黄钟之长一黍为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈十丈为一引而成立度审矣职在廷尉掌之

盂兰盆经云金银琉璃车𤦲玛瑙珊瑚琥珀为盆五百盛诸华果饮食以七月十五日众僧解夏供养佛僧能救七世先亡得离苦解脱

弘明云梁武每于七月十五日普寺送盆供养以车日送继目连等

一切有部根本律云其洗用盆令中安台应如象鼻以各足故又盆器米面等

本起经云宝瓮万口而盛甘露佛初生时也三十二奇瑞之一也又益都金瓮见金部等

感通云梁武帝于同泰寺铸镬两口用铜各容三十斛等又地藏云铜釜地狱即镬汤类又四分比丘许用铜铁土釜等

阿含云佛化满才长者令诸有神通者去有厨人以通力自举一镬可受万斛兼一百斛大杓先去名曰乹亭作人也

根本云愚路因中曾为长者被儿妇欺为粗食在釜为隔诳之言一等也细者儿妇自食又三宝录云前汉七帝彻始建元号乙丑岁汾隐鼎现水中丈八尺一寸三尺六寸高秦求不得汉自现也遂改元号元鼎元年矣

西域记云憍奢邪衣野蚕丝也刍摩衣麻也欠钵罗衣毛也褐刺缡衣野兽毛也北印土多寒佛许著皮毡衣外道服饰纷杂异制或衣孔雀羽毛及尾或露形艸板掩体衣或赤或白比丘三衣祇裙七条青黄黑赤王臣婆罗门等清素居简洁白俭约服玩良异华鬘宝冠以为首饰环钏璎珞而作身佩有富商大贾唯钏而已人多跣足少有所履染其牙齿或赤或黑齐发穿耳修鼻大目貌也

寄归传云一僧伽知二嗢咀啰僧伽知三安咀婆娑四尼师迦伹那五裙六副裙七掩腋衣八副腋衣九拭身巾十拭面巾十一剃头衣十二覆疮十三药资具衣又初受戒六衣须具一腹衣二上衣三内衣四巾五坐卧衣六水罗此资身在道须得

四分律云著染坏色衣有其五利一顺圣威仪二离傲慢三不受垢尘四不生虮虱五触时柔软易将护故又过染衣有五失一疾破二不堪苦用三劳心四无益烦恼五障诸善品又著好染衣亦有五失一自长娇盗二生他嫉心三故令他知是冶容好色四求时多劳故五障目善品又云不得著光打衣也

十住论云一劫具二刍摩三憍施耶四毳五麻亦布也六赤麻

智论云迦叶衣直十万两金耆域上佛深摩根羯簸衣价亦直十万两金佛令割截作僧伽梨大衣等

智论童子问经一云所著衣皆须赤色鲜洁或以艸衣或树皮衣或麻衣等蔽其身

华首云佛神力故令诸菩萨于自衣中各见自己将来成佛国土弟子说法度人等

文殊问经云衣无黑白赤黄太过须合度清净

智论云诸天之衣皆从树出亦无经纬缝裁光色轻輭床搨被褥帏帐枕席亦树出

智论云四大王天衣二两忉利一两夜摩十八铢兜率十二铢化乐六铢他化三铢色界衣无量等

中阿含云佛记弥勒当来成佛亦名众祐汝于来世不久成佛令阿难将姨母所造金㲲施之表当次补矣

中阿含十九云郍律三衣麤破告阿难曰与我借倩僧众造衣阿难曰可尔乃偏房普倩佛言何不倩吾阿难即倩佛佛裁剪僧众缝刺等

杂阿含云难陀著杂金宝履新鲜光彩之衣入城持钵欲修俗行佛化方便乃止却不思罢道

杂阿含云如来入灭衣有千领唯内外二不烧阿难偈云千领纳㲲衣如来身唯二领不烧上及近身者表内护弟子外护国王

正法念经云衣宝柔软垢秽不著温凉随时亦无饥渴病苦水火刀杖不坏

十诵律云黑阿难有力见新死尸上有其衣便取尸动曰莫取阿难便唾骂强取尸随至寺守寺神不令入佛知制戒令坏取未止

律云若比丘现寒热相求衣及说法弘乞衣等皆得其罪佛不许故

律云雨衣或锦绣珠宝等装饰又动欲衣尼不许著除有疮肿

般若论云罽宾三藏行阿练若至一王寺王设斋会三藏造之守门者不令入遂借好众得入曰众可助道也

般若论云佛衣岚风不动离身四指尘垢不染等

异相云众商人遇贼众衣既多贼不识好者有鹿毛衣不肯要有一贫人得之卖价极多如人不识邪正矣

百喻云王因出猎至田野中见一宫宅而得饮食不见其人问其故曰我本王宫人以嫉妬故得衣烧之得食施之今感食自然无衣也王寻与得使火燃王为作福也

婆沙云有人见天女心生欲染便诳言与汝天衣女闻近前便即摩触女言衣何在曰汝著竟唯我眼见余眼不见此衣极妙

萨婆多论云凡出家人市买不得下价索他物得突吉罗或佸唱衣物未三唱得益价三唱已不应益众亦不得与唱衣已不得悔得罪

毘尼母论云耆婆童子医得贵价衣上佛愿诸比丘亦得受佛默然许之

律云此曰功德衣以自恣有五利一许畜长衣二不失衣许离衣三別众食四展转食五不属受他入聚落等

四分云一除臭秽二无虮虱三身无瘙痒四受染色五久远受用若过时不浣五失返上

五分律云坞波难陀奄化衣盂直三亿金钱又薄俱罗入灭衣钵不直十文帝释将往天宫供养少欲知足矣

律摄诵云如比丘死所有衣钵可唱与众名回转也得价已于三宝处作福须焚殡后声钟击磬作相集僧若众未集有人盗者一切僧处得罪若众集已盗者据现前僧多少得罪

开元录云支谦值汉末奔吴唯有一被寒者命之同盖有贼夜私将去同侣问曰被何在曰被似贼将去曰何不呼贼同侣可捉杀之谦曰不可为故被而杀一人损慈悲性

律云吐罗尼衣破胜鬘夫人与衣直将买食等夫人见不作衣问之曰我无儿夫日须斋食未及众也夫人白佛佛集众制戒不得互用遂施主本心矣

四分律云尼至居士家污他毡褥床席生俗讥嫌佛许著内病衣又尼许他衣却不与又或索大价或与己却夺又或众索过四㲲价佛皆不许并得其罪不许从比丘乞众等

律云有尼至居士家见其妇衣璎珞戏便著之坐卧居士外来便即鸣抱尼因大叫佛制不许

婆沙论云再活尊者入灭尽定被聚薪而烧俱不能焚以定力故衣不烧神力定力也

本行经云袈裟此云去恶佛初出家梵夫献色界之衣后十方佛共献合为一也三衣者一安多会五条二郁多罗七条三僧伽梨大衣九条至二十五条涅槃僧裙也尼师坛座具也岐掩腋衣无业相缦条攴也

僧祇云敬袈裟如佛田衣生福田也又业相似稻田畦也披此亦能消瘦烦恼亦名忍铠能压贡高伏其魔众亦喻莲华不染泥滓亦名诸佛幢相不为邪众所倾田衣不为见者所污坏色不为俗贪亦名救龙金翅鸟怖降伏外道別外异俗矣

舍利弗问经云大众部黄上座木兰萨婆多赤昙无皂四处不应著一众不宜二僧无处三有盗贼四君臣不乐也

金藏经云若著袈裟不问有罪无罪有戒无戒不得打骂杀缚如出万佛血也以佛相敬田也

正法念经云若人持戒信心清净为法衣故施一果直净心为染皆得生天受胜妙乐矣

华严经云披者远三毒近为四生标识又大悲经云披者当来慈氏皆度

贤愚经云佛衣少破欲化有缘时一长者施少㲲与佛寻感果受记时诸人众即共皆施好㲲名衣

三千威仪经云有部博通敏智道利法化应著绛色衣经部奉持重戒断当法律应著皂色衣上座部精勤奉决承护众生应著木兰弥沙塞部禅思入微究[车*易]玄理可著青色衣摩诃僧祇部勤学众经敷演义理应著黄色衣佛在日因罗𡋕薄福乞食不得遂分五部服色不同

因果经云佛姨母手自纺绢金㲲袈裟持上佛佛不受令于僧中次第行之无敢取者佛意非亲僧众福胜故弥勒受之表当补处继绍佛位

释氏谱云胎衣尊者愿力留胎衣袈裟至佛法灭尽以为表记法灭即尽今已少损其衣赤色三藏至印度亲礼

俱舍云鲜白苾刍尼与衣俱生以前生为贫女施㲲与迦叶佛来感世世与衣俱生乃至出家得道亦变袈裟等

释迦谱云于宝胜佛所释迦發菩提心时愿我成佛时令我袈裟有五功德一必得受记二得不退转三得饮食四得调诸根五刀兵自护

悲华经八云大悲菩萨愿当成佛时入我法披我服者当离五事饥渴鬬诤三途苦难以菩萨愿力不可思议也

异相云有王發大乘志上佛袈裟又知佛果难得又取二乘所上袈裟寻至下方终不能取王怪问佛言初發大乘佛心今求小果是以如是王知佛意却發大心袈裟方得

慈恩传云三藏飜经𠡠加供给衣服卧具数令换易施纳袈裟一领价直百金观其制作都不见针线出入之处帝后宫制造时苏州道恭常州惠宜并有高行学兼内外太宗宜对见披纳袈裟是先师梁武所赐帝因取后宫造者纳袈裟似二师皆寻进诗欲乞帝不与遂赐装法师谢表曰金缕上服传自先贤或无价衣闻诸圣典未有穷神尽妙目击如今之赐观其均䌽浓淡敬君不能逾其巧裁缝婉密离娄无以窥其际便觉烟霞入室兰囿在身旋俯倾瞻顿增荣幸云云

高僧传宋沙门惠全凉州禅师也教授门徒五百有一弟子性颇麤暴全常不齿录忽自云已得三果全以无行永不信许全后有疾乍入来全怪闭户塞窗自何而入自是方信曰我死当生何处曰生婆罗门曰何以曰信道不笃外学未绝然尔一会得其道尔如言可作后一袈裟与沙弥受之是圣人来化与证果也

续高僧传云隋帝施藏法师𠡠赐千秋有皮袈裟一帛五百匹毡四十领皇后赐狐皮坐褥及法服道具等

续高僧传云齐文宣帝问稠曰弟子不见佛之灵异颇得见师否稠曰非沙门所宜帝强之稠乃以袈裟在地帝宣十人不举令小沙弥取如常帝大骇矣

续高僧传云贞观五年梁州安养寺僧惠光弟子母贫无内小衣来至子房将故袈裟作之与诸女人戏笑次俄顷霹雳忽死子殡复出

高僧传有僧在岩下宿以袈裟遮前有鬼神来不威而退恐触袈裟矣

律云檀腻迦比丘取王防城大木为房王臣不杀为见袈裟

异相云比丘持钵有奔牛触著袈裟死得为人乃至遇佛出家成道又有比丘袈裟价重贼来盗之不举定力持故

异相云有王妓女因戏借僧袈裟披舞以此为因后成佛果

报恩经云有猎人见坚誓师子身毛金色常亲比丘猎师乃假作沙门持弓射之师子忍死以见袈裟不伤矣

高僧传苻坚为智贤法师𠡠令造织绣袈裟赐之三年始成

尼高僧传云石勒与澄剪华纳袈裟象鼻澡鑵等

高僧云惠乘与法师论义陈帝时立佛果二谛义𠡠赐天柱纳袈裟也

法苑云唐时曹州离狐人杜智揩少好释典不仕不妻披僧衣隐居泰山诵经为业后因病见群女欲取见袈裟群女皆退病愈免死矣

海龙王经云有诸龙王佛前求救我等子孙皆被金翅鸟食佛令归依三宝与故袈裟各分一缕系之皆免又王玄荣曾奉𠡠往西土送袈裟与西天僧出行传又陀罗尼集云比丘作僧伽梨衣即三十二大士愿至守护意感复众生没溺三途而无覆护故披此衣今裁割已既入律行缝时愿四天王守持衣时言檀越某申哀愍七世众生父母内外亲属没生死海减割身口之分以作法衣为严胜福愿成三十二相等又成佛经云迦叶传释迦大衣与慈氏佛才覆两指

上生经云慈氏菩萨在知足天相发绀琉璃色释迦毗楞伽摩尼百千万亿甄叔迦宝以严天冠其宝冠有百万亿色有化佛及化菩萨以为侍者住天冠中又经云五百亿天子各各脱身㫋檀摩尼宝冠我今持是无价宝珠及天冠为供养大心众生乃至化成四十九重宫也

感通瑞像施宝冠以锦帽覆之陈将灭佛冠在手重安严卫至明依前在手果然隋灭陈时君臣露头见隋也又瑜伽云总持发髻冠光燄众围绕等

大乘本起心地观经五云一覆身离羞耻具惭愧二离寒热蚊虫三示沙门相四宝幢相生梵天福五宝塔相灭诸罪六坏色不生贪欲七佛净衣作良由故八消罪生十善九增菩提芽十如甲胄离烦恼贼三世诸佛三乘共也

灵宝经云褐长三丈六尺三百六十寸法一年三百六十日一身两袖两角角有十二条两袖亦十二合二十四法二十四气二带法隐阳二仪乃至群庶异也

道门威仪经云入道之冠或如五岳或似琴尾或像莲华冠冕服章佩符带印操持简箓接奉仙庭登金阙玉京救三途六道等

玄中经云用金玉广一寸如杂木名手拔手简入人家执之出百里荣杖携铜瓶入王宫城舍宅等门外十步外着巾披执又正理云玉珮金貂莫施于樵野荷衣蕙带不践于王庭

古今注云汉旧乘舆黄赤绶四采黄赤缥绀淳黄　圭长二丈九尺九寸五百首诸侯王赤绶四采黄缥绀淳赤圭长二丈一尺三百首太皇太后皆与乘舆长公主同天子贵人与诸侯同绶者加持也诸贵人相国皆绿绶三䌽绿紫绀淳绿圭长二丈一尺二百四十首公侯将军紫绶二采紫白淳紫圭长一丈七尺百八十首公主封郡服紫绶九乡等中二千石青绶三采青白红淳青圭长一丈七尺一百二十首自青绶已上纵皆长三尺二寸与绶同采而首半之纵者古珮襚也佩绶相迎受故曰纵紫绶之间得施玉环缺千石六百石墨绶淳一采圭长一丈五尺六十首自墨绶已下纵皆长三尺与绶同采而首半之百石青绀一采皆宛转缪织圭长一丈二尺凡先合单纺为一丝四丝为一扶五扶为一首五首成一文文采淳为一圭皆广一尺六寸汉末丧乱圭佩之法绝而不传魏侍中王璨字仲宣识古佩之法始更制焉

貂者取其有文而不炳焕外柔而刚劲蝉者取其清虚识变如在位者有文而不自耀有武而不示人清虚自守识时而动矣

文官冠者进贤冠古委貌冠之遗象也武官冠惠文冠古缁布冠之遗象也缁布冠上古之法武人质朴故取其法也冕冠也又褋厮役之服取便用耳乘舆进食服褋衣前汉董偃绿㥽褋衣以见武帝厨人之服又古兵士服韦弁今伯服青缠衣素裳韎弁赤㥽遗法又冕旅繁露即缀玉而下垂如露而繁弁者周时目冠名弁矣

正法念经云天人所系腰带犹如天虹众宝所成也

法苑云宋唐伯盗施佛钱后病癞卜者云由盗佛钱文怒佛是何神而令致此居今当试更广劫夺若复能病可也有前县令何欣妇织成宝盖带四条上佛又盗为腰带不盈百日疮起带处而死元嘉年初矣

四分律云尼戒四十云尼不得著衣求好亦不应露身腰带头作燕口缉作华朴听编织围腰或一匝两匝等

续高僧云惠勇法师于京报恩寺忽有神人授与竹如意兼漆函盛三论相与勇忻受之矣

净名经义抄云牛呵罗汉说法时以有口病恐大众生轻龙现爪以遮口因作如意犹象龙爪

续高僧云惠布与惠禅师共论禅理师喜以铁如意打案曰万里空矣此智者无也坐中千人叹悦矣

广弘明集云梁武帝以水犀如意赐昭明太子萧统谢表云式是道仪所须白玉照彩方斯非贵珊瑚挺质匹此未珍彫刻既成先被庸薄如蒙黄帝之簪似获赵尧之印云云

数珠经云菩提子其利亿倍次莲子槵子玛瑙水精琉璃等其数一百八以百八烦恼如难得五十四十二十十四十七等亦得

陀罗尼云数珠依印利有十种佛像施光幡自然动无云有雷灯焰四尺等

苏悉地经云持数珠当心不高不下小低头继念三宝八大菩萨等

前经云若念一数珠毕礼一拜观想尊容或想真言常在心内也

有王名波琉璃白佛言小国难多愿示善法佛言贯木患子一百八常念三宝满二万遍身心不乱满一百万除百八结得无上果有苾刍莎升诵十年得初果

大悲经云若十方佛速来授手者当求数珠手赞云数尺红丝一索珠觉来身外更尘无曙昏立课求三圣福惠能教满九衢早晚放光传宝掌何时默念见文殊大须勉力投千眼百岁生涯过隙驹

续高僧云隋朝仁寿初天降剃刀三十二枚用甚铦利而形制殊𠡠赐令僧常用剃剪

法苑云佛令阿难金刚座西取七宝剃刀及金浴盆如是过去诸佛所用之刀在五色华池龙王守护也

寄归云印度众僧解夏日人多施锥针刀子等求聪明利智及衣物药等

四分律云有比丘遇无水处水或有虫渴杀佛知制戒令持触净二瓶以护命故

观佛三昧经云魔王领八十亿魔军欲掷佛于世界之外佛言汝不能动我净瓶何况于我魔王尽力瓶终不动

西域记云昔瓶沙王无人处礼罗汉沙弥曰勿遇人说王意惭礼小儿恐人传被诸王所笑张我薄德沙弥对王脱衣入净瓶中浴谓王曰勿告人王惭知圣也

释经记云罗什译维摩经至芥纳须弥毛吞巨海姚兴阁笔曰后人信不及什以帝马镜内净瓶中镜亦不小瓶亦不大姚兴信伏书之

异相云有人供养道人比丘乃与一瓶曰此瓶随意必大富贵慎勿请王王见瓶夺之前人又求道人比丘乃与木石索之王忿令捉木石打人无计可制王乃还瓶也

生经云有人至贫乃求天帝心志既尽天赐宝瓶所须如意即富盛乃命亲族大开筵会诸亲愿看如意瓶前人取出安在筵上醉舞欢喜乃悮碎其瓶珍宝皆失如人破戒失圣道

不空云持真言者以咒加持轮索得龙女瓶化池而浴得水服之成大神通又依坛立法诵咒加持从瓶如意一切处现也

大佛顶经云如人以瓶盛空远献空非此入亦非彼入表虚妄本无矣

观经云大势至菩萨顶上肉髻内有一宝瓶盛一切光明也又云如画瓶中满盛不净愚者顶之其瓶忽破恶秽可厌矣

道地经云有一年少以画瓶盛满不净令人擎至城外曰此瓶封头内有酒勿令人近好我当后至其人无惠与他擎出至暮不来开见不净曰欺我甚也如观身

律云有比丘于他澡瓶内安置蛇蝎故恼害他得三种重罪

大悲经云若为一切善和眷属者当求胡瓶赞云兽而胡瓶口每开不盛甘露即琼杯金华蔟腹宽如背玉瓣填咽小较罍恶友渐调为惠马炎炉当变作寒灰君看广大慈悲主万顷华间坐宝台又若为生梵天者当求君迟瓶手赞云八德甘津满此瓶冰霜偏洒醉人醒有咽通腹全如盖无铎风摇不似铃圆月掌中孤影碧千光台上点苔青回心即是修行路终日空门大启扃

五分律云其澡罐咽细腹粗罐净使易生善长道最为要用是以诸佛叹赏众圣受持

高僧传云罗什与远公书信物以象鼻双口澡罐一以备法器有书谢及物在传等

法苑云过去迦叶佛入灭付我澡罐其顶上有双龙绕下有师子蹲踞拘留孙佛所制递相传付内有八功德水能除饥渴遗法在中今释迦佛灭度后澡罐准氏谱云在小王舍城多宝寺中

法苑云迦叶佛付我香炉前有十六头半是师子半是白象于二兽头上別起莲华台以此为炉于四椽上起六银楼楼出天童可长二寸如是童子合有九十六每烧香时诸童子各各番来起香炉后师子向外蹲踞顶上有龙盘绕上承金华内有金台即为宝子子有十三万亿真珠大楼盛诸妙香乃至皆是拘留孙佛所制付佛

法苑云宋费崇吴兴人泰始二年受菩萨戒常以鹊尾炉置前见神将去又法华经云宝瓶香炉充满其国手炉以手持者鹊尾取柄相似矣

梵云钵多罗略故呼钵行事抄云一佛在苏摩罗国自作坯烧二铁打成钵三是泥钵即瓦钵也不越二种此云应器余金银宝玉奢贵难得不许木多垢肛石重难持不许受用

法灭经云佛灭正法一千五百年后佛钵至此天竺罽宾于阗丘慈尸利炖煌姑臧长安邺都杨州各二十年广作佛事等

央掘经云四天王以天上妙钵施央掘不受谓天王曰汝小蚊蚋尔令我受钵我自有瓦钵

法华经云妙音菩萨以八万四千七宝钵奉上云雷音宿王华智佛更以十万种伎乐供养

根本律云有卖香子出一钵极妙见一比丘欲施与之比丘曰我有钵佛不许畜长钵到寺告众乌波难陀曰汝不应在大众中但论衣钵不言佛理意欲自取明日至彼广说方便乞他钵他与佛知呵责不许长畜减五缀不漏勿求新好矣

盂兰盆会中瓶沙王以五百宝钵金银车渠玛瑙珊瑚虎珀各五百钵七月十五日盛华果供养佛僧

除灾患经云三桥渡江见诸饿鬼佛愍之令与钵盛水教来献佛承此福故得值慈氏佛当得离苦等

处胎经云佛入灭钵盂锡杖首付阿难令护末法

宝积经云目莲现通寻佛法音到光明王佛国下在钵高一里众以目连为虫佛言非也

放钵经云文殊持钵乞食为魔所逐文殊以钵致地令魔举之不能离地魔言我举大山著手游行虚空云何此钵而不能动是菩萨力伏膺而退

放钵经云佛以钵致地下至七十二恒河沙世界小圣菩萨无能取者知者唯文殊菩萨能取能知也

智论云有八种钵金银琉璃七宝㫋檀石江铁比丘于八种中佛许持江铁二种钵赤黑二色余钵华引盗矣

梵摩喻经云佛钵受水与食等皆不增减水不低昂亦不污钵

十诵律云长者优伽有㫋檀钵直十万金施佛盛油涂身能除风热等病佛受之也

根本律云比丘令铜师作钵至七令俗讥嫌佛制不许余也寄者起筯瓶刀不许亦然

续高僧惠休以江为钵在相州名相钵至今不江

法显传云今在北印土月支王伏国取之军众象挽不能动若人信心举在顶上随心轻重若信心投华在中少亦满也不信多亦不满罗什为沙弥时母将礼钵仍在顶什心忽小疑其钵大重不觉失声母惊忏谢等

诸经要集云佛将成道无食器四天王各献一钵即石钵佛总受之以表平等佛以四钵重垒按之为一四楞仍现比丘不许恐与佛等

萍沙王经云有弗沙王心慕佛法遂舍国位及与群臣太子自剃发取人髅骨以为钵器为佛弟子后得三果等

梵志经云沙门衣钵如鸟二翼乞食自资与身俱行不贮食存心念道

华面王经云此王因中供养罗汉感面色如华佛钵被恶王破之寻却如故以表比丘渐多破戒钵至北印土乃至人间作佛事已渐上诸天法灭之时钵归婆竭罗龙王宫也降魔现变等

有部律云佛成道后妙业天子作十万瓦钵散于人间施诸比丘云佛食乳糜钵掷尼连河四天王收供养

宣律师感应云佛所持钵三十八年未曾损减后因罗睺诣龙池龙破为五段佛曰非汝过也表我灭后法分五分即五部也佛自以𫓪锡缀之乃至如故等

四分律云萍沙王听沙门入宫禁密令人伺察有比丘见贵木为宫柱戏曰好将作钵王知易柱为钵将施比丘佛𠡠不许唯江铁也

陀罗尼集云佛言比丘怜愍十方极济六道安立法器覆则似天仰即如海福度众生一切入律大神守护鬼神不犯若乞食时无以多少好丑粗细入器成大福田闭三途苦安隐法乐一切蒙益

大悲经云若为治腹中一切病者求于宝钵手赞云暂睹迦罗病腹开业云消尽惠风来层层四椽圆秋日点点千光琢玉瓃几度被携香积去何时更共妙音回既能灭我心中火劫劫生生称善哉

续高僧佛图澄以赵主石氏难以理悟易相化之乃取钵盛水咒生青莲华因是伏信矣

百喻云有人入海失一银盂画水既行人或问曰失盂画水何耶曰记之后两月来觅盂此水似彼水也如外道执邪见妄也

法苑云晋罗江县有霍山其高蔽日上有石盂面径数尺中有泉水深五六尺常流古老相传列山游饵沙门僧群隐居其山常饮此水遂以不饥因而绝粒晋太守陶夔闻而求之群以水出之出山辄臭后被一鸭遮水不令饮群曰我在家时曾伤一鸭足此可是乎且止水而卒

佛顶万行云以琉璃椀合面不得眼见众色矣

观音持念部用匙柄长一肘其面凹作如舟节外去事金银铜生白鎚亦得矣

法苑云佛将成道食糜时龙女将筌匙献之即其匙也食毕持去矣

▆归传云西方之人食时本无匙筯用左右手有病开听畜匙筯五天不闻四部未见而东夏独有自是俗中旧法僧侣随情用之既不听不遮是当略教用时众无讥匙筯议东夏即可行焉若执俗有嗤嫌西土无不合捉略教之旨焉

锡杖经云诸佛皆持亦名德杖表圣德故亦名智杖有智持故亦名胜幢建念义之志故锡者惺也省也省三界苦悟四谛十二缘等

陀罗尼集云佛言比丘慈心众生欲安一切今作锡杖三节制三毒立三乘入三解脱入于律行门十二大神降屈守护是真人法也

锡杖经云有二钴者迦叶佛时释迦四钴二表二谛四表四谛持行有声终亦有也无即至住不得有声勿令生地上法天地诸法等矣

又经云佛用牛头㫋檀作长丈六七许以木筒盛意欲住百人不移千人莫举欲行有声不可制六环表六度十二环表十二因缘二乘也

续高僧云济州神通寺南燕天子等六国造三度毁法欲拆朗公现身以锡杖挥之人众皆倒欲死求之得羌又稠禅师见二虎鬬以锡解之而退曰彼居山野幸无大故二虎伏罪而退近邓隐峰持锡有灵飞腾自在又大悲经云若为慈悲覆护者求锡杖手赞云锡杖偏宜粪扫衣风林霜夜挂寒枝慈生覆护劳生处惠眼开张法界时十二宝环分白日三千世界𤧑威仪数将智火温心水割折莲华莫遣迟

高僧传云隋帝赐法藏灵寿柱杖令荣之每得相忆师曰何辍忘也又有禅杖禅秘要云习禅比丘睡许已毛毬打不止用杖筑之笻竹杖内实节高张骞至大苑国得之又沙弥以竹杖导海见杯度传又律柱杖不过麤指矣

说文曰黄帝臣于则制艸作曰扉音沸麻作曰屦皮作曰履底木曰鸟离湿也屣皮跟也木底安檽也鞋即履也副罗似靴䩺上前有铁也履即为鸟类鸟崔豹古今注云以木置履下乾腊不畏江湿也艸履亦曰履音脚

生经云佛昔为仙人侍者供食失时翘足而死后复生国王家而绍王位有人得罪先获一只宝履进而赎罪是王先身为仙人弟子所著者王见极喜令求成对免之又于仙处得之

正法念经云轮王有履宝光明照耀如电行不疲极离其泥湿若念乘空随身所去也

因果经云佛初成道耶舍长者夜视妓女如尸恶露遂见光明寻而去过恒河脱宝履价直千金不顾乃见佛出家得度

异相云宝称长者时年二十四有琉璃履生而著足父母贵异立时殿有三后厌生死投佛出家见佛曰饥渴道化虚心日久不以鄙陋愿为弟子佛度之

月灯三昧经云五百王子悉著摩尼珠履

有德女经云其女供养七佛拘留孙两月又施革履至释迦请说十二因缘等

央掘经云如施主买施不见杀故有施主牛死卖与屠如主转买皮令人作革屣施许受著用

般若论云阿难脱革屣大众中谢突吉罗罪

四分律云六群比丘著角皮诸色革履重根华饰佛知不许屐亦然金银杂宝琉璃皆不许锈锦鞋履长靴佛亦皆不许著

不借革屣以其贱易得故人人自有不假借又汉文帝履不借以视朝是也又鸟者以木置履底下乾腊不畏泥湿天子赤鸟色皆象裳焉又洞冥云有一仙与方朔一双履引过洪泉矣

说文云巾者谨也二十成人士冠庶人巾而自谨也今佛教之巾即净触巾等手巾拭面拭脚拭身各別不同

万行经云引手取劫波罗天所奉华巾于大众前唯成一巾结而诵咒

要集云巾拭主者揽垢向己持忍辱者受弱与强退而得道也

树提伽经云波斯匿王殿前有巾从空而下其巾鲜明香洁有异人世所有王曰天赐群臣称庆拜贺树提伽曰臣家拭脚故巾吹来也

西域记云彼有幻术结巾为兔以带为蛇云

律云覆衣护钵名净巾鞋履手脚近身等用者名触也又道士玄巾黄褐等

说文曰幡帜也貌幡然也

随愿往生经云亡人儿孙兄为造功德七分之中得一若造幡者悬于表刹得离八难随风转时感轮王报乃至成尘亦感小王不许破坏此为作事

释迦谱云阿育王造八万四千塔未就得病造幡无力自挂请僧悬之又续命十二年

金藏经云佛在世时迦毗罗国有一长者生子长幡在空不离顶上名曰波多迦问佛佛曰此子因中以幡施毗婆尸佛感果如是

正理云隋帝坚在内造五色珠幡五䌽画幡不可计也二十四年营造功德

要集云何以置黄幡亡人坟塔曰黄中色也恐引亡人边方去白即西方也又冥祥记黄纸为金白纸为银亦同也

药师经云若遭厄难病苦等造四十九尺神幡然四十九灯菜食长斋等又法华经云胜幡建道场又隋帝葬法安高僧王公已下共造白幡四十万口七七斋僧一百人每人嚫利绢二十五疋计一十万疋等所费也又四十九者七非各六为方便

律云比丘不得持宝柄拂绵线芒艸树皮即椶也许不得用白牛尾白马尾宝装作姿态如媱女持者也

根本杂事云一撚羊毛二麻三裂帛四故物五树皮艸枝皆许受用也

上生经云天宫内院宝帐侍立有五百亿宝女手执白拂

法华经云穷子见父于其门内踞师子床宝几承足侍立左右手执白拂

大悲经云若为身上恶障求白拂手赞云墨子曾悲色更鲜玉苗根苃几千年当随献盖临方丈数引香风近御筵素影乍摇山雨细皓光初挂绚丝悬欲知菩萨提携意拟拂劳生恶业缘又洞冥云执麟须拂又高僧志公手掌一拂表后有陈

律云六群比丘因节会持云母扇及象牙扇绮绣等扇为众所呵因是制戒不许华妙毛羽等扇亦不许执开木叶竹等不华者许用

律云佛不许持扇比丘为蚊虫患以衣扇作声佛许持苇蒲作求坏色者许有人施香薰者许洗以持用

般若论云有外道立五百难佛言汝道与鹿头梵志如何佛言汝胜彼否曰不如彼耶鹿头吾已伏矣现今执扇彼惭退也

摩利支经云其天女所执一扇以净名所执上有万字及日月形上有火燄摩利支常居日前执也

要集云若施扇生风行天身体清凉与僧佛者感如是报

高僧云忧波离手执象牙之扇口诵调御之言满八十返其文迺记题之贝叶号八十颂也

高僧隋文赐敬脱竹扇面长三尺持之相无称帝曰真僧杰也脱身量极大

悲华经云轮王施佛杂厕妙宝之扇佛受增福矣

要集云大迦叶头陀第一纳衣重千斤众生轻相佛为除彼众心轻大迦叶恐获重罪佛分半座令迦叶坐迦叶乃辞而退佛曰汝与吾同坐解脱床迦叶坐众有疑与佛等佛令执扇扇佛众除疑也

长阿含云俱郗罗此云扇绳父已早亡唯母养育西域热甚人逢除热求福故或有树下以绳系扇见风吹扇不能去自感名子目之扇绳等

大圣行状云滁州清流县令毕怀瑜乘舟官满归大圣至舡求扇而去一夜风浪瑜独免死也

古今注云起于殷代高宗有雉雊之祥是以服章多用翟羽周制以为王后夫人之车服辇翣即缉雉羽为扇翣以障翳风尘汉朝乘舆服之后以赐梁孝王魏晋以来常准诸王皆得用之鄣扇长扇也汉世多豪侠用雉尾扇而制长扇也

舜所作也既受尧禅广开视听求贤人以自辅故作五明扇秦汉公乡大夫士皆得用之魏晋已来非乘者不得用也

德光经云明月珠帐在金莲华殿光照昼夜等

月上女经云时月上女见佛作礼以右手次第出十莲华一一散佛即于佛上化为宝帐卜重上至梵天皆有弘愿

上生经云百千梵王各各持宝为网为铃弥覆帐上

智论云昙无竭菩萨坐白真珠帐说般若法

法苑云佛将成道有二龙王请佛入宫供养施佛宝刀曰若有魔难安刀膝上自然有光变成宝帐上有百千力士各执其刀外有所碍魔见惊怖不起恶心矣

又十住婆沙云金薄帏帐柔软滑泽种种天衣为其校具装饰可爱

慈恩传云三藏至可汗卫其毳帐金华庄严烂眩人目又斗帐者如覆卧也

根本杂事律云比丘为蚊虫所螫流血在身妨废修道致俗讥嫌佛许畜蚊帱以护生类矣

正理云三宫白珠之帐或饵甘芝九华青琐之阶恒餐冻髓

杂宝藏经有象王畜二雌象一名善贤时有莲华善贤夺之贤遂發愿当报此怨也贤象自感而死生为王女后为梵摩达王妃当忆宿命乃白于王我欲象牙为床王𠡠象师取象贤被捉以牙为床宿因然也

金藏经云亿耳有无价摩尼宝床此床是天女从天上没来生人间天思之持此宝床及宝来

要集云上床有七法威仪一却踞二不匍匐三不使有声四不大拂作声五不叹息六不狗卧七不应时起矣

正法念经云轮王有床宝坐卧随意温适柔輭有诸心生不净者随即息之上有神室诸女见之亦无染心矣又大庄严经云太子坐仁贤宝床矣

骂意经云有人持斋近寺僧床不得坐卧僧未食不得问法不持戒修道不得居等

本行经云太子坐筌蹄床选诸释女又尼乾子经云大炎炽王坐摩尼百千巧妙无价宝床矣

上生经云摩尼殿上师子床座忽然化生

处胎经云懈慢国富乐庄严如极乐国有床七宝随心而转去住有德也

杂阿含所谓金银象牙角佛辟支无学师长八近住戒不升高广大床此诸类也礼亦不可恐长憍逸等

一切有部律颂五云一金银宝庄严名大床足不至地者名高床矣

四分律云劫具毛毳甄迦尼等也褥亦尔加艸也

续高僧思大和尚大都督吴明彻重之施犀枕夏侯孝威在路欲见其枕至思大和尚处和尚先知取枕示之

经音义云西方无枕用皮毡布贮以兜罗绵为枕丹者赤也

续高僧法安卧不施枕头不至席项亦不曲生常如此异矣

般若论云阿难欲厕结集行道后夜疲极欲就其枕廓然大悟成无学果

中阿含云佛临入灭令阿难以衣为枕又洞冥云有玄琱枕又有镂云枕红牙七宝水品四门鸡鸣皆枕

十住论云宝座以师子为脚其师子以赤金为身眼用虎珀车渠为尾珊瑚为舌白金刚为牙座脚

华首经云告目连为吾敷座欲说大法目连现通敷座严丽宝树间错炽然矣

首严经云佛令迦叶汝就吾座曰弟子之法不敢升也佛曰为除众人慢汝也坐已令执扇扇佛又法华经云分座令坐是当得释梵转轮座又第四云即随仙人供给所须拾薪设食乃至以身而为床座也

阿含云上座外道累绳床为座上说其偈欲降伏佛佛知其心而告之广说法

释迦方志云其座上穷地际下据金轮一切佛成道之处同狼牙撮骨周百余步南北有立铜菩萨记土没法灭南已至胸也

华首经云佛告无尽意菩萨吾欲说法当敷其座于是千亿菩萨舍衣为座等

净名经云文殊与大众入方丈问疾舍利弗念无床座居士曰为法来耶为求床座耶居士为现神通于须弥灯王佛国借三万二千师子之座

普曜经云持此经者得八种座一长者二轮王三天帝四自在天五罗汉六菩萨七如来八转法轮度脱一切众生之座

婆沙百三十云有四处定二处不定菩提树转法轮天上来处现大神变处二不定处生处般涅槃处昔有转轮王导从四兵飞空而过至菩提树上轮不能前王极忧惧树神曰下有佛王不能过王即下礼供养等

四谛论云阿难结集时以多闻第一升座如佛无怖畏故故名无畏座也

四分律云尼至居士家与独床座不待见人便去被人将却床被俗讥嫌佛制不许除有难事须待见人而去矣

智度云有不兰外道索佛鬬胜设座至日不来佛令四天王风神等碎座如尘

陀罗尼集云今作新座尼师坛入律上大神守护无令鬼神妄犯近座三界安隐三世以安疾成佛道又跋难陀至瓦师家瓦座累䏶而座座破仰倒露形人皆大笑被俗讥嫌佛知制戒不许瓦座也

万行经云如来于师子座敛衣僧伽梨揽七宝几申手而坐矣

法华经云若以几案从舍出之又五百问事经云病得凭几否得说法否许之又律云当共座或审坐绳床木床座已自举教人举旧处重楼阁上亦审其座以曾比丘上座脚脱下伤杀他人或坐杀他衣下小儿等又共小独座无至于三矣

说文云周礼有司几筵五几也朝觐大飨玉几设左右祀先王诸侯祭彤几筵国宾于牖左彤几甸役右漆几丧事右素几吉事变几凶事芿几

百喻经云有人与一几持之曰羞不能持也乃与多几喜而担之如一罪不忏乃至于多也又佛在三十三天白玉座说造塔因缘经等

律云亿耳足下生金色毛九十一劫已来足不曾行因地中施僧行道毡来

异相云八大国王皆持五百领毡施佛佛俱受

律云黑迦叶身形伟大有力不惧神鬼神祠前有毡自取将行神索不与呵骂神见佛佛制戒不应自取等

续高僧云僧定山居有贼来劫定无怖心贼曰还知有贼奴否定曰贼即亦不怖贼取衣物俱尽有坐毡一领贼索定曰毡吾命也欲披过冬寒贼相顾而止又贤愚经云有金色毡也

西域记云北印土多寒人多以毡为服饰雪山北诸国披毡靴袜等比丘亦许僧衣毡作也

本行经云释王升位令释童子共治以从小与王拊尘之友夜即同宿王问安否曰不安患何曰腹痛因何曰因卧褥织者饥寒王问织师如言也

大威德经云其褥用牛头香薰广半由旬端严可爱施佛

音义云茵车中坐皮纹成褥余绢锦绮成者曰綩𫄧亦曰褥也

俱舍云坞波难陀释子至一信心居士家见门前有一駮犊儿卧见居士以乃告曰当得卧具駮犊皮者善哉居士乃杀犊剥皮施之难陀自持至祇园牸牛哮吼随逐不舍招俗讥嫌佛知集众制戒不许见相

高僧传法藏隋帝后妃施狐皮坐褥等

付法传云无忧王弟成罗汉果常欲居山王留之于宫中当受供养乃𠡠诸鬼神我今设食令各自賷坐席石来诸鬼神各劈山为席持至后苑食毕王令为弟垒山

续高僧传云璪法师内殿见隋文帝帝避席而起命坐种种顾问𠡠通事舍人卢正方送璪公还山山中往来前后八遍參见天子皆蒙见𠡠八十三终又帝赐静禅师千秋树皮袈裟五色牙席

四分律云宾头罗汉本优填王臣王放出家后成无学见王不起有臣曰慢王也王怒欲杀再诣祇园宾头避席七步迎王王曰向来不起何以起耶曰王今心恶恐堕王也王惭谢咎曰然周圣起王感十二年见世鏁脚因于外国果不虚也

慈恩传云三藏玄奘八岁父坐几侧口授孝经至曾子避席整衣而起父问其故曰曾子闻教避席而起子何敢安坐也

百缘经云有女人夫出未回遂告天神令夫早回造金华璎珞相报如愿即来乃上璎珞路逢于佛即以上佛得记于其上化为华盖

根本杂事二十八云重兴大王夫人䌽女入园游戏璎珞挂树而忘之乞人寻入求其饮食王使人觅之不获见乞人在中即执送禁乞人恐饿死遂攀富者同其木械意为得食乃被不与富者所往贫人不从求之与食后引智药子智药大臣曰此非乞人所盗奏王请夫人重入更以璎珞挂树令人伺之果见猕猴将去学人戴之贫人方免

法句经云有人入海得海神香璎珞上波斯匿王王与夫人中端正者时末利夫人持斋素貌王见欢喜赐之璎珞亦斋之福

智论云如无眼人与蛇为璎珞有眼人言此蛇非璎珞如人颠倒亦尔又璎珞经云佛三十二相一一相有百万阿僧祇功德光明为璎珞等

法集云有月上女以璎珞上佛变为宝帐随佛行住

根本律云坞波难陀见诸童子作戏脱下璎珞将为鬼神著者辄取之被诸小儿呼贼以土坌散佛知制戒不许辄取

上生经云左肩荷佩无量璎珞右肩复负无量乐器从水而出等

持心梵天经云帝释太子名曰瞿夷献佛七宝璎珞以颂上之世尊我目睹无量希奇相千万劫难遇璎珞共献佛等

维摩经云善德施璎珞净名分作二分一分施北方难胜如来举众皆见变成四柱宝台一分施城中最下乞人同如来福田之相等无有异

根本律云罗尼见他妇璎珞借而戏著戴发闚镜乃至令他居士错鸣抱等致俗讥嫌佛知集僧制戒不许

法华经云无尽意菩萨即解颈众宝珠璎珞奉上观音分作二分一施释迦二多宝佛塔又妙音菩萨以伎乐宝钵真珠璎珞供养云雷音宿王华智佛又妙庄严王夫人以璎珞上佛等

金光明经云水长者子救十千鱼得生天上既知宿命共下报恩雨四十千真珠璎珞以报其恩及雨众天华等

璎珞庄严方便品云一不失菩提心二究竟大悲三无有碍心四求多闻无厌五善能观察如所闻法六化众生不见一切诸相七善知方便知一切众生诸根八庄严诸佛善知方便璎珞字通上

涅槃云譬如金师以金改换有多庄严有首鬘冠钗在胭即为璎珞在臂为钗钏在脂为环形虽不同金体无別如涅槃佛性在几圣身也又云罗睺罗阿修罗王欲取日月为耳珰珠等

尼莲华色尼未出家时崇佛于暗林中作礼遗金钗在地佛光为照得之發心

释迦谱云波斯匿王妹见佛入宫并皆金色因前见佛作礼金钗堕地不见光灭始得十岁出家寿一百二十岁至阿育王时犹在成无学果

本行经云阿难因中为长者女见辟支佛钵坐不稳遂舍臂钏为钵榰常感端正

禅三昧经云昔波罗奈王夏热登楼令青衣磨旃檀涂身青衣臂钏作声王令去钏无声如三昧离境界也

洞冥记云神女留玉钗一与汉武帝帝后与赵婕妤至昭帝元凤中宫人犹见此钗后变为白燕飞升天去后宫人学作玉燕钗矣

童子问经云若欲占事取婆罗门呼摩之灰揩镜令净以咒咒之吉凶等事随求即现镜中故无差谬也

百喻云有贫人被债主逐走至旷野见一宝箧满中金镜贫人见影为是有人惊而失之如出家人失众善宝也

智论云佛有四智平等性妙观察成所作大圆镜又净名云如镜中像又律云许畜半镜火镜子也

弥勒论云有比丘虽获道果常以镜照面前报为女人习气在也又戒经云如人自照镜好丑生忻戚死时怀恐惧

俱舍云吴越春秋云罽宾国进二鸾来善能歌舞一在路死一达王庭三年不鸣不舞王问臣曰鸾何不歌舞有智臣曰鸾得双而舞以镜瞩之鸾见其侣为伴也發影而歌鼓翼而舞舞将久矣去镜而死诗曰被进入王庭三年始睹形临终舞一曲方表断肠声

大悲云若求大智惠者当施宝镜手赞曰百炼清光气像深把来当手见伊心蚊龙鬬处云生背满目开时鼻贯金高下总谙人饮水恒沙尽识线穿针愿为舟檝为灯烛白日般移夜照临又瓶藏马镜见上又阳燧镜形似镜照物影倒向日以艾承光得火矣

般若论云那律目暗手寻缝衣求人穿针曰何人乐福与我穿针佛言吾受福而与穿之故论穿针之福不遗矣

六度云菩萨求法精进不息有人云能于己身一毛著一针者乃为说法菩萨求法以针遍无苦也

处胎经云如人一针悮投海抒水积劫不能得也如失人身更难得故

处胎经云外道以针刺心令不乱也又云以刺地种无处非我又云针刺树叶犯戒作龙如持针锋等

龙树菩萨传云提婆菩萨欲见龙树门人入报龙树以钵盛水满令持出提婆以针投之水表学满针以到底也

异相云如人以一芥子山上掷下至地投一针锋何时值遇也

俱舍云有针毛鬼返刺于身大瘿鬼

阿含经云佛有金抢难者因中以毳衣时悮曾以贯虱感此报也以化一类拟杀人者矣

异相云佛令目连召舍利弗值在石室毳衣次举带不移以刺石针戴山去宾头卢亦同见上

本行经云昔长者子见针师女端正慕之乃求为妇不从须得同艺长者子乃学作针能于水上浮乃纳之

金藏经云妙色尼因中为长者大妻以针刺杀小妻之儿作咒拒讳父母夫主儿等死

琳公別传云艸衣野客木食山人尤类曲针诚同腐芥

杂宝藏经云难陀王自谓多智无双以满瓶苏示斯那比丘斯那以五百针投之鹿避细也如满殿人见王来即宽以表智等

增一云昔轮王子孙相承令人治发见白者生令以金镊镊之在手遂知老至即退位入山出家修道等

四分律云比丘鼻中毛被俗讥嫌白佛佛令畜镊便金银作佛制不许唯铜铁等

俱舍云佛灭度后迦腻色迦王集五百圣众重集三藏少一人未满五百欲召世友众欲不取以未证无学故世友纳衣次谓圣众曰我掷线至空未下便证得矣

中荫经云如掷线九绪在腹还三界有情舍此复还

不空云诵咒者以此真言加持五色线一诵一结治一切病咒力不可思议也

百缘经云有织师须摩至贫乃以十修线施佛佛为受之缝衣寻与授记当来作佛号十线如来矣

法苑云佛言大洲之外有一千八百大国福业所感须丝线时桑树焚香求之有二女子如八岁时口中出丝但设繀车取之丝足便止又云佛不著丝线唯毡布而已以伤生许为供养具华幡然像庄严等

法苑云有人远代家养一马有女及笄常思其父有取得我父归者愿与作妻其马一日失之至其塞上父识其马乘而私归马后每见女以不食嘶鸣父怪问之具述本末父耻杀之张皮在庭女忽履践皮裹女起飞空而去至树而止因为丝茧树即亦桑也

宝林传云十一祖富那夜奢谓马鸣曰汝前生在梵天来因爱堕毗离国彼国三众上有天衣中求其衣下无衣身有毛不能言如马号为马人菩萨生此国为小虫食叶为茧蚕有此利故而生中国彼国人感恩鸣唤故号马鸣又高僧刘萨诃夜入茧中宿异也又子书云园公之蠒大如盆也

骂意经云因中剥劫他人衣服死入地狱华报为蚕入汤吐丝等作业多

瑜伽云妬罗绵从树而生体性柔輭诸天福大所感如是等

正法念经云天有劫贝绵极为柔輭也

百喻云有二人一卖金一卖绵卖绵者买金烧而辨之便偷火金绵中藏著寻即烟出绵金俱失如其外道偷佛语为书违理失义俱被辨也

律云印度出野蚕为丝绵比丘许著如此方山细之类

法苑云南斋荆州城东有天子井出锦于时士女争取用如人中锦不別经月方歇又洞冥记有连烟锦走龙锦云霞锦飜鸿锦凤毛锦人长四寸织此锦为帐幕龙蚕锦被见扗杨编又霞光绣藻龙绣百喻云绵里蒲席如因贪故戒等

正法念经云天亦有憍奢耶绢劫具布其色胜雪柔輭如锦

续高僧传云隋文为法安追七斋设嚫利施绢十万匹

高僧供献有般若神与绢两匹是同寺僧纲物纲既失绢献处得之神来叱纲坏其衣物后为神作福乃止

要集云以正法易俗典如匹以易褐又涅槃云绢如惭褐如无惭

续高僧智兴鸣钟有则常愿息地狱极苦感幽冥人送绢十匹矣

宝林传云唐言第一布纺木绵华心为之即达磨所传之衣七条也碧里自师子尊者传与又四分衣许赤麻衣即布也又列子曰周穆王西征银铻国得锟铻釰火浣布有垢以火烧之如雪云母有火鼠毛或火鷄毛所成

贤愚经云金色㲲姨母造者施弥勒

百喻云有二人为伴俱行遇贼一人入艸藏一人被剥㲲去曰以一金赎我贼曰钱何在曰钱在角上贼见不识曰请唤艸中者辨之如破戒受施彼俱失利

俱舍云商那和修鲜白尼等因中施㲲感生生与衣俱生

鼻奈耶云有贼主见尼曰晚肉与之尼曰我日唯一食佛不许畜宿食也贼喜信以㲲施之跋难陀知而从乞佛制戒若尼衣破不得从乞尼亦不许从故乞除亲里也

杂事律云猛光无睡祇域医之施㲲一领价直百千两金将以上佛佛令阿难作三衣有余佛言汝与罗云随意著之又迦叶有金㲲千张舍而出家又十梦经云一㲲坚而且广十八人四面争挽表分佛正法为十八部又佛入灭白㲲十张等内外二㲲不然表内护法外护王等

大婆沙三十二槃名为织涅名不比中水无烦恼业缕不织生死异熟果㲲故名涅槃也

百喻云有人食麻子不美熬而食之美乃熬种而种心得美子遂不生也如求佛果返学二乘等

阿含云有二人入山采樵见麻二人各担之次遇山市一人舍麻取宝一人已担得也如人更遇圣法不舍劣见

高僧法力欲于鲁中立寺之泽潞乞得麻数车乃载还鲁路逢野火乃念观音未及其世风回火息免也

琳公別传云不量管见辄述所怀敢欲有酬以麻续线矣