释氏六帖卷第十六

○后妃公主部第三十一

○后妃(一)

天帝三后

波沙论云天帝有园生夫人善法夫人赦支夫人以于因中同修胜业今于天上感三夫人园生树善法堂乃至殿上宫人五百回廊䌽女三千等

帝后悦意

观佛三昧经云修罗有女端正姿态有八万四千帝释纳以为妻因天帝与䌽女游嬉告父致于交战不绝矣

善贤为后

本行经云甘蔗种因茆草王求仙中箭命终有血堕地生二甘蔗因日开剖生一童子童女男名善生女名善贤以是王种后荣为君善贤为后瞿昙氏起于此也

净饭正后

本行经云饭王娶善觉长者女摩耶纳为正后生佛矣

韦提为王

观佛三昧经云韦提希夫人是频婆沙罗王正后阿阇世王母阇王囚父深宫夫人身涂𪎊密璎珞盛浆以救王命修十六观生西方也

后无贞相

譬喻经云有王夫人为子曰我不曾出宫令白于王王知欲出𠡠许之令子御车出见百官人众夫人出手相约不收其手子既见以诈称腹痛御车还宫曰无贞之相

贫女为后

增一经云有贫女志行贞谨面目端正王欲纳为第一夫人贫女曰须见佛问其宿因王亦许之乃至出家得果

后欲自杀

譬喻经云有王救得龙王小女龙欲报恩王曰求解百鸟语也勿说于人即可相与曰然龙乃传之王既解已后与夫人登楼见鹅争王笑夫人曰何笑三问不语夫人曰王若不语我今自杀王止又见母羊渡水索羝羊接不从曰我死羝曰我更有余王乃笑而自省曰夫人死有余岂不如羝哉

法护夫人

不拜王论云荣国夫人炀帝后之母也敬崇佛法大建福田造像书经相续不绝当时下𠡠令僧俗拜宣律师上启免也因之护法

夫人圣德

涅槃经云佛将入灭有诸王夫人除韦提希为度众生现受女身常行空无相无愿之法薰修其心次有三界妙色夫人爱德夫人等修行禁戒

妬嫉夫人

阿育王经云王第二夫人发长八尺相师言生金色子也后将生子大夫人嫉妬曰汝少女生子面不合见天以衣盖面用猪胎易之杀金色子王后知之杀夫人

天帝妃后

法苑云天帝宫有万七千房一一房有七天女一一天女七䌽女并是妃后计三十九亿五万九千二百也

太子夫人

瑞应经云太子有三夫人一名瞿夷此云明以日没时生天大明故水光长者女二名耶输生罗云三名鹿野夫人

后未藏宝

律云末利夫人起未著衣或云手失跋难陀等入宫乞食而见王曰夫人惭不悦我无如见父母兄弟难陀等到祗园喧众笑议有知惭愧者不忍白佛佛因集众不许比丘突入王宫故制学处

胜鬘见欲

律云胜鬘夫人以阶道果常信三宝供养一日与萍沙王登楼忽见河滨有沙门裸形而浴见已王戏夫人曰所见者如裸形尼乾者是夫人常所供养耶夫人未言圣众已知出河次第相谓著衣腾空于王楼上如鴈行而过佛知制浴衣戒

殊胜妙颜

心地观经云十六大国王夫人韦提希夫人甚可爱乐三界无比福报光明如意宝光才利妙德殊胜妙颜等皆为度众生示现女身等

○公主(二)

索泡花鬘

出曜经云有王女端正不离王前见水上泡索为花鬘王曰此当不实女曰我不得者当取自杀其王以女故当令匠人有智谓公主曰我善作花鬘公主且自选一好者来看公主手才近即散知非

王女愿事

报恩经云利师王女因入园游戏见善友盲人不识弹琴自娱心甚爱乐乃白于王我愿事此王曰汝已许善友今入海未还若也来时将何以报且止女曰以我与此王曰汝鬼魅入心耶女意不移乃至成礼后因小出善友责之公主誓曰愿汝一目如故言讫依旧公主曰汝盲乞人何不信我善友曰我非也是其善友女曰汝大痴也友曰我若是者一目如故言讫依旧女告于王王知惊喜乃遣使告善友父王等

绍位公主

大云经云等称王女名曰增长绍父王位二十年中其国大治信重大乘绍隆三宝国在南海名曰无明有河名曰黑暗河南有城名曰谷熟等

王女难得

百喻经云有一田夫因见王女情慕成病有诸亲曰此事成病大能悬远虚丧身命喻如小施便希大果

令女速长

百喻经云王生一女命医出药令速成人医曰令女在宫王不得见我今求药以药难得处极悬远十二年外方可成就而来进药请服王见大喜喻求邪解智者教之

女真金色

异相云波罗奈王有女真金色王求金色人为夫了不可得有臣白王佛真金色王欲纳佛将书与佛佛曰非法对人天裂之乃至女后见佛闻法悟也

王使随缘

杂宝藏经云波斯匿王有女名曰喜光福德具足人皆爱重王曰汝因吾也女曰自业王怒令选一城中最下乞人与为夫主女随王教与夫至家见大宝藏见已大富造其宅舍王知问佛佛曰宿福力

女为君长

西域记云有二女国在西印度女为君长纵有男子不亲国事唯务羊马也

胜鬘公主

胜鬘公主经云波斯匿王末利夫人才悟道法思公主胜鬘乃令宫人附书与偈令信佛也偈曰如来妙色身世间无与等无比不思议是故今敬礼

生再端正

贤愚经云波斯匿王末利夫人生一女极丑名曰金刚王召女夫多与金帛不令女出后因聚会须与妻俱不来罸金钱五百女夫受罸金刚自责曰一何罪业感此丑容乃告佛僧佛为现之女极欢喜忏谢却得端正如天女像等

偶成婚礼

杂宝藏经云有王女重病医巫云法合在尸林内新死人上洗浴即愈便令队仗严丽依法穰洗有二客人在林边过正遇行李一人病被熟打一人入林佯死王女澡浴豆末触鼻佯死者啑人惊皆走王女被逼合亲后王知纳为女夫王曰女不二现偶成亲礼此皆宿因故使如是矣

女壻重佛

慈恩传云伐猎毗国王女壻帝胄性懆急容止疎卒然贵尚贤圣信受三宝岁设大会七日近请诸国僧等施以上药品味奇珍床座衣服

远妻土蕃

高僧传云玄昭法师往西域求法至土蕃见公主蒙津送殷厚来又经过亦复津送然公主信重大乘崇敬三宝

○宫人(三)

宫人听法

育王传云王请法师入宫说法幕遮宫人令其听法有一宫人出冒死出听曰佛法难闻说一切无常否曰说遂获初果口亦不言法师知而白王王曰宫中有人宝也

宫人不施

百缘经云波斯匿王有老宫人悭不惠施目连化之将半残果洗器水施后遂生在食大果鬼中王后因入草见问佛供养忏悔方免

宫人事佛

辩正论云孙皓溺其金像阴肿求神不较宫人先曾事佛奏曰当试求佛皓曰佛为大神耶求之寻愈因是江南佛法重兴法轮再转矣

宫人得利

无所有经云频婆娑罗王有一千宫女王令入园恣其游赏诸女侍从入园而有一花去手一尺终不能得趁之不及直至毗富罗山佛会下止众女见佛信心欢喜佛为说法皆得善利

宫女鸩王

譬喻经云昔有一王恩顾有偏被宫人同谋鸩杀于王后王为猎师宫女皆为飞鸟偿他王命

自业而活

杂宝藏经云波斯匿王闻二宫人争理一曰依王活一曰自业依王者王喜令送物酒食赐夫人至令赐重赏至路半鼻中血出不止转请他去赏自活者得王曰信各独业

被杀天生

金藏经云阿育王初不信佛见一宫人扫洒佛塔王令杀之寻生天上天人初生皆知宿命因扫佛塔被杀生此寻即下界花香供养佛塔谢恩

内宫中尊

净名经云若在内宫内宫中尊化诸宫女

丽娟玉质

洞冥记云武帝有宫人名丽娟年十四玉肤柔软吹气胜兰不欲衣缨拂之恐见痕也每歌李延年和之于芝生殿唱回气之曲庭中花皆翻落置丽娟于明离之帐恐垢污其体也寻常以衣带系其袂闭于重幕恐随风而去娟以琥珀乃为珮置衣袖里不使人知乃言骨节自明相与为神怪

妇女贤乱部第三十二

○室女(一)

有女之始

观佛三昧经云劫初光音天浴在海中精气所漏生一卵卵开生一女子青黑九百九十九头头有十眼二十四手身如妙高山后渐生诸男女人物等

女施于佛

增一三十云有婆罗门生女端正曰若非轮王即施于佛时无轮王乃将女施佛佛不受曰非我所宜有老比丘执扇佛后曰佛若不取当令与我佛曰痴人女人九恶一臭秽二恶口三无返覆四嫉妬五悭六喜出七多嗔八妄语九所言轻举又佛告大众此比丘过去亦惑

女真金色

金色女经云其女端正金色面首如花身紫金色人所喜见与长者子方当游戏文殊化令入道

女知来事

异相云有二长者指腹为亲后儿见水入髅骨不满树果索摘独母迎入腹中子呜呼女髅骨不满表将来聚敛果索表女欲嫁腹子呼人表语好心恶其女知

亲护未萠

十诵云女有十四种护未萠事一父二母三叔伯四兄弟五姊妹六舅七姑八舅母九亲里十同姓十一嗣十二王法十三夫主十四而礼法护障

不足有三

大威德经云女人有三不足乃命终一庄严具二美言辩辞三欲乐也

虫多五户

大威德经云女人有五户虫多于丈夫每户八十其虫两头有口悉如针利食啖女根日夜令其于欲无足矣

女有八爱

造像经云女人有八爱一身二欲三美容四心不正直覆藏所作五厌自夫六爱他夫七有恩而背八邪偽迷他由此令造佛像

夫合二人

譬喻经云有一居士生女端正无比年才三岁有相师云此合二夫女后长成王纳为妃王知相师语寄于鹄处后有人因水漂至鹄巢上树见女与之通也王知鹄告王言相师之语盖不虚也

生寄海洲

根本杂事云有金翅鸟立兄为人王王有妃端正恐情不贞寄金翅弟令画将在海洲夜入宫后有罗刹子见与通之后王知曰女人难防因是而舍之

死通五百

十诵律云有婆罗门女端正生而有异相师曰此女合与五百男子通之女后长成人皆不娶后有婆罗门无妇纳之常令人守无得入者后因病卒送在寒林有五百贼过人皆婚之相师之言相定

父征不纳

律云有婆罗门生一女端正名曰嵩渠因送食与父被父征之女哭告天而免

因火有胎

异相云有童女因安坐然火有胎父母不信见王王令人检无异遂纳为妃后生一子佛边出家

尊者施食

异相云毕陵迦见一牧牛女子哭问曰何哭曰节会无衣逐伴游赏是以哭耳尊者神通力化诸宝衣令著遇王出见此女人所著衣异怪问之曰尊者与也王问尊者何处得衣来曰我化也时王曰可知此尊化之曰可令目观皆化为金矣

上座咒愿

杂宝藏经云有贫乞女见一长者设大福会曰我今贫乞前不修来今又不作后复如何自念福微而有两钱施僧上座圣众亲为咒愿下座皆嫌轻劳上座因承此福后为王妃车载珍宝饮食上座令维那咒愿众皆不可上座曰不以贫富但据心之轻重矣

甚可怖畏

阿难问经云女人臭秽言语犷意多反覆心如蚖蛇常怀恶毒坏损众善为三涂伴可畏也

如见火星

童子问经云无视女人如见火星入眠失目不视女人以乱心故

善觉八女

本行经云天臂城不远有善觉长者大富多财珍宝盈溢如毗沙门王生于八女一名为意二无比意三大意四无边意五法意六黑牛七瘦牛八在末者名大惠佛母第一

女贵男贱

须达拏经云太子施象被父王远贬檀特山与儿女妻子后被婆罗门乞儿女来充奴婢又为贫人入国卖之父王知自买问之男女贵贱儿言男银钱五百特牛五百女金钱五百特牛一千卖王曰何以男贱女贵儿曰王之后宫寒贱皆承宠顾唯一太子远贬入山贵贱可知王因是令速取太子

室女圣母

净名妻无垢女月上波斯王女名离垢施端正殊妙聪明大智须达长者女无垢光妻名净日

○嫁娶(二)

鬬艺成亲

本行经云摩那长者有女名曰耶输诸释童子皆欲求之长者曰艺优者得太子与诸释种童子鬬艺算射马步相扑多知语笑一切皆长摩那曰太子最长愿受我女

赎花之愿

本行经童子名云遇定光佛以五百金钱赎花于王女女曰与我生生为夫即得仙人为花供佛而乃许之告曰若不违我所有施者即得王女亦许兼寄花两茎上佛皆为花盖等生生常为夫妇也

呈针现妙

本行经云有针师女端正极妙异相过人有邻大富长者子欲求其女师曰我欲同艺者君终不可长者子学为其针伎能更妙乃将针诣彼货女曰痴人来此货针长者子曰我针有异不唯滑净锋利兼能在水上浮针师见之大喜纳为女壻佛因

捔艺求婿

净女经云婆罗门有女端正欲召一夫乃设大会集诸婆罗门捔其道艺胜者即与众集五百有一老婆罗门道艺虽长其奈具十二丑而为上座女母皆忧时摩纳童子至彼艺胜少者得女因是结怨即佛与调达昔时之因也

鬬富索女

本行经云尼俱律婆罗门有儿名毕钵罗令一人到余国为儿求妇使到一国见一富家有女问之彼曰求我女者得金如我女大乃许使人曰然来白尼俱曰可耳女家教人来看其贫富才入其境半由旬是一牛舍如其馆驿如是至家乃至无数使至许亲

一女多能

贤愚经云长者有七子六子皆娶其妇第七子欲为娶贤德之女忽因节会诸女皆出见一女子水不褰衣花不上头长者见之知有贤德为子求之也

二人俱喜

律云有二比丘各舍儿女投佛出家自后游方各至本家见儿女长成遂令婚媾事毕相贺与俗无殊佛知故问彼二老比丘曰我舍妻与女彼妻与儿我因乞食至家妻谓何来当折汝脚各嗔儿女长成我等遂令婚娶佛曰出家不许也

亲能和会

不空云若有女人恶相诸亲不喜当持此咒喜也

行嫁不同

长阿含经云人寿十岁时女人生五月行嫁寿八万岁时年五百方可行嫁中间可准

儒童买之

婆沙一百七十九云儒童娶妇以三千金大聚诸外道众佛知可化时至与阿难往外道曰此吉祥会不吉者何来佛令阿难曰佛为吉祥至处吉祥事成今儒童者得果时至女能遮否外道皆笑今彼以千金买妇欲令出家令遮莫入佛现日天像从日中飞下立儒童前问娶妇所费曰三千金一千为妇一千设会一千施佛僧曰妇何所直头发爪齿眼目手足乃至三十六物都是不净儒童闻说当时生厌投佛出家得果离苦

大丑弃妇

杂事律二十七云有婆罗门生一女端正无比念曰如我艺者与之为妇后有一婆罗门生一子具十八丑父母不教长成自求其师从婆罗门学未久学尽其艺婆罗门曰我先有誓今须与女女有威德彼不能近遂将皈粮尽得𪎊不与妻又得肉亦不与又逢菓树自上熟者自食生者与妻妻怒自上夫下以棘围树而去重兴王出猎见树有美人取下具证王问婆罗门曰此实恶妇自上其树我今弃之王曰汝弃我为是夫人纳为夫人丑人闻之又从王索大药智臣请王集诸官人教认是者自取丑人见一婢形容似鬼曰为此是也宿因耳

游方娶妇

杂事律三十云波罗匿斯国有一长者名瞿答摩持宝往得叉城与长者名称为友遂二人指于妻腹为亲瞿答摩生子名曰游方后既长成父令持宝诣得叉城被婬女惑乱财物俱尽更被困醉以席裹送在街衢不令入门遂至求乞过日名称既见知是女夫遂与金银钱帛宅舍游方得已思报其仇学诸幻术见河边有鸟死尸随流终不能得爪捉一筋乃揩鼻令长食尸必已又捉一筋揩鼻令短游方得之至婬女舍与金钱五百共为匹偶以筋揩婬女鼻令长丈余人皆大笑惊异众医不差女求游方总与前来物求其医鼻谢过游方得物已遂将短筋重与揩令如旧然后依礼下财求名称女方得为婚姻后其妻出家即瘦瞿昙也后出俗得道

道士婚娶

正理云嵩阳观道士李播上表道门无不婚娶之文老子有子名宗宗有子名瑕

谈生幽婚

法苑云汉有谈生夜自读书有一少女年十五六资颜美丽天上无比来为生曰愿为妇生纳之女曰我不与人同慎勿以火照我三年之后乃可无妨后生一儿生不能忍心终疑焉乃夜照之腰下如人上如枯骨妇知遂去曰君何负我已乘变河不能忍一年留珠被与之而去生后将被卖有异帝知识是公主坟中物问之具述遂纳为驸马儿后为郎中幽州卢充之类出搜神记

○妻室(三)

妻有七德

十诵云一依礼求二以水灌掌施三破他国得虏却者四自来五为衣食六合活把女七须臾货女

妇如荷担

宝积经三十四云何因缘故名之曰妇曰加重担义妇者负也又云迫逼或云轮委贪爱税处迷惑放逸不自在处又云故二是犯尸罗威仪正见饮食三涂伴障圣道碍涅槃亦云鏁械枷杻羁绊

六年之贞

本行云佛逾城后耶输六年孤守佛成道后六年方生罗睺火坑之验表其贞也

夫有五能

长阿含十一云夫五者一相待以礼二威仪不孽三衣食随时四庄严不𨵗五委付家事

事十四报

优婆塞戒经云一尽心二不懈三终意四疾作五待宾客六净舍七爱语八教招童仆九护财十早起十一设食净洁十二忍受教诲十三覆诸恶事十四看疾病男女等是名贤妇也

见佛临装

法志长者经云佛入分卫夫人临装见佛光明即起迎佛佛为说法悟道意解即發道心

事夫悟道

庵提迦经云有庵提迦长者女容貌端正其量高远用心通大常以柔下妻礼不亏事夫如禁其仪无比见佛悟道得果其夫亦然也

可号天人

龙树菩萨传云菩萨寄诗与南印土王云顺若姊妹女慈母随从若婢伴犹亲如兹四妇宜应供须知此室号天人

得为身伴

阿含经云田宅众生有贤妻第一伴饮食以为命业为众生依用比于君臣令兴其教化

俱悟果因

譬喻经云有夫妻二人请一比丘食毕愿欲闻法比丘不解说低头久之曰苦哉苦哉夫妻曰三界实苦信而得道比丘亦然

鬼神不食

异相云有长者入海其妻施佛绢一匹愿夫安乐早回夫遇舡破五百人悉遭鬼食唯此人鬼言勿食妻敬佛故夫得至家问妻妻曰我施佛之灵有此验

末田为化

付法传云有人投佛出家为念妻故终不得道末田知之遂化为妻在前而立曰何来君念故来语言未竟妻便命终斯须臭烂比丘生厌道成也

厌妇不去

异相云有夫妇二人夫先得道不与妇通厌其不去妻谓夫曰何以见弃如此夫曰汝不净也妇又曰何不净夫曰汝以盆瓶中盛不净三十六物等

与子复来

杂阿含云有比丘初舍妻子投佛出家妻与子俱诣祇园见比丘曰此子幼小谁能养活君今出家再三与语比丘不言留子而去亦不言妻见不收自持而去佛见赞之曰来不喜去不戚真也

将施于人

大佛名经云智胜菩萨及迦尸伽王妻妾等人来乞者施无恡心乃须达拏施妻儿女佛因中满施度

夫妻名义

释迦谱一云成劫之后有男女殊失意猖狂行非梵行为余所呵羞而不起女遂扶之因名夫

善生如婢

增一经云善生给孤长者儿妇是大臣家女恃势不事夫主长者请佛供养佛为说法化之说四种妇一事婆如母二妻事夫如婢三事翁如父四贼妇无上三事者妇闻佛说惭而改 也

妇死夫狂

出曜经云有一男子少娶其妻起坐相娱未曾舍离忽因染疾便致身死夫遂發狂叫呼街巷死王无道枉杀我妻东西驰走诸亲愍念引见世尊佛为说法还得本心

夫不识妇

出曜经云有夫妇二人少共失目乃至垂老忽遇良医为开其目各在异处及相见时俱不相识皆为换却也

妻不语密

杂事律二十八云重兴王曰凡有密事合与谁议有曰亲友兄弟近臣夫妇父母智药大臣是王驸马曰皆不可共议王曰妻可亦不可王当目验后时将王孔雀对妻令杀充羹妻以夫故不言后将一美人入宅为妻曰此王所有妻便告王如何不审思察任用仄陋无宗族人补为大臣委以国事岂以王内人将充己室所爱孔雀杀以充羹又有外国客人共相收纳供给衣食养为义士白王令知王怒欲杀大药曰所有密事不可语妻王今目验信否孔雀宫人皆非王者

开塚取妇

法苑云晋武帝世河间郡有男女相悦许相配适巳男从军积年父母以女別适人而死夫后军回至塚而泣發塚开女活将妇相讼不能决廷尉曰精诚之志感于天地合与前夫理当矣

仲文丧女

晋时武都太守即李仲文丧女年十八后张世之代郡有男字子长年二十后见一女年十八颜色异常自言前府君女不幸早亡后为夫妇因其昼寝仲文见之遗其只履

徐女再生

晋时东平冯孝将为广州太守北海徐玄方女不幸早亡是前太守孝将有儿名马子年二十梦女子十八九曰我合寿八十许我更生后马子床前地有头发渐取方出以丹雄鸡一黍饭一盘清酒一升去廐十步出之见女如故取出在帐中以羊乳点眼渐活后生二儿一女后大者为秘书郎小者太傅女适南阳刘子彦征士延世之孙

道愍妻现

晋桓道者樵郡人晋隆安四年妻亡后妻现言生事也

庙中戏婚

宋咸宁中太常卿韩伯子内史王蕴光禄大夫刘躭同游蒋山庙庙有数妓女画像甚端正戏共欲娶后神纳之然皆悔谢相次皆卒鬼神难诬

后妃

相妬

恶妇浇油

四分律云毕陵迦王第一夫人以妬心故以热油浇第二夫人死自感遍身红烂而死

引弃在树

生经云有梵志通婢嫌妇引至树下取其菓熟者自食生者与妻索熟不与令自上树其妻上已用棘围之而去王因出猎见之载归为纳为后王召梵志见妻惭而死

不持斋戒

四辈经云女多欲不持六斋十戒孝敬六亲皈依三宝要与他男子染心语笑嫉妬恶口若如此者名为恶妇舍之勿纳

身外余财

弘明集云妻子财物世上余清躬无为道之妙老子曰名与身孰亲身与货孰多守己善行无妄绝欲

十恶之妻

玉耶经云须达长者儿妇不依礼佛为说三遮十恶三遮父母妻子十恶父母不喜养育无味常忧嫁娶失其妇礼处家畏人父母离別寄他门户怀妊难生时难常畏其夫不得自在闻法悔过

五弊之妇

玉耶经云早眠晚起夫言呵嗔好自吃恶与其夫姑嫜夫主不念生活不思好游他舍道他好恶论他长短不恤女男又有三恶一爱鬬二怨人三贼有四善妇一好看儿女二如兄弟三如朋友四如见官人好可留而恶弃之矣

五慢二怨

百喻云女子有五事慢夫一色力二亲族三田业四儿息五自守其节夫以一富贵力胜彼女人五也喻五境与精进二怨者有五种妇一债主妇广破资财二怨家妇常相恼乱三偿债有物相供四本愿和□五曰其友为圣道友

令夫造逆

亲宝藏经云有一妇令夫杀母夫夜引▆至于村外曰共看亲故凶祸远以欲杀天降霹雳其子身死母哭独归其妇守门▆其夫至母到扣门妇曰杀好也母知妇事發矣

有三如贼

龙树传云菩萨诗寄南印土王诗云禀性抱嗔如杀者欺诳夫主如男偶纵使片物亦行偷宜可弃兹三贼妇

杀夫逐猎

杂宝经云迦兰太子兄弟二人父王没后兄让弟位自将妻入山修道时有一人犯法被截手足送入深山太子愍之将养后与妻通妻厌前夫设计欲杀托其疾苦须求山神令夫上山顶妻推其夫山神接得无损后弟亡臣等入山取兄为君其妻将无手足人来入城王见愍之妇惭愧矣

辱婿出家

大威德经云选择长者妻名世主极大端正佛化彼妻在夫边立大出粪秽污长者衣臭不可近羞耻乃投佛出家得道

妇被他侵

三具足论云不息菩萨有大力势被人入家侵夺其妻有自在忍而不嗔名不休息

夫主非一

璎珞女经云我之夫主非一若有众生喜于乐欲庄严方便得调伏者顺菩萨發大乘愿皆我夫也

妻妨六七

根本律云有长者妨妻至七无与亲者求老婬女为妇后因入寺见比丘睡有身支起便自合之夫知弃也

夫有二三

百喻云有长者其妻貌美而有傍夫谓余女人曰我今欲逐人走与我求一死女人在家言我已死如言夫见为死烧之妻又被別人弃之却来归其夫不认为鬼如邪见弃正见

女人难制

譬喻经云有王太子出游遇日没催上树止以避狼虎又有梵志后至树下而憩又见口中出一壶壶中出一妇而与之通毕而才卧妇自口中亦出一壶壶中出一男子而与通之太子明旦入宫命梵志设三人食方知女人难制防

心有不合

大悲经云若夫妻不合取鸳鸯粪咒一千遍身上带持至老相敬爱又七俱𦙆云当瓶水七个诵咒加持以水洗身即相爱乐

腹生异物

异相云有长者妇无子从树神求之有妊十月遂乃生栴檀木钵满中有米二宝器三宝囊四宝杖

○偏室(四)

二妾失目

百喻经云有一人畜一妇一妾常被相辱卧在二妇之中仰身目不敢转值两屋坏因是长盲钟斯大苦悔之

两妇身亡

异相四十云有人二妇异居至少者边曰君已老矣遂去白发至老者边曰君自少遂去黑发来往乃至发尽而死二妇都弃

饮水无暇

根本律云家有二妇无暇饮水有商主娶妻嫌老复取少者日日煎挠或问曰何无暇饮水也

食粪安心

譬喻经云有人畜二妻大者常供佛僧小者妬之取僧钵下安其粪上以饭覆僧见涤钵不食此女人死入地狱受苦生为人妇常食不净粪秽不得心痛不安

王夺他妻

三惠经云王因见一女人端正欲杀其夫取之臣曰不然请先用偿后以金环收之勿令失失即杀汝遂令妻盗与王王即失手落水王欲杀夫夫鱼腹中得志感

妾亦多诈

譬喻经云有人藏妇不使人见妇后与卖银人通掘地为穴往来后夫觉讳欲诣神誓之妇曰然先斋戒七日可共咒誓神前夫然之妻密令人去遣彼狂在市我过即抱触之日满与夫俱往经过市中前佯狂走来抱其妻大叫称怨夫曰彼狂无怪遂至神所女子誓曰除狂人外无触我者

赴火自死

杂宝藏经云有婆罗门畜一少妾而又与他男子有私嫌姑为障恐事彰露问夫曰何事生天曰投岩赴火曰汝姑年老何不速令生天夫遂置火坑欲送姑入遇贼得免夜宿林中贼人与金将归见妇曰我已入火生天也将此来汝何不去妇贪金故入火而死自报速受

夫妇相食

法苑云汉灵帝建宁三年河内有妇食夫河南有夫食妇阴阳二仪表不和也乱之兆也

○婢妓(五)

须达婢悭

观佛三昧经云须达长者有一老婢名可信库藏锁钥悉令收掌长者若施佛僧有所索物老婢大嗔末利夫人知之曰如何世尊不能化此请佛入宫供养𠡠须达令妇送宝来助路逢于佛东西走避佛悉遮之无处不有以手掩仆在地隔手地上悉是敬于佛佛犹言恶业虽遇此人终不受化佛知无缘阿难有缘化之阿难化作轮王化老婢少年端正取为宝女方可受化而得入道

居士妇贤

阿含经云有居士贤善忍辱声极远闻有婢多智我今试看大家日高不起唤亦不应居士妇持杖大嗔打婢头破婢曰大家能忍辱者因我能事奉有名于世盖因我也今我试之忍辱何有妇惭愧

鬬羊失火

杂宝藏经云长者有婢妓知食因造其𪎊曝之被羖羊盗𪎊婢怒打之羊恨于婢一日婢手执火炬羊便触之婢以火烧之羊带火走烧其草𧂐乃至王宫因是及山林有五猕猴亦被烧杀犹是偈曰嗔恚须止不止祸起婢与羊鬬猕猴烧死

供僧不换

增一经云月光长者妇令婢请一僧供养婢请僧至妇嫌其丑不肯与食婢白我请今日口食自欲供养给𪎊一升婢将施僧僧得食已现通而去妇悔语婢曰此是圣人我与汝金宝换我此福婢终不肯妇怒以杖打头破长者归见问其故具说长者纳婢为妇妇却为婢也

婢施佛香

百缘经云有五人共买一婢五人役使杖责常临知当随何人也如五蕴役人知随何也如婢等

令守其门

报恩经云善友太子求龙王如意珠至其城门三五重令婢守门太子见之为是龙王妇也

密与王期

律云有五百商人采宝回大施设会召一最上婬女女曰我与王期商人曰大与汝宝女贪宝故令婢赴王王识是婢令捉婬女㔉其女根后令杀

婢能请佛

庄严论云佛夏三月将离祇园国人须达等留佛住不从啼泣不乐婢曰何泣长者曰请佛不住婢曰我能即往白佛佛知根熟即受其请矣

丑婢破瓶

庄严论云有长者妇极端正因夫嗔责私走上树下有池水有丑婢取其池水见池中影为是己貌自思曰我有是貌谁能为婢取水破瓶而归主人知笑复与瓶诣池取水乃却见自影惭而方悔

素玉复稣

高僧传云唐龙朔三年六月二十日司元少卿伯崔义妻死三七斋夜取婢素玉去见地狱官府事令妇念金刚药师梵本苏具说事具闻奏

误葬其婢

汉杜碬葬误葬一婢在墓中后十年因开墓祔葬重活生子

○逃亡(六)

妇逃欺众

本行经云有三十人谓友时遇节会共约与妇同游内一人无妇众雇一婬女与之其婬女众醉以将物而走众既醒已竞共寻之齐到佛所佛为说法各见谛因其妇逃

妻走背夫

要集云有一妇背夫将物而走随逐他人行至于河前人索物先渡而去女人曰何故相弃彼人曰恶物汝自夫惜尚弃何能愿我被舍而去女人曰如狐获鸽弃鸽取鱼入水也

变女而走

异相云那律端正人谓之尼或于野行有男子见欲心抱之自变为女羞走在山不敢归家后那律因至彼家见其父母妻子忆子而哭愍之却化为男令归

男或为女

造像功德经云丈夫四事即变为女一女声轻弄佛僧二谤持戒人三谄媚人四嫉妬人

妻妾之累

弘明集云世之孥孺为累最深饥寒则生于盗贼饱懦则發于娇奢是故太子舍而修道沙门事佛亦然也

冠戴两岐

西域记云钵剌曷国妇戴木冠高尺余两岐表父母俱随无阙一总无即绝吉衣素服凶皂服俗所尚

夫妻争影

杂譬喻经云有夫妇二人向葡萄酒瓮内妻欲取酒见其自影大怒为夫藏人在中夫至见自影为妇藏人在中夫妻互相嫉妬争竟破瓮方知是影也

逐少而走

杂事律云有一婆罗门将一少妻往诣满财城路次便有一少年来问其妇曰彼是父耶祖耶曰非我夫曰汝无羞耻不媿友朋世间美妙少年丈夫遍满大地岂可不见何因逐此老婆罗门汝此花容虚令丧失宜应改弃与我为妻若来争时大众证据须信于我妻便随彼而走其婆罗门洗净讫不见其妻上高处望见逐人走大叫不止其行转急知被人诱去奔逐捉之少年争诉官领见大药问汝妻早食何物曰肉羹及饼酒问老者汝妻何来早食何物曰酪浆饭梦卜令出妻问之如言知是老者妇其少年与重杖理之

藏之在篅

杂事律二十七云大药诣一婆罗门家寄宿其妇曰我夫不在无容外人即便闭门须臾夫至相留大药曰此女人必有外人只应安在篅内自持少麦曰我寄篅中妻曰不可再三拒逆又言篅湿大药曰请火炙之妻事急密令人唤彼人父汝子有难父知为大药曰我与金钱五百勿烧此篅然许举将得钱已一百与主人四百修书寄与毗舍佉既得书钱只三百书曰四橛可成衣少一不成织其如橛不足杒足即今输毗舍佉即杒彼人足其钱便足智不可欺

○婬滥(七)

示欲之过

善戒经云欲有十过一欲醉难醒二如烧薪亡家破国三不识亲疎犹如猪狗四常饮不净五损坏功德六如胶之著草七令人为盗八死入地狱九受铜柱苦十不见佛闻法等

为生死因

圆觉经云欲因爱生命因欲有众生爱命还依欲本爱欲为因爱命为果

有多加行

骂意经云欲起加行一见衣服二闻环珮声三语言歌唱四心念五眼见六念夫妇礼七意思犯事皆加行

欲具诸缘

律云三道衣覆自他后男不男根坏外洩乃至于异类所为皆犯重又法华经云淫欲炽盛不择禽兽

邪行十过

般若论云一怖夫主二夫妇不睦三增恶损善四不守自身妻子孤寡五财产日耗六令恶猜疑七亲情不爱八种怨家业九死入地狱十为人招妻不贞良

二五恶缘

根本杂事三十云一少味多过二常被缠缚三无厌足四无恶不造五众圣所呵又瑜伽云一怯怖二犷三舍佛语四不赞叹五同法不谏

欲可甚厌

呵欲经云欲甚可怖如恶贼师子虎狼恶鬼罗刹罗网枷锁守狱吏难可解脱执刀相杀有胜负不定与女人事无可胜者圣弃如毒

欲有戒神

七佛咒经云欲戒神有五一贞洁二无欲三净洁四无染五汤涤求无欲者诵此神名即除又法华经云婬欲皆已断纯一变化生

人天有异

俱舍云欲界三涂六天皆有婬欲故颂云六爱欲交抱报手笑视婬三涂四王忉利皆形交成婬夜摩抱知足执手化乐笑他小视也

王之欲过

要集云频婆沙罗王以色欲故深入敌国独在婬女舍中优填王以欲染故断五百仙人手足歌利王杀忍辱仙

楼上马鸣

根本律二十五云猛光王重色出征嗢誓尼见疥癣贫小女子谓智药曰谁喜于此而起欲心臣曰此可使王楼上马鸣王怒不答智药密令收买其女令先皈国在宅医养战罢王回智药养女不经时岁诸疾皆愈装饰可爱诸王设会令女严饰上楼王见曰何不进也智药曰不敢不进然小女痴娇未闲妇礼王曰可之遂进入宫承恩受宠便诳于君诈言得疾君问于何曰我违重誓天神嗔我王曰何誓不偿有此极难矣我命必终君曰我能自在何事不成曰然以君征邻敌时愿君安胜许他天神七重楼上庄严我骑君项仍作马鸣楼下群臣设乐供养天神备其祭礼此实为君之大愿君曰既能于朕何不能依愿而作大臣下弹琵琶歌曰此事皆相似此事人共知财物皆散秽核污其齿也

妇人立尿

贤愚经云少年王婬欲无度𠡠国内女人将欲嫁者先至王所及端正妇时有女人于众男子之前裸形立尿众皆大笑或责止之女人曰君等皆是女人我何耻也众怒曰若不然者岂有妻女先进无道君耶众惭杀君易其风

因生牛护

杂事律二十二云嗢逝尼城有长者娶妇未久持宝远出妇以衣食恣盛日日登楼遍视可意男子瞻视不久时猛光王于楼下过便以花鬘掷王肩上时王上顾见有少妇便起欲心妇曰妾见女人无得私出王若顾幸蓬门王既被惑下象步行上楼成礼既频往来妇即怀妊其夫欲至乃白王知王遣使令彼夫远求余物月满生子妇以箱服紫砺封至君门有牛群过绕而护之王知收养因名牛护后为太子无其妬心王令人试与太子妻同床而寝垂手床边牛护见为徐举手上床恐彼惊也王曰太子朕梦汝妇与他男子同宿太子曰王即梦见我自眼见兼与擡手上床王曰何不嗔曰女人难制于男无足何必嗔乎

梵摩鬼食

增一四十一云有商人五百入海漂在鬼国被食唯商主一人马王救得鬼女来遂曰妻梵摩王称被相弃王问商主此女端正君若不取我当纳之商主曰此是鬼女食人王勿惑之王不信之受矣后果一宫被食又如猛光入婬女舍被敌国所护又云妹妃亡夏妃后丧殷褒姒覆周丽姬倾晋仙人遭骑颈之辱天祀置燌躯之灾等

后与驴通

大集经云有诸龙王眷属魔境界以佛力故并失神通乃求救护时有菩萨名殊致罗娑告诸龙王曰过去世时贤刧之初有大城名瞻婆王名大末多端正无双才智聪明正法修行常乐寂静王之女母国大夫人多贪色欲因戏园苑独在树下乃与驴交后即生子其唇似驴夫人弃之有罗刹妇将归养饲后感梵天为说星历二十八宿等

服药隐形

大般若五百九十二云有人欲入王宫乃服隐男根药王验无根令守卫宫禁乃得恣意所作后恐王知又服出形药便白于王我男根近生不堪守卫王谓之贤厚赐爵禄如秦时大婬人嫪毒侍后也

欲顺其乐

因果经云波斯匿王曰男女美色共相娱乐若不许者实为苦也

臣惑剃发

杂事律云猛光马鸣已惭王令妃命大臣妻惑之妃曰我受君宠乃至令王马鸣汝等丈夫能情薄诸妇曰相重至其可令夫主剃头妃曰未信诸妇共计各称有疾欲祠天神穰灾作福须得夫主剃头发夫被惑故皆剃其发王知见笑乃为歌曰若是端正良家女能使丈夫随意作七重楼上马鸣声大臣头发被剃却

臣被欺辱

根本二十八云大药妻容貌既美无双有六大臣偶见皆慕密令女使持宝私求夫人白夫此皆须与陵辱汝但托疾遣使次第教来致六大臣遣来者且令藏在匮中锁之令使白王妾夫病极有六匮物今欲进王王令进上开匮见六大臣羞惭愧谢等

增养抱骨

杂事律云大臣被辱求计辱彼大臣有妹善解幻术幻作大商持货远至有大粪聚化之为舍枯骨为美女增养监税须自出城点检幻商延纳佯醉增养酒多大醉乃抱少女共眠觉已见身粪聚边抱枯骨而卧惭愧厌欲乃投迦多那衍出家修道

妙德厌欲

花首经云太子妙德乘㫋檀舡与诸婇丽女人游戏见佛受化厌欲

欲无贵贱

要集经云有王金色端正第一乃谓臣曰谁有似我臣曰有一人金色妻亦金色端正似王王令召来其人王命即来忘所要物却皈见妇与奴通至王廐见王夫人与廐子私通王与金色人俱舍家入道

长者通他

律云有长者夫妻邪行妻谏其夫他妻勿犯不从其语妻亦通他俱将家财私与他人钱物欲尽大责其婢婢曰二俱曹主夫妇乃惭而止

欲惑

异相三十五有长者入海得一大卵后生一禽每出乘骑腾空往来王宫上过见王少女而下与通时岁既深王乃知觉密伺捉获曰死乞上树自扑而死王许之上树乘禽而走

渐成

根本律云有人多宝欲与太子妻通遂隣宅居乃见婢使问其妃母姓氏年纪曰我与母同遂多将异宝名衣先认为母母以为孝又贪名衣纳之为子既深亲厚乃自称疾母至忧问具说其因欲私通妃也母不敢拒说女令通故是事宜防渐矣

欲乱不止

律云有猎者妇极端正不敢独令在家恐人侵欺乃将入山中王因出猎乃见其妇遂便夺妇入内王念女人唯欲是重乃放诸宫人夜出昼来不止

火烧天祠

般若论云有渔师子因见王女心慕乃至成病母曰何病至此儿说其因母曰王不可得也子曰我当死矣母曰且俟后送鱼见其王女母泣女问具说其故女愍之曰可在天祠内为期母告子喜入庙神后藏之女佯托疾祈神至日便往神曰此贼人争得乃令睡著女唤不得脱衣覆之觉知欲火烧庙

商主宝尽

根本云有一商主持宝与五百人至于他国有婬女名曰贤首令女使往命商主来女为歌曰不简富与贫无论良与贱但令美容貌使乱女人心商主被朝夕惑乱乃至金尽归路无计寻被弃

大失金藏

观佛三昧经云舍卫城闾达长者有子为商与婬女通每宿金钱二百既经时岁长者乃知失金一藏长者见王王告于佛佛为说法化之令悔恶修善

伎儿欲死

异相三十五云有一长者子见一妓女端正欲求之彼曰若非同艺无得相许儿则学妓上绳𦶟熟相纳后因对作戏踏绳王不见令重作力疲欲坠目连观见运通接归度令出家知欲过患矣

欲生恼厌

修行道地经云有商人子新娶妇归末经十月恩爱可知故难轻割父令持宝遂伴须行日夜念妻乃至成病妻因夫出想念病成无移朝夕妻形如鬼人不喜见夫后归家瘦亦似鬼夫妇相厌欲心俱息诸修行人应作此观

比丘被试

出曜经云时有长者言此诸少年比丘应有欲想请来令美女试之时有罗汉知恐诸少年破戒化其女人令死红烂臭秽在地狼借长者悔曰我以块土比须弥升合量其海矣

比丘生染

大威德经云女人多于比丘生染恼心者为比丘少欲身柔有福端正精进聪明身体净洁也

圣亦被谤

般若论云俱迦比丘调达弟子见舍利目连夜宿空舍而出又见女人后出曰此二圣亦有此事我自目见女人后出更无男子遂转告众人佛知呵之痴人日冷月热即有二圣欲即无而谤不止死入地狱

欲火难制

道地经云以初二果人在家者许畜自妻有修惑故譬如有乐净婆罗门子误以粪污其手请断金师金师大怒以热铁钳取之婆罗门子不觉振手入口中如欲不觉也

欲异自他

根本云弱腰长根前口后道有猕猴见被苦毁辱迷醉相欺乃至异类可知

婬通说法

譬喻经云有菩萨比丘不守少节常游婬舍而善说法有二比丘谨守至彼学法见与女通一得道果一怒而去菩萨化之亦令發心

尼过极苦

万行首楞严经云莲香比丘尼持菩萨戒私行婬舍有女人言有何过曰极苦曰行婬非即于其根生火死矣

欲不能止

异相云迦业妇在外道中出家有五百弟子互相往作婬不能止外道戒之后遇佛入道出家因入王宫化王夫人持斋戒王幸宫夫人曰持斋不从王怒谁教曰有尼在何曰在宫王见逼之令代夫人宿因也

乃自剜目

根本律云莲花色尼本为婬女未出家时有一男子求通曰须得金钱五百其人远求得之来已出家至寺方见曰我心未止尼曰汝爱我何曰眼尼乃以手剜眼与之而止

其欲可厌

根本云瞿𣃥尼未出家时夫死二子亡水溺而死狼食其一与贼为妇官捉生埋令食子肉父母霹杀家业火烧自發狂心见佛得度报恩广说

夜遭人逼

律云有罗汉尼端正有一男子慕之夜入其房伏于床下候尼睡已欲窃行非尼觉现身红烂臭秽不可近其人生厌悟道乃至足再生支被逐浴被取衣其缘不一也

道士为非

辩正论云秦世英广学医方博闲咒禁亲戚寄宿奸婬其妻禽兽不殊被御史韦悰秦举下大理寺服款诛之公私俱怪死已晚矣傅奕初饥寒贱士投道士王岿岿待之上宾后亦通其岿妻岿姪见告岿岿饮气受辱岿丘追反说文众小山也

婬为功德

广弘明云道士张陵云男女行朱门玉柱一三五七九四眼两舌相对以不泄为功德玉门丹池为秘妙矣

张陵婬术

正理云汉安元年岁在壬午道士张陵分別黄书云男女有和合之法三五七九交接之道其道真决在于丹田玉门唯以禁秘为急呼师父母人根之名又云女未嫁十四已上有决明之道

笑道法婬

㼼鸾笑曰昔年二十四时心好道术就诸道士先行黄书行婬四手心正对阴阳法二十四气之数行道真决在于丹田不得更相嫉妬行者灾厄皆除号为真人度世延年之道交夫易妇唯色为先父兄前立不知羞耻自称中气真术常行于此法求道有所未详矣

守气之术

赤松子真人内礼道士礼律皆云我师教我金丹经使我专心养玉茎三五七九还阴精呼吸玉池入玄城行气半守升太清等

女人欲相

大藏德经云女人欲相可知若见丈夫美言邪视齿衔下唇色变额上汗出画地弄手行步瞻其前后左右或在门颊嚬呻欠呿挑指刮牙齿宣露胸臆手臂脚胫等

欲无高下

智论云有王女与渔人合或逐奴屠儿走等师子狗犬等

婬风大行

大威德经云一女人百千丈夫不能满足如蚊子尿不能泽及大地女人如此又观佛三昧经云摩偷罗王乳母养育有恩王欲报之令其乞愿曰王能不违我者愿得城中十五已上三十已下男子悉与我通婬风大行莫可制矣

妇婬可知

学仙人经云十相可知头乱发倾色变流汗高声言笑瞻视不端受彼宝饰目视垣墻坐不安所数至隣里好出野游喜通婬女等

妇不贞良

央掘经云摩尼师妇少端正小出令弟子守舍其妻见央掘端正拽衣通欲不从而反告之妇欲如此

欲至杀母

出曜经云有人为欲所惑夜叉大黑天将欲两持刀欲行母曰莫去曰如不放我当断母命母曰见杀我死无令吾见汝死遂杀母而去至彼女知不纳乃大哭而悔矣

欲为重过

异相云有一女人引一小儿取水见一男子端正去井不远弹琴自娱二人相见各有其情女人错推儿入井致死矣

欲邪苦报

正法念经云若有于女人非道小儿驴马牛羊猕猴等不应境行者皆感极苦报皆处地狱受苦

婬女受化

观佛三昧经云波罗奈国有一婬女名曰妙音佛为化彼知欲根熟变一丈夫将宝与合五日不止女极生厌曰可饮食化人曰我若一为七日方止或十二日女曰若如此者我当死矣其化人曰若使违我者我当死矣言讫现死臭烂女人生厌思佛得道

三男共妇

法苑云汉宣帝时燕代之间有三男子共娶一妻生四子将分不平致讼廷尉范延寿曰此非人类当似禽兽从母不从父请戮三子令随母帝曰事何必古若此则可谓当理也

被惑污齿

杂事律二十二云有一商主持宝至嗢逝尼被婬女惑财物既尽被驱令出且教求财得即更来商主曰且令我执作得不婬女乃于粪上安菓核令以齿㘅便随他作女即脚蹈曰不净物速须出去商主被逐解弹琵琶街市求乞王知醉愿令唤来以帛系眼弹之自作马鸣商主知王被惑歌刺之

幽冥鬼神部第三十三

○阎罗(一)

为王息诤

俱舍论云梵语阎罗或云琰摩罗此云息诤为能止息罪人诤故或以业镜视罪恶之处及与伴类难讳也

毗沙维陀

净土三昧经云阎罗鬼王总治一百四十地狱昔因中为毗沙国王与维陀始王共战兵力不及阵败因立誓愿为地狱主当有臣佐一十八人领百万众愿头有角同誓相助治其罪人昔毗沙王者今阎罗王是十八狱主臣佐等是百万之众牛头狱卒等是

三昧受苦

正法念经云阎罗王在其冥司日三昧自受其苦宫殿皆变炎铁所食铁丸铜汁等酬恶因也过己宫殿百宝庄严酬善因也

阎王主断

药师经云阎罗王者主领世间名借也若人为恶破灭三宝无君臣法无孝顺心地下鬼神奏上五官科简奏上阎罗王随罪轻重考而治之

所都城邑

又阿含经十九云阎浮提南大金刚山中有其宫殿从广六十由旬又问地狱经云城广三万里金银所成昼夜三时有大铜镬自然在前王见怖畏有大狱卒逼王入之又卧王热铁上铁钩出舌洋铜灌之从咽下出无不焦烂事竟还与婇女等娱乐诸大臣同受报者亦复如是

十八狱主

问地狱经云十八小王者一迦延王典泥犂二屈尊王刀山三沸远寿沸沙四沸典沸屎五迦世黑耳六嵯傞楚界反火车七沸渭镬汤八铁迦然铁床九恶生嵯山十寒冰十一毗迦剥皮十二遥头典畜生十三提薄刀兵十四夷大铁磨十五悦头冰地十六铁策十七身蛆虫十八观身洋铜矣

三十狱主

净土三昧经云一平胡主无间二晋平黑绳三荼都铁臼四辅天合会五圣都太山六玄都火城七广武剑树八武汤嚾吼九平阳刀刃路十都阳刾树十一[冰-水+肖]阳沸灰十二提尉大叫十三广进大阿鼻十四高都铁车十五公阳铁火十六平解沸屎十七柱阳治烧十八平等弥离十九䃛石山石二十瑯琊多洹二十一恒都泥犂二十二玄锡飞虫二十三太一阳河二十四合石大磨二十五凉无寒雪二十六无厚铁杵二十七政始铁柱二十八高远脓血二十九都进烧石三十厚都铁轮王主二字通上用之

王诸司局

净土三昧经云天帝释镇臣三十二人四镇大王司命司禄于诸斋日下界案行罪福除死定生注记文借

造生地狱

分別功德论云佛去世后一百年阿育王支四兵案行国界见阎罗王有十八地狱亦有臣吏治诸罪人王亦因是造生地狱治诸罪人

阎罗受记

十王经阎罗于未来世作佛号普王如来十号具足大众曰何便得受记佛言此王生习善退落燄摩天中今为王管摄诸鬼神科断阎浮提内十恶五逆一切罪人禁闭牢狱日夜受苦等

五使相责

五大使者经云阎王见诸罪人切齿相责曰今使至彼都不信之罪人曰不省见使人也王曰前后五使发白目暗耳聋病瘦无力岂非使乎无对

地狱五官

法苑云地狱有五官一曰鲜官主杀生二水官主盗窃三主官主婬滥四立官主禁两舌五天官主酒惑乱诸道

○金刚(二)

名曰娄至

上生经云贤劫千佛最后名曰娄至愿作力士拥护千兄法言金刚者手中杵也从所执为名也

有八金刚

能断金刚经云奉请八金刚清除灾赤升火定除灾辟毒紫贤大身黄随求白净水杵宝之用也

等力大小

集一切功德经云威德力士闻佛有大力来礼于佛问力大小佛为说譬等之以象十十倍增乃至后身菩萨佛力无量无边惭退矣

力士取箭

本行经云菩萨王宫捔力放箭至铁围山令金刚力士取之不能动拔箭矣

杵拟外道

异相云有外道与佛共论难不答金刚以杵拟碎之方伏也

金刚丑女

金藏经云波斯匿王有女名曰金刚人不喜见后见佛端正

金刚密迹

梁武帝舍道文云道门无此神窃佛经也

八万金刚

圆觉经云尔时会中有八万金刚火首摧碎尼蓝婆等诸金刚守护持经者令无灾

法意太子

宝积经云法意太子愿作力士亦名密迹常亲近佛在外威仪省知如来一切密迹秘要之事信乐不疑

杵击成疮

解冤结经云佛见三人面目红肿眉须堕落身疮臭秽人不可近佛言此三人犯三宝业金刚杵击或被唾噀此疮难愈不可医疗

○修罗(三)

修罗四生

万行首楞严经云有护法入定卵生鬼摄若生天堕居隣日月从胎生人摄有执持世界力无畏与梵释争化生天摄有居海心旦游虚空暮宿海中湿生畜趣摄通其嫁娶与人不殊

丈夫有能

天亲传云成劫之后天帝令弟下生为毗细天修罗有妹毗细娶之兄怒欲战天身刀剑不入修罗断处生妇见夫战恐不如乃劈花雨向于中过夫会意遂修罗为两断绝二段而死遂称为丈夫居此而立土名也

生儿九头

观佛三昧经云劫初黑女生一儿九头千眼九百九十手八脚号毗摩罗只多阿修罗王居海中食其泥

修罗幻术

十住经云修罗梵语此云无天以无天行如人无仁行名为非人有大幻术与天交战阵败不如化身退走入藕丝孔中身大如山

有女如天

处胎经云罗睺罗阿修罗女端正具足六十四能女中之宝天女不如帝释求之因此多战

救塔生疑

正法念经云罗睺阿修罗王因中见佛塔被烧遂以水救之若不救者王知责我救得塔已而自笑曰不知有福无福以犹豫故生光明城为修罗也

菩萨住宫

辩正云分別明菩萨以定愿力住修罗宫待见弥勒菩萨也

住居海底

长阿含云阿修罗宫在大海底水为四风所持住持不动坚固所住如天富乐受用珍宝饮食如天也

依法求现

不空𦊰索云欲现者以白芥子诵咒咒之结坛志诚求修罗现者皆得如愿现之或如小儿像天像能如意随心矣

修罗名义

立世阿毗昙云以天不能善下意憍慢无天行故又云须伦或云素洛苏罗名为非天亦名不端正男丑女妙亦名不饮酒五趣不定海底穴居又云五处居一在地众相山中二须弥山北入海一千由旬三复二万一千四复过二万一千五亦然又起世经云住须弥山四面有其城邑园林宫殿富乐如天

为因所惑

业报差別经云因中十业为三业七业七业慢等三业嗔痴疑如此恶因感其丑报

大身之因

杂阿含云修罗前世曾为贫人居近其河常担薪渡遭溺辟支佛救命至家内供养辟支佛寻蒙现通贫人观喜發愿愿我来世身大如山水不能溺所以今身海水至膝

毗摩之母

长阿含经云劫初光音天作入浴水精入身住经八千年生一肉卵卵生一女身若须弥千眼千口四牙牙上火出声若霹雳有二十四脚九百九十九手此女海中因浴水精入身又生一肉卵八千岁生毗摩只多阿修罗王有九头千眼纳香山中乾闼婆女生舍支夫人天帝纳为妃因与鬬战等

衣食自然

正法念经云修罗福报所感衣食自然纯用七宝所食随念然后一口须留为责泥龙作虾蟆也业力故

入穴为石

西国志云中印土瞻波国西南石涧中有修罗穴有人入中见宫殿如天宫无异有桃如金色人取其一至穴门被鬼夺之其人向口便食其身便长头才出穴身已被碍见犹语说其所以今化为石在

修罗饮酒

毗昙云修罗此云不饮酒有二义一过去持戒不饮酒然受此身犹不饮酒又云现身中曾采花酿酒海水咸苦酿酒不成无酒可饮名不饮酒也

非天之行

佛地论云天趣所摄多行谄诈无天实行名曰非天又萨婆多宗杂心论说为鬼趣摄又正法念经云通鬼畜二趣摄今依大乘唯天趣摄所以然者毗摩只多阿修罗王是光音天种从母天摄以有舍支鬼趣摄以罗睺罗王是师子儿故畜生摄此有四种一婆雉此云被缚是阿修罗前军为天帝缚立愿方免二佉罗骞陀此云肩中亦云广大肩膊三毗摩质多罗此云向高亦云穴居在海中下高声唱言我是毗摩质多四罗睺此云障日月是天帝前军先放光明射修罗睺眼令不见天众故彼以手障之亦云执日

○神王(四)

神皆护持

起世经云天地万物皆有神护如人造祸福善多神多恶多神远之故人多怖者多分一神护也如牛羊等善多者众神护也又律云树木及草木花菓皆有神依不许杀

护塔许女

杂阿含云有护塔神受佛五戒恶王坏不杀有恶性神曾问我女我不许之今为佛塔与女令护彼神得女不忍恶王坏塔四兵被煞世间称快

六神竞胜

处胎经云善业菩萨六大何胜佛言自问六神菩萨乃问六神其六神尔时告于本大而出即地水火风空识神等各称最胜不辞护也如五宅一主也

五戒不礼

不拜王论云有五戒信士见神不礼王曰何不礼曰恐损神王曰但礼信士乃礼其神形像粉碎方知具戒不合拜俗矣

宣律感神

慈恩传云唐道宣律师夜感神现曰弟子姓韦北方天王第三子也佛当𠡠我护支那沙门以师律有轻重制处不同有疎佛意故来相示律师承禀再决轻重因是又问大唐三藏玄奘何地位人也答曰法师七生福惠第一

䢼亭湖神

高僧传云安世高至寻阳渡江有䢼亭湖神此庙极灵舡旅乞风随心上下是世高前世同学以多嗔故为此蟒神至庙现声曰我有绢数千匹及诸珍宝请为作福世高乃取物至寻阳寺中营斋起塔神得善福报于是大蟒蛇身长数里至今寻阳有蛇村庙遂歇绝无灵有年少来谢世高即神矣

药神流汗

不空羂索云持此咒入修罗窟见其药神流汗勿服次即甘露生便取服之得五眼六通

王礼神倒

不拜王论云昔迦泥色迦王受佛五戒曾神祠中礼其神像自倒后守神者作佛像在神冠中王礼不倒怪而问之曰冠中有佛像王大喜知佛最圣敬之

神被凿目

提婆传云西天在处立自在天神金铸琉璃为眼举高数丈灵感甚大人不敢视为神目动菩萨为惑众故以凿之取其神目曰神不假质精不说形吾既不慢神亦不辱后感神现唯少一目菩萨供之遂被从菩萨剜目与之从早至中目终不尽乃至后少一目矣

人不敢犯

西域记云曹拒咤国有神求者皆应无不果愿羊马金银满川在地无敢取者其神灵故立有祸福

摩醯首罗

本行经云太子生已西国之法合礼天神其名摩醯首罗其神极恶而后有灵抱太子至其神所神自离座下堦先礼太子神曰此是大圣太子不应礼余受礼头破七分

神自向告

报恩经云善友太子被恶友刺目夺珠称怨大叫欲告恶友有贼时有树神曰即恶友

官府有神

万行首楞严经云日月天子风雨云雷电雹年岁皆有神主之名曰巡官神也

十二神王

药师经云有十二神王名金毗罗等所在作护结愿受持除诸灾横

紧那罗福

异相云有紧那罗王居铁围山北日月光明所不及处有所都城邑七宝宫殿富乐庄严以曾因中施佛塔刹柱乃感此果报也

鲍神止浪

续高僧传云昙鸾法师欲过江诣陶隐居求仙方时浙江边有鲍郎子神有灵鼓波浪七日方止鸾初一二日为神曰且止风浪神现如二十许人曰明日止也果如其言回奏文帝立庙更新鸾至得仙书十卷见菩提流支焚之

大黑食厨

寄归传引大涅槃经云有大黑神梵天眷属在食厨合须塑画供养西域诸寺僧食厨无不有也大有灵异僧库有神合持宝囊也

因稠免罪

续高僧稠法师所住云门寺有泉池夜忽见有披毛之人池边然釜稠见以脚拨却来日有一神现曰我子是大蟒身岁被神食我老代之蒙师相救故来陈谢矣

昼夜有神

华严经云昼夜有神主之有主夜神善财礼以为师其神是大菩萨常于夜分救诸苦难迷失道人

神鬼有知

庄严论神鬼知人寿命祸福先兆然不能续人命祸福祭祀亦有邪神又云神者聪明正直矣

○鬼将(五)

鬼有三类

顺正理三十一云鬼有三种一无财有三针胭炬口臭口二少财有三针毛臭毛大瘿三有财三种希祠希弃大势也

鬼为所趣

俱舍云鬼者皈也为他所祀祖宗五趣之一亦具二生都琰魔罗界日月五百或富贵如天或贫穷丑陋亦有嫁娶护卫人天乃至五岳四渎诸山林等

鬼王食人

出曜经云鬼王食人而取百一缘少其一时有一王名善宿哀众生曰愿鬼王取之我等死亦无恨鬼王往取值善宿王出许婆罗门物却放皈来信诸王并放

行人被惑

万行首楞严经云有修行人被天地大力山精等现变来入行人身中令其入地乘虚现火摄火在人头上亦不热等或于房中行不至壁幻惑行人令退大乘心

圆满为妻

根本杂事三十一云有欢喜药叉为妻生五女是圆满妇生五百子即鬼子母也

买鬼食子

异相三十五云有人卖一鬼索价千金有买者曰此有何能其价太甚曰此鬼无所不作买者与金又曰此鬼有病不得令闲闲即害人买者曰知晓夜五年不曾令住因出偶忘驱役鬼无所作遂取彼儿釜中然煑喻人心识闲

相食即远

譬喻经云有一比丘入城遇夜草中权宿有鬼欲食比丘曰与我远矣鬼曰何远曰汝入地狱我生天也鬼遂不食

违意作灾

异相云比丘居山中被鬼所娆欲凌之行比丘不从乃持比丘在王宫夫人边卧或在酒瓮之中或于不净处与人灾也

鬼女裸形

要集云有王出猎于山林中见一室有人言不见其形求者皆得饮食品味无不具有王问曰因何止此女曰我曾为王夫人王设食施衣与佛僧我止衣耳故受裸形女鬼身王即与衣皆被火然女鬼曰愿王作福免此苦身王归作福也

市酒还价

般若灯论云有鬼至沽酒家饮酒已无钱谓主人曰我非人也来日请至河有人在河洗浴上岸而死身上有金银取之奉还酒价果如其言复来问曰何知我不杀活人但知前事矣

恶欲害佛

杂阿含经云有大鬼王杀诸人众令日供一人有长者子次当之父母爱念遂来告佛佛知为现通降鬼鬼见佛亦怒神力不如乃问佛义如能通者我即皈依若不能者提佛两脚乃掷在海南佛曰无见有能可掷五者问无常等义佛说法皈伏也永止食人长者子因是免死矣

鬼断道鬬

譬喻经云有二国闻被鬼食人断道有五戒士有缘须往欲过果逢一鬼有戒神所护鬼不能食为伏而止也

女人被娆

请观音菩萨经云王舍城中有一女子被鬼所著生五百子后念观音免矣

记事贪本

楞严经云有修行人被大力鬼入其心惑乱悬记徒众汝当作畜生令人后蹈其尾不能起又云鬼者贪为过本乃作诸鬼怪妖魅毒疠饿魇魍魉役使传送桥梁井灶硙厕等诸鬼也

鬼诳阿难

救凭面鬼经云有饿鬼诳阿难曰汝后二日命终阿难曰如何免也曰当供恒河之鬼及诸仙人饮食免之阿难告佛佛言诳汝即为说咒

鬼子母名

显正论云鬼子母父名欢喜夫名圆满俱是药叉姊名炙匿主一切生人妹名摩尼钵主一切财物舡车在阎浮提生一千子最小者名爱奴偏惜常食人子佛为化彼将爱奴钵下藏却母于天上天下觅之不得见佛佛化之曰汝惜子耶曰惜他母如何不答佛曰今后令僧出生食与汝莫食人子仍于僧院多令塑画供养也

生子自食

百缘经云有饿鬼母白目连曰我夜生五子随生而自食昼生五亦然虽尽而无饱目连白佛佛曰此鬼前生为长者大妻小妻有娠用药堕胎觉已作咒誓愿我生子生已自食感此报

或食人肉

法华经二云鸠槃荼鬼蹲踞上埵魑魅魍魉夜叉恶鬼食啖人肉头发蓬乱

欲伺其㿈

出曜经云有鬼在城门外立阿难入城见之问曰何在此曰我夫入城求食曰有一长者患㿈欲熟求其脓血以充所食余得为火矣

被道人阻

譬喻经云有鬼无头而现来恼道人曰汝快哉无其头痛又现无手曰汝免盗他物乃至恼不动自退

共争箧杖

百喻经云有二鬼争一箧一杖一履有人见之问曰何争曰箧有宝无尽杖即却敌履能乘能飞曰汝等退后吾能分之遂抱箧持杖著履而去如六度魔不能及也

各共相疑

百喻云有山中古室人传有鬼有人曰我试在中宿入已闭门又有一人后至亦欲中宿先者为鬼来后者为中是鬼排门而入相打至明俱笑

能示伏藏

楞严经云有川岳鬼入人心以惑众故示伏藏地下取诸物也

老小愚知

律云有老母鬼多智入邪家而动碓饱飡有小鬼无智入正家而转磨宁得食乎转被劳役也

为鬼虚走

百喻云有弄鬼神者与伴往他国路次鬼村多有鬼神伤人诸伴遇夜然火而卧弄鬼者著鬼衣而坐欲碍风寒众忽见之为鬼皆走也

腹大咽细

璎珞经云含利弗祖善施长者母腹大如山咽细如针咽长千尺而有千隔一隔千节虽得浆水化为脓血河海池泉至彼是火业力矣

鬼何以明

弘明集云佛教何以广明鬼神孔子曰未能事人安能事鬼未知生吾亦难明等答曰孔子责子路不答抑之孝经云为之宗庙鬼享之四时思之又生事之以礼死葬之以礼哀感如神在等

鬼妻惑人

瑜伽论云有菩萨父母与子娶妻菩萨曰女色如火能烧一切遂逃而远逝宿其鬼家鬼化为妻如是三处菩萨觉也

鬼代取花

婆沙云有贤士其妻极美君欲求之令夫取鬼难之欲罪之又取鬼花以志故有鬼代之王惭

鬼有食人

释迦谱云针罗迦国是提婆广造百论处城中有神树叶枝蒙密入者轻生有食人鬼相诱又广施场有自溺水雄猕猴负雌者尸死亦有鬼也人多溺死

诳鬼而走

异相云有啖人鬼捉得一人其人多知日方欲出谓鬼曰问君一义我死无恨鬼曰请言曰君何以面白背黑曰我鬼性恶畏日也其人闻之向日而走鬼畏日故更不能获有智者得免

鬼女试人

般若论云有净戒居士在山值雪夜宿岩下有鬼女惑之曰白雪覆山鸟兽皆隐我无所恃唯愿见愍掩耳报曰无羞弊恶物设此不净语水漂火焚之不欲见闻汝鬼女被阻惭而自退也

鬼名之义

法苑云鬼者畏也虚故多畏又希求名鬼从他求食下五百由旬七万五千由旬又云此娑婆界西有五百鬼城所类万差大数有三十六种随食形状立名各随其因

章符鬼咒

道事畏鬼章符云左佩太极章右戴昆吾铁指日即停晖碍鬼千里血造黄神杀鬼赤章杀人

○夜叉(六)

示威令伏

悲华经云大悲菩萨因中曾为夜叉威伏有情化令修善作恶者逼怖令改

夜叉暴恶

显宗论云药叉夜叉梵语轻重不同此云暴恶或云勇健亦神鬼之类然福德殊胜或卫护诸天

称名恶息

观音经云夜叉罗刹欲来恼人闻其称观世音菩萨名者是诸恶鬼尚不能以恶眼视之也

守门随意

金顶轮王经云持经者药叉现曰我须得一神守门随意当用所求令我满足得如愿也

为说半偈

中阿含云雪山童子求法有千丈夜叉现半偈先说童子复闻以求半偈曰饥未能说曰食何夜叉曰新血肉童子为法乃舍全身佛因中也夜叉帝释化也

千佛共记

千佛因经云雪山中有千仙人修道时有夜叉称饥求仙人与菓食之类夜叉不肯食曰我食血肉有牢度叉仙舍身千佛共记

夜叉助嗔

般若论云有夜叉小丑坐帝释床诸天见之皆共嗔骂颜色渐好赞即渐丑天白帝释释曰此名助嗔

鬼怕恶人

杂譬喻云有五人行夜遇天雪入神庙中宿寒又欲作食四顾无薪乃取诸木像神鬼然之中有一人曰不得我惧之鬼神曰四人极恶不可害也怕者被食也

夜叉食儿

善见律曰欝多罗汉往舍地国时国王宫女生子皆被夜叉食之罗汉至彼无能为之化作夜叉迎彼出界说梵网经化三千五百僧一千五百尼等

○罗刹(七)

阎罗狱卒

般若论云狱卒罗刹头黄如金眼中燄出著赭色衣身皮坚硬走疾如风手足长大口出恶声执三股刃守护狱门或头如牛如马不定也

其身长大

七佛咒经云有罗刹身长千由旬足百由旬牙五十由旬眼二十由旬吐舌满十由旬身如须弥每一出气杀百千人

飞行罗刹

贤愚经云班足王是师子儿爱食人肉被臣逐下怒發愿为飞行罗刹也

齐宣罗刹

续高僧传云斋宣帝问稠禅师曰朕前生作何来稠曰作罗刹王来王若不信请一水盆稠咒之令王自照果如其言犹见罗刹也

师子国王

出曜经云有商人师子陷罗刹国因马王得免后师子商主为王领兵破罗刹国因名师子至今为王须善佛经

一髻罗刹

孔雀王经云有大罗刹女名曰一髻是大罗刹妇居大海岸闻血气香于一夜中行八万𦈕善郍又猫儿罗刹女等有三十七又有八大罗刹女等

○精魅(八)

所变各异

楞严经云有行人被日月蚀精金玉芝草木麟凤龟鹤等经千万年不死为精出生国土恼乱行者

水精求哀

续高僧传云沈约为郡守重惠约金华山道士丁德静被精魅打杀犹是山中人不敢往请约至山有水精现求哀而止

鬼魇不语

高僧惠简梁初有道戒业弘明殊有心力胆勇荆州衙厅別有三间房不敢宿令简居之夜有一鬼无目在简腹上坐简念观音亦不与语鬼曰唯师可住余人须惊魇死也

鬼怪精魅

续高僧传梁武陵王萧纪宫中有鬼怪魅诸婇女或歌或哭纷然乱举王令善射者控弦拟之鬼乃现形射之鬼接箭还掷人而能伤人不可止也请高僧尚圆入宫供养而止也

文宣

法苑云宋司马文宣河内人深信佛法元嘉九年丁母艰弟亡月望旦日忽见弟灵床上坐兄曰佛法说善生天上恶入地狱何也弟影灭夜梦弟曰非我来坐我已生天此是鬼耳故来求食宣知乃请僧转首楞严经鬼乃止也又于母灵床上亦有鬼现答对无惧说因果也

彭娥入石

法苑云晋元喜年宣阳县女人彭娥与母等十口被贼杀娥告天而哭入石鸡山今现有娥潭是也

燕庄子仪

冤魂记云燕臣庄子仪无罪简公杀之仪曰死者无知则已若有知者不出三年使君知之后公于祖泽大祠如宋有桑林天祠处众皆见子仪道中左执朱杖击简公死于车上也

吕后被杀

汉书赵王如意汉高第四子戚夫人生吕后杀之太后因灞上还道中见一物如苍玃来入后左腋卜筮云如意也后因是而崩

冤有多种

善见律四云三昧贪欲怨欢喜嗔恚怨思念明记睡眠怨安乐动疑怨度量狐疑怨初禅贪欲圣道烦恼怨诸不著贪著怨鬼魅等见善神为怨仇

郑鲜灵应

宋仆射郑鲜元嘉四年从本朝巡京至都暴亡乃灵语善恶之事著人曰吾寿合早尽赖供敬佛法延数年语事也

王胡叔杖

法苑云宋王胡长安人叔死数年至元嘉二十三年忽然现形还家责胡修勤不谨家事不周罚胡五枝隣里并知闻其声也兼有身疮言吾主鬼录又将胡往地府令见善恶令家人勿怪事毕放来

李且暴死

幽冥录元嘉三年正月十四日暴死心暖七日重活具细说地府善恶报应罪福冤对不虚等事

○妖怪(九)

唐睦鬼使

睦邯郸人少事经学不信神鬼后因遇鬼使成景为临朝国王使国在黄河北也赵武灵王死今为彼国王也今奉使令往至大山府君处睦因是信矣

鬼方石室

神异经云东北方有鬼星石室三百户而傍通鬼门昼不闭夜即有语鬼火青色

卖鬼为羊

南阳宋定伯少时夜行逢鬼门曰何人曰我是鬼也伯曰我亦鬼也鬼曰汝何以身重伯曰我新死也乃行即互共担负至彼枉死市过鬼变为羊伯乃负而卖之卖与石崇得钱一贯五百文

木人放箭

魏孙恩作逆时吴兴纷乱有一人走突入蒋侯庙被木像弯弓射死行人并见

武帝逢精

法苑汉武帝东游未出函谷关有物当路身数千丈其形似牛青眼曜精四足入土动而不从帝问方朔朔曰请以酒灌数千斛而怪物始消此是秦家狱地帝曰博物之士矣

○灵变(十)

五气化成

干宝记云天有五气化成木精仁火精礼金精义水精智土精恩木浊弱火浊淫金浊暴水浊贪土浊顽五气尽浊民之下矣

变化各异

法苑云千年雉入海为蜃百年雀入江为蛤千年龟作人语千年狐作美女千年蛇断而重续百年鼠能相卜鸠变为鹰腐草为萤朽苇作蛬夌化为蝶鹤獐蛇龟蛬虾人为兽蛇兽为人男女互变陈留阮氏鼻中生二蛇纪元载腹中生小龟子数升齐女为蝉女化作怪草马化为狐矣

化羊钓鱼

左慈字元放庐江人在曹公座公欲鲈鱼脍也慈索槃盛水钓之二头也又索西川姜慈斯须取至公先曾令使入川买锦怪迟慈曰见在市中使回亦同公欲杀慈慈化为羊入羊群认不得矣

女化怪草

古埵[山/帝]之女死化为怪草其叶蘂成其花黄色实如莬丝故服怪草者恒媚于人又周宣王马化为狐晋献公江夏黄氏母浴化为黾丹阳宣骞母亦然夏鳏为熊魏襄三年女子白首化为丈夫与妻生子禹父化为黄能又汉建平中豫章有男子化为女生一子

夫子厄陈

法苑云子在陈弦歌于馆夜有一人长九尺著皂衣高冠大咤声动左右子贡问被狭子路引出庭战夫子见颊时时开如掌孔子令子路以手探颊手没怪仆于地乃是鳀鱼长九尺子曰此是怪厄之先兆也

人变为虎

晋复阳县有一家儿牧牛牛䑛儿䑛处肉白而死其家怒杀其牛二十余人分肉食者皆变为虎也

炎帝娃女

其女溺海而死化为精卫其状如鸟常山石以堙东海矣

人有飞头

南山有落民头能飞耳为两翅朱桓有婢夜亦头飞也

化人为畜

魏时寻阳县北山中有蛮人善幻术化人为虎或驴畜等

幻术之能

智度论云西方有幻术人一切皆能化现宫殿城郭廊宇结巾为兔竖带为蛇种种变现等

释氏六帖第十六终


校注

[A1] ○【CB】[-]【补编】
[A2] (一)【CB】▆【补编】
[A3] 已【CB】巳【补编】
[A4] ○【CB】[-]【补编】
[A5] ○【CB】[-]【补编】
[A6] ○【CB】[-]【补编】
[A7] ○【CB】[-]【补编】
[A8] 已【CB】巳【补编】
[A9] ○【CB】[-]【补编】
[A10] 家【CB】▆【补编】
[A11] ○【CB】[-]【补编】
[A12] ○【CB】[-]【补编】
[A13] 猕【CB】狝【补编】
[A14] 猕【CB】狝【补编】
[A15] 己【CB】已【补编】
[A16] ○【CB】[-]【补编】
[A17] ○【CB】[-]【补编】
[A18] 已【CB】巳【补编】
[A19] 已【CB】巳【补编】
[A20] 已【CB】巳【补编】
[A21] 刺【CB】剌【补编】
[A22] ○【CB】[-]【补编】
[A23] 己【CB】已【补编】
[A24] ○【CB】[-]【补编】
[A25] ○【CB】[-]【补编】
[A26] ○【CB】[-]【补编】
[A27] 刺【CB】剌【补编】
[A28] ○【CB】[-]【补编】
[A29] 舍【CB】含【补编】
[A30] 恒【CB】洹【补编】(cf. T21n1313_p0464c18)
[A31] 已【CB】巳【补编】
[A32] 已【CB】巳【补编】
[A33] ○【CB】[-]【补编】
[A34] ○【CB】[-]【补编】
[A35] ○【CB】[-]【补编】
[A36] ○【CB】[-]【补编】
[A37] ○【CB】[-]【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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