第一　根本法门经

如是我闻。——

一时，世尊在郁伽罗村幸福林沙罗王树下。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「诸比丘！我为汝等说示一切法之根本法门。谛听！善思念之！今将说之。」「愿乐欲闻！」彼等比丘应诺世尊。世尊曰：

「诸比丘！世间上无闻之凡夫，不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导，不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导；而从地以想地，从地以想地而思惟地，思惟于地，即从地思惟『此地是我所有』，随喜悦地。其为云何？我说：『因彼不熟知〔其〕故也。』彼从水以想水，从水以想水而思惟水，思惟于水，从水而思惟，即思惟『此水是我所有』，随喜悦水。其为云何？我说：『因彼为不熟知〔其〕故也。』至于火、风、生、者，诸天、生主、梵天、极光天、[P.2]徧净天、广果天、阿毘浮〔胜者〕、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想[P.3]处。所见、所闻、所思、所知、唯一性、种种性、一切，亦如是。关于涅槃，亦[P.4]从涅槃以想涅槃，从涅槃以想涅槃而思惟涅槃，思惟于涅槃，从涅槃而思惟，即思惟『此涅槃是我所有』，随喜悦涅槃。其为云何？我说：『因彼不熟知〔其〕故也。』

诸比丘！复有比丘，有学而心尚未成就，勤求最上瑜伽寂静。彼从地以知地，从地以知地而令彼不思惟地，令不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不令喜悦地，其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也。』关于水……乃至……火……风……生者……诸天……生主……梵天……光音天……徧净天……广果天……阿毘浮（胜者）……空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见者……所闻者……所思者……所知者……唯一性……种种性……一切，亦如是。关于涅槃，亦从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随而令彼不喜悦涅槃，其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也。』

诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而得解脱。彼亦从以地知地，从地知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也』；关于水……乃至火……乃至涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也。』

诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也。关于水……乃至……火……乃至涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽贪欲、脱离贪欲故也。

诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，[P.5]到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』随不喜悦地。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也。

诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽愚痴，脱离愚痴故也。

诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？[P.6]我说：『因如来为熟知〔其〕故也。』关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？我说：『因如来熟知〔其〕故也。』

诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？因〔如来〕如是知『喜乃苦之根本』，知『从存在而有生、而有众生之老死也。』是故，诸比丘！于此我说『如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。』关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？因〔如来〕如是知『喜乃苦之根本』，知『从存在而有生，而有众生之老死。』是故，于此我说：『因如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。』」

世尊如是说已，彼等比丘不欢喜世尊所说。

第二　一切漏经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「诸比丘！我为汝等说示防护一切漏之法[P.7]门。谛听！善思念之！今将说之。」「愿乐欲闻！」彼等比丘应诺世尊。世尊曰：「诸比丘！我说由知、由见而有诸漏之尽。非由不知、不见也。诸比丘！以由何知、何见而为有诸漏之尽耶？曰：是由知、见有正思念耶？无正思念耶？因有不正思念，则未生之诸漏生起，已生之诸漏增长。诸比丘！因有正思念，则未生之诸漏不生，已生之诸漏被舍离。诸比丘！有漏由见而舍离、有漏由防护而舍离、有由用而舍离、有由忍耐而舍离、有由回避而舍离、有由遣除而舍离、有由修习而舍离也。

诸比丘！如何漏由见而舍离耶？曰：世间上无闻之凡夫，不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导，不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导，不理解应作意之法，不理解不应作意之法。彼不理解应作意之法，不理解不应作意之法，于不应作意之法而作意之，于应作意之法而不作意之。诸比丘！如何是不应作意之法而彼作意耶？曰：对于作意者，未生之欲漏〔令〕生起，已生之欲漏〔令〕增长；未生之有漏〔令〕生起，已生之有漏〔令〕增长；未生之无明漏〔令〕生起，已生之无明漏生起〔令〕增长者，此等之法乃不应作意之法，而且彼〔起〕作意也。诸比丘！如何是应作意之法，而彼不作意耶？曰：对于作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令舍离；未生之有漏令不生起，已生之有漏令舍离；未生之无明漏令不生起，已生之无明漏令舍离者，此等之法是应作意之法，而彼不[P.8]作意也。若对不应作意之法而作意，应作意之法而不作意者，则未生之漏〔令〕生起，已生之漏〔令〕增长也。彼如次不正作意也。——我实于过去世存在耶？我实于过去世不存在耶？我于过去世是何耶？我于过去世有如何耶？我于过去世是如何？而后成为何耶？我实于未来存在耶？我实于未来世不存在耶？我于未来世为何耶？我于未来世成不成如何耶？我于未来成何？而后成不成何？——又，若现在时自疑——『我实有存在耶？我实无存在耶？盖我为何耶？盖我如何存在耶？此存在乃由何处而来？由何处而逝去者耶？——』对于如是不正之作意者，于六邪见中则生起任何一见，即：彼乃真实生起『予之有我』之见。或彼真实生起『予之我无』之见。或彼真实生起『予由我而以想我』之见。或彼真实生起『予由我而想无我』之见。或彼真实生起『予由无我而以我想』见。复次，彼生如是之邪见：『予所说此我者，知于彼彼处受善恶业之果报。』然而彼以为：『是此予之我，又，应是常住、坚固、常恒、而不变易之法、永久如此存在也。』此谓世间之谬见、见之丛林、见之难路、见之混浊、见之闷斗、见之结缚。诸比丘！被见结之所缚，而无闻凡夫、不得从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而解脱。是故，此予谓之『不能脱苦』也。诸比丘！多闻而承认诸圣者，熟知圣者之法，善以圣意之法为导，承认诸真人，熟知真人之法，善以真人之法为导之圣弟子，是理解应作意之法，理解不应作意之法。[P.9]彼以理解应作意之法，理解不应作意之法，理解不应作意之法而不作意之，应作意之法而作意。诸比丘！如何是不应作意之法而彼不作意耶？曰：若作意法时，使未生之欲漏生起，已生之欲漏增长，若未生之有漏……乃至……无明漏生起，已生之有漏……乃至……无明漏令增长者：此等之法乃不应作意之法而彼不作意也。如何是应作意之法而彼作意耶？曰：若作意法时，使未生之欲漏不生起，使已生之欲漏舍离，未生之有漏……乃至……无明漏不生起，使已生之有漏……乃至……无明漏舍离者：此等之法乃应作意之法而彼作意也。若以不应作意之法而不作意，应作意之法而作意，彼使未生之诸漏不生起，已生之诸漏舍离。彼正作意『此是苦也』，正作意『此是苦之集也』，正作意『此是苦之灭』，正作意『此是苦灭之道也』。作如是思念者，则三结令舍离也。三结者乃身见、疑、戒禁取是也。诸比丘！此等谓由见舍离漏也。

诸比丘！何谓漏是由防护而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省〔察思〕虑于真正防护眼根而住。诸比丘！若现在，彼于不防护眼根，使忧戚热恼之诸漏生起；若既住于防护眼根，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。又比丘由省虑于真正防护耳根而住……乃至……真正于防护鼻根而住……乃至……于防护舌根而住……乃至……于防护身根而住……乃至……于防护意根而住。于现在，若彼不防护意根者，而使忧戚热恼之诸漏生起；若既于防护意根，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸[P.10]比丘！于现在，若不防护〔诸根〕，使忧戚热恼之诸漏生起；若既防护〔诸根〕，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等乃谓漏，由防护而舍离也。

诸比丘！如何是漏，由用而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘以省虑而真正以受用衣服，即唯为防寒暑，又为防虻、蚊、风、热、蛇之所触，又唯为覆带裆也；又，由省虑而真正以受用施食、非为嬉戏、非为肥悦、非为虚饰也。唯为此身之久住、保养，防止伤害、为助梵行故也。即：『我以如是灭故痛，使新痛不生，又使我之生涯无过错而安稳。』又，由省虑而真正受用床座，乃唯为防寒、暑，又防虻、蚊、风、热、蛇之所触，驱除时节之危险及唯为爱好独坐而〔受用之〕也。又，由省虑而真正受用医药资具，乃唯为防止已生之痛苦及离苦之目的也。是故，若不如是受用者，将使忧戚热恼之诸漏生起，既于如是真正受用者，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等是谓漏，由受用而舍离也。

诸比丘！如何是漏，由忍耐而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正忍耐寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、热、蛇之所触，忍耐骂詈、诽谤之言语，至苦痛、酷烈、不乐不快，能耐如夺其命之已生诸身〔等〕痛。诸比丘！若不如是忍耐，将使忧戚热恼之诸漏生起；若已如是忍耐，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等是谓漏由忍耐而舍离也。

诸比丘！如何是漏，由回避而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正[P.11]回避恶象，回避恶马，回避恶牛、恶狗，回避蛇虺、杌株、荆棘之道，回避沟坑、断崖、沼泽。如坐于不适处之座者，于行不适当之处而行者，于交往不适当之恶友而交往者，聪明之同行者，将判定此是陷入恶〔行〕之状态。彼于如是不适当之座，于如是不适当之行处，于如是之恶友，由省虑而真正回避之。诸比丘！于现在，若不如是回避者，使忧戚热恼之诸漏生起；若已如是回避者，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等是谓漏，由回避而舍离也。

诸比丘！如何是漏由遣除而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正不容受已生之欲念，以此令舍之、除之、远之、绝灭之；不容受已生之嗔念，以此舍之、除之、远之、绝灭之；不容受已生之害念，以此令舍之、除之、远之、绝灭之；不容受一一生起之恶不善法，以此令舍之、除之、远之、绝灭之。诸比丘！于现在，若不遣除此等，使忧戚热恼之诸漏生起；若已如是遣除，则此等忧热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等谓漏，由遣除而舍离也。

诸比丘！如何是漏，由修习而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正修习念觉支。其由离、由离染、由灭尽而转入于出离也；由省虑真正修习择法觉支……乃至……修习精进觉支……乃至……修习喜觉支……乃至……修习轻安觉支……乃至……修习定觉支……乃至……修习舍觉支，其由离、由离染、由灭尽而转入于出离也。诸比丘！于现在，若不如是修习，即令忧戚热恼之诸漏生起；若已如是修习，此等忧戚热恼之诸漏则不生起。诸比丘！此等应谓漏，由修习而舍离也。

诸比丘！若比丘应依见而舍离诸漏者，则依见而令舍离，应依防护而舍离诸漏者，则依防护而令舍离，应依受用而舍离诸漏者，则依受用而令舍离，应依忍耐而[P.12]舍离诸漏者，则依忍耐而令舍离，应依避离而舍离诸漏者，则依避离而令舍离，应依遣除而舍离诸漏者，则依遣除而令舍离，应依修习而舍离诸漏者，则依修习而令舍离者，乃谓其比丘是防护一切诸漏者也。已解渴爱，诸结已解，正以现观慢而得苦灭者也。」

世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊之所说而信受奉行！——

第三　法嗣经

如是我闻。——

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：

「诸比丘！汝等应为我法之继承者，勿为财（食）之继承者。我怜愍汝等，愿：『我之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。』诸比丘！若汝等为我财之继承者，而不为法之继承者，则汝等因此将受他人之指责批评：『此师之弟子众为财之继承者，非为法之继承者。』我也因此将受他人指责批评：『此师之弟子众为财之继承者，而非为法之继承者。』诸比丘！又若汝等为我法之继承者，而不为财之继承者，则汝等因此将不受他人之指责批评：『此师之弟子众乃非为法之继承者！而为财之继承者！』我也因此将不受他人之指责批评：『此师之弟子众非为法之继承者，而为财之继承者。』是故，诸比丘！汝等于此应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故，愿：『我之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。』

诸比丘！今于此，予得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而若有剩余食物，[P.13]应当舍弃之时，有饥渴疲羸之二比丘来，我对彼等即如次言：『诸比丘！我得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而我剩余此食，应将舍弃；汝等若欲食者便取食之；若汝等不食，我便以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。』于此，其中一比丘作如次之念：『世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残余之食，应将舍弃，我等若不食，则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中，而世尊如是宣说：「诸比丘！汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。」然而，此食实为一种财也。我今应不食此残食，以此饥渴疲羸之身，〔忍〕度过此一昼夜也。』彼即不食其〔残〕食，以其饥渴疲羸之身〔忍〕度过其一昼夜。而另一比丘又作如次之念：『世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残余而将舍弃。我等若不食，则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。我今宁可食此食，以治此饥渴疲羸，〔安稳〕度过此一昼夜也。』彼即以食其食，以治其饥渴疲羸，〔安稳〕度过其一昼夜。诸比丘！彼食其食，虽以治其饥渴疲羸，而〔安稳〕度过其一昼夜。然而，就两者相比，彼我之第一比丘，真〔值〕尊敬、称赞也。此为何者？诸比丘！其实在彼比丘，其长久少欲、知足、削减、易养、资于精勤故也。是故，诸比丘！今汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故，愿：『予之弟子众为我法之继承者，勿为财之继承者。』」世尊如是说。如是说已，善逝从座立起，而进入精舍。

[P.14]世尊进入不久，尊者舍利弗对诸比丘曰：「诸贤！」彼等比丘应尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：「诸贤！大师住于远离时，弟子众不学远离者，为如何耶？又，大师住于远离时，弟子众若学远离者，为如何耶？」诸比丘答曰：「尊者！我等于尊者舍利弗之处，为领解此语之意义，由远路而来。今尊者舍利弗能就此语明示其意义，实〔我等之〕荣幸也。〔如是，〕从闻尊者舍利弗，诸比丘应当受持之。」舍利弗曰：「然！谛听，诸贤！善思念之，我将说之。」彼等比丘应诺尊者舍利弗曰：「然！愿乐欲闻！」尊者舍利弗乃曰：

「诸贤！今大师住于远离时，弟子众不随学远离；大师所说应舍离之法而不舍离；浪费散慢，前进于堕落，以远离为重荷而逃避。诸贤！于此处，长老比丘以三事呵责之，即：大师住于远离时，弟子众不随学远离，此乃长老比丘被呵责之第一事；复次，大师所说应舍离之法而不舍离，此乃长老比丘应被呵责之第二事；又，浪费散慢，前进于堕落。以逃避远离为重荷，此乃长老比丘被呵责之第三事；诸贤！长老比丘实以此等三事被呵责也。诸贤！于此，中腊比丘亦……乃至……年少比丘亦以三事被呵责，即：大师住于远离时，弟子众不随学远离，此乃年少比丘被呵责之第一事；又，大师所说应舍离之法而不舍离，此乃年少比丘被呵责之第二事；又，浪费散慢，前进于堕落，以逃避远离为重荷，此乃年少比丘被呵责之第三事；诸贤！年少比丘实以此等三事被呵责也。诸贤！大师住于远离时，而弟子众不随学远离者，实即如是也。

[P.15]大师住于远离时，弟子众亦随学远离者，为如何耶？诸贤！今大师住于远离时，弟子众亦随学远离；大师所说应舍离之法而舍离之；不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离；诸贤！于此，长老比丘以三事可受称赞，即：大师住于远离时，弟子众随学远离，此长老比丘被称赞之第一事；又，大师所说应舍离之法而舍离，此乃长老比丘被称赞之第二事；又，不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离，此乃长老比丘被称赞之第三事；诸贤！长老比丘实以此等三事被称赞也。诸贤！于此，中腊比丘〔亦〕……乃至……年少比丘亦以三事被称赞。即：大师住于远离时，弟子众随学远离，此乃年少比丘被称赞之第一事；大师所说应舍离之法而舍离，此乃年少比丘应受称赞之第二事；又，不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离，此乃年少比丘被称赞之第三事；诸贤！年少比丘实以此等三事被称赞也。诸贤！大师住于远离时，弟子众随学远离者，实即如是也。

诸贤！于此，贪是恶也，嗔亦恶也；为舍贪、舍嗔有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃也。诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃之中道者，为如何耶？曰：为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤！是于中道令净眼生、而导于……涅槃者也。诸贤！于此，忿是恶也，恨是恶也……覆是恶也，恼害是恶也[P.16]……嫉是恶也……悭是恶也……欺瞒是恶也，诳是恶也……迷惑是恶也，性急是恶也……慢是恶也，过慢是恶也……憍是恶也，放逸是恶也；为舍放逸有中道。使其净眼生，而导于……涅槃者也。诸贤！使彼净眼生、而导于……涅槃之中道者，如何耶？曰：为八支圣道也。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤！此于彼中道，而使净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃者也。」

尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜舍利弗之所说而信受奉行。——

第四　怖骇经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，婆罗门生漏诣世尊处，问讯世尊。问讯已，坐于一面，坐于一面彼生漏白世尊曰：「尊者瞿昙！此等善男子是归依尊者瞿昙，从在家而为出家行者。尊者瞿昙是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者。彼众是顺从尊者瞿昙之见者也。」世尊曰：「然！如是。婆罗门！然！如是。彼等善男子是归依我，从在家而为出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者，又彼众是顺从我之见者也。」〔婆罗门又曰：〕「尊者瞿昙！闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐。闲林想能夺（分[P.17]散、迷乱）未得三昧比丘之意念。」〔世尊曰：〕「然！如是。婆罗门！然！如是。闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐，闲林想能夺未得三昧比丘之意念。

婆罗门！我曾在未成正觉仍为菩萨时，如次思念：『闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐，闲林想能夺未得三昧比丘之意念。』婆罗门！彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门，其身业未清净时，若为闲林之静居、僻陬之独居者，彼等因其身业染污未清净，必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非身业未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者。我之身业实已清净，不！身业清净之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身，此清净之身业性，愈得确信〔喜悦〕闲林之居住。于是婆罗门，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门。口业未清净……乃至……意业未清净……其生活未清净时，若为闲林之静居，僻陬之独居者，因其生活染污未清净，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非口业乃至生活未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我之生活实已清净，不！生活清净之圣者，而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身，此生活之清净性，愈得确信闲林之居住。于是，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门具贪欲，且具强烈爱欲，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其贪欲与强烈爱欲之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非具贪欲且具强烈爱欲，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实无贪欲，不！无贪[P.18]欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身之无贪欲性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门有嗔恚且恶意，若为闲林之静居，僻陬之独居者，因其嗔恚、恶意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非有嗔恚与恶意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是住于慈心者，不！慈心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身之慈心，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门被缠于惛沈睡眠，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其被缠于惛沈睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非被缠于惛沈睡眠而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是离于惛沈睡眠者，不！离于惛沈睡眠之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』〔婆罗门！〕我自观己身之离于惛沈睡眠，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门为掉举且非寂静心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其掉举、染污非寂静之心，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非为掉举、以寂静心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是〔离掉举〕住于寂静心者，不！寂静心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此寂静心性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门有惑、有疑，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我实非有惑、有疑而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是超越疑、惑者，不！超越疑、惑之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆[P.19]罗门我自观己身之超越疑、惑，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是自赞毁他，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其自赞毁他之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非自赞毁他而为闲之静居、僻陬之独居者，我实是不自赞、不毁他者，不！不自赞、不毁他之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此不自赞、不毁他之性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是战栗畏缩，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其战栗畏缩之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非战栗畏缩而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是弃（不致）身毛竖立者，不！弃身毛竖立之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』我自观己身之弃身毛竖立，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是欲得利益名闻，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其欲得利益名闻之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非欲得利益名闻而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是少欲者，不！少欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』我自观己身此少欲性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是懈怠不精进，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其懈怠不精进之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非懈怠不精进而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是發动精进者，不！發动精进之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此發动精进性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是失念不[P.20]注意，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非失念不注意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是专念者，不！专念之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此专念性，愈得确信闲林之居住。于是，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是不定、散乱心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其不定、散乱心之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非不定、散乱心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就三昧者，不！成就三昧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』我自观己身之成就三昧，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是愚钝暗昧，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其愚钝暗昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非愚钝暗昧而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就智慧者，不！成就智慧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身之成就智慧，愈得确信闲林之居住。

婆罗门！彼时，我又生如是思念：『然！我于特定之夜，即半月之〔第〕十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座，然而必见其畏怖惊骇。』于是，我于其后特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐[P.21]怖、身毛竖立之处，不停止设座于其时，我住其处，有野兽靠近、有孔雀打落木片或风吹动落叶声。其时，我如是思念：『其畏怖惊骇从此方来也。』彼时，我又生如次思念：『何故我于此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如实〔于何种姿势〕如有向我而来之畏怖惊骇，则我如实如是排除其畏怖惊骇。』于是，在我经行时，畏怖惊骇之迫来，其时，我只要正在经行，不停止、不坐、又不横卧，而〔如实地于经行〕排除彼之畏怖惊骇。婆罗门！又我于站立时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在站立，不经行、不坐、又不横卧，而〔如实地于站立〕排除其畏怖惊骇。又我于端坐时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在端坐，不横卧、不站立、又不经行，而〔如实地于端坐〕排除畏怖惊骇。又于我横卧时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在横卧，不坐、不站立、又不经行，而〔如实地于横卧〕排除其畏怖惊骇。

婆罗门！或有沙门、婆罗门以夜为昼而思之，以昼为夜而思之，我说此是彼等沙门、婆罗门住于愚痴之故也。而我实是以夜为夜而思之，以昼为昼而思之。婆罗门！正当之语者应如是语：『无愚痴之有情出现于世间，乃为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐。』其对于我应是真实语也，实际上，我才是无愚痴之有情，为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐，而出现于世间。而且，我發勤精进而不怠惰，正念确立而不散乱，身得轻安而不激动，心得定而寂静也；我离欲、离〔恶〕不善之法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。寻、伺已息，内静、心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二[P.22]禅而住。不染于喜，舍住（无求），正念、正智以身正受乐，即圣者所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住。舍乐、舍苦，先已灭喜、忧，不苦、不乐，而成舍、念、清净，成就第四禅而住。

如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向忆宿命智，如是我忆念种种之宿命。即：『一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处为如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终，又于彼处死，而于此处生。』如是我忆念其一一之相及详细之状况俱种种之宿命，此是我于夜之初更（初夜）所证得之第一智（宿命智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生。其唯对于实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。

如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向有情生死智。即我以清净超人之天眼，见有情之生死。知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各各随其业也。『实此等之有情，身为恶行、口为恶行、意为恶行、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情：身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、[P.23]抱怀正见、持正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。』如是我以清净超人之天眼，见有情之生死。知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。婆罗门此是我于夜之第二更（中夜）所证得之第二智（生死智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。

如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动，我心向漏尽智，我如实知：『此是苦也』、『此是苦之集也』、『此是苦之灭也』、『此是苦灭之道也』、『此等是漏也』、『是漏之集也』、『是漏之灭也』、『是漏灭之道也。』如是知、如是见，我由爱欲漏心得解脱、由存在漏心得解脱、由无智漏心得解脱。得解脱已，便知：『解脱』之智生，知『〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不复受有此存在（轮回）之状态也。』婆罗门！此是我于夜之第三更（后夜）所证得之第三智（漏尽智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。

婆罗门！或汝生如次之念：『沙门瞿昙实今日犹不灭贪、嗔、痴，故为闲林之静居、僻陬之独居耶？』婆罗门！不应作如是见，我实观二义故，而为闲林之静居，僻陬之独居。即：见自现法乐住及慈愍后人也。」

〔婆罗门曰：〕「此之后人等乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍。伟[P.24]哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道，如暗中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿尊者瞿昙容受我之归依，从今以后，终生为优婆塞。」——

第五　无秽经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：「比丘诸贤！」彼等比丘应尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：

「诸贤！世间有四种人，云何为四？曰：于此处，有人〔心〕有秽而不如实知『内〔心〕有秽』，又有人有秽而如实知『内有秽』。诸贤！于此处，又有人无秽而不如实知『内无秽』，又有人无秽而如实知『内无秽』。诸贤！于此处，若有此秽而不如实知『内有秽』之人，是谓此等二有秽者中之劣者，又有此秽而如实知『内有[P.25]秽』之人，是谓此等二有秽者中之优者也。又于此处，若无秽而不如实知『内无秽』之人，是谓此等二无秽者中之劣者。又无秽而如实知『内无秽』之人，是谓此等二无秽者中之优者也。」

如是说已，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！以何因、何缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他（另一）者称为优者耶？又以何因、何缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者耶？」

〔舍利弗答曰：〕「尊者！于此处，对有秽而不如实知『内有秽』者，应如次之期待，即：彼舍离彼秽，不發愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，有秽、秽污心以至命终。恰如从市肆，或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，其所有者既不使用又不拂拭，而〔任其〕放置于尘埃中，则其铜盘将愈增受尘垢也。如是，对彼有秽而不如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将不發愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。贤者！然，又或彼有秽而如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将發愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，但其所有者使用之、拂拭之，又不〔任其〕放置于尘垢中，则其铜盘他[P.26]日（多日）后将清净皎洁也。如是虽有秽，对彼有秽而如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将發愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者！又，对彼无秽而不如实知『内无秽』者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，如是，彼具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者既不使用、又不拂拭，而〔任其〕放置于尘埃中，则铜盘日后将愈增受秽垢。如是，虽对彼之无秽而不如实知：『内无秽』者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，彼如是，具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。尊者！又对彼之无秽而如实知『内无秽』者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心之贪欲，如是彼，无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者使用之、又拂拭之，而不〔任其〕[P.27]放置于尘埃中，如是，彼之铜盘他日实愈清净皎洁。如是，对彼无秽而如实知『内无秽』者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心贪欲，如是，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者目犍连！以此因、此缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他者称为优者；又以此因、此缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者。」

〔大目犍连曰：〕「尊者！虽谓『秽、秽』者，究竟其『秽』之名辞是对何而言耶？」〔舍利弗曰：〕「所云『秽』之名辞者，即是恶、不善、欲行境之同义语也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众不知『我之犯罪。』然，比丘众对彼比丘，知『彼犯罪』之事，彼思：『彼比丘众知我犯罪。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，及两者皆是秽也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众于屏处对我呵责，而不于众中为之。然，比丘众，对彼比丘，于众中呵责之，而不于屏处，彼思：『比丘众于众中呵责我，而不于屏处。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿同辈人呵责我，而不由非同辈人呵责。然，若由非同辈人呵责彼，而不由同辈人呵责，彼思：『由非同辈人呵责我，而不由同辈人呵责者。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我师因我之质问而对比丘众[P.28]说法，而不因其他比丘之质问而说法。然，若师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因彼之质问而说法，彼思：『师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因我之质问而说法。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众扈从我（令我在最前而随从我）至村里行乞，而不扈从其他比丘至村里行乞。然，比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从彼至村里行乞者，彼思：『比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从我至村里行乞。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：『其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食』故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿于食堂食毕，由我说随喜（表示感谢），而非由其他比丘说随喜。然，若于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由彼说随喜，彼思：『于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由我说随喜。』而愤激、抱不满。彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于园中之比丘众说法，而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然，[P.29]其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由彼说法，彼思：『其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由我为之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于院中之比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法，而不令其他比丘对集于院中之比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法。然，其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由彼说法，彼思：『其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由我为之。』故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然，比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：实愿比丘尼……乃至……优婆塞……乃至……优婆夷对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿[P.30]令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：『其他比丘得良好衣服，非由我得之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我得良好施食，乃至良好床座、医药资具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、医药资具，非由彼得之，彼思：『其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具，非由我得之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！所云『秽』者，即是恶、不善、欲行境域之同义语也。

尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬独住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以闻、见彼尊者未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以蛇尸或狗尸、人尸，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆。其有人见曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即开其盖而观之。观已，起恶心、不吉利、厌恶之念；饥者不生食欲、何况饱食者耶？茫然！哑然！如是，尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬之独住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕粪扫衣者、粗服者，[P.31]彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以见、闻彼长老未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。

尊者！又，任何比丘，若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行，虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离恶、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以白净米粥，加种种调味、药味，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆，其有人见曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即开其盖而观之，观已，〔不但〕不起不好、不吉利、厌恶之念，虽饱满者亦生食欲，何况饥者耶？如是，尊者！任何比丘，若彼被见、闻，已舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离此等恶、不善、欲行之境域故也。」

如是说时，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我想起一譬喻。」〔舍利弗曰：〕「尊者目犍连！其说之。」〔尊者大目犍连乃曰：〕「一时，我在王舍城山围城内，时，我晨早著衣，执持衣缽，至王舍城行乞。尔时，造车师之子三弥提正在造车辋。其时，原为造车师之弟子，为邪命外道盘陀子（裸身苦行者）立于彼前。于此处，原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念：『呜呼！此造车师之弟子三弥提将矫正此车辋之此歪、此弯曲、此缺点，使此车辋成为不歪、不曲、无缺点、[P.32]清净、最坚牢也。』而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时，如是，造车师之弟子三弥提矫正彼车辋之彼歪、彼弯曲、彼缺点。如是，彼盘陀子欢喜，發如次欢喜之言曰：『其以心知心而矫正之，使不相违也。』如是，又，于此处，有无信之人，为生活故，无信心却由在家成为出家行者，为奸诈、诡诈、欺诳，掉举、憍傲，浮动、饶舌、杂话者，不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意，不念愿（不渴仰）真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落，以远离为重荷而逃避、懈怠不精进、失念、无思念（神志不清醒）、无定心、散乱心、而无智慧暗昧，对彼等，尊者舍利弗是以心知〔彼等〕心而依此法门矫正使不相违也。又，于此处，有善男子有信心，由富贵家成为出家行者，不为奸诈、诡诈、欺诳、掉举、憍傲、浮动、饶舌、杂话者，善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无暗昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如〔渴得〕饮，如〔饥得〕食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。尊者！恰如年青之青年男女，好装饰，洗头毕，或得青莲华鬘、或雨生华鬘、或得善思华鬘，以两手取之而如是装饰于头上。如是，尊者！于此处，有善男子，有信心而由在家成为出家行者，彼不奸诈……无暗昧，彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如〔渴得〕饮，如〔饥得〕食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。」实如是，彼等两高德相互善说、相互随喜也。——

[P.33]第六　愿经

如是我闻。——

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：

「诸比丘！汝等应具足戒、具足戒本。对戒本之守护而令守护之，应具足行及行处。畏慎细罪，应受学处而学。诸比丘！若比丘愿：『令我为同行者、所爱、所重、所敬』者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我得衣、食、床座、医药资具』者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我享衣、食、床座、医药资具〔之施〕者，其〔施〕之行为获大果报、有大功德』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我亲族血缘之逝去死去者，能以清净欢喜心忆念〔我〕，令彼等因此而获大果报、有大功德』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我快乐，克服不乐，不乐不征服我，令我能从此征服任何所生之不乐』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者，又，若比丘愿：『令我克服怖畏惊骇，而怖畏惊骇不征服我，令我能从此征服任何生起之怖畏惊骇』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我住于现在乐之四禅，随愿而得者，无难而得者，安易而得者』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我超越色而成为无色之〔状态〕，寂静解脱，以此身到达而住』者。〔彼〕则应[P.34]成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我以断三结、离堕法、决定成为趣正觉之预流者』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又、若比丘愿：『令我以断三结，灭贪、嗔、痴，而为一来者，即唯来此世间一次而苦尽』者〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我断五下分结，为化生者，而于彼处般涅槃，不再从其处还来此处者（不还者）』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我验证种种神通力，即一〔身〕化多〔身〕、多〔身〕化一〔身〕，或显、或隐，越壁、越墙、越山，行之而无碍，犹如行于虚空；出没于地中，犹如〔出没〕于水中；行于水上而不破坏水，犹如行于地上时；于虚空中趺坐而往来，犹如飞鸟；又，以手掌抚摸如是大威力、大威德之日月，乃至到达梵天界，以此身而得征服之』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我以清净超人之天耳界，于天、人之两〔种〕声，〔无论〕其远或近，皆得闻之』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿『令我以心知其他有情、其他人之心，即有贪欲心知其有贪欲心，无贪欲心知其无贪欲心，有嗔恚心知其嗔恚心，无嗔恚心知其无嗔恚心，愚痴之心知其愚痴之心，无愚痴心知其无愚痴心，或摄心知其摄心，散心知其散心，高广心知其高广心，不高广心知其不高广心，有上心知[P.35]其有上心，无上心知其无上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脱心知其解脱心，不解脱心知其不解脱心』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我忆念〔我〕种种之宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫，于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是命终。于其处死于彼处生，于彼处，〔我〕如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐，如是命终。又，于彼处死于此处生。如是，我忆念一一相及详细状况俱之种种宿命』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我以清净超人之天眼，见有情之生死，即知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。即实以此等有情身为恶业、口为恶业、意为恶业、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业故。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又，以其他此等之有情身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业故。彼等身坏命终，生于善趣、天界。如是，我以清净超人之天眼，见有情之生死，知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我诸漏灭尽、得无漏之心解脱、慧解脱、于现法自达、自作证成就而住』者。〔彼〕[P.36]则应成就戒、守持内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。『诸比丘！汝等应具足戒、具足戒本、对戒本之守护而守护之、应具足行及行处、畏慎细罪、受学处而学。』凡是（以上）所说，皆是关于此而说也。」

世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说而信受奉行。——

第七　布喻经

如是我闻。——

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：

「诸比丘！于此，有秽垢之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或暗红色，彼以此浸于染色中，其色将为坏色而不得鲜明。何以故？以此布不净故。如是，若比丘心秽时，可豫想彼必至恶趣。又，若有清净、皎洁之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或深红色，彼以此浸于染色中，其色将为好色而鲜明。何以故？以此布清净故。如是，若比丘心清净，可豫想彼必至善趣。

诸比丘！何为心秽者？贪欲是心之秽，嗔是心之秽，忿是心之秽，恨是心之秽，覆是心之秽，恼害是心之秽，嫉是心之秽，悭是心之秽，诈瞒是心之秽，诳是心之秽，顽迷是心之秽，性急是心之秽，慢是心之秽，过慢是心之秽，憍是心之秽，放[P.37]逸是心之秽，若比丘知：『贪欲邪贪是心之秽』而舍离此贪欲邪贪心之秽。知：『嗔是心之秽』而舍离嗔此心之秽。知：『忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽』而舍离忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，此等各心之秽也。比丘！如是，彼比丘知：『贪欲邪贪是心之秽』而舍离此贪欲邪贪心之秽，知：『嗔、忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽』而舍离嗔……乃至……放逸、此等心之秽也。〔于是，〕彼对佛持绝对之信，即彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。又，对法持绝对之信，即从世尊所善说之法，是自现所证者、非时间者、是『来见』者之导入〔涅槃〕者、从智者自身得知也。又，对僧伽持绝对之信，即世尊之声闻众是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四双八辈，此等世尊之声闻众，是应供养、应请待（款待）、应布施、应合掌（致敬），于此世是无上福田也。如是，彼遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱，彼以『我对佛持绝对之信』而对义得[P.38]信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受（觉）乐，受乐者得心定；又，彼以『我对法持绝对之信』而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以『我对僧伽持绝对之信』而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以『我遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱』而对义得信受，对法得信受则得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定。

诸比丘！具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘，〔即使受〕白净米之施食，添加种种调味、药味而食者，对彼不为障害。恰如秽垢之布，放入清澄之水中，则成为清净、皎洁；又，如金矿放入坩埚（镕解、精炼炉）中，则成为清净、皎洁，如是，比丘具足如是戒、如是法、如是慧，虽受添加种种调味、药味之白净米之施食，对彼实不为障害也。

彼以慈心徧满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、徧一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之慈心徧满而住之；以悲心……乃至……以喜心……以舍心徧满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、徧一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍心徧满而住之。

彼知：『此是存在、此是卑贱、此是高贵、超越此想之处有出离。』彼如是知、如是见，从欲漏心得解脱、从有漏心得解脱、从无明漏心得解脱，『于解脱者有解脱』之智存，彼知『〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。』此为[P.39]比丘应以内心之洗浴而洗浴也。」

尔时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢（Sundarika-bharadvāja）在世尊附近而坐，此婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：「卿瞿昙！去巴富加（Bāhukā）河行沐浴耶？」〔世尊答曰：〕「婆罗门！巴富加河究竟为何河？巴富加河究竟有何用耶？」〔婆罗门曰：〕「卿瞿昙众人均以为巴富加河实为得解脱之道，与众人福德，而于巴富加河中〔洗浴〕，因其可为众人洗除恶业也。」于是，世尊对婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢以偈说曰：

如是说时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：「伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！恰如使倒者立起，如使覆盖者露现，如迷者教以道，如暗中持来油灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说法，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿得卿瞿昙之许可，进入我出家。」于是，婆罗门孙陀利．伽巴罗多瓦奢得世尊之许[P.40]可，而得出家。于此处，新出家之尊者巴罗多瓦奢孤独、別住、不放逸、勇猛、精进而住。不久，〔此〕世间之善男子从在家成为出家行者，修满无上之梵行，于现法自知、〔自〕作证、逮得，知「〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。」于此，尊者巴罗多瓦奢即成为一阿罗汉。

第八　削减经

如是我闻。——

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大周那晡时从静坐起，诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者大周那白世尊言：「世尊！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也。以此等为初思念之比丘，已如是舍此等之诸见，如是离此等之诸见耶？」〔世尊曰：〕

「周那！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也，而生此等见之处、住此等见之处，于此等见之现行处；对此以如实正慧而观者，即：『此非我所有，此非我，此非我之我。』如是，舍如是此等之见、离如是此等之见。若于此，今有比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为[P.41]现法乐住。又，若有一比丘，已息寻、伺，于内清净，心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，即圣者之所谓成就『舍念乐住』，成就第三禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者律称为现法乐住。又，若有一比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，超越一切色想，消灭有对想，不作意种种想，故『为虚空无边』，成就空无边处而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切虚空无边处，并『为识无边处』，成就识无边处而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切识无边处，『为无何之存在』，成就无所有处而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切无所有处，成就非想非非想处而往。彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于[P.42]圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。

于此，周那！汝等应作如是削减。即：『其他之人为害之作者，但我等不为害之作者。』应作削减。又『其他之人为杀生者，但我等为离杀生者。』应作削减。又『其他之人为不与而取者，但我等为离不与而取者。』应作削减。又『其他之人为非梵行者，但我等为行梵行者。』应作削减。又『其他之人为妄语者，但我等为离妄语者。』应作削减。又『其他之人为两舌者，但我等为离两舌者。』应作削减。又『其他之人为粗恶语者，但我等为离粗恶语者。』应作削减。又『其他之人为绮语者，但我等为离绮语者。』应作削减。又『其他之人为贪欲者，但我等不为贪欲者。』应作削减。又『其他之人为嗔恚心者，但我等为离嗔恚心者。』应作削减。又『其他之人为抱邪见者，但我等为正见者。』应作削减。又『其他之人为邪思惟者，但我等为正思惟者。』应作削减。又『其他之人为邪语者，但我等为正语者。』应作削减。又『其他之人为作邪业者，但我等为作正业者。』应作削减。又『其他之人为邪命者，但我等为正命者。』应作削减。又『其他之人为邪精进者，但我等为正精进者。』应作削减。又『其他之人为邪念者，但我等为正念者。』应作削减。又『其他之人为邪定者，但我等为正定者。』应作削减。又『其他之人为邪智者，但我等为正智者。』应作削减。又『其他之人为邪解脱者，但我等为正解脱者。』应作削减。又『其他之人为缠于惛沈、睡眠者，但我等为离惛沈、睡眠者。』应作[P.43]削减。又『其他之人为掉举者，但我等不为掉举者。』应作削减。又『其他之人为怀疑者，但我等为离怀疑者。』应作削减。又『其他之人为忿怒者，但我等不为忿怒者。』应作削减。又『其他之人为抱怨恨者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为覆偽者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为恼害者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为嫉妒者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为悭贪者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为诈诳者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为诈瞒者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为顽迷者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为过慢者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为难说者，但我等为易说者。』应作削减。又『其他之人为恶友，但我等为善友。』应作削减。又『其他之人为放逸者，但我等为不放逸者。』应作削减。又『其他之人为不信者，但我等为有信者。』应作削减。又『其他之人为无惭者，但我等为知惭者。』应作削减。又『其他之人为无愧者，但我等为知愧者。』应作削减。又『其他之人为寡闻者，但我等为多闻者。』应作削减。又『其他之人为懈怠者，但我等为發心精进者。』应作削减。又『其他之人为忘失正念者，但我等为确立正念者。』应作削减。又『其他之人为无智慧者，但我等为成就智慧者。』应作削减。又『其他之人染于世俗，固执自见，为难舍性者，但我等不染于世俗，不执自见，为善舍者。』应作削减。

周那！对善法發心，予谓益多，何况以身口而随此耶？是故，周那！『他为作害者，但我等不为作害者。』而应發心。又『他为杀生者，但我等为离杀生者。』而应發心。……乃至……『他染世俗，固执自见，为难舍性，但我等不染世俗，不固执自见，为善舍者。』而应發心。

周那！譬若有恶道，为回避之，应行其他平坦之道。又，若有恶渡〔船〕场，[P.44]为回避之，应至其他良渡〔船〕场。如是，周那！为回避为害者，而不为作害。为回避杀生者，而禁杀生。为回避不与而取者，而禁不与取。为回避非梵行者，而有梵行。为回避妄语者，而有禁妄语。为回避两舌者，而有禁两舌。为回避粗恶语者，而有禁粗恶语。为回避绮语者，而有禁绮语。为回避贪欲者，而有不贪欲。为回避嗔恚心，而有不嗔恚。为回避邪见者，而有正见。为回避邪思惟者，而有正思惟。为回避邪语者，而有正语。为回避邪业者，而有正业。为回避邪命者，而有正命。为回避邪精进者，而有正精进。为回避邪念者，而有正念。为回避邪定者，而有正定。为回避邪智者，而有正智。为回避邪解脱者，而有正解脱。为回避缠于惛沈、睡眠，而离惛沈、睡眠。为回避掉举者，而有不掉举。为回避怀疑者，而有超越怀疑。为回避忿怒者，而有不为忿怒。为回避怨恨者，而有不为怨恨。为回避覆偽者，而有不覆偽。为回避恼害者，而有去恼害意。为回避嫉妒者，而有不嫉妒。为回避悭贪者，而有不悭贪。为回避诈诳者，而有不诈诳。为回避诈瞒者，而有不诈瞒。为回避顽迷者，而有不顽迷。为回避过慢者，而有不过慢。为回避难说者，而有易说。为回避恶友，而有善友。为回避放逸者，而有不放逸。为回避不信者，而有信心。为回避无惭者，而有惭。为回避无愧者，而有愧。为回避寡闻者，而有多闻。为回避懈怠者，而發心精进。为回避失念者，而有确立正念。为回避无智慧者，而有智慧之成就。为回避染于世俗，固执自说，为难舍者；而有不染于世俗，不固执自说，为善舍者。

周那！恰如一切不善法应趣于卑劣之存在，一切善法应趣于高贵之存在。如是，作害者为升于高贵之存在、而有不害，杀生者为升高贵之存在，而有禁杀生。不与而取者，为升于高贵之存在，而有禁不与取。……乃至……染于世俗，固执自说，[P.45]为难舍者，为升高贵之存在，而有不染于世俗，不固执自说，而有善舍也。

周那！自陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，是不可能也。自不陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，有是理也。自常被调御、不善教导，而又不自般涅槃者，而欲调御他人、教导他人，使人般涅槃者，当不可能。自善调御、善教导，又自般涅槃者，而欲调御他人、教导他人、使般涅槃者，有是理也。如是，周那！作害者欲般涅槃，应先为不害者。杀生者欲般涅槃，应先回避杀生。不与而取者欲般涅槃，应先回避不与取。非梵行者欲般涅槃，应先守梵行。妄语者欲般涅槃，应先回避妄语。两舌者欲般涅槃，应先回避两舌。粗恶语者欲般涅槃，应先回避粗恶语。绮语者欲般涅槃，应先回避绮语。贪欲者欲般涅槃，应先回避贪欲。嗔恚心者欲般涅槃，应先不嗔恚。邪见者欲般涅槃，应先立正见。邪思惟者欲般涅槃，应先正思惟。邪语者欲般涅槃，应先正语。邪业者欲般涅槃，应先作正业。邪命者欲般涅槃，应先有正命。邪精进者欲般涅槃、应先有正精进。邪念者欲般涅槃，应先有正念。邪定者欲般涅槃，应先有正定。邪智者欲般涅槃，应先有正智。邪解脱者欲般涅槃，应先正解脱。缠于惛沈、睡眠者欲般涅槃、应先离惛沈、睡眠。掉举者欲般涅槃，应先不掉举。怀疑者欲般涅槃，应先超越怀疑。忿怒者欲般涅槃，应先不忿怒。怨恨者欲般涅槃，应先去怨恨。覆偽者欲般涅槃，应先不覆偽。恼害意者欲般涅槃，应先去恼害意。嫉妒者欲般涅槃，应先不嫉妒。悭贪者欲般涅槃，应先不悭贪。诈诳者欲般涅槃，应先不作诈诳。诈瞒者欲般涅槃，应先不作诈瞒。顽迷者欲般涅槃，应先不顽迷。过慢者欲般涅槃，应先不过慢。难说者欲般涅槃，应先为易说者。恶友者欲般涅槃，应先为善友。放逸者欲般涅槃，应先为不放逸。不信者欲般涅槃，应先有信。无惭者欲般涅槃，应先有惭。无愧者欲般涅槃，应先有愧。寡闻者欲般[P.46]涅槃，应先有多闻。懈怠者欲般涅槃，应先發心精进。失念者欲般涅槃，应先确立正念。无智慧者欲般涅槃，应先成就智慧。染于世俗，固执自说，为难舍者，欲般涅槃，应先不染于世俗，不固执自说，而为善舍者。

如是，周那！予说削减之法门，说發心之法门，说回避之法门，说上升之法门，说般涅槃之法门。周那！当愿依师〔而得〕声闻之利益、以怜愍之心而为者，此皆由予怜愍汝等而为也。周那！于树下、于空闲处，应作此禅思，勿放逸、勿后悔，此即是予对汝等之教训也。」

世尊如是说已，尊者周那欢喜信受世尊之所说。——

第九　正见经

如是我闻。——

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应尊者舍利弗：「尊者！」如是，尊者舍利弗曰：

「诸贤！所谓『正见，正见』，圣弟子如何持正见？其见正直，于法绝对持净信，为达此正法者耶？」〔彼等答曰：〕「尊者！我等为知此语之意义，虽远路亦应来尊者舍利弗之处。愿尊者舍利弗〔能为我等〕说明此语之意义者是幸也！诸比丘愿闻尊者舍利弗之所说而忆持之。」〔舍利弗曰：〕「诸贤！谛听之！善思念之！予将说之。」彼等诸比丘应尊者舍利弗曰：「愿乐欲闻！」于是尊者舍利弗如次曰：

「诸贤！若圣弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之圣弟子具正见、[P.47]其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。诸贤！如何是不善？如何是不善之根本？如何是善？如何是善之根本？曰：诸贤！杀生是不善，不与而取是不善，邪淫是不善，妄语是不善，两舌是不善，粗恶语是不善，绮语是不善，悭贪是不善，嗔恚是不善，邪见是不善，此乃谓不善。诸贤！如何是不善之根本？曰：贪是不善之根本，嗔是不善之根本，痴是不善之根本，此谓不善之根本。诸贤！如何是善？曰：回避杀生是善，回避不与取是善，回避邪淫是善，回避妄语是善，回避两舌是善，回避粗恶语是善，回避绮语是善，不悭贪是善，不嗔恚是善，正见是善，此乃谓善。诸贤！如何是善之根本？曰：不贪是善之根本，不嗔是善之根本，不痴是善之根本，此乃谓善之根本。诸贤！圣弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如是善，知如是为善之根本者，彼普舍贪随眠，除嗔随眠，除去『予有』见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见，其见正直，对于法绝对净信，则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知食、知食之集、知食之灭、知食至灭之道。如是者，圣弟子具正见、其见正直，对于法绝对持净信，则达此正法。如何是食？[P.48]如何是食之集？如何是食之灭？如何是至食灭之道？曰：于食有四种，已生之有情令住之，将生之有情令扶助者也。其四种者：第一、或粗或细之抟食，第二、触食，第三、意思食，第四、识食。依欲之集而有食之集。依欲之灭而有食之灭也。其八支圣道是至食灭之道也，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。圣弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之灭、如是知至食灭之道，彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去『予有』之见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知苦、知苦之集、知苦之灭、知达苦灭之道，如是之圣弟子具正见：〔乃至〕……达此正法也。诸贤！如何是苦？如何是苦之集？如何是苦之灭？如何是达苦灭之道？曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、忧、恼亦苦，求不得是苦，约而言之，五种蕴是苦也，此谓苦。复次，[P.49]如何是苦之集？曰：其渴爱也，彼更引导于存在，而伴喜贪，彼于此而为享乐者也。即欲爱之渴爱、有之渴爱、无有之渴爱也。此谓苦之集。复次，如何是苦之灭？曰：彼之渴爱完全离灭、舍弃、除去、解脱、无执，此谓苦灭。如何是达苦灭之道？曰：其八支圣道是达苦灭之道也。即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之灭、知如是达苦灭之道，彼普舍贪随眠，除嗔随眠……乃至……于现法为苦灭。如是，为圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更發问曰：「尊者！圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知老死、知老死之集、知老死之灭、知达老死灭之道，如是之圣弟子具正见而……乃至……达此正法也。诸贤！如何是老死？如何是老死之集？如何是老死之灭？如何是达老死灭之道？曰：于各各之有情界，各各有情之老衰、齿落、发白增、皮肤皱，即寿命日衰、诸根日坏，此谓老也。又，各各有情由各各有情界没去、坏灭、死、终，即诸蕴坏而舍弃形骸，此谓死也。如是此之老、如是此之死，此谓老死也。因生之集，而有老死集；因生之灭，而有老死灭。其八支圣道，即达老死灭之道，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之灭、如是知达老死灭之道。彼普舍贪随眠、除嗔随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更發问曰：「尊[P.50]者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知生、知生之集、知生之灭、知达生灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤！如何是生？如何是生之集？如何是生之灭？如何是达生灭之道？曰：于各各有情界，各各有情之生、出现，即诸蕴之现行、诸处之聚得，此谓生。因有之集，而有生之集；因有之灭，而有生之灭。其八支圣道，即可达生灭之道，即正见……乃至……正定也。圣弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之灭、如是知达生灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更發问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知有、知有之集、知有之灭、知达有灭之道者，如是者，圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是有？如何是有之集？如何是有之灭？如何是达有灭之道？曰：此等有三有，欲有、色有、无色有也。因取之集，而有有之集也。因取之灭，而有有之灭也。其八支圣道，是达有灭之道。即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之灭，如是知达有灭之道，被普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知取、知取之集、知取之灭、知达取灭之道，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是取？如何是取之集？如何是取之灭？如何是达取灭[P.51]之道？曰：此等有四取，爱取、见取、戒禁取、我论取也。因渴爱之集，而有取之集；因渴爱之灭，而有取之灭。其八支圣道者，是达取灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之灭、如是知达取灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知渴爱、知渴爱之集、知渴爱之灭、知达渴爱灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤！如何是渴爱？如何是渴爱之集？如何是渴爱之灭？如何是达渴爱灭之道？曰：此等有六渴爱聚：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。因受之集，而有渴爱之集；因受之灭，而有渴爱之灭。其八支圣道者，是达渴爱灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知渴爱之集、如是知渴爱之灭、如是知达渴爱灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子正见……乃至……达此正法，更有其他之法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知受、知受之集、知受之灭、知达受灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是受？如何是受之集？如何是受之灭？如何是达受灭之道？曰：此等有六受聚：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。因触之集，而有受之集。因触之灭，而有受之灭。其八支圣道者，可达受灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知受、[P.52]如是知受之集、如是知受之灭、如是知达受灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他之法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知触、知触之集、知触之灭、知达触灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是触？如何是触之集？如何是触之灭？如何是达触灭之道？曰：此等有六触聚：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。因六处之集，而有触之集；因六处之灭，而有六触之灭。其八支圣道者，可达触灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知触、如是知触之集、如是知触之灭、如是知达触灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见而……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知六处、知六处之集、知六处之灭、知达六处灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是六处？如何是六处之集？如何是六处之灭？如何是达六处灭之道？曰：此等有六处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。因有名色之集，而有六处之集；因有名色之灭，而有六处之灭。其八支圣道者，是达六处灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知六处、如是知[P.53]六处之集、如是知六处之灭，如是知达六处灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知名色、知名色之集、知名色之灭、知达名色灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是名色？如何是名色之集？如何是名色之灭？如何是达名色灭之道？受、想、心、触、作意，是谓名；四大及四大所造色，是谓色；如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集，而有名色之集，因有识之灭，而有名色之灭。其八支圣道者，是达名色灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之灭、如是知达名色灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是识？如何是识之集？如何是识之灭？如何是达识灭之道？诸贤！此等有六识聚：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集，而有识之集；因行之灭，而有识之灭。其八支圣道者，是达识灭之道，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达[P.54]识灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……能达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知行、知行之集、知行之灭、知达行灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤！如何是行？如何是行之集？如何是行之灭？如何是达行灭之道？诸贤！此等有三行：身行、口行、意行也。因无明之集，而有行之集；因无明之灭，而有行之灭。其八支圣道者，是达行灭之道也，即正见……乃至……正定。圣弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之灭、如是知达行灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知无明、知无明之集、知无明之灭、知达无明灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤！如何是无明？如何是无明之集？如何是无明之灭？如何是达无明灭之道？诸贤！不知于苦、不知于苦之集、不知于苦之灭、不知于达苦灭之道，此谓无明。因漏之集，而有无明之集；因漏之灭，而有无明之灭。其八支圣道者，是达无明灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知无明、如是知无明之集、如是知无明之灭、如是知达无明灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！[P.55]圣弟子具正见……其见正直，对于法绝对持净信，〔为〕达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知漏、知漏之集、知漏之灭、知达漏灭之道者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法。诸贤！如何是漏？如何是漏之集？如何是漏之灭？如何是达漏灭之道？诸贤！此等有三漏：欲漏、有漏、无明漏也。因无明之集，而有漏之集；因无明之灭，而有漏之灭。其八支圣道者，是达漏灭之道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤！圣弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之灭、如是知达漏灭之道，彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去『予有』见之慢随眠，舍无明，令明起，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。」

尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。

第十　念处经

如是我闻。——

一时，世尊在库卢国康摩萨单摩之聚落。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊言：「世尊！」世尊乃曰：

[P.56]「诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅槃之作证，此有一法，即四念处也。四者何耶？曰：比丘！于此，于身随观身，热心而注意，甚深持念，于世间除去贪忧。于受随观受，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于心随观心，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于法随观法，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。〔如是谓四念处〕。

诸比丘！如何是比丘于身随观身耶？诸比丘！于此，比丘或行于闲林、或行于树下、或行于空闲处，结跏趺坐，以身正直，当前立念。彼念而出息，念而入息。或长出息，知『予长出息』；或长入息，知『予长入息』；或短出息，知『予短出息』；或短入息，知『予短入息』。或修观『予觉一切身而出息』；或修观『予觉一切身而入息』。又修观『予令静止身行而出息』；或修观『予令静止身行而入息』。诸比丘！恰如精巧之辘轳工或辘轳工之弟子，或长旋转而知『予长旋转』，或短旋转而知『予短旋转』，如是，比丘或长出息而知『予长出息』……乃至……修观『予令静止身行而出息』。如是，于内身而随观身，于外身而随观身，于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现『身是存在』之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，即不执著世间。如是，比丘则于身随观身也。

诸比丘！复次，比丘或行，而知『予在行』，或立而知『予在立』，或坐而知[P.57]『予在坐』，或卧而知『予在卧』。如彼身之所示，其知如是。如是，于内身而随观身……不执著世间也。如是，比丘于身随观身而住。

诸比丘！复次，比丘是往、是归，善识之；前观、后观，善识之；欲屈、欲伸，善识之；欲持大衣、衣钵，善识之；在啖，饮、嚼、味，善识之；大小便时，善识之；在行、住、坐、眠、悟、言、默，善识之而住。如是，于内身随观身……不执世间也。如是，比丘于身随观身而住。

复次，诸比丘！比丘善观此身，从头顶至足底止，皆为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：『于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。』诸比丘！恰如有两口之袋，以充〔填〕种种谷物，即：稻、粟、绿豆、豆颗、胡麻、米。以此，具眼者出而观察『此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是大米也。』如是，比丘善观此身，从头顶至足底止，为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：『此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、胃、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。』如是，于内身随观身……不执著世间。如是，比丘于身随观身而住。

复次，诸比丘！比丘以此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：『此身有[P.58]地界、水界、火界、风界。』诸比丘！恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠牛，坐乾路口，一分一分以割其体。如是，比丘以界观察此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：『此身有地界、水界、火界、风界也。』如是，于内身随观身……不执著世间。如是，比丘于身随观身而住。

复次，诸比丘！譬如比丘，见死尸被遗弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，膨胀而变色青黑，分化腐烂，彼致念此身：『观此身亦如是法，成为如是，难免如此之状况。』如是，于内身随观身……不执著世间。复次，诸比丘！譬如比丘见死尸被遗弃于墓地，或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄啖，彼致念此身：『观此身亦如是法，成为如是，彼难免如是之状况。』如是，于内身随观身……不执著世间。复次，诸比丘！比丘见死尸被遗弃于墓地，骸骨之连锁，尚带血肉，被筋连缚。又，连锁之骸骨（已经）肉𬯎血污，被筋连缚。又，血肉皆无，唯筋连缚。又，骨节解散，散乱诸方，手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各于异[P.59]处。彼致念此身：『此身亦如是之法、成为如是，彼难免如此之状况。』如是，于内身随观身……而不执著世间。复次，诸比丘！比丘见死尸被遗弃于墓地，其骨白似螺色，经年堆积，又腐烂而为碎，彼致念此身：『观此身亦如是之法，成为如是，彼难免如此之状况。』如是，于内身随观身、于外身随观身、于内外身随观身而住。于身随观集法、于身随观灭法、于身随观集灭之法而住。彼现『身存在』之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，不执著世间，如是，比丘于身随观身而住。

诸比丘！比丘如何于受随观受而住耶？于此，比丘受乐受而知：『予受乐受。』受苦受而知：『予受苦受。』受不苦不乐受而知：『予受不苦不乐受。』受物质之乐受而知：『予受物质之乐受。』受非物质之乐受而知：『予受非物质之乐受。』受物质之苦受而知：『予受物质之苦受。』受非物质之苦受而知：『予受非物质之苦受。』受物质之不苦不乐受而知：『予受物质之不苦不乐受。』受非物质之不苦不乐受而知：『予受非物质之不苦不乐受。』如是，于内受而随观受，于外受而随观受，于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之法而住。若彼现『受存在』之念，如是资其慧，资其思念，彼无有依止而住。不执著世间。如是，比丘于受随观受而住。

诸比丘！比丘如何于心随观心而住耶？于此，比丘有贪欲心而知：『有贪欲心。』无贪欲心而知：『无贪欲心。』有嗔恚心而知：『有嗔恚心。』无嗔恚心而知：『无嗔恚心。』有愚痴心而知：『有愚痴心。』无愚痴心而知：『无愚痴心。』摄心而知：『摄心。』散心而知：『散心。』高广心而知：『高广心。』非高广心而知：『非高广心。』有上心而知：『有上心。』无上心而知：『无上心。』定心而知：『定心。』非定心而知：『非定心。』解脱心而知：『解脱心。』非解脱心而知：『非解脱心。』如是，于内心随观心，于外心随观心，于内外心随观心而住。于心而随观集法，于[P.60]心而随观灭法，于心而随观生灭之法而住。彼现『心存在』之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执著世间。如是，比丘于心随观心而住。

诸比丘！比丘如何于法随观法而住耶？曰：于此，比丘于五盖法随观法而住。比丘如何于五盖法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内存有爱欲而知：『予内存有爱欲。』若内无爱欲而知：『予内无爱欲。』未生之爱欲生起者，其知之；已生之爱欲舍离者，其知之；所舍离之爱欲于未来不生者，其知之。又，于内有嗔恚而知：『予内有嗔恚。』内无嗔恚而知：『予于内无嗔恚。』有未生之嗔恚生起者，其知之；有已生嗔恚之舍离者，其知之；所舍离之嗔恚于未来不生者，其知之。于昏沈、睡眠、调悔、及疑，亦如是。如是，于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住，于法随观灭法而住，于法随观集灭之法而住。彼现『法存在』之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执著世间。如是，比丘于五盖法随观法而住。

[P.61]复次，诸比丘！比丘于五取蕴之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于五取蕴之法随观法而住耶？于此，比丘于：『有如是色、有如是色之集、有如是色之没。有如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……〔乃至〕……想之没。有如是行……〔乃至〕……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。』如是，于内法随观法……不执著世间。如是，比丘于五取蕴之法随观法而住。

复次，诸比丘！比丘于六内外处之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于六内外处之法随观法而住耶？于此，比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；所舍离之结于未来不生者，其知之。知耳、知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；已舍离之结于未来不生者，其知之。如是，于内法随观法而住……不执著世间。如是，比丘于六内外处之法随观法而住。

复次，诸比丘！比丘于七觉支法随观法而住。诸比丘！比丘如何于七觉支法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内有念觉支而知：『予内有念觉支。』内无念觉[P.62]知而知：『予内无念觉支。』若未生念觉支有生起者，其知之；有已生念觉支修习完满者其知之。内有择法觉支而知：『予内有择法觉支。』内无择法觉支而知：『予内无择法觉支。』未生之择法觉支有生起者，其知之；有已生之择法觉支修习完满者，其知之。……〔乃至〕……知精进觉支……〔乃至〕……喜觉支……〔乃至〕……轻安觉支……〔乃至〕……定觉支……〔乃至〕……舍觉支。如是，于内法随观法……不执著世间。如是，比丘于七觉支之法随观法而住。

复次，诸比丘！比丘于四圣谛法随观法而住。比丘如何于四圣谛法随观法而住耶？诸比丘！比丘于此如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是致苦灭之道』。如是，于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现『法存在』之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执著世间。如是，比丘于四圣谛法随观法而住。

诸比丘！此等四念处如是修习七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得[P.63]究竟智、又，若有依者，则不还位也。虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年，修习此四念处者，不，虽不至一年，于七个月修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果。于现法得究竟智，若有依者，则不还位也。不，虽不至七月，实于六月、五月、四月、三月、二月、一月，或半月！不，虽不至半月，仅七日修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果，即于现法得究竟智。又，若有依者，则不还位也。

如此说：『诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅槃之作证，有此一法，即四念处也。』是缘此而说之也。」

世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。