第八一　陶师经

如是我闻。——

一时，世尊与大比丘众俱，游方至拘萨罗国。尔时，世尊离道外行，于某场所现微笑。时，尊者阿难思忖：「何因、何缘，世尊现微笑耶？无因，如来是不现微笑。」尔时，尊者阿难，偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：「世尊！以何因何缘世尊现微笑耶？无因如来当不现微笑。」

「阿难！往昔此地有一名为鞞婆陵耆聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难！鞞婆陵耆聚落附近，住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难！此处即应供、等正觉者迦叶世尊之园林。阿难！应供、等正觉者迦叶世尊即坐此地教诫比丘僧伽。」

尔时尊者阿难将僧伽梨衣四叠展敷，向世尊言：「世尊！若然，世尊且请坐，此地正应是二应供、等正觉者之所受用处。」世尊就所设之座，坐已，世尊告阿难曰：「阿难！于前世，此地乃名为鞞婆陵耆之聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难！于鞞婆陵耆附近、住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难！此处为应供、正等觉者迦叶世尊之园林。阿难！应供、等正觉者迦叶世尊坐于此地教诫比丘僧伽。阿[P.46]难！在鞞婆陵耆聚落有一名为伽提喀罗之陶师，是应供、等正觉者之奉事者，是第一奉事者。阿难！伽提喀罗陶师之友人、亲友，有一名为觉提波罗之青年。阿难！伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：『觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见应供、等正觉者之彼世尊，为我等之幸事。』为是言时、觉提波罗青年告伽提喀罗之陶师曰：『且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。』阿难！再度……乃至……三度、阿难！伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：『觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见彼应供、等正觉者世尊为我等之幸。』阿难！三度、觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：『且止！伽提喀罗！彼秃沙门见之了无何益。』『然！觉提波罗！我等持盥洗具与洗粉为水浴可往河中？』『可往。』阿难！觉提波罗青年，允诺伽提喀罗陶师。

时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年持盥洗具与洗粉往河中水浴。时伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：『觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。』如是[P.47]言时，阿难！觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：『且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。』再次，阿难！……乃至……三度，阿难！伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：『觉提波罗君！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。』阿难！三度觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：『且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益也。』

尔时，阿难！伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年之腰带曰：『觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林。……乃至……我思为幸事。』尔时，阿难！觉提波罗青年解其腰带，告伽提喀罗陶师曰：『且止！伽提喀罗！见彼秃沙门无何益也。』

阿难！伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年所洗头发曰：『觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林。……乃至……我思为幸事』。

时，阿难！觉提波罗自思：『诚希有哉！诚未曾有哉！彼卑生之伽提喀罗陶师，竟敢抓持我所洗头发，实乃极少未曾有事。』于是告彼伽提喀罗陶师曰：『伽提喀罗！汝如是作强迫耶？』『觉提波罗！虽如是作强迫，是乃我思见彼应供、等正觉者迦[P.48]叶世尊为幸事故。』『若然，伽提喀罗！请汝放手，我等前往。』

时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣彼应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。觉提波罗青年亦与应供、等正觉者迦叶世尊互相问候、交谈铭感之语后、坐于一面。阿难！坐于一面之伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊白言曰：『世尊！彼为我友，亲友觉提波罗青年。愿世尊为彼说法。』尔时，阿难！应供、等正觉者迦叶世尊对伽提喀罗陶师与觉提波罗青年以法语教示、教导、激励、使令欢喜。阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励使令欢喜，对应供、等正觉者迦叶世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼右绕而去。

阿难！尔时，觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：『伽提喀罗！汝今闻此法、不愿由在家，而为无家出家之生活否？』

『觉提波罗！汝有所不知，我尚应扶养盲目年老之父母！』

『若然，伽提喀罗！我愿由在家、而为无家出家之生活。』

[P.49]阿难！尔时，伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。阿难！坐于一面之伽提喀罗陶师，向应供、等正觉者迦叶世尊言曰：『世尊！彼是我友、亲友觉提波罗青年者是，世尊！愿准此人出家。』阿难！觉提波罗青年于应供、等正觉者迦叶世尊之座前得以出家，得具足戒。阿难！尔时应供、等正觉者迦叶世尊依彼所欲，使住鞞婆陵耆，觉提波罗青年得具足戒后不久，于得具足戒数月时，出向波罗奈游方，次第游方，到达波罗奈。

阿难！于其处所，应供、等正觉者迦叶世尊，住于波罗奈仙人堕处鹿野苑。阿难！迦尸王颊鞞听说：『应供、等正觉者迦叶世尊到达波罗奈，住于仙人堕处鹿野苑。』此时，迦尸王颊鞞驾驭众多华丽之车，而自乘一华丽车，以众多华丽车，以王者之大威容，为欲面见应供、等正觉者迦叶世尊，而出离波罗奈城。驱车至车之通路，然后下车，徒步诣应供、等正觉者迦叶世尊处。诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。阿难！应供、等正觉者迦叶世尊，对坐于一面之迦尸王颊鞞，以法语教示、教导，使之欢喜。阿难！彼时迦尸王颊鞞依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励、而感欢喜，并对应供、等正觉者迦叶世尊曰：『世[P.50]尊！世尊明日与比丘众俱，请受我食。』阿难！应供、等正觉者迦叶世尊默然接受。彼时，阿难！迦尸王颊鞞知应供、等正觉者迦叶世尊已允接受，乃从座起，向应供、等正觉者敬礼右绕离去。时，阿难！其夜过后，迦尸王颊鞞于彼住居，准备殊妙之嚼食、啖食、除去米饭之黑粒及种种汤汁、种种助味，向应供、等正觉者迦叶世尊报时曰：『世尊！为时已至，调食已讫。』

阿难！尔时，应供、等正觉者迦叶世尊，清晨，著衣，持衣钵至彼迦尸王颊鞞住处。至已，与比丘众俱，就坐于所设之座，阿难！彼时，迦尸王颊鞞向以佛为上首之比丘众，亲以手供养，充分劝食。阿难！彼时，迦尸王颊鞞于应供、等正觉者迦叶世尊食事已毕，手离钵后，乃自取一卑座坐于一面。阿难！坐于一面之迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：『世尊！愿世尊于波罗奈接受我之雨季安居。僧伽亦可如是奉事。』『不也，大王！我已接受雨季安居矣。』再次，阿难！……乃至……三度，阿难！迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：『世尊！世尊于波罗奈请接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。』『不也，大王！我已接受雨季安居矣。』[P.51]尔时，阿难！迦尸王颊鞞思惟：『应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈不能接受我之雨季安居。』于是心怀疑惑、忧戚。时，阿难！迦尸王颊鞞向应供、等正觉者迦叶世尊曰：『世尊！于我之外，为奉事世尊者耶？』『大王！为一鞞婆陵耆之聚落，彼处有一名为伽提喀罗陶师彼为我之奉事者，做第一之奉事者。大王！汝思：「应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈，不受我之雨季安居。」现有疑惑、忧戚。但伽提喀罗陶师则无如是之事，亦不应有之。大王！伽提喀罗陶师离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离榖酒、木酒、酒放逸处。大王！伽提喀罗陶师于佛具足绝对净信、于法具足绝对净信、于僧伽具足绝对净信，具足圣者所爱之戒。大王！伽提喀罗陶师于苦无惑，于苦集无惑，于苦灭无惑，于导向苦灭之道无惑。大王！伽提喀罗陶师为〔一食者〕而行梵行者，为具戒者，为善法者。大王！伽提喀罗陶师，离美丽之摩尼珠，离金银。大王！伽提喀罗陶师不以棒或手掘大地。若有河岸之崩土、或鼠伤土，则以畚持其土归，作器物而言曰：「置残余之米、残余之绿豆、残余[P.52]之豌豆、将汝所欲之器物持归。」大王！伽提喀罗陶师扶养彼盲目年老之父母。大王！伽提喀罗由于断五下分结，为化生者。

大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。大王！时，我清晨，著衣，执持衣、钵，到伽提喀罗陶师父母处，到已，告伽提喀罗陶师之父母言曰：「彼跋伽婆（陶师）往何处耶？」「世尊！尊师之奉事者不在家，然而请由壶中取米饭，由钵器取汤汁请食。」彼时，大王！我由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而行归去。彼时，大王！伽提喀罗陶师到父母处，到已，告父母曰：「谁人由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归耶？」「我儿！是应供、等正觉者迦叶世尊，由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归去。」大王！伽提喀罗陶师思惟：「实我荣幸也，实我为真幸。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。」彼时，大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间。其喜乐之念不去。

大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。大王！尔时，我清晨，著衣，持衣、钵到伽提喀罗陶师处，到已，告伽提喀罗陶师之父母曰：「彼跋伽婆往何处耶？」「世尊！尊师之奉事者不在家，然可由瓶取乳糜，由钵器取汤汁请食。」大王！彼时，我由瓶取乳糜，由钵器取汁，食毕离座归去。时，大王！伽提喀罗陶师还回父母处，到已，告父母曰：「谁人由瓶取乳糜，由钵器取汁，食毕由座起立归去耶？」「我儿！是应供、等正觉者迦叶世尊……乃至……归去。」彼时，大王！伽提喀罗陶师思唯：「实我为荣幸，实我真荣幸。应供、等正觉者迦叶世尊，对我如是信任。」彼时、大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间，喜乐之念不去。

[P.53]大王！我曾住鞞婆陵耆聚落，尔时，我住屋漏雨，彼时大王！我告诸比丘曰：「诸比丘！汝等前往伽提喀罗住处，寻取茅草来。」为是言时，大王！诸比丘告我曰：「世尊！伽提喀罗陶师之住处无茅草，但彼家则为茅草所葺。」「诸比丘，汝等前往取来伽提喀罗陶师家屋顶之茅草。」彼时，大王！伽提喀罗陶师之父母告诸比丘曰：「谁取我家屋顶之茅草耶？」诸比丘曰：「老妇！应供、等正觉者迦叶世尊之屋漏雨。」「诸尊者！请取去。诸尊者！请取去。」彼时，大王！伽提喀罗陶师还至父母处，至已，告父母曰：「谁人取我家之屋顶茅草耶？」「我儿！是诸比丘，应供、等正觉者迦叶世尊住屋漏雨。」彼时，大王！伽提喀罗陶师思惟：「实我为荣幸，实我真荣幸也。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。」彼时，大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母[P.54]七日之间，喜乐之念不去。大王！时，彼家虽三个月间全无屋顶，然不漏雨。大王！伽提喀罗陶师是如是之人。』」

「世尊！伽提喀罗陶师是荣幸。陶师为真荣幸。世尊！世尊如是对彼之信任。」

「阿难！时，迦尸王颊鞞，向伽提喀罗陶师，将白粳米与其相应之助味品，载五百米车送去。尔时，阿难！彼等王臣往告伽提喀罗陶师处曰：『尊者！此所载白粳米及其相应之助味品等五百米车，为迦尸王颊鞞所赠汝者。尊者请受纳。王因多事未得前来。』

阿难！『彼时之觉提波罗青年为別人耶？』汝作如是思耶？阿难！然不可为如是之见，尔时之觉提波罗青年即我是。」

世尊说示已。尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。

第八二　赖咤惒罗经

如是我闻。——

一时，世尊与大比丘众俱，游方拘楼国，来至名为喻芦咤之拘楼国聚落，喻芦[P.55]咤之婆罗门居士众曾如是闻说：「实是释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙、与大比丘众俱，游方来拘楼国，到达喻庐咤。彼世尊瞿昙，乃如是扬善名称：『彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊是。』彼对天、魔、梵天、沙门婆罗门俱之此世界人天大众、自知自证而予教示。彼说初善、中善、终善、有义有文之法，说示完全，圆满、清净之梵行。如是得见彼应供者，乃为幸事。」

彼时，喻庐咤之婆罗门居士众诣世尊处、诣已，或向世尊敬礼，坐于一面，或与世尊问候，交谈铭感之语，坐于一面，或向世尊合掌，坐于一面，或于世尊面前宣告姓名，坐于一面，或默然坐于一面，坐于一面喻庐咤之婆罗门居士大众，请世尊以法语教示。教导、激励，使令欢喜。

尔时，喻庐咤之第一良家子名赖咤惒罗之善男子，坐于众中，时善男子赖咤惒罗思惟：「世尊说示之法，我如能会得、住于在家，行一向圆满，一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，不如剃除须发、著袈裟衣，由在家去为出家之无家生活。」时、喻庐咤之婆罗门居士众，世尊以法语教示、教导、激励、使令欢喜。欢喜世尊之所[P.56]说，随喜、离座，敬礼世尊，右绕离去。彼时，善男子赖咤惒罗于喻芦咤之婆罗门居士众离去不久，又诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖咤惒罗向世尊言：「世尊！世尊所说示之法，我如会得，住于在家，行一向圆满、一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，我欲剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。世尊！我愿世尊许我出家，得具足戒。」

「赖咤惒罗！汝由在家而出家为无家之生活事，父母已允之耶？」

「世尊！我由在家而出家为无家生活之事、尚未经父母允许。」

「赖咤惒罗！如来对父母未允许者，不使令出家。」

「世尊！父母会许我由在家而出家为无家之生活。」时，善男子赖咤惒罗从座而起，敬礼世尊，右绕离去。至父母处，至已，告父母曰：「父母！我如会得世尊所说示之法，住于在家……乃至……欲出家。我由在家而出家为无家之生活。请予允许。」为是言时，善男子赖咤惒罗之父母对善男子赖咤惒罗言曰：「爱子！赖咤惒罗！汝为[P.57]我等可爱之一子，为安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖咤惒罗！汝不知任何苦恼。爱子赖咤惒罗！今汝欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之。享受爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活。至死我等亦不欲与汝別离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」

再次……乃至……三度，善男子赖咤惒罗告父母曰：「父母！我如会得世尊所说之法，住于在家……乃至……请许出家。」三度善男子赖咤惒罗之父母对善男子赖咤惒罗言曰：「爱子，赖咤惒罗！汝为我等可爱之一子，过安乐之生活，受安乐之哺育，爱子赖咤惒罗！汝不知任何苦恼，爱子赖咤惒罗！欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活，至死我等亦不欲与汝別离。况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」

彼时，善男子赖咤惒罗以不得父母允许出家，乃就其处，直卧于地曰：「就此处，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。」

时，善男子赖咤惒罗之父母对善男子赖咤惒罗言曰：「爱子赖咤惒罗！汝为我[P.58]等可爱之一子也。过安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖咤惒罗！汝不知任何之苦恼。爱子赖咤惒罗，汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许汝由在家、出家为无家之生活耶？」作斯言时，善男子赖咤惒罗默然。再次……乃至……三度，善男子赖咤惒罗之父母对善男子赖咤惒罗言曰：「爱子赖咤惒罗！汝为我等可爱之一子也，过安乐生活，受安乐哺育。爱子赖咤惒罗！汝不知任何苦恼。爱子赖咤惒罗！汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」三度，善男子赖咤惒罗保持默然。

尔时，善男子赖咤惒罗之父母至善男子赖咤惒罗之友处，至已，告善男子赖咤惒罗之友曰：「诸贤！彼善男子赖咤惒罗、直卧于地。云：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。」

诸贤！请至善男子赖咤惒罗处。至已，告彼：「赖咤惒罗！汝为父母最可爱之一子。过安乐生活，受安乐哺育。赖咤惒罗！汝不知任何苦恼。赖咤惒罗！汝起且食、且饮、且乐，继续食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德。父母不许汝由在家而[P.59]出家为无家之生活。父母至死亦不欲与汝別离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」

时，善男子赖咤惒罗之友，允诺善男子赖咤惒罗之父母，为去至善男子赖咤惒罗处，至已，告善男子赖咤惒罗曰：「赖咤惒罗！汝为父母可爱之一子……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」为是言时，善男子赖咤惒罗保持默然。再次……乃至……三度、善男子赖咤惒罗之友告善男子赖咤惒罗曰：「赖咤惒罗！汝为父母可爱之一子也……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」三度，善男子赖咤惒罗保持默然。

时，善男子赖咤惒罗之友至善男子赖咤惒罗父母处，至已，告善男子赖咤惒罗[P.60]之父母曰：「伯父母！彼善男子赖咤惒罗直卧于地。就此地，或死，或出家，二者唯有一途。若卿等不许善男子赖咤惒罗由在家而出家为无家之生活，则其唯有死于彼处。若或卿等许善男子赖咤惒罗由在家而出家为无家之生活，则彼虽出家亦可见彼。若善男子赖咤惒罗，由在家而出家为无家之生活，虽感有不乐，则彼无他途，必得回来此处。善男子赖咤惒罗，由在家而出家为无家生活之事，请予允许。」

「诸贤！我等允许善男子赖咤惒罗由在家而出家为无家之生活，但彼虽出家仍应得访父母。」

彼时，善男子赖咤惒罗之友至善男子赖咤惒罗处，至已，告善男子赖咤惒罗曰：「汝依父母允许由在家而出家为无家之生活，但汝虽出家，仍应得访父母。」

彼时，善男子赖咤惒罗起立，得体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖咤惒罗向世尊曰：「世尊！我依父母处允许由在家而出家为无家之生活，世尊请令我出家。」善男子赖咤惒罗于世尊处，即得出家，得具足戒。

时，世尊仍随所欲住喻芦咤。尊者赖咤惒罗得具足戒不久，于得具足戒半月时。[P.61]向舍卫城游方而去，次第游方至舍卫城。于彼处，世尊住舍卫城之柢陀林给孤独园。时尊者赖咤惒罗，独远离。住不放逸、热诚、而精勤，不久后，达于善男子之真正由在家而出家为无家生活之目的，对于无上梵行之究竟，于现法成就亲自证知而住。证知此生已尽、梵行已成，应作已作，再无至此之状态。尊者赖咤惒罗成为阿罗汉之一人。

时尊者赖咤惒罗至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者赖咤惒罗白世尊言：「世尊！若得世尊之允许。我欲访我父母。」时世尊以心作意知尊者赖咤惒罗心中之所念，世尊知善男子赖咤惒罗不废修学，为不可能还俗，乃告尊者赖咤惒罗曰：「赖咤惒罗！今正其时。」

时，尊者赖咤惒罗由座立起，敬礼世尊右绕，折床座，持衣钵，向喻芦咤游方而去，次第游方至喻芦咤。其处尊者赖咤惒罗住喻芦咤、拘牢婆王之鹿苑，尊者赖咤惒罗清晨，著衣、持衣钵行至喻芦咤，次第乞食已来至己父家。彼时，尊者赖咤惒罗之父，正于门房中央剃除须髯，尊者赖咤惒罗之父，遥见尊者赖咤惒罗前来，[P.62]见而告曰：「如此等之秃沙门令我可爱之一子出家。」时尊者赖咤惒罗于己父家未得布施，未得谢词，唯得骂詈。

彼时，尊者赖咤惒罗双亲之家婢，出而欲倾弃昨夜之残粥。彼时，尊者赖咤惒罗告其家婢曰：「小妹！若为弃物，则投入我钵内。」

尊者赖咤惒罗双亲之家婢，将昨夜之残粥倒入尊者赖咤惒罗之钵时。注视其手、足、声音之相。彼时，赖咤惒罗双亲之家婢，来至尊者赖咤惒罗之母处。至已，告尊者赖咤惒罗之母曰：「尊夫人！知否？令郎赖咤惒罗已来矣。」

「噫！若汝言为真实，汝即可免除作家婢。」时尊者赖咤惒罗母来至尊者赖咤惒罗父处。至已，告其父曰：「家主！知否？赖咤惒罗善男子来矣。」

彼时，尊者赖咤惒罗正凭依墙边，进食昨夜之残粥。时、尊者赖咤惒罗父近至尊者赖咤惒罗处。至已，告尊者赖咤惒罗曰：「爱儿！汝不可进食昨夜之残粥。爱[P.63]儿赖咤惒罗！为何不进入自己之家耶？」「家主！由在家而出家为无家之生活者，我安有家耶？家主！我为无家者也。家主！我来汝家、我来此未得布施，未得谢词，唯得骂詈也。」「爱儿赖咤惒罗！今可入我等之家。」「家主！且止，我今食事已讫。」「若然，爱儿，赖咤惒罗！亦可受明朝之食。」

尊者赖咤惒罗默然接受。尊者赖咤惒罗父，得知尊者赖咤惒罗已接受来至己家。乃命将金币堆积如山。覆以筵席、并对尊者赖咤惒罗之原妻告曰：「吾媳！今汝应以先前善男子赖咤惒罗所爱好、所宠爱之装饰，装饰其衣裳。」时尊者赖咤惒罗父，翌晨于己家准备殊妙嚼食、啖食、告尊者赖咤惒罗曰：「时至矣、爱儿赖咤惒罗！饮食已调备。」时尊者赖咤惒罗于清晨著衣、持钵至己父家，至已，坐于所设之座。彼时，尊者赖咤惒罗父命将山积之金币展开，告尊者赖咤惒罗曰：「爱儿，赖咤惒罗！此为汝母之财、彼为父之财、祖父之财。爱儿赖咤惒罗！享受此财，且得以行福[P.64]德，如今，爱儿赖咤惒罗！汝应废弃修学而还俗，享受此财，且行福德。」

「家主！若汝欲如我所言而为，则应将此山积之金币，满载于车，运搬至恒河河流中沈没，何以故？家主！因此金币，可生愁、悲、苦、忧、恼故。」

彼时，尊者赖咤惒罗之原妻，抱其两足，告尊者赖咤惒罗曰：「贤夫！汝是否有最胜之天女，而为之行梵行耶？」「吾妹！我并非为最胜之天女而行梵行。」「吾妹！〔汝〕言贤夫应呼我为赖咤惒罗。」其妻当即昏倒于地。

时尊者赖咤惒罗告家主曰：「家主！若欲与食，则宜给与，勿使我困惑。」「爱儿赖咤惒罗！且食，饮食已调备。」

彼时，尊者赖咤惒罗之父将殊妙之嚼食、啖食，亲手供养尊者赖咤惒罗，充分劝进。彼时，尊者赖咤惒罗饮食毕，手离钵，起立而说此偈曰：

彼时，尊者赖咤惒罗诵此偈毕，去至拘牢婆王之鹿苑，至已，于一树下坐日中之止住。

时，拘牢婆王命猎师言：「汝猎师、将我宫苑之鹿苑扫除之、我欲往见净地。」「大王！承知如命。」猎师应诺拘牢婆王，扫除鹿苑时，见尊者赖咤惒罗于一树下坐日中之止住。见后，去至拘牢婆王处。至已，告拘牢婆王曰：「大王！我扫除鹿苑时，彼处有喻芦咤第一良家之子，名唤赖咤惒罗之善男子，大王常加称赞。彼今正于一树下坐日中之止住。」「猎师！若然，则今日为宫苑最佳时机。我今将供养尊者赖咤惒罗。」时拘牢婆王命曰：「于彼处调好嚼食、啖食，悉教捧献。」令驾多辆华丽之车，自乘华丽一车，王以多辆华丽之车，以王者之大威风，往见尊者赖咤惒罗。离开喻[P.66]芦咤，驱车至通路尽处下车，徒步前往，使从者退去，来至尊者赖咤惒罗处。至已，向尊者赖咤惒罗问候，交谈吉庆铭感之语，立于一面。立于一面之拘牢婆王告尊者赖咤惒罗曰：「尊者赖咤惒罗！请坐此象鞯。」「不也，大王！卿请就坐，我已有座矣。」拘牢婆王坐于所设之座。坐后拘牢婆王告尊者赖咤惒罗曰：「尊者赖咤惒罗！有此等四种之衰亡，此处有具足其衰亡者之某诸人等剃除须发，著袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。如何为四耶？老衰亡、病衰亡、财衰亡、亲族衰亡是。尊者赖咤惒罗！如何为老衰亡耶？尊者赖咤惒罗！此处有某人，年老、老衰、高龄、经多岁月、已为颓龄。彼沈思思惟：『我今年老、老衰、高龄、经多岁月，已为颓龄，我得未得之财，增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。』彼具足此老衰亡，始剃除须发，著袈裟衣，由在家为向无家之生活而出家。尊者赖咤惒罗！是谓之老衰亡也。然尊者赖咤惒罗！今尚年少，为年轻之黑发青年，为多幸之青春、人生之初期者。尊者赖咤惒罗！并无此老衰亡。尊者赖咤惒罗！以何知、何见、何闻、而由在家乃出家为无家之生活耶？

尊者赖咤惒罗！如何为病衰亡耶？尊者赖咤惒罗！此处有某人、为病苦之重患。[P.67]彼沈思：『今我为病苦之重患，我得未得之财，或增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。』彼具足此病衰亡，而剃除须发、著袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖咤惒罗！是谓之为病衰亡。然尊者赖咤惒罗，今无病、无恼，均齐消化有力，无过冷、无过热。尊者赖咤惒罗并无此病衰亡。尊者赖咤惒罗为何知、何见、何闻，而由在家趋向无家之生活而出家耶？

尊者赖咤惒罗！如何为财衰亡耶？尊者赖咤惒罗！此处有某人，为富、财多、有大财，然彼之财次第减少。知得未得之财，或增大已得之财为不易，乃将须发剃除、著袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。彼具足此财衰亡，剃除须发，由在家趋向无家之生活……乃至……出家。尊者赖咤惒罗！是谓之财衰亡。然尊者赖咤惒罗、为此喻芦咤之第一良家子，尊者赖咤惒罗并非此财衰亡。尊者赖咤惒罗为何知、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶？

尊者赖咤惒罗！如何为亲族衰亡耶？尊者赖咤惒罗！此处有某人，有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。彼沈思：『我曾有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。我得未得之财，或增大已得之财为不易，不如我剃除须发，[P.68]著袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。』彼具足此亲族衰亡，而剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖咤惒罗！是谓之亲族衰亡。然尊者赖咤惒罗，于芦咤有众多之友、亲族、血缘。尊者赖咤惒罗并无此亲族衰亡。尊者赖咤惒罗为何知、何见、何闻、由在家向趋无家之生活而出家耶？

尊者赖咤惒罗！有此等之四衰亡，于此处有具足此四衰亡之某诸人等，剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。然尊者赖咤惒罗，乃皆无此等者。尊者赖咤惒罗为何知、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶？」

「大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊所示四总说、我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。如何为四耶？『此世为不坚固者所导也。』大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第一法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。『此世为无护、无主。』大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第二法总说，我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。『此世为无所有，应舍一切。』大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第三法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。『此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。』大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第四法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家向趋无家之生活而出家。大王！依此等之知者、见者、应供者、等正[P.69]觉者彼世尊所示之四法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。」

「此世为导向不坚固也。」尊者赖咤惒罗之所言。「尊者赖咤惒罗！此所说之义应如何见耶？」

「大王！卿对其作如何思耶？卿二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战耶？」

「尊者赖咤惒罗！我二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战也。尊者赖咤惒罗！我如为有神通力者，于强力不见有等于我者。」

「大王！卿其如何思之耶？卿今日犹有如彼之股力、膂力，得能从事于战耶？」

「尊者赖咤惒罗！其为不然。今日我已年老、老衰、高龄、经多之岁月，已达颓龄八十岁矣。尊者赖咤惒罗！时我为步行至此地、亦有步行他所者也。」

「大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：『此世为导向不坚固。』我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。」

「希有哉！尊者赖咤惒罗！未曾有哉！尊者赖咤惒罗！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：『此世为导向不坚固。』尊者赖咤惒罗！实此世为导向不坚固。尊者赖咤惒罗！此王家有象军势、马军势、车军势、步军势、彼等于我等艰难[P.70]之际，立守护之功绩。然而尊者赖咤惒罗言：『此世为无护、无主。』尊者赖咤惒罗！于此所说之义应如何可见耶？」

「大王！卿对其作如何思耶？卿尝罹有任何慢性之疾病耶？」

「尊者赖咤惒罗！我有慢性痛风之疾，尊者赖咤惒罗！时友人、亲族、血缘者等围绕站立云：『今拘牢婆王勿御崩，今拘牢婆王勿御崩。』」

「大王！卿对其作如何思之耶？卿对彼等友人、亲族、血缘者云：『诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我处，为减轻我之痛感，彼处之所有者、请来分承此苦痛。』此希求为可得耶？或又为卿自身感受其苦痛耶？」

「尊者赖咤惒罗！我对彼等友人、亲族、血缘者云：『诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我所、为减轻我之痛感彼处之所有者请来分承此痛苦。』如此希求为不可得，惟我自身应感受其苦痛。」

「大王！有关此事，依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：『此世为无护、无主。』我对其知之、见之、闻之、而由在家向无家之生活而出家。」

「希有哉！尊者赖咤惒罗！未曾有哉！尊者赖咤惒罗！知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：『此世为无护、无主。』尊者赖咤惒罗！实则此世为无护无主。尊者赖咤惒罗！此王家将众多之金银藏于地下与上空。然而尊者赖咤惒罗言：『此世为无所有，宜舍一切。』尊者赖咤惒罗此所说之义应如何见耶？」

[P.71]「大王！卿对其作如何思耶？如卿今满足、具足、欲乐此五种欲，而于他世亦得思：『我如是满足、具足、欲乐此等五种之欲耶？』或他人得此财，卿欲趣从其业耶？」

「尊者赖咤惒罗！如我今满足、具足、乐此五种之欲，于他世亦：『如是满足、具足、乐此等之五种欲』思之不可得也。他人得此财者，我将趣从所业。」

「大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者、彼世尊之所说：『此世为无所有、宜舍一切。』我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。」

「希有哉！尊者赖咤惒罗！未曾有哉！尊者赖咤惒罗！知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：『此世为无所有、宜舍一切。』尊者赖咤惒罗！实此世为无所有，宜舍一切。贤者赖咤惒罗所言：『此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。』尊者赖咤惒罗！此所说之义应如何见耶？」

「大王！卿对其如何思之耶？卿住于殷盛之拘楼国耶？」

「诚然。尊者赖咤惒罗！我住于殷盛之拘楼国。」

「大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由东方来至卿处。彼至卿处，作如是言：『大王！所欲知耶？我由东方来。见其处之国土繁荣、殷盛，人民众多，人口密集，其处有多数之象军势、马军势、车军势、步军势、其处多有象牙，其处多有加工之金银、未加工之金银，有多数之妇女群。然以此等之武力可得征服之。大王！可征服之。』卿对其将如何为之耶？」

[P.72]「尊者赖咤惒罗！我愿将其征服而住。」

「大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由西方来至汝处。……乃至……由北方……乃至……由南方来至卿之处。彼至卿处，作如是言：『大王！卿知之耶？我由南方来……乃至……』卿对其欲如何为之耶？」

「尊者赖咤惒罗！我愿将其征服而住。」

「大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：『此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。』我对其知之、见之、闻之、而由在家向趋无家之生活而出家。」

「希有哉！尊者赖咤惒罗！未曾有哉！尊者赖咤惒罗！知者、见者、应供者、等正觉者之善说：『此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。』尊者赖咤惒罗！实此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。」

尊者赖咤惒罗作如言已，更作如次言曰：

第八三　大天㮈林经

如是我闻。——

一时世尊住弥萨罗之大天㮈林。时，世尊于某处面现微笑。尔时，尊者阿难思惟：「以如何因，如何缘，世尊面现微笑耶？如来无因不现微笑。」彼时，尊者阿难偏袒一肩，向世尊合掌言：「世尊！以如何因，如何缘，世尊现微笑耶？如来无因是不现微笑。」

[P.75]「阿难！昔日，此弥萨罗有一名唤大天之国王。是如法之法王，立正法之大王，婆罗门、居士、都邑之庶民皆行正法。又于半月之第十四日、第十五日、第八日行布萨。阿难！时大天王经数百千年告理发匠曰：『尔理发匠！汝若见我头生白发，便可告我。』『大王！承知如命。』阿难！理发匠应大天王之命。阿难！理发匠经或数百千年后，见大天王之头生白发、见而即告大天王曰：『大王！天使已出现，见头生白发矣。』『尔理发匠！若然，即将白发以金镊巧拔，置我掌中。』『大王！承知如命。』理发匠应大王命，将其白发以金镊巧拔，置于大王掌中。时，阿难！大天王将良邑赐与理发匠，并召长子太子告之曰：『爱儿太子！我天使已现，我已见头上生白发、我已享受人间之诸欲，今是应求天上诸欲之时矣。爱儿太子！如今汝当掌此国政，我将剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家生活而出家。爱儿太子！然而汝亦应于见头生白发时、即赏良邑于理发匠。使长子太子掌国政、剃除须发、著袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。汝宜传承我所订定完善之相续法，勿使汝成为我最后之[P.76]人。是故，爱儿太子！无论于如何时代，如有将此完善相续法断绝者，彼即成为最后之人。是故，爱儿太子！我如是告汝，将我所订定完善相续法使令传承，勿使汝成我最后之人。』

彼时，阿难！大天王对理发匠赏以良邑，令长子太子善掌国政，于此大天㮈林，剃除须发，著袈裟身，由在家趋向无家之生活而出家。彼以与慈俱心徧满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方，此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈俱心、徧满而住。以与悲俱心，乃至……以与喜俱心……乃至……以与舍俱之心，徧满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，徧满而住。阿难！又，大天王八万四千年间，作王子之游戏，八万四千年间作摄政，八万四千年间掌王政，八万四千年间于此大天㮈林，由在家趋向无家之生活而出家。修行梵行。彼修习四梵住、身坏命终之后，得生梵天界。

时，阿难！大天王之子（王）数百千年之后、告理发匠言：『尔理发匠！汝若见我头生白发，便告知我。』阿难！理发匠应大天王之子（王）曰：『大王！承知如命。』阿难！理发匠经几数百千年后，见大天王之子（已作王）头生白发。见而即告大天[P.77]王之子（已作王）曰：『大王！天使已出现，见头生白发矣。』『尔理发匠！若然，将此白发以金镊巧拔，置我掌中。』阿难！理发师应诺大天王之子（已作王）曰：『大王！承知如命。』于是乃将白发以金镊巧拔，置于大王掌中。时，阿难！大天王之子（已作王）以良邑与理发匠，并告其长子太子曰：『爱儿太子！我天使已现，我已见头生白发矣、我已享受人间之诸欲，今是应求天上诸欲之时也。爱子太子，今汝掌此国政，我将剃除须发，著袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。爱儿太子！若然，汝亦应见头生白发时，便以良邑赐理发匠，令长子太子掌国政，而后剃除须发、著袈裟衣、由在家趋无家之生活而出家。汝宜传承我所订定完善之相续法，勿使汝成为我最后之人。爱儿太子！无论于如何时代，对如是之完善相续法，如有断绝者，彼即为最后之人。是故，爱子太子！我如是嘱告，汝传承我所订定完善相续法，汝勿成为我最后之人。』

彼时，阿难！大天王之子（已作王）以良邑赐理发匠，令长子太子掌国政，于此大天㮈林剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。彼以与慈俱之心……乃至……以与悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至……以与舍俱之心，[P.78]徧满一方、而如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，徧满而住。阿难！大天王之子（已作王）八万四千年间作王子游戏……乃至……身坏命终之后、得生梵天界。阿难！大天王之子子孙孙于彼身后，八万四千代相续于此大天㮈林剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。彼等以与慈俱之心……乃至……以与悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至……以与舍俱之心，徧满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，徧满而住，彼等八万四千年间为王子之游戏……乃至……身坏命终之后，得生梵天界。

此等诸王之最后、为名唤尼弥之如法法王。大王立法，婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又于半月之第十四日、第十五日、第八日行布萨。

[P.79]阿难！昔日，集坐于善法讲堂，向集会之三十三天發生如次之对话：『实毘提诃人为幸运，实毘提诃人为真幸运。尼弥王为如法之法王。大王立法，婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又于半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。』

彼时，阿难！天帝释告三十三天之诸神曰：『诸卿！卿等欲见尼弥王耶？』『卿帝释！我等欲见尼弥王。』时尼弥王正于十五日布萨之当日，洗净头发，行斋戒，升坐华丽高殿之上。时，阿难！天帝释譬如是一力强之人，将屈腕伸臂，将伸腕屈臂之间，速由三十三天没，现姿于尼弥王之前。阿难！时天帝释告尼弥王曰：『大王！卿为幸运，大王！卿为真幸运。大王！三十三天称赞善法讲堂集坐言：「实毘提诃人为幸运……乃至……行布萨。」大王三十三天之诸神欲面见卿。大王！我为卿遣千头马车。大王！勿再踌躇，请乘天车。』

阿难！尼弥王唯然许诺。彼时，阿难！天帝释知尼弥王允诺，彼譬如力强之人将屈腕伸臂，将伸腕屈臂之间，速由当处没、现姿于三十三天。

时，阿难！天帝释告御者摩他利言：『汝摩他利！去驾千头马车至尼弥王所，作[P.80]如是言：「大王！此千头马车乃由天帝释为王所遣来。大王！勿再踌躇，请乘天车。」』阿难！御者摩他利应诺天帝释曰：『尊者！谨遵如命。』乃驾千头马车，至尼弥王所告曰：『大王！此千头马车乃由天帝释为卿所遣来。大王！勿再踌躇，请乘天车。』『但大王！我将依何道而送卿耶？依恶业受恶业果报之道耶？抑或依善业受善业果报之道耶？』『摩他利！汝将依两道送我。』阿难！摩他利御者将尼弥王引导至善法讲堂。阿难！天帝释遥见尼弥王到来。面见尼弥王告曰：『大王！请进，大王！善来。大王！三十三天之诸神集坐于善法讲堂，赞美曰：「实毘提诃人为幸运……乃至……行布萨。」大王！三十三天之诸神欲面见卿。大王！诸神中有以神之威力为乐者。』『不也！卿帝释！请即送我还弥萨罗，于其处，我婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。』

彼时，阿难！天帝释告御者摩他利言：『汝摩他利！去驾千头马车，速即奉送尼弥王返弥萨罗。』『尊者！谨遵如命。』御者摩他利应诺天帝释，而送尼弥王返弥萨[P.81]罗。于其处，阿难！尼弥王向婆罗门、居士、都邑之庶民，行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。

时，阿难！尼弥王经数百千年后，向理发匠告曰：『理发匠！汝若见我头生白发，便告知我。』阿难！理发匠应尼弥王曰：『大王！承知如命。』阿难！理发匠经数百千年后，见尼弥王之头上生白发。向尼弥王告曰：『大王！天使已现。见头已生白发。』『汝理发匠！若然，将白发以金镊巧拔置于我掌中。』阿难理发匠应尼弥王曰：『大王！遵命。』于是乃将彼白发以金镊子巧拔之，置尼弥王掌中。时，阿难！尼弥王以良邑赏赐理发师。召长子太子、告曰：『爱儿太子！我天使已现、我见头生白发、我已享受人间之诸欲。今为求天上诸欲之时。爱儿太子！今汝掌此国政。我将剃除须发、著袈裟衣、由在家而出家为无家生活。爱儿太子！然汝亦应于见生白发时，赏良邑于理发匠，今长子太子掌国政，剃除须发，著袈裟衣、由在家而出家为无家之生活，汝对我所定之完善相续法予承传，勿使汝成为我最后之人。爱儿太子！无论于如何时代，对我所定如是完善相续法，如有断绝者、彼即为最后之人。爱儿太子！是故，我如是告汝，将我所定之完善相续法予承传。汝勿成为我最后之人。』

阿难！彼时，尼弥王以良邑赐与理发匠，令长子太子善掌国政，于此大天㮈林[P.82]剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。彼以与慈俱之心……乃至以悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至以与舍俱之心……徧满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，徧满而住。阿难！尼弥王八万四千年间作王子之游戏，八万四千年间掌摄政、八万四千年间于此大天㮈林由在家而出家为无家之生活。修梵行，彼修习四梵住，身坏命终之后，得生梵天界。

然而阿难！尼弥王有一名唤伽罗罗伽那迦之子。彼未由在家而出家作无家之生活，彼将该善相续法断绝。彼为其最后之人。

阿难！汝作如是思惟耶：『彼时，定该完善相续法之大天王、为別人。』然而，阿难！不应有如是见，彼时之大天王，即是我。彼完善相续法为我所订定。彼完善相续法系由我所定，承传于其后之诸人。然而阿难！彼完善相续法不能导至厌离、贪离、灭、寂静、通智、正觉、涅槃、唯只得生梵天界。阿难！依今我所定之完善相续法、则总为导至厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难！然而如今依我所定之完善相续法，如何能导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃耶？[P.83]彼其实即八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。阿难！依此如今我所定之完善相续法、可导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难！我对汝作如是言：『汝传承我所定完善相续法，汝勿成为我最后之人。』阿难！无论于任何时代，断绝如是完善相续法者，彼即为最后之人。阿难！我对汝作如是言：『汝传承我完善相续法，汝勿成为我最后之人。』」

世尊作如是说已，尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。

第八四　摩偷罗经

如是我闻。——

一时，尊者大迦旃延住摩偷罗之君达园。摩偷罗王阿万提普陀闻作如次之言：「沙门大迦旃延住于摩偷罗之君达园。彼尊者大迦旃延扬有如是之善名称，即：贤者、智者、聪明、多闻、所论多彩有辩才、耆宿、阿罗汉，得见如是之阿罗汉，乃为幸运。」时摩偷罗王阿万提普陀驾众多华丽之车，自乘一华丽车，以众多华丽之车，以王者之大威容，作为面见尊者大迦旃延而出离摩偷罗。驱车至车之通路，下车步[P.84]行至尊者大迦旃延处。至已，向尊者大迦旃延问候、交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之摩偷罗阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：「尊者迦旃延！婆罗门如是说：『婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。惟婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。』尊者迦旃延就其如何？请予说示。」

「大王！『婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。』此只为世间之巷说。大王！『婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』此不过是世间之巷说，依此理由可知。大王！卿对其作如何思耶？假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，向彼为爱语耶？婆罗门，毘舍，首陀等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语耶？」

「尊者迦旃延！假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。婆罗门、毘舍、首陀等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。」

[P.85]「大王！卿对其之作如何思耶？假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富。婆罗门亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事。行彼之所称意，对彼为爱语耶？毘舍、首陀、刹帝利等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语耶？」

「尊者迦旃延！假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富，婆罗门亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意、对彼为爱语。毘舍、首陀、刹帝利等亦先起……乃至……对彼为爱语。」

「大王！卿对其作如何思耶？假令毘舍以财宝、米谷、金银称富，毘舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语耶？首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿，对彼为爱语耶？」

「尊者迦旃延！假令毘舍、以财宝、米谷、金银称富，毘舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿。首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。」

「大王，卿对其作如何思耶？假令首陀以财宝、米谷、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语？刹帝利、婆罗门，毘舍等亦对彼先起后寝……乃至……对彼高爱语耶？」

「尊者迦旃延！假令首陀以财宝、谷米、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。刹帝利、婆罗门，毘舍等亦对彼先起……乃至……对彼之爱语。」

「大王！卿对其作如何思耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思惟耶？」

[P.86]「尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差別。」「大王！依此理由，可知：婆罗门始为最高之种姓。其他之种族为卑劣……乃至……『梵天之嗣子。』此不过为世间之巷说。大王！卿对其作如何思耶？兹有刹帝利，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行麤恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！刹帝利行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行麤恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王！卿对其作如何思耶？兹有婆罗门、毘舍、首陀，行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？卿就其作如何之思量耶？」

「尊者迦旃延！首陀等行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，我思为生于恶生、恶趣、堕处、地狱，又，此为我闻自阿罗汉者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善。又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王！对其卿作如何思之耶，果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或就此卿作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差別也。」

[P.87]「大王！依此理由：『婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』可知此不过为世间之巷说而已。大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离麤恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？」

「尊者加旃延！虽为刹帝利而离杀生，离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。」

「善哉！善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门，毘舍、首陀，离杀生、离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生善趣天界耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！首陀等离杀生，离不与取……乃至……有正见者，其身坏命终后，生于善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃闻自阿罗汉者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善。又，卿之闻自阿罗汉者；实为善。大王！卿对其作如何思量耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

[P.88]「尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此我不认有何等之差別。」「大王！依此之理由：『婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子』可知，此不过世间之巷说而已。大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，破入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：『大王！此为干犯卿罪之罪人。』对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶？」

「尊者迦旃延！我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延！彼曾具有刹帝利之名者，今已为解消，称为盗贼故。」

「大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门、毘舍、首陀、破入他家行掠夺……乃至……卿对彼作如何处置耶？」

「尊者迦旃延！我处以杀戮刑，处以剥夺刑……乃至……称为盗贼故。」

「大王！对其作如何思量耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思之耶？」

「尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等，就此等我不认有何等差別。」

[P.89]「大王！依此理由，可知：『婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』此不过为世间之巷说而已。大王！卿对其如何思量耶？兹有刹帝利，剃除须发、著袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家、离不杀生、离不与取、离妄语、为一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿对彼等将如何耶？」

「尊者迦旃延！我应礼敬、起立相迎、以座招请、供养衣服、饮食、床座、医药资具，对彼如法捧献而予保护。何以故？尊者迦旃延！彼曾做刹帝利之名称，今已为解消，呼彼为沙门故。」

「大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门、毘舍、首陀、剃除须发、著袈裟衣、由在家而出家为无家之生活。离杀生、离不与取、离妄语、成为一日一食者、梵行者，持善法者，卿对彼将如何耶？」

「尊者迦旃延！我当礼敬，起立相迎……乃至……呼彼为沙门故。」

「大王！卿对其作如何思耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！实则如是，则此等四姓为平等，就此我不认其有何等之差別。」

「大王！依此理由可知：『婆罗门始为最高之种姓，其他之种族为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』不过为世间之巷说而已。」

[P.90]作是言时，摩偷罗王阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：「伟哉！尊者迦旃延！伟哉！尊者迦旃延！譬如：倒者得扶起；使覆者得头现，迷者得教道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是尊者迦旃延以诸种方便，使法明示。我归依此尊者迦旃延，归依法，归依僧伽。尊者迦旃延！我自今日起，以后做终生归依为优婆塞，望赐受持。」

「大王！卿勿归依我、卿宜归依我所归依之彼世尊。」

「尊者迦旃延！然彼应供，等正觉者之彼世尊，今住于何处耶？」

「大王！应供、等正觉者之彼世尊，今已涅槃。」

「尊者迦旃延！若我于十由旬处，得闻彼世尊之所说，为见应供、等正觉者之彼世尊，我愿行十由旬。尊者迦旃延！若我于二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬处，我亦愿行。尊者迦旃延！于百由旬处，如得闻彼世尊之所说，为见彼世尊，我亦愿行百由旬。尊者迦旃延！彼世尊若已般涅槃，则我归依彼般涅槃之世尊，归依法、归依僧伽。尊者迦旃延！我自今日以后，为终生归依之优婆塞，望得受持。」

[P.91]第八五　菩提王子经

如是我闻。——

一时世尊住婆伽国、鼍山拜萨伽罗林之鹿苑。彼时，菩提王子名为库伽那达，宫殿建筑完成未久，尚无沙门，婆罗门、其他任何人居住。时菩提王子告桑吉伽布陀青年曰：「汝桑吉伽布陀！汝今至世尊处。至已，以我之名向世尊尊足顶礼，问候世尊是无病、无疾、轻快、有气力、得安稳，而谓：『世尊！菩提王子向世尊顶礼双足，问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。』又如是告之：『世尊！世尊与诸比丘僧伽俱，明朝请受菩提王子之俱食。』」「王子！承知如命。」桑吉伽布陀青年应诺菩提王子后去至世尊处。至已，向世尊问候，交谈吉庆铭感之语后坐于一方。坐于一方之桑吉伽布陀青年向世尊言：「尊者瞿昙！菩提王子向尊者瞿昙之尊足顶礼，问候尊者无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。尊者瞿昙！明朝与比丘僧伽俱，请受菩提王子之供食。」世尊默然允受。时桑吉伽布陀青年知世尊接受，乃由座起至菩提王子处。至已，告菩提王子曰：「我以王子之名告彼尊者瞿昙曰：『尊者[P.92]瞿昙！菩提王子向尊者瞿昙之尊足顶礼，问候尊者无病、无疾……乃至……请受供食。』而彼沙门瞿昙已予接受。」菩提王子翌晨，于己住处准备殊妙之嚼食啖食，将库伽那达宫殿，至最下之阶梯止，以白帛覆盖。告桑吉伽布陀青年曰：「汝桑吉伽布陀！今汝至世尊处。至已，向世尊告曰：『世尊！饮食已调备。』」桑告伽布陀青年应诺菩提王子曰：「承知如命。」桑吉伽布陀至世尊处。至已，告世尊曰：「尊者瞿昙！饮食已调备。」尔时世尊清晨，著衣、执持衣钵至菩提王子住居。彼时菩提王子奉迎世尊，立于门外。菩提王子遥见世尊前来乃出迎，向世尊敬礼，扈从来至库伽那达宫殿。彼时世尊犹伫立最下阶梯之附近。时菩提王子向世尊言：「世尊！世尊请登上白帛，善逝！请登上白帛，彼我带来长夜之利益，将赍我以安乐。」作斯言时。世尊默然置之。菩提王子再向世尊言：「世尊！世尊请登白帛之上，善逝！请登白帛之上，其可[P.93]为我带来长夜之利益将赍我以安乐。」世尊再度默然置之。菩提王子三度向世尊言：「世尊……乃至……可赍我以安乐。」时世尊顾视阿难。尊者阿难告菩提王子曰：「王子！除去白帛，世尊不行帛布之道，如来顾视扈从者。」时菩提王子将白帛除去，设座于库伽那达宫殿之阶上。于是世尊与比丘僧伽俱，登上库伽那达宫殿，于所设之座坐下。菩提王子对以世尊为首之比丘僧伽亲手供养殊妙之嚼食、啖食。并予充分劝进。时菩提王子于世尊食毕，手离钵时，取一单座坐于一面，坐于一面之菩提王子向世尊言：「世尊！我作如是思：『依乐不可得乐，依苦乃可得乐也。』」

〔世尊曰：〕「王子！我尚未达正觉前，未成正觉之菩萨时，作如是思：『依乐不可得乐，依苦可得乐。』」王子！如是我后来为年少之青年，有漆黑之发……〔与中部经典一、二九四页十一行～三〇〇页五行及同四一五页三行～四二一页一行为同文〕……如是我以「实则此乃通于精勤。」语毕坐于其处。

王子！实则我以三喻示现……〔与同上四二一页二行～四三四页三行为同文〕……此者实则只对住于不放逸、热诚、精勤者之所示现者。

[P.94]王子！如是我生是念：「我所得之此法……〔与同上三〇一页一行～三一〇页二行为同文〕……我等六人所生活。时，王子！五比丘为我作如是说示、如是教，不久后，善男子正式由在家达到无家生活出家之目的，对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知、自证之成就。」

作是说时，菩提王子向世尊言：「世尊！比丘于若何期间，以如来为教主，善男子正式由在家……乃至……住于自知自证之成就耶？」

「王子！然而有关此事，正宜问汝。依汝之意，可为作答。王子！汝对其作如何思量耶？汝乘象、巧于用钩术耶？」「世尊！诚然，我乘象巧于用钩术。」「王子！汝对其作如何思量耶？兹有人来谓：『菩提王子乘象知用钩术，我于彼处学习乘象用钩之术。』彼若不信，则仅依有信者始能达，彼则不能达。彼若为多病、则仅依无病者能达、彼则不能达。彼若为奸诈、诡诈，则仅依不奸、不诡者能达，彼则不能达。彼若为懈怠，则仅依勤精进者达能，彼则不能达。彼若为无慧，则仅有慧者能达，彼则不能达。王子！汝对其作如何思量耶？彼人于汝处乘象，得学使钩之术耶？」「世尊！如彼虽有其一支，彼人于我处乘象即不得学使钩之术，何况有五支耶？」

[P.95]「王子！汝对其作如何思量耶？此处有人来谓：『菩提王子乘象知使钩之术，我于彼处学乘象使钩之术。』彼若有信、则唯有信者达，彼则不达。彼若为无病，则唯无病者能达，彼则将不达。彼若为不奸、不诡，则唯不奸、不诡者能达，彼则将不达。彼若为勤精进，则唯有勤精进者能达，彼则将不达。彼若为有慧，则唯有慧者能达，彼则将不达。王子！汝对其作如何思量耶？彼人于汝处、得学乘象使钩之术耶？」「世尊！纵有其一支、彼即可于我处得学乘象使钩之术。况有五支耶？」

「如是，王子！有此等之五种精勤。云何为五？王子！此处比丘有信，信如来之正觉：『彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝。世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』彼为无病、无恼有均齐之消化力、不过冷、不过热、为堪中庸之精勤。彼为不奸、不诡之师、或为知者、或为同梵行者、如实示现自己、彼勤精进、断不善法、成就善法、对善法努力、坚固、勇猛、荷负不舍。彼为有慧之圣。善能决择、正导苦灭，成就通达生灭之慧。王子！实际成就此等五种精勤支之比丘，以如来为教主，经七年，善男子正式由在家达于无家生活出家之目的，对彼无上梵行[P.96]之究竟。于现法住于自知自证之成就。王子！虽不达七年，对此等五精勤支成就之比丘……六年、五年、四年、三年、二年、一年……乃至……住于……之成就。王子！虽不达一年，成就此等五种精勤支之比丘……七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月……乃至……住之。王子！虽不达半月、成就此等五种精勤支之比丘……乃至……七昼夜、六昼夜、五昼夜、四昼夜、三昼夜、二昼夜……乃至……住于……之成就。王子！虽不达一昼夜、成就此等五种精支勤之比丘，以如来为教主，夕受教示，朝得胜进；朝受教示、夕得胜进。」

作如是说时，菩提王子向世尊言：「实佛哉！实法哉！实法之妙说哉！夕受教示，朝得胜进；朝受教示，夕得胜进。」

作斯语时，桑吉伽布陀青年告菩提王子曰：「如是，卿王子虽言：『实佛哉！实法哉！实法之妙说哉！』但不可言：『我归依彼尊者瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。』」「汝桑吉伽布陀！勿作是言。汝桑吉伽布陀！勿作是言。汝桑吉伽布陀！此为我亲[P.97]闻自我母，由其所授者。汝桑吉伽布陀！一时世尊住憍赏国之瞿师罗园，尔时，我母怀孕，因我至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之我母向世尊言：『世尊！怀胎无论为男或为女，使彼归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。愿世尊！从今日以后，彼将终生归依为优婆塞，愿请摄受。』汝桑吉伽布陀！一时世尊曾住婆伽国鼍山之拜萨伽罗林鹿苑，彼时，我乳母抱我至世尊处。至已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之我乳母向世尊言：『世尊！此菩提王子归依世尊，归依法，归依比丘僧伽。世尊！彼今日以后，将为终生归依之优婆塞，惟望摄受。』汝桑吉伽布陀！如是我三度归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！我自今日以后，愿终生归依为优婆塞，惟望受持。」

第八六　鸯掘摩经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，拘萨罗国王波斯匿之领土内，有一名为鸯掘摩（指鬘）之凶贼。残忍、血手、以杀戮为事，对生类无怜愍。因彼而[P.98]使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀人时，以指为鬘而予戴著。时世尊清晨，著衣，执持衣钵行乞入舍卫城，于舍卫城行乞毕，饮食后，由行乞归来，折床座，持衣钵，向凶贼鸯掘摩处之大道行去。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫等见世尊向凶贼鸯掘摩处之大道行去，近前向世尊言：「沙门！勿行此道。沙门！此道有一名唤鸯掘摩之凶贼，残忍、血手、事杀戮，对生类无怜愍，因彼而使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀诸人，以指做鬘。沙门！此道即十人、二十人、三十人、四十人一同行者，彼等犹成凶贼鸯掘摩之猎获物。」作是言时，世尊默然仍向前进。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，再白世尊言：「沙门、勿行此道……乃至……成为凶贼鸯掘摩之猎获物。」世尊再默然仍向前进。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，三度白世尊言：「沙门、勿行此道……乃至……成为凶贼鸯掘摩之猎获物。」世尊再度默然仍进前进。

凶贼鸯掘摩途见世尊前来，见而彼自思惟：「实稀有哉！实未曾有哉！此道，十[P.99]人、二十人、三十人、四十人、五十人一同来者、彼等犹自成为我猎获物。然如彼沙门者，独自无侣，威压而来，使我夺此沙门之命如何？」时此凶贼鸯掘摩执剑与楯，佩弓与箭，从世尊之后尾行之。彼时，世尊现神通力，凶贼鸯掘摩对普通步行之世尊、以全力尾随亦不得及。彼时，凶贼鸯掘摩思惟：「委实稀有，确实未曾有也。我曾追捉疾走之象、追捉疾走之马，追捉疾走之车、追捉疾走之鹿。然我对此普通步行之沙门，虽以全力尾随追行犹不得及。」彼止步对世尊言曰：「且止！沙门！且止！沙门！」「我已止。鸯掘摩！汝且止步。」时凶贼鸯掘摩思惟：「此等沙门为释子，说真实、誓真实、然此沙门犹继为行走，却言：『我已止。鸯掘摩！汝且止步。』我今将问此沙门。」时鸯掘摩对世尊以偈问言：

时世尊以尊者鸯掘摩为随从沙门向舍卫城游方而去、次第游行至舍卫城。于其处。世尊住于舍卫城祇陀林给孤独园。

彼时于拘萨罗国王波斯匿之内宫门前集聚广大群众，發出高声、大声言曰：「大王！卿之领土有名为鸯掘摩之凶贼、残忍、血手、以杀生为事、对生类无怜愍，彼使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀戮诸人，以指做鬘。大王！应将彼拘禁成囚。」

彼时，拘萨罗国王波斯匿率五百骑奔向舍卫城。于日中抵达给孤独园处。驱车[P.101]至行车之通路，下车步行至世尊处，至已，向世尊敬礼，坐于一面。向坐于一面之拘萨罗国王波斯匿，世尊告之曰：「大王！卿为往攻摩揭陀王斯尼耶频婆娑罗耶？或往攻毘舍离之离车王耶？或往攻其他敌王耶？」「世尊！我非往攻摩揭陀国王斯尼耶频婆娑罗，亦非往攻毘舍离之离车王，更非往攻其他敌王。世尊！我领土内有名鸯掘摩凶贼，残忍、血手……乃至……以指做鬘。世尊！我将拘禁于彼。」

「大王！卿若得见，鸯掘摩剃除须发、著袈裟衣，由在家趋向无家生活而出家，离杀生、离不与取、离妄语、为一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿将如何处置耶？」

「世尊！我应礼敬，起立相迎，以座招请，并对彼以衣服、饮食、床座、医药资具予供养，对彼如法保护与捧献。然而，世尊！彼原为破戒恶法者，如何能成为如是之戒调御者耶？」彼时，尊者鸯掘摩坐于世尊不远处。时、世尊举右手、指告拘萨罗王波斯匿曰：「大王！此即鸯掘摩。」

拘萨罗王波斯匿生恐怖，硬直，身毛竖立。时，世尊知拘萨罗王波斯匿生怖畏、身毛竖立，而告拘萨罗王波斯匿言：「大王！勿惧！大王！勿惧！卿实无可恐惧者。」[P.102]当时生恐怖、硬直、身毛竖立之拘萨罗王波斯匿，心归平静。时拘萨王波斯匿到尊者鸯掘摩处，向尊者鸯掘摩言曰：「尊者，贵师为鸯掘摩耶？」

「诚然。大王！」

「尊者！贵师之父为何姓耶？母为何姓耶？」

「大王！我父为伽伽，母为曼多耶尼。」

「尊者贵师！伽伽、曼多耶尼子应将满足。我将为贵师伽伽、曼多耶尼子，热诚为衣服、饮食、床座、医药资具之供养。」

时尊者鸯掘摩为阿兰若住者。乞食者、粪扫衣者、为三衣者。尊者鸯掘摩告拘萨罗王波斯匿曰：「大王！足矣，我三衣已满足。」

彼时，拘萨罗王彼斯匿至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之拘萨罗王波斯匿白世尊言：「世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊。世尊为不调伏者之调伏者，不寂止者之能为寂止者，不寂灭者之能为寂灭者。世尊！我等以刀杖、武器、犹不得降伏者，世尊无刀杖、武器而与能以降伏。世尊！我等今将离去，我等为多事、多忙者。」「大王！请依御意之所为。」时拘萨罗王波斯匿由座起立，敬礼世尊、右绕离去。

[P.103]尊者鸯掘摩，清晨，著衣，执持衣钵、入舍卫城行乞。鸯掘摩次第行乞至舍卫城时。见一妇人难产，为产所苦。见之彼自思惟：「噫！确有实情为苦。噫！有情确实为苦也。」时，尊者鸯掘摩于舍卫城行乞食后，由行乞归至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之尊者鸯掘摩白世尊言：「世尊！今日清晨，我著衣，执持衣钵入舍卫城行乞。世尊！我次第乞食游方至舍卫城时，见一妇人难产，为产所苦，见之，我自思惟：『噫！有情确实为苦，噫！有情确实为苦。』」

「鸯掘摩！然汝须即去舍卫城，向彼妇人作是言：『妇人！我生来不知故意夺生类之命事。由此至言，使汝安之，安产之。』」

「世尊！此莫非我故意为妄语耶？盖我故意夺众多生类之命。」

「鸯掘摩！然汝即去舍卫城，去向彼妇人如是告知：『妇人！我得圣生以来，不知故意夺生类之命事，由此至言，汝得安，能得安产。』」「世尊！承知如命」。尊者鸯掘摩应诺世尊，行往舍卫城，行至彼妇人处告曰：「妇人！我得圣生以来，不知故意夺生类之命事，由此至言，汝得安，能得安产。」时彼妇人即得安然生产。彼时，尊者鸯掘摩独自住于远离、不放逸、热诚、精勤。不久，善男子正式达于由在家向[P.104]无家之生活而出家之目的。对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知、自证之成就。知此生已尽，梵行已成，应作已作，再无至此之状态。尊者鸯掘摩成为阿罗汉之一人。

尊者鸯掘摩，清晨，著衣，执持衣钵，入舍卫城行乞。彼时，有人对尊者鸯掘摩之身体投以土块，有人对尊者鸯掘摩之身体投之以棒。时尊者鸯掘摩，头伤、血流、钵坏、僧伽梨衣破，而至世尊处。世尊遥见鸯掘摩前来，见而告尊者鸯掘摩曰：「婆罗门！汝宜忍受、婆罗门！汝宜忍受。依汝业之果报，几年，几百年，几千年应于地狱所受之业果，汝今于现法得受。」

时尊者鸯掘摩唯独自、宴坐、受解脱之乐。彼时，唱此优陀那曰：

[P.106]第八七　爱生经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时、一居士之可爱独子死。因子之死，彼不思家业，不思饮食、彼行至墓前悲泣言：「吾儿！居何处耶？吾儿！居何处耶？」彼时，彼居士至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼居士曰：「居士！汝自心之诸根无所住，汝之诸根有变异。」

「世尊！如何我之诸根有变异耶？世尊！我可爱独子死。其死，令我不思家业，不思饮食，我行至其墓前悲泣言：『吾儿！居何处耶？吾儿！居何处耶？』」

「居士！事既如是，居士！愁悲苦忧恼为由爱生，由爱起。」

「世尊！何人对其作如是思耶？愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。世尊！由爱生、由爱起乃喜乐事。」彼居士不喜世尊之所说，骂之离座而去。

时有众多之赌博者，于离世尊之不远处为博奕戏。时，彼居士去至彼等赌博者[P.107]处，至已，向彼等赌博者言：「诸君！我方今至沙门瞿昙处，至已，敬礼沙门瞿昙，坐于一面。沙门瞿昙向坐于一面之我告言：『居士！汝自心之诸根无所住，汝之诸根有变异。』作是语时，诸君！我告沙门瞿昙曰：『世尊！如何我诸根有变异耶？世尊！我可爱独子已死。其死、使我不思家业，不思饮食，我行至其墓悲泣言曰：吾儿！居何处耶？吾儿！居何处耶？』『居士！事既如是，居士！事既如是，居士、愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。』『世尊！任何人将作如是思：愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起。世尊！由爱生、由爱起为喜乐事。』诸君！我对沙门瞿昙所说不悦，骂之离座而去。」

「居士！事既如是、居士！其如是、居士！实由爱生、由爱起为喜乐。」时彼居士以：「赌博者同意于我」而去。时此话题渐次达至王宫。即拘萨罗王波斯匿告末利妃言：「末利！『愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起』，此为沙门瞿昙之所说。」

「大王！若为由世尊所说，则其当甚以为然。」

「如是，此末利对沙门瞿昙所说之任何事、悉对彼表赞同。『大王！若为由世尊所说、则当甚以为然。』譬如乃师对弟子所说之任何事，弟子皆谓：『吾师！诚以为然；吾师！诚以为然。』而对彼皆表赞同。『末利！汝对沙门瞿昙所说之任何事，[P.108]皆表赞同。』『大王！若为由世尊所说，则甚以其为然。』末利！汝往，汝去。」

时末利妃对那利鸯伽婆罗门曰：「婆罗门！今汝至世尊处，至已，以我之名，顶礼世尊足，问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而谓：『世尊！末利妃顶礼世尊足，并问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。』又作是言：『世尊！此语为由世尊所说耶？即：「愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生，由爱而起。」』如世尊对汝作如是说，则当善加受持，向我复命。如来为不妄语者。」「王妃！承知如命。」那利鸯伽婆罗门应诺末利妃，去至世尊处。至已，与世尊交谈吉庆铭感之语后坐于一面。坐于一面之那利鸯伽婆罗门白世尊曰：「尊者瞿昙！末利妃顶礼尊者瞿昙足、问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而作是言：『世尊！此语为由世尊所说耶？愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生、由爱而起也。』」

「婆罗门！诚以为然。婆罗门！诚以为然。愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生，由爱而起。婆罗门！如何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶？依此理由当可得知：婆罗门！往昔于此舍卫城，某妇人之母死。彼女因母之死而發狂，心神错乱，徧行街路、四衢，作如是言：『我不见我母耶？我不见我母耶？』」

婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶？依此理由，当得可知。婆罗门！往昔于此舍卫城、某妇人之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男儿死、女儿死、丈夫死，彼女由夫之死而發狂，心神错乱，徧行街路、四衢，作如是言：「我不见我夫耶？我不见我夫耶？」

[P.109]婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶？依此理由当可得知。婆罗门！往昔日于此舍卫城，某男子之母死，彼因母之死而發狂，心神错乱、行徧街路、四衢，作如是言：「我不见吾母耶？我不见吾母耶。」

婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶？依此理由当得可知。婆罗门！往昔于此舍卫城，某男子之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男儿死、女儿死、妻子死、彼由妻子之死而發狂、心神错乱，徧行街路、四衢，作如是言：「我不见吾妻耶？我不见吾妻耶？」

婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶？依此理由当可得知。婆罗门！往昔于此舍卫城，某妇人往亲戚之家。彼等亲族将彼女从其夫处夺去，欲许配与他者。然彼女不愿。彼时，向在舍卫城之夫告言：「贤夫！彼等亲戚将我从汝处夺走，欲许配与他者，然我不愿。」时彼之夫云：「我等死为比翼之鸟。」乃将其[P.110]妻腰斩为二，而后自戕。婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱起耶？依此理由当得可知。

彼时，那利鸯伽婆罗门对世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立、走往末利妃处。至已，将与世尊所语之一切，悉告末利妃，末利妃因至拘萨罗王波斯匿处。至已，告波斯匿王曰：「大王！卿对其作如何思量耶？卿爱王女婆夷利耶？」

「末利！诚然，我爱王女婆夷利。」

「大王！对其作如何思量耶？若王女婆夷利有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「末利！王女婆夷利若有变易、变异、则我之生活当有变异，怎能我不生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊，对此所说：『愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起。』大王！对其作如何思量耶？卿爱刹帝利女雨日盖耶？」「末利！诚然，我爱刹帝利女雨日盖。」

「大王！对其作如何思量耶？若刹帝利女雨日盖有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「末利！若刹帝利女雨日盖有变易、变异、我之生活即有变异、为何我不生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊、对此所说：『愁、悲、苦、[P.111]忧、恼由爱生、由爱而起。』大王！对其作如何思量耶？卿爱将军卑留罗耶？……乃至……卿爱我耶？……乃至……卿爱迦尸拘萨罗国耶？」

「末利！诚然，我爱迦尸、拘萨罗国。末利！依迦尸、拘萨罗国之国威，得受用迦尸白檀，得受用华鬘、涂香、脂粉。」

「大王！对其作如何思量耶？若迦尸、拘萨罗国有变易、变异，卿生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「末利！若迦尸、拘萨罗国有变易、变异，我之生活即有变异，我怎能不生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「大王，依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊。对此所说：『愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。』」

[P.112]「稀有哉！末利！未曾有哉！末利！彼世尊乃依慧所洞察、依慧所观察。末利！应愈加赞叹。」

彼时，拘萨罗王波斯匿由座起立，将上衣偏袒一肩，向世尊合掌，三度唱优陀那：「奉事归命彼世尊、应供、等正觉者……乃至……奉事归命彼世尊、应供、等正觉者。」

第八八　鞞诃提经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，尊者阿难清晨，著衣，执持衣钵入舍卫城行乞，于舍卫城行乞已，饮食后，由行乞归，为日中之止住，往东园鹿母讲堂。彼时，拘萨罗王波斯匿乘一分陀利象，日中赴舍卫城。拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难前来，乃告大臣尸利阿荼曰：「汝尸利阿荼！彼非为尊者阿难耶？」「大王！诚然，彼为尊者阿难。」时拘萨罗王波斯匿告其他之大臣曰：「今汝往尊者阿难处，以我之名，向尊者阿难之足顶礼谓：『尊者！拘萨罗王波斯匿顶礼尊者阿难足。』而[P.113]作是言：『尊者！若尊者阿难无急事，请垂慈愍暂来。』」彼大臣对拘萨罗王波斯匿应诺：「大王！承知如命。」乃去往尊者阿难处，至已，敬礼尊者阿难，坐于一面。坐于一面之彼臣告尊者阿难曰：「尊者！拘萨罗王波斯匿顶礼尊者阿难足，而作是言：『尊者！若尊者阿难无急事，请垂慈愍暂来。』」尊者阿难默然受允。时拘萨罗王波斯匿乘象往象之通路处，由象下来，步行至阿难处。至已，向尊者阿难敬礼，立于一面。立于一面之拘萨罗王告尊者阿难曰：「尊者！若尊者阿难无急事，请尊者阿难垂慈愍到阿夷罗婆提河之岸，则为幸甚。」尊者阿难默然受允。时尊者阿难行往阿夷罗婆提河岸。至已，坐于一树下所设之座。拘萨罗王波斯匿乘象至象之通路处，由象下来，步行至尊者阿难处。至已，向尊者阿难敬礼立于一面。复次，拘萨罗王波斯匿告尊者阿难曰：「尊者！尊者阿难请坐此象鞯。」「大王！不也。卿请坐，我坐己座。」拘萨罗王波斯匿坐于所设之座，向尊者阿难曰：「尊者阿难！彼世尊之身行。因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之身行耶？」「大王！彼世尊，不因受彼沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之身行。」

[P.114]「尊者阿难！又彼世尊之口行……乃至……意行、因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之意行耶？」「大王！彼世尊之意行。不因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之意行。」

「稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！我对质疑因未得满足，乃依尊者阿难对其质疑之解答、而得满足。尊者！彼等愚者、不贤者、不查问、不研究、对他称赞或毁谤，我不思其为真实。然而，尊者！若彼等贤者、贤明、智者、查问、研究，对他称赞或毁谤，我等思其为真实。尊者阿难！如何为沙门、婆罗门、智者所诘难之身行耶？」「大王！其为不善之身行。」「尊者！如何为不善身行耶？」「大王！其为有罪之身行。」「尊者！如何为有罪身行耶？」「大王！其为有嗔害身行。」「尊者！如何为有嗔害身行耶？」「大王！其为苦果报身行。」「尊者！如何为苦果报身行耶？」「大王！此身行，害自、害他、害两者者、增长不善法、善法减退。大王！如是之身行为沙门、婆罗门所诘难。」

「尊者阿难！如何为沙门、婆罗门、智者所诘难之口行……乃至……意行耶？」[P.115]「大王，其为不善意行。」「尊者！如何为不善意行耶？」「大王！其为有罪意行。」「尊者！如何为有罪意行耶？」「大王！其为有嗔害意行。」「尊者！如何为有嗔害意行耶？」「大王！其为苦果报意行。」「尊者！如何为苦果报意行耶？」「大王。此意行，害自、害他、害两者者、增长不善法，善法减退，大王！如是意行为沙门、婆罗门之所诘难。」

「尊者阿难！彼世尊对一切不善法之舍离，予以称赞耶？」

「大王！如来乃舍离一切不善法、成就善法。」

「尊者阿难！如何为沙门、婆罗门不与诘难之身行耶？」「大王！其为善身行。」「尊者！如何为善身行耶？」「大王！其为无罪身行。」「尊者！如何为无罪身行耶？」「大王！为无嗔害身行。」「尊者！如何为无嗔害身行耶？」「大王！为乐果报身行。」「尊者！如何为乐果报身行耶？」「大王！此身行，不害自、不害他，不害两者者，不善法减退、善法增长。大王！如是之身行，沙门、婆罗门、智者、不与诘难。」

「尊者阿难！如何为沙门、婆罗门不与诘难之口行……乃至意行耶？」「大王！[P.116]其为善意行。」「尊者！如何为善意行耶？」「大王！其为无罪意行」。「尊者！如何为无罪意行耶？」「大王！其为无嗔害意行。」「尊者！如何为无嗔害意行耶？」「大王！其为乐果报意行。」「尊者！如何为乐果报意行耶？」「大王！此意行，不害自、不害他、不害两者者、不善法减退、善法增长。大王！如是之意行为沙门、婆罗门所不诘难。」

「尊者阿难！彼世尊对一切善法具足，予以称赞耶？」

「大王！如来舍离一切不善法、成就一切善法。」

「稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！依尊者阿难为此善说，我等依尊者阿难之此善说，得以欢喜、满足。尊者！我等依尊者阿难之善说，得以如是欢喜、满足。尊者！若尊者阿难思念象宝，我等则将象宝送与尊者阿难。尊者！若尊者阿难思念马宝，我等则将马宝送与尊者阿难。尊者！若尊者阿难思念良邑，我等则将良邑送与尊者阿难。然而，尊者！我等亦知尊者阿难并无此之所念。尊者！此鞞诃提衣为我摩揭陀王韦提希子阿阇世所送，扬于天盖之支柱，长十六肘，宽幅八肘，尊者！尊者阿难，请垂慈愍，将此接受摄纳。」

「不也，大王！我三衣已具备。」

[P.117]「尊者！尊者阿难与我皆如是知此阿夷罗婆提河，若上方之山降大雨时，彼阿夷罗婆提河则两岸泛滥。尊者！如是尊者阿难，以此鞞诃提衣，可作自己之三衣，而将尊者阿难之旧三衣赠送与同梵行者。我愿为此一布施，尊者！愿尊者阿难受纳此鞞诃提衣。」

尊者阿难受纳鞞诃提衣。时拘萨罗王波斯匿告尊者阿难曰：「尊者阿难！今我实将离去，我多事多务。」「大王！请随尊意。」时拘萨罗王波斯匿，对尊者阿难之所说予信受、欢喜，即由座起立，向尊者阿难敬礼，右绕离去。尊者阿难于拘萨罗王波斯匿去后不久，往至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，将与拘萨罗王波斯匿之问答悉奉告于世尊。而将其鞞诃提衣捧献与世尊。时世尊告诸比丘曰：「汝诸比丘！拘萨罗王波斯匿实为幸运，拘萨罗王波斯匿为真幸运。拘萨罗王波斯匿。得见阿难、得以奉侍。」

世尊作如是说已，彼诸比丘欢喜，信受于世尊之所说。

[P.118]第八九　法庄严经

如是我闻。——

一时，世尊住释迦国。有一名弥娄离之释迦国聚落。时拘萨罗王波斯匿因有所事，来至邑名城。拘萨罗王波斯匿告臣长作曰：「汝长作！驾华丽之车，到我宫苑观此美景。」「大王！承知如命。」长作应诺拘萨罗王波斯匿后，乃驾华丽之车，向拘萨罗王波斯匿报曰：「大王！华丽之车已驾至，今可为出發之时。」

尔时，拘萨罗王波斯匿乘华丽之一车，与众多之华丽车俱，以王者之大威容，驰离邑名城，向宫苑处前进。车至通路处后，下车徒步入于宫苑。拘萨罗王波斯匿逍遥徘徊于苑中，發现一树下，心神佳美、愉快，清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。见已，念起世尊之事：「此树下，心神佳美，愉快清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。于彼处，我曾奉侍应供、等正觉者彼世尊。」时拘萨罗王波斯匿告长作[P.119]曰：「汝长作！此树下为心神佳美。愉快……乃至……奉侍彼世尊也。汝长作！应供，等正觉者之彼世尊，今住何处耶？」「大王！有一名弥娄离之释迦国聚落，应供，等正觉者、彼世尊今住于彼处。」「汝长作！名弥娄离之释迦国聚落，离邑名城有几许之距离耶？」「大王！距此不远，约三由旬，于日中可达。」「汝长作！即驾华丽之车，我今欲往见应供、等正觉者彼世尊。」「大王！承知如命。」长作应诺拘萨罗王波斯匿，驾华丽之车，向波斯匿王报曰：「大王！华丽之车驾已至，今正出發之时。」时波斯匿王乘华丽之车，与众多华丽之车俱。离邑名城向释迦国之弥娄离聚落驰驱而去。于其日中，即达释迦国弥娄离聚落，入彼园林中。车行至道路之处，下车徒步入于园林，时众多之比丘于露天经行。波斯匿王至彼等诸比丘处，至已，问彼等诸比丘曰：「应供、等正觉者彼世尊今在何处耶？我欲见应供、等正觉者彼世尊。」「大王！彼精舍之门闭，静往彼处，徐入正门，咳謦敲闩，世尊将为卿开门。」时波斯匿王将宝剑与王冠授与长作，长作思念：「大王今将独行，我应止于此处。」波斯匿王静赴彼闭门之精舍处，徐入正门，作咳謦敲门。世尊予以开门，彼时，波斯匿[P.120]王入精舍，顶礼世尊足，接吻世尊足、以手相擵，自报姓名曰：「世尊！我为拘萨罗王波斯匿。世尊！我为拘萨罗王波斯匿。」

「大王！卿以何因由，欲来见我，对我身行最胜之恭敬，行亲爱之表示耶？」

「世尊！世尊为等正觉者，因世尊为善说法要者，世尊弟子僧伽为善行道者。此为我对世尊法之类句。世尊！兹我见一沙门、婆罗门于一定期间，十年、二十年、三十年、四十年行梵行，然其后彼等沐浴、涂油、调理须发具足五种之欲，满足而耽溺之。然而世尊！兹我见诸比丘之命终，至息止，行圆满清净之梵行。世尊！我此之外，不知如是之圆满清净之梵行。世尊！『世尊为等正觉者，世尊之为善说法者。世尊弟子僧伽为善行道者。』此亦我之于世尊法之类句。复次！世尊！王与王诤，刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤、母与子诤、子与母诤、[P.121]父与子诤、子与父诤、兄弟与兄弟诤、兄弟与姊妹诤、姊妹与兄弟诤、朋友与朋友诤。然而世尊！兹我见诸比丘和合同庆无诤，如乳与水之融合，相互以敬爱之眼住视。世尊！我于此之外，不知有如是之和合众。世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法，世尊弟子僧伽为善行道。』此亦我之于世尊法之类句。复次，世尊！我由园林至园林，宫苑至宫苑、逍遥徘徊，我于彼处见一沙门、婆罗门，羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，人见而不耐，世尊！对其我生如是思念：『此尊者等确为不乐行梵行、抑或彼等隐匿任何之恶业。如斯此等之尊者羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，令人不忍见。』我近彼等作如是告曰：『汝等尊者为羸瘦、丑恶、黄色、脉管露出、令人见而不耐，其为何故耶？』彼等如是答曰：『大王！我等乃黄疸病。』然而，世尊！兹我见诸比丘住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐，诸根悦豫，无求、平静、安稳，如鹿柔和之心。世尊！对彼我生如是念：『此等之尊者确于彼世尊之教，知最胜殊妙，如斯此尊者等，住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐、诸根悦豫，无求、平静、安稳，如鹿柔和之心。』世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法者、世尊之弟子僧伽为善行道者。』此亦我之于世尊法之类句。

[P.122]复次！世尊！我为刹帝利灌顶王，得以应杀者杀，应剥夺者剥夺，应放逐者放逐。世尊！我就裁判之座时，彼等使我之言中断。如是我云：『诸贤！我就裁判之座时，勿使我言中断。诸贤！勿使我终止我语。』但仍无济于事。世尊！彼等仍使我言中断。然而世尊，于此我见诸比丘，世尊对彼数百之会众说法时，世尊之诸弟子，无喷嚏声，无有咳声。世尊！昔日，世尊尝向数百之会众说法，彼时，世尊之某弟子發咳声，则某同梵行者以膝触之言：『尊者请肃静，尊者！勿作声。我等之师世尊今正说法。』世尊！就此我生如此念：『实稀有哉！实未曾有哉！实不用刀杖，会众如是善调御者。』世尊，我于此之外，不知有如是善调御之会众。世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊弟子僧伽为善行道者。』此亦我之于世尊法之类句。

复次、世尊！于此处我见一类刹帝利之贤者、聪明、为事论议，如射毫端。彼等以自己之慧，破折他人之见。彼等得闻：『沙门瞿昙实则将往某村，某邑。』彼等准备有所请教。谓曰：『我等至沙门瞿昙处，作此请问，若我等如是问，彼如是答，则我等对彼作如是反驳。若复我等如是问，彼如是答，则我等更作如是反驳。』彼等已闻：『实则沙门瞿昙已来至某村、某邑。』彼等至世尊处，世尊对彼等以法语教示，[P.123]教导、激励、使令欢喜。彼等为世尊之法话所教示、教导、激励，使令欢喜，未向世尊發出质问，而说为反驳耶？进而成为世尊之弟子。世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。』是亦我之于世尊法之类句。

复次、世尊！于此处我见一类之婆罗门之贤者……乃至……一类之居士之贤者、聪明、为事论议，如射毫端……乃至……而说为反驳耶？进而请求世尊许之由在家成为无家生活而出家。世尊使彼等出家，彼等如是出家，皆等同住于远离、不放逸、热诚、精勤，不久之后，善男子达于由在家成为无家生活而出家之目的，对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知，自证成就。彼等如是言曰：『我等实应破灭、我等实应破灭、我等于先前曾思：以非沙门为沙门、以非婆罗门为婆罗门、以非阿罗汉为阿罗汉。今我等已为沙门、今我等已为婆罗门、今我等已为阿罗汉。』世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道者。』此亦我之于世尊法之类句。

复次，世尊！有称为仙余及、宿旧之工匠，我召使之成为我之木工。我与彼等[P.124]以生计，因我而博得名声。然对我不如对世尊之恭敬。世尊！昔日、我于进军之际，此等工匠仙余及、宿旧住于狭小之陋屋。世尊！彼时，此等工匠仙余及、宿旧于夜中过半、以法语过后，闻佛之所在以头向之，对我之方向以足向而卧。世尊！就此我思惟：『实稀有哉！实未曾有哉！此等之工匠仙余及、宿旧为我所召使，为我之木工。我与彼等以生计，使令获得名声。然对我不如对世尊之恭敬。确为此等之尊崇者，确对彼世尊之教得知最胜殊妙。』世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。』此亦我之于世尊法之类句。

复次！世尊！世尊刹帝利，我亦刹帝利。世尊拘萨罗人，我亦拘萨罗人。世尊八十岁，我亦八十岁。世尊！若世尊为刹帝利、我亦为刹帝利，世尊为拘萨罗人，我亦为拘萨罗人，世尊八十岁，我亦八十岁，我对世尊致最胜之恭敬，作亲爱之表示，世尊！我实多事多务，我今将欲离去。」

「大王！请随尊意。」

彼时，拘萨罗王波斯匿由座起立，敬礼世尊离去。

时世尊于拘萨罗王波斯匿离去后，不久告诸比丘曰：「汝等比丘！拘萨罗王波[P.125]斯匿于说法庄严终了，已离座而去。汝等比丘！宜受得法庄严。汝等比丘！宜通达法庄严。汝等比丘！宜受持法庄严。汝等比丘！此法庄严为有利益之根本梵行也。」

世尊作如是说已，彼等欢喜、信受于世尊之所说。

第九〇　普棘刺林经

如是我闻。——

一时，世尊住郁头随若之普棘刺林。尔时，拘萨罗王波斯匿因某事要务，来至郁头随若，时拘萨罗王波斯匿令一家臣曰：「汝今至世尊处，以我之名向世尊之足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。并谓：『世尊！拘萨罗王波[P.126]斯匿向世尊足顶礼，贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。』并作是言：『世尊！今日拘萨罗王波斯匿于朝食后，欲来谒见世尊。』」「大王！承知如命。」彼家臣应诺拘萨罗王波斯匿后，即来世尊处，至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼家臣白世尊言：「世尊！拘萨罗王波斯匿向世尊之足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。世尊！今日，拘萨罗王波斯匿于朝食后，欲来谒见世尊。」月贤姊妹得闻今日拘萨罗王波斯匿于朝食后欲来谒见世尊。月贤姊妹向拘萨王奉侍饮食告曰：「大王！愿以我等之名向世尊足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳而作如是言：『月贤姊妹向世尊足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳也。』」

时，拘萨罗王波斯匿朝食后。至世尊处，至已，敬礼世尊坐于一方。坐于一方之拘萨罗王波斯匿向世尊言：「世尊！月贤姊妹向世尊之足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。」

「大王！月贤姊妹何故不另遣其他使者耶？」

「世尊！月贤姊妹闻得：『今日拘萨罗王波斯匿于朝食后欲往见世尊。』时，世尊！月贤姊妹向我奉侍饮食告言：大王！请以我等之名向世尊之足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。」

「大王！月贤姊妹为幸运。」

时，拘萨罗王波斯匿白世尊言：「世尊！我闻得沙门瞿昙作如是言：『无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，所谓无此事。』世尊！沙门瞿昙作如[P.127]是言：『无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，所谓无此事也。』作是言者，世尊！彼等对世尊之语为真实者耶？抑或并非对世尊为不实之诬谤耶？又，有关对法为适宜于法而语者耶？抑或为正当之说，并非加以非难者耶？」

「大王！沙门瞿昙作如是言：『并无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，当谓无此事。』如是言者，彼等对我为非真实语者，为以虚妄、不实、对我而诬谤者。」

彼时，拘萨罗王波斯匿告鞞留罗将军言：「将军！宫廷中何人生起此话题耶？」

「大王！想是年少吉祥子婆罗门。」

时，拘萨罗王波斯匿命一家臣言：「汝今以我名往告年少吉祥子婆罗门谓：『尊者！拘萨罗王波斯匿唤汝。』」彼家臣应诺拘萨罗王波斯匿曰：「大王！承知遵命。」即至年少吉祥子婆罗门处，至已，遂告年少吉祥子婆罗门曰：「尊者！拘萨罗王波斯匿唤汝。」

时，拘萨罗王波斯匿问世尊曰：「世尊！依世尊之所说，或与之相关之事有人对之作不同解释时，世尊应如何辨认为世尊所说之言耶？」

「大王！我如是认定我所说之言：『即并无同时知一切、见一切之沙门、婆罗门，当谓无此之事。』」

[P.128]「世尊！世尊请说示因事，请说示有因事。『即并无同时知一切、见一切之沙门、婆罗门，当谓无此之事。』世尊！有此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀。世尊！此等之四姓有差別耶？有区別耶？」

「大王！此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀。大王！此等之四姓中，二姓即刹帝利与婆罗门为最上。即彼具有被称为敬礼、起迎、合掌、敬业之价值。」

「世尊！我非向世尊问现法之事，我乃请问未来之事。世尊！此等四姓：刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，世尊！此等四姓有差別耶？有区別耶？」

「大王！有此等之五精勤支：云何为五？大王！此处比丘有信，信如来之正觉：『如是彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』彼无病、无恼、有均齐之消化力、不过冷、不过热、堪为中庸之精勤。彼为不奸、不诡之师，或对智者，或对梵行者，将自己如实示彼。彼勤精进，断不善法，成就善法，对善法努力、坚固、勇猛、不舍负荷。彼为有慧之圣，能决择，正导苦之灭，成就通达生灭之慧。大王！此等为五精勤支。大王！此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，彼等若成就此等五精勤支，则其对彼等能得长夜之利益与安乐。」

[P.129]「世尊！此等四姓：刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支。世尊！彼等对其尚有何差別耶？有何区別耶？」

「大王！我于此处说此精勤差別。大王！譬如此有二头善调善御之应调象、应调马、应调牛；又有二头不调不御之应调象、应调马、应调牛。大王！对其作如何思量耶？彼等二头善调善御之应调象、应调马、应调牛，欲赴调御所行调御耶？」「世尊，诚然。」

「又彼等二头不调不御之应调象、应调马、应调牛，如同彼等二头善调善御之应调象、应调马、应调牛，欲赴调御所行调御耶？」「世尊、不然。」

「如是，大王！对有信、无病、不奸、不诡、勤精进、依有慧可得者、得谓其是不信、多病、奸诈、诡诈、懈怠、无慧者，无此之事。」

「世尊！请世尊说示因事，请世尊说示有因事。世尊！此等四姓、刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支、且达于正精勤。世尊！对此彼等尚有何差別耶？有何区別耶？」

「大王！对此，彼等并无何等之差別，即我曾说：解脱与解脱无何等之差別。[P.130]大王！譬如有人，取乾之娑罗薪生生火，火即现；又他人取乾娑罗薪令生火，火即现；又他人取乾之巷罗薪令生火，火即现；又他人取乾之优昙婆罗薪令生火，火即现。大王！对其作如何思量耶？由不同之钻木所生此等之火，其火焰与火焰，色光与色光，光明与光明，有差別耶？」「世尊！不然。」

「大王！恰如依精进所激發之精勤所钻出之火，其无何等之差別、即我曾说：解脱与解脱无何等之差別。」

「世尊！请世尊说示因事，请世尊说示有因事。世尊！若然，诸天存在耶？」

「大王！卿何出斯言耶？而谓：『世尊！若然，诸天存在耶？』」

「世尊！诸天来生此世耶？或不生此世耶？」

「大王！诸天有害心者来生此世，诸天无害心者，则不来生此世。」

如是说时，鞞留罗将军问世尊曰：「世尊！诸天有害心来生此世者。可得将诸天无害心不来生此世者、由其住所使之撤退加以追放耶？」

彼时，尊者阿难思惟：「此鞞留罗大将乃拘萨罗王波斯匿之子。我为世尊之子。是为子与子对话之时。」尊者阿难告鞞留罗将军曰：「若然，我今反问卿，卿可随[P.131]意作答。将军！对其作如何思量耶？于拘萨罗王波斯匿之征伐范围内，又于拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于拘萨罗王波斯匿之统治地方，拘萨罗王波斯匿得对沙门、婆罗门、有德者、不德者、梵行者、非梵行者，由其住所，使之撤退，加以追放耶？」

「尊者！于拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于拘萨罗王波斯匿之统治地方，拘萨罗王波斯匿对沙门、婆罗门、有德者、不德者、梵行者、非梵行者、得使之由其住所撤退、追放。」

「将军、对其作如何思量耶？于非拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于非拘萨罗王波斯匿统治之地方，拘萨罗王波斯匿对沙门、婆罗门……乃至……得使之追放耶？」

「尊者！非拘萨罗王波斯匿之范围内，非拘萨罗王波斯匿统治之地方，沙门、婆罗门……乃至……不得予以追放。」

「将军！其作如何思量之耶？卿闻三十三天之事耶？」

「尊者！诚然。我曾闻三十三天之事，于此亦由拘萨罗王波斯匿处，得闻此三十三天之事。」

「将军！其作如何思量耶？拘萨罗王波斯匿得令三十三天，由其住所撤退、追放耶？」

「尊者！拘萨罗王波斯匿现未曾得见三十三天，如何可使由其住所撤退。追放耶？」

「将军！如是，诸天有害心来生此世者，不能得见诸天无害心不来生此世者。如何可由其所住使之撤退、追放耶？」

彼时，拘萨罗王向世尊言：「世尊！此比丘为如何名耶？」

「大王！彼名阿难者是。」

「实阿难为欢喜哉！实阿难具欢喜之相哉！世尊！请尊者阿难说因事，请尊者[P.132]阿难说有因事。世尊！然梵天存在耶？」

「大王！卿何作斯言耶？而谓：『世尊！若然，梵天存在耶？』」

「世尊！梵天来生此世耶？或不来生此世耶？」

「大王！梵天有害心则来生此世，梵天无害心则不来生此世。」

彼时，一家臣来告拘萨罗王波斯匿曰：「大王！年少吉祥子婆罗门至矣。」时，拘萨罗王波斯匿问年少吉祥子婆罗门曰：「婆罗门！是何人于宫廷中令生起此话题？」

「大王！是鞞留罗将军。」

「鞞留罗将军如是言：『大王！其为年少吉祥子婆罗门。』」

彼时一家臣告拘萨罗王波斯匿曰：「大王！乘车归还之时至矣。」时大王告世尊曰：「世尊！我问世尊一切知，世尊予以解答一切知。我等对之欣喜、满足，因此而欢喜。世尊！我等问世尊四姓之清净，世尊为之解答四姓之清净。我等对之欣喜、满足，因此而欢喜也。世尊！我等问世尊诸天，世尊对诸天予以解答……乃至……世尊！我等向世尊问梵天，世尊就梵天予以解答……乃至……世尊。我等向世尊所问者，世尊对此皆予以解答。我等对之欣喜、满足，由此而生欢喜。世尊！于今我[P.133]等将去，我等为多事多务。」

「大王！今正其时矣。」

时，拘萨罗王波斯匿欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。