第四十一　萨罗村婆罗门经

如是我闻。——

一时，世尊游行于拘萨罗国，与大比丘众俱行，至名为拘萨罗之婆罗门村。萨罗村之婆罗门居士众如是闻：「实释迦族子！由释迦族出家之沙门瞿昙，游行于拘萨罗国，与大比丘众俱行，至萨罗村。彼世尊瞿昙有如是大名闻：『如是，彼世尊是应供，等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。』彼包含此天、魔、梵天世界，及沙门、婆罗门、天人之世界，自知，自证已而教化。彼说法为初善、中善、终善、有义、有文，显示完全具足清净之梵行。若见如是应供者为幸也。」所以，萨罗村之婆罗门居士众，诣世尊处。诣已，有人向世尊敬礼，坐于一面；有人向世尊问讯，交换友谊礼让之语，坐于一面；有人向世尊合掌而坐于一面；有人于世尊之面前报出姓名，坐于一面；有人默然坐于一面。坐于一面之萨罗村婆罗门居士众白世尊曰：「卿瞿昙！以何因、何缘，于此有一类有情，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？又，卿瞿昙！以何因、何缘，于此有一类有情，身坏命终后，生于善趣、天界耶？」〔世尊曰：〕「居士等！因非法行、非正行，如是此有一类有情，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。居士等！因法行、正行，如是于此有一类有情，身坏命终后，生于善趣、天界也。」〔彼等曰：〕「我等依卿瞿昙之略说，不能详细分別理解其意义。如是卿瞿昙能为我等说法则甚幸[P.286]也，我等则依瞿昙之略说，得详细分別理解其意义。」〔世尊曰：〕「居士等！若然，汝等谛听、善思惟之，予将说之。」萨罗村之婆罗门居士众应诺世尊：「卿！愿乐欲闻。」世尊言曰：

「居士等！依身有三种非法行、非正行；依口有四种非法行、非正行；依意有三种非法行、非正行。居士等！云何依身有三种非法行、非正行？于此有一类杀生者：残忍、手涂血、专事杀戮、对于生类无慈悲心。又有不与取者：凡他人之财物，或在村里、或在森林，不与而盗取者也。又有爱欲邪行者：凡为母所护，为父所护，为父母所护，为兄弟所护，为姊妹所护，为亲族所护，有夫之女人，有杖罚所护之女人，乃至饰有华鬘璎珞之女人，与如是等之女人交媾者也。居士等！如是为依身之三种非法行、非正行也。居士等！云何依口有四种非法行、非正行？此有一类妄语者：或至集会处，或至众会，或至亲族间，或至公会中，或至王族间，被提出作证人，被问：『友！当语如汝之所知！』彼不知而言：『我知。』知而言：『我不知。』或未见而言：『我见。』见而言：『我未见。』如是或为自己、或为他人、或因少许利[P.287]得，因此故意说妄语者也。又有两舌者：由此处闻而于彼处语，以离间此等；或由彼处闻而语此等，以离间彼等。如是为和合之破坏者，或为离间援助者也。以离间为好，以离间为乐，以离间为喜，为离间语者也。又有粗恶语者：凡言粗恶，横暴之语，刺激他人，叱责他人，激怒周遭，不资定之语，而言如是语者也。又有绮语者：非时语者，非实语者，非义利语者，非法说者，非律说者，保持不住而非时说，无理由，不慎重，无义利之语者也。居士等！如是为依口有四种非法行、非正行也。居士等！云何依意有三种非法行、非正行？居士等！此有一类为贪欲者，对他人之财物资具有贪欲也，〔念〕：『他人财物乃我财物也。』又有嗔恚心者，憎恶思惟而云：『此等有情，当令杀之！当令屠杀！当令斩断！当令灭亡！勿使存在。』又有邪见者，持颠倒之见：『无布施〔之功德〕，无牺牲〔之功德〕，无供养〔之功德〕，无善、恶业之果报，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生有情；于世间无诸沙门婆罗门之正行、正道，彼等对此世间自知、自证而教化。』居士等！如是依意有三种非法行、非正行。因如是非法行、非正行，居士等！如是一类之有情身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

居士等！依身有三种法行、正行；依口有四种法行、正行；依意有三种法行、正行。居士等！云何依身有三种法行、正行？居士等！于此有一类之舍杀生、离杀生、舍刀、舍杖、有惭有愧、有慈悲心，而住于怜愍一切生类。舍不与取，离不与取，或在村里，或在森林凡他人之财物，其不与者不盗取。对爱欲舍邪行、远离爱欲之邪行，凡母所护，父所护，（父母所护，）兄弟所护，姊妹所护，亲族所护，及有夫之女人，有杖罚所护之女人，乃至饰有华鬘璎珞之女人，不与如是之女人交媾[P.288]者也。居士等！如是依身有三种之法行、正行也。居士等！云何依口有四种之法行、正行？居士等！于此有一类舍妄语成为离妄语者，或至集会处，或至众会，或至亲族间，或至公会间，或至王族间，被提出作证人，被问：『友！当语如汝之所知。』彼不知而言：『我不知。』知而言：『我知。』不见而言：『我不见。』见而言：『我见。』如是或为自己、或为他人、或为少许之利得，不因此故意说妄语者也。有舍两舌成为离两舌者：由此处闻不于彼处语，而不离间此等；或由彼处闻不于语此，而无离间彼等。如是，或为诸离间之和解者，或为诸和合之促进者也。以和合为好，以和合为乐，以和合为喜，而为和合语者也。舍粗恶语，远离粗恶语。柔和顺耳、乐于入心，优雅为众人所欲、众人所好，语如是之语者也。舍绮语，远离绮语。为应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者也。以守口知宜时、场所、限度。有理由，有辨別，俱义利之语者也。居士等！如是为依口有四种法行、正行也。居士等！云何依意有三种之法行、正行？居士等！于此有一类不贪欲者，对他人之财物资具无有贪欲：『呜呼！实无贪欲他人之财物为己有。』又有无嗔害心者，无害思惟：『愿此等之有情为无怨者、无恚者、无扰乱者、幸福者，自当守护之。』又有正见者，持不颠倒之见：『有布施〔之功德〕，有牺牲〔之功德〕，有供养〔之功德〕，有诸善行、恶行之异熟果；有此世，有他世，有母，有父，有诸化生有情；于世间有沙门、婆罗门之正行、正道者。彼等于此世、他世自知、自证而教化。』居士等！如是依意有三种法行、正行。因如是之法行、正行，居士等！于此有一类之有情身坏命终后，生于善趣、天界也。

[P.289]居士等！若法行者、正行者念：『呜呼！我身坏命终愿生于豪势之王族。』则彼身坏命终生于豪势之王族，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者如是念：『呜呼！我身坏命终后愿生于豪势之婆罗门族……乃至……豪势之居士族。』彼身坏命终则生于豪势之居士族也。何以故？如是，彼实为法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者念：『呜呼！我身坏命终后，愿生于四天王天……乃至……三十三天……焰摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……梵众天……光天……少光天……无量光天……极光天……净天……少净天……无量净天……徧净天……广果天……无烦天……无热天……善现天……善见天……色究竟天……虚空无边处天……识无边处天……无所所有处天……乃至非想非非想处天。』彼身坏命终当生于非想非非想处天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者念：『呜呼！我愿由诸漏之灭尽而无漏，心解脱，慧解脱，于现法自证通智，自证具足住。』彼则由诸漏之灭尽而无漏，心解脱，慧解脱，于现法自证通智，自证具足住也。何以故？如是，彼实为法行者、正行者也。」

[P.290]如是说已，萨罗村之婆罗门居士众白世尊言：「伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！卿瞿昙！犹如扶起倒者、显现覆者、对迷者教以道、于暗中持来明灯、使有眼者见诸色！如是，卿瞿昙以种种方便开示法，于此！我等归依师尊卿瞿昙、〔归依〕法、〔归依〕比丘僧伽。师尊瞿昙！愿容认予等自今以后，终生归依〔佛、法、僧〕为优婆塞。」

第四十二　鞞兰若村婆罗门经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城之祇陀林给孤独园。尔时，鞞兰若村之婆罗门居士众，因有要事住于舍卫城。鞞兰若村之婆罗门居士众闻：「实释迦族子，由释迦族人出家之沙门瞿昙，住于舍卫城给孤独园，彼尊者瞿昙有如是之大名称：『如是，彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼包含此天、魔、梵天之世界，及沙门、婆罗门、天人之世界，自知、自证已而教化。彼说法初善、中善，终善、有义、有文，显示完全具足清净之梵行。若见如是之应供者为幸也。」所以，鞞兰若村之婆罗门居士众，诣世尊住处。诣已，有人向[P.291]世尊敬礼坐于一面；有人向世尊问讯，交换友谊礼让之语，坐于一面；有人向世尊合掌，坐于一面；有人于世尊之面前报出姓名，坐于一面。坐于一面之鞞兰若村婆罗门居士众白世尊言：「卿瞿昙！以何因、何缘，于此处有一类之有情，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？又卿瞿昙！以何因、何缘，于此处有一类之有情身坏命终生于善趣、天界耶？」〔世尊曰：〕「居士等！因非法行、非正行，如是，于此有一类之有情，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。居士等！因法行、正行，如是，于此有一类有情，身坏命终生于善趣天界。」〔彼等曰：〕「我等对尊者瞿昙之所略说，未能详细分別理解其意义。如是，尊者瞿昙！能为我等说法则幸也，我等则对尊者瞿昙所略说义，得详细分別理解其意义。」〔世尊曰：〕「居士等！若然，汝等谛听、善思念之，予将说之。」鞞兰若村之婆罗门居士众应诺世尊。世尊乃说此：

居士等依身有三种之非法行者、非正行者。……

〔以下重覆四十一经第二段之初至终。但非法行、非正行代之为非法行者、非正行者。非法行者、非正行者代为以法行者、正行者，萨罗村人换为鞞兰若村人〕……〔愿师尊瞿昙！容认我等自今以后，终生归依〔佛、法、僧〕。〕为优婆塞。

[P.292]第四十三　有明大经

如是我闻。——

时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大拘𫄨罗，于晡时由宴默而起，诣往尊者舍利弗之处。至已，与尊者舍利弗互相问讯，交换友谊礼让之语后，坐于一面。坐于一面之尊者大拘𫄨罗，向尊者舍利弗曰：「尊者！所言『无慧也，无慧也。』尊者！是由何被称为『无慧』耶？」〔舍利弗曰：〕「尊者！言『彼无慧、彼无慧者。』因此被称为『无慧也。』何谓彼无慧？彼无慧『此是苦也。』彼无慧『此是苦集也。』彼无慧『此是苦灭也。』彼无慧『此是苦灭道迹也。』尊者！『彼无慧，彼无慧者。』因此被称为『无慧也。』」「善哉！尊者！」尊者大拘𫄨罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：「尊者！所谓『有慧也，有慧也。』尊者！是由如何被称为『有慧』耶？」〔舍利弗曰：〕「尊者！言『彼慧知之，彼慧知之。』因此被称为『有慧也。』何谓彼慧知之？彼慧知『此是苦也。』彼慧知『此是苦集也。』彼慧知『此是苦灭也。』彼慧知『此是苦灭道迹也。』尊者！『彼慧知之，彼慧知之。』因此被称为『有慧也。』」——「尊者！所言『彼有识，彼有识。』是由何被称为『识』耶？」——「尊者！言『彼识知之，彼识知之。』因此被称为『识也。』何谓彼识知之？彼识知『乐也。』彼识知『苦也。』彼识知『不苦不乐也。』尊者！『彼识知之，彼识知之。』因此被称为『识』也。」——「尊者，彼慧与彼识者，此等之法是相合耶？抑相离耶？且对此法分解、分析之后，得知其差异耶？」——「尊者！彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离也。且对此等之法分解、分析之后，[P.293]不得知其差异。尊者！彼慧知之即识知之；彼识知之即慧知之。是故此等之法为相合者、而非相离也。且对此等之法分解、分析之后亦不得知其差异。」——「尊者！如彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离者，有何差异耶？」——「尊者！此慧与此识，此等之法为相合、而非相离者，于此慧当修之者、识当徧知之，是即此等之差异也。」

「尊者！所言『受，受。』是由何称之为『受』耶？」——「尊者！『彼感受之，彼感受之。』是故称之为『受』也。何谓彼感受？彼感受『乐』也，彼感受『苦』也，彼感受『不苦不乐也。』尊者！『彼感受之，彼感受之。』是故称之为『受』也。」——「尊者！所言『想，想。』尊者！是由何称之为『想』耶？」——「尊者！『彼想之，彼想之。』是故称之为『想』也。何谓彼想？彼想青、想黄、想赤、想白也。尊者！『彼想之，彼想之。』是故称之为『想也。』」——「尊者！彼受、彼想与彼识，此等之法为相合耶？或为相离耶？且对此等法之分解，分析后，可得知其差异耶？」——「尊者！彼受，彼想与彼识，此等之法为相合，而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。尊者！彼感受即想之；彼想即识知之。是故此等之法为相合、而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。」

「尊者！五根之释放，以清净之意识，当导至何处耶？」——「尊者！五根之释放，以清净之意识，当导至『虚空无边』之空无边处；当导至『识无边』之识无边处；当导至『无所存在』之无所有处。」——「又，尊者！导至……之法，是以何慧耶？」——「尊者！导至……之法以慧眼、慧知之。」——「又，尊者！慧以何为利义耶？」——「尊者！慧以通智为利义、以徧知为利义、以舍断为利义。」

[P.294]「又，尊者！由几何之缘，得生正见耶？」——「尊者！由二缘得生正见，由〔闻〕他声及内思惟也。尊者！由此等二缘得生正见。」——「又，尊者！有几支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德？」——「尊者！有五支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德。尊者！于此，正见乃依戒所摄为资助、依多闻所摄为资助、依对论所摄为资助、依寂止所摄为资助，及依观所摄为资助。尊者！是以此五支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德。」

「又，尊者！有几何之存在耶？」——「尊者！此等有三存在：欲之存在、色之存在、无色之存在。」——「又，尊者！如何于当来有生耶？」——「尊者！有情为无明所盖，为爱结所系，由于欢喜此处彼处，如是，谓当来有生也。」——「又，尊者！云何当来不生耶？」——「尊者！若无明已尽，明已生者，必尽渴爱，如是，谓当来不生也。」

「又，尊者！云何为初禅耶？」——「尊者！于此，比丘以离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅住。尊者！是即谓『初禅』。」——「尊者！初禅有几支耶？」——「尊者！初禅有五支。尊者！初禅之比丘有寻、伺、喜、乐及一[P.295]心。尊者，如是初禅有五支也。」——「又，尊者！初禅有几支舍离与几支具足耶？」——「尊者！初禅有五支舍离与五支具足。尊者！于此，入初禅之比丘舍欲贪、舍嗔恚、舍昏沈睡眠、舍调悔、舍疑也；转起寻、伺、喜、乐及一心。尊者！初禅有如是五支舍离与五支具足。」——「尊者！此等五根，异境界、异行界、不互相一致领受境界及行处，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根有异境界、行异界、不互相一致领受对境及行境。有何所依耶？何者为领受此等之境界及行界？」——「尊者！此等五根有异境界、异行界，不互相一致领受境界及行界（根各受境），即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根异境界，异行界不互相一致领受境界及行界。意为五根所依，意领受此等之境界行界。」

[P.296]「尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根，缘何而住耶？」——「尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根是缘寿而住。」——「尊者！寿缘何而住耶？」——「寿缘煖而住。」——「尊者！煖缘何而住耶？」——「尊者！煖缘寿而住。」——「尊者！今我等如是解尊者舍利弗之所说：『寿缘煖而住。』又，我等如是解尊者舍利弗之所说：『煖缘寿而住。』又，尊者！此说之真义应如何见耶？」——「尊者！然则，我于尊者以喻示之，依喻于此，有智者当解所说之真义也。尊者！犹如点燃油灯，缘光而有焰，缘焰而有光，因光故有焰也。如是，尊者！寿即缘煖而住，煖即缘寿而住也。」

[P.297]「尊者！彼等诸寿行，即为彼等之受法耶？或诸寿行与受法为各別耶？」——「尊者！彼等诸寿行，非即彼等之受法。尊者！若彼等诸寿行即为彼等之受法者，则入灭受想定之比丘当不可能知出定。尊者！因诸寿行与诸受之法为各別，故入灭受想定之比丘可能知出定。」——「尊者！有几法，于此身灭时，此身之抛弃掷出，如横置无心思之木片耶？」——「尊者！寿、煖、识之三法，此身之抛弃掷出时，如横置无心思之木片也！」——「尊者！此之死亡命终者，与此入灭受想定之比丘，彼等之间有何差別耶？」——「尊者！此之死亡命终者：身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息。寿尽、煖息、诸根败坏；而入灭受想定之比丘，亦身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息；但寿不尽、煖亦不息、诸根寂静〔不败坏也〕。尊者！此之死亡命终者，与此入灭受想定之比丘，彼等有如此之差別也。」

「尊者！有几何之缘入于不苦不乐之心解脱耶？」——「尊者！有四缘入于不苦不乐心解脱。尊者！于此，比丘先舍乐、苦已，以灭喜、忧、不苦不乐，而舍、念、徧净成就第四禅住。尊者，依此等四缘，入不苦不乐之心解脱也。」——「尊者！有几何之缘入于无相心解脱耶？」——「尊者！有二缘，入于无相心解脱，即一切相之不作意，及无相界之作意也。尊者！由此等二缘，入于无相心解脱也。」——「尊者！有几何之缘于无相心解脱住耶？」——「尊者！有三缘，于无相心解脱住，即一切相之不作意，对无相界之作意及前预备之为作也。尊者，由此等三缘，有无相心解脱住也。」——「尊者！有几何之缘，起无相心解脱耶？」——「尊者！有二缘起，无相心解脱，即一切相之作意，及对无相界之不作意也。尊者！由此等二缘，起无相心解脱。」

「尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱，此等诸法为义异、名异耶？或义同而名异耶？」——「尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱者，尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为异义、异名。然而尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为同义而异名也。尊者！因如何方便，依据如何方便，此等诸法为异义、异名？尊者！于此，比丘以俱慈心徧满一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横、一切处，将对一切世界之〔有情〕广大、广博无量、无恚、无害、俱慈之心，徧满而住。〔又〕以俱悲之心……以俱喜之心……以俱舍之心徧满一方而住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横，一切处，将对一切〔有情〕视作自己，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍俱心，徧满而住。尊者！此称为无量心解脱。」——「尊者！云何为无所有心解脱？」——「尊者！于此，比丘超越一切识无边处，〔作意：〕『无任何所有』具足无所有处而住。尊者！此称为无所有心解脱。」——「尊者！云何为空心解脱？」——「尊者！于此，比丘或至森林、或至树下、或至空闲处，作如是思惟：『此我或我所是空也。』尊者！此称为空心解脱。」[P.298]「尊者！云何为无相心解脱？」——「尊者！于此，比丘由对一切相不作意，具足无相心定而住。尊者！此称为无相心解脱。」——「尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义异、名异。复次，尊者！因何方便、依据何方便，此等诸法为义同而名异？」——「尊者！贪为量因，嗔为量因，痴为量因。彼等漏尽比丘，已舍、已断根〔如截〕多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无量心解脱相比，彼等不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者！贪障、嗔障、痴障，彼等漏尽之比丘已舍、已断根〔如截〕多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无所有心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者！贪为取相，嗔为取相，痴为取相。彼等漏尽之比丘已舍、己断根〔如截〕多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无相心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义同而名异也。」

尊者舍利弗如是说已，喜悦之尊者大拘𫄨罗，大喜尊者舍利弗之所说。

[P.299]第四十四　有明小经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时，优婆塞毘舍佉诣法授比丘尼住处。诣已，顶礼比丘尼法授而坐一面。坐于一面之优婆塞毘舍佉白法授比丘尼曰：「圣尼！所谓『自身、自身。』云何为世尊所说之『自身』耶？」〔比丘尼曰：〕「居士毘舍佉！此等五取蕴，即世尊所说之『自身』也。即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。居士毘舍佉！此等五取蕴为世尊所说之『自身』也。」「善哉！圣尼！」居士毘舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：「圣尼！所言『自身集，自身集。』云何为世尊所说之『自身集』耶？」——「居士毘舍佉！此渴爱引为当来之生，贪喜俱，乐此处、彼处者也，即欲之渴爱、有之渴爱及无有之渴爱也。居士毘舍佉！此为世尊所说之『自身集』也。」——「圣尼！所言『自身灭，自身灭。』云何为世尊所说之『自身灭』耶？」——「居士毘舍佉！彼令渴爱，断灭无余、舍离、废弃、解脱、无执时，居士毘舍佉！此即世尊所说之『自身灭』也。」——「圣尼！所言『自身灭道，自身灭道。』云何为世尊所说之『自身灭道』耶？」——「居士毘舍佉！此八支圣道，即世尊所说之『自身灭道』也。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。」——「圣尼！彼取即是彼等五取蕴耶？或者五取蕴之外有取耶？」——「居士毘舍佉！彼取非即是彼等五取蕴，然[P.300]亦非五取蕴之外有取。居士毘舍佉！于五取蕴，如有欲贪，则其对彼有取也。」

「圣尼，云何为自身见耶？」——「居士毘舍佉！无闻凡夫，不识圣者，不知圣者之法，不调御于圣者之法。不识善士，不知善士之法，不调御于善士之法。而且观色即是我也，或观我为有色者，或观我于色中，或观色于我中。又，观受即我也，或观我即是受者，或观受于我中，或观我于受中。又，观想即是我也，或观我即是有想者，或观想于我中，或观我于想中。又，观行即是我，或观我即是行者，或观行于我中，或观我于行中。又，观识即是我，或观我即是有识者，或观识于我中，或观我于识中。居士毘舍佉！如是谓自身常住见也。」——「圣尼！云何为无自身常住见耶？」——「居士毘舍佉！多闻圣弟子，尊重圣者，知圣者之法，善调御于圣者之法。尊重善士，知善士之法，善调御于善士之法。然而，不观色即是我，不观我即是色者，不观色于我中，不观我于色中，不观受即是我，不观我即是受者，不观受于我中，不观我于受中，不观想即是我，不观我即是想者，不观想于我中，不观我于想中，不观行即是我，不观我即是行者，不观行于我中，不观我于行中，不观识即是我，不观我即是识者，不观识于我中，不观我于识中。居士毘舍佉！如是则无自身之常住见也。」

「圣尼！云何为八支圣道？」——「居士毘舍佉！此八支圣道即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。」——「圣尼！八支圣道是有为、抑是无为耶？」——「居士毘舍佉！八支圣道是有为也。」——「以八支圣道摄三聚耶？抑以[P.301]三聚摄八支圣道耶？」——「居士毘舍佉！不以八支圣道摄三聚，居士毘舍佉当以三聚摄八支圣道。居士毘舍佉！正语、正业及正命，此等诸法为戒聚所摄；正精进、正念及正定，此等诸法为定聚所摄；正见及正思惟，此等诸法为慧聚所摄。」——「圣尼！云何为定？云何为定之相？云何为定之资具？云何为定之修习？」——「居士毘舍佉！得心一境性是定也；四念处为定之相也；四正勤为定之资具也；彼等诸法之练习、修习、多所作，是定之修习也。」

「又，圣尼！有几何之行耶？」——「居士毘舍佉！有此等之三行，即身行、口行、心行也。」——「圣尼！云何为身行？云何为口行？云何为心行？」——「居士毘舍佉！出入息为身行也；寻、伺为口行也；想及受为心行也。」——「圣尼！何故出入息为身行耶？何故寻、伺为口行耶？何故想及受为心行耶？」——「居士毘舍佉！出入息为属于身者也，此等诸法为系缚于身者也，是故出入息为身行也。居士毘舍佉！寻、伺于先而后發语，是故寻、伺为口行也。想与受是属于心，此等诸法为系缚于心者也，是故想及受为心行也。」

「圣尼！如何入灭受想定耶？」——「居士毘舍佉！入灭受想定之比丘是无有生念：『我将入灭受想定』，或『我正入灭受想定』，或『我已入灭受想定』。其时，[P.302]本如是修习心，是故如是之趣向也。」——「圣尼！比丘入灭受想定时先灭何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？」——「居士毘舍佉！入灭受想定之比丘，先灭口行，次身行，其次心行也。」——「圣尼！如何是灭受想定之起出耶？」——「居士毘舍佉！比丘从灭受想定起时不生如是念：即『我将灭受想定起出』，或『我正由灭受想定起出』，或『我已由灭受想定起出』。彼本如是修习心，是故以至如是之趣向。」——「圣尼！比丘从灭受想定起时，先生何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？」——「居士毘舍佉！比丘从灭受想定起时先生心行，次身行，其次口行也。」——「圣尼！比丘从灭受想定起时，触几种触耶？」——「居士毘舍佉！比丘从灭受想定起时触三种触：空触、无相触、无愿触也。」——「圣尼！比丘从灭受想定起出已，心何所倾、何所趣、何所顺」——「居士毘舍佉！比丘从灭受想定起出已心倾向远离、趣向远离、顺于远离。」

[P.303]「圣尼！有几种受耶？」——「居士毘舍佉！有此等之受：乐受、苦受、不苦不乐受也。」——「又，圣尼！云何为乐受？云何为苦受？云何为不苦不乐受？」——「居士毘舍佉！若感于乐觉、喜好乃身心之乐受也。居士毘舍佉！若感于苦觉、不喜好乃身心之苦受也。居士毘舍佉！若感于非喜好、非不喜好乃身心之不苦不乐受也。」——「圣尼！乐受者以何为乐、以何为苦耶？苦受者以何为苦、以何为乐耶？不苦不乐受者是以何为乐、以何为苦耶？」——「居士毘舍佉！乐受以住为乐，以变易为苦；苦受是以住为苦，以变易为乐，不苦不乐受是以知为乐，以不知为苦。」——「圣尼！乐受以何随眠随使之耶？苦受以何随眠随使之耶？不苦不乐受以何随眠随使之耶？」——「居士毘舍佉！于乐受是贪随眠随使之，于苦受是嗔随眠随使之，于不苦不乐受是无明随眠随使之。」——「圣尼！一切乐受皆贪随眠随使之耶？一切苦受皆嗔随眠随使之耶？一切不苦不乐受皆无明随眠随使之耶？」——「居士毘舍佉！一切乐受非贪随眠随使之，一切苦受非嗔随眠随使之，一切不苦不乐受非无明随眠随使之。」——「又，圣尼！乐受何应舍耶？苦受何应舍耶？不苦不乐受何应舍耶？」——「居士毘舍佉！乐受应舍贪随眠也，苦受应舍嗔随眠也，不苦不乐受应舍无明随眠也。」——「圣尼！一切乐受皆应舍贪随眠耶？一切苦受皆应舍嗔随眠耶？一切不苦不乐受皆应舍无明随眠耶？」——「居士毘舍佉！非一切乐受皆应舍贪随眠，非一切苦受皆应舍嗔随眠，非一切不苦不乐受皆应舍无明随眠。居士毘舍佉！于此，比丘离诸[P.304]欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，得初禅具足住；依此而舍贪，其时，贪随眠不随使之。居士毘舍佉！然于此，比丘如是思惟之：『今诸圣者成就住其处，我必成就住其处。』如是对无上解脱之立愿者，由愿不生忧苦，以此而舍嗔，其时，嗔随眠不使之。居士毘舍佉！于此，比丘依乐之舍、苦之舍，于先已灭喜忧、不苦不乐、舍、念以达徧净，第四禅具足住；以其舍无明，其时，无明随眠不使之。」

「又，圣尼！乐受者有何对耶？」——「居士毘舍佉！乐受者以苦受为对。」——「圣尼！苦受者有何对耶？」——「居士毘舍佉！苦受以乐受为对。」——「圣尼！不苦不乐受者有何对耶？」——「居士毘舍佉！不苦不乐受以无明为对。」——「圣尼！无明者有何对耶？」——「居士毘舍佉！无明者以明为对」——「圣尼！明者有何对耶？」——「居士毘舍佉！明者以解脱为对。」——「圣尼！解脱者有何对耶？」——「居士毘舍佉！解脱者以涅槃为对。」——「圣尼！涅槃者以何为对耶？」——「居士毘舍佉！〔卿〕越问之范围，不可能捉问之终极也。居士毘舍佉！梵行是以涅槃为深入、以涅槃为彼岸、以涅槃为究竟。居士毘舍佉！汝如欲之，应诣世尊处，问其义，而当如世尊所说受持之。」

尔时，优婆塞毘舍佉闻法授比丘尼之所说，欢喜，随喜，由座而起，稽首法授比丘尼，右绕，而诣世尊住处。诣已，顶礼世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞毘舍佉，将与法授比丘尼所问答之一切告世尊。世尊闻而对优婆塞毘舍佉曰：「毘舍[P.305]佉！法授比丘尼为贤者也。毘舍佉！法授比丘尼是大慧者也。毘舍佉！汝若以此义问我，我亦如法授比丘尼所说也。实如是说，即是其义也。应如是受持之。」

世尊如是说已，优婆塞毘舍佉欢喜信受世尊之所说。

第四十五　得法小经

如是我闻。——

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：

「诸比丘！有此等四得法。云何为四？曰：诸比丘！有受法现在乐、未来受苦报；诸比丘！有受法现在苦、未来受苦报；诸比丘！有受法现在苦、未来受乐报；诸比丘！有受法现在乐、未来受乐报。

诸比丘！云何受法为现在乐、未来受苦报？有一类沙门、婆罗门作如是说、持如是见，即：『于诸欲无过也。』彼等陷落于诸欲中；彼等与髻发之女行者共相娱乐，而彼等曰：『何故彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖，言诸欲之舍离，[P.306]说应徧知诸欲耶？触此等年轻女行者之臂幼、嫩、毳软是乐也。』彼等即陷落于诸欲中。彼等陷落于诸欲已，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等于彼处感受如是尖锐极苦之受。于是彼等曰：『彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应徧知诸欲，实此事也。此我等实因欲、缘欲。而受如是尖锐极苦之受。』诸比丘！犹如于诸夏最后月，有葛实之荚破开，尔时，诸比丘！此葛之种子随坠落于婆罗树下。诸比丘！彼时，住于彼婆罗树之树神，当恐怖、悚惧、战栗。于是，诸比丘！住彼婆罗树之树神之友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神，及住于药草、禾本、林树之诸神集合，会合，当如是相慰借之：『汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或不成种子也。』然而，诸比丘！若彼葛之种子、非为孔雀所吞、非为野鹿所食、非为林火所烧、非为樵夫所拾、非为白蚁所食；而成为种子，又此种子：其依雨云降大雨，可能顺利而發芽生长。彼葛蔓有嫩、柔、毳软之蔓草，当遂行〔缠绕于〕彼娑罗树。诸比丘！尔时，住彼娑罗树之树神曰：『何故彼等友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神及住于药草、禾本、林树诸神，是于葛之种子以见未来之恐怖，集合、会合，如是相慰借之：「汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或能非是种子。」此等葛蔓之嫩、柔而毳软之蔓草，触之为乐也！』彼〔葛〕缠抱彼娑罗树，彼〔葛〕缠抱彼娑罗树于树上作枝，于上作枝而生根，生根，即摧破彼娑罗树高大之树干。诸比丘！此时彼树神力作是念：『此，实彼等友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神及住于药草、禾本、林树之诸神，由于葛之种子以观未来之恐怖，而集合、会合，如是相慰借之：「汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林[P.307]火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或能非是种子。而我因葛之种子，受尖锐极苦之受。」』诸比丘！如是，或有沙门、婆罗门有如是说、如是见，即：『诸欲无过也。』但彼等陷落于诸欲，彼等与髻发之女行者共相娱乐，彼等曰：『何故彼等沙门、婆罗门于诸欲见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应徧知诸欲耶？触此等年轻女行者之臂幼、嫩、毳软，触是为乐也。』彼等陷落于诸欲。彼等陷落于诸欲已，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等受如是尖锐极苦之受，而彼等作是念：『彼等沙门、婆罗门于诸欲见未来有何恐怖，言诸欲之舍离，说应徧知诸欲，实此事也。此我等实因欲、缘欲，而受如是尖锐极苦之受。』诸比丘！是谓受法现在乐、未来受苦报也。

诸比丘！云何受法为现在苦、未来受苦报耶？」曰：「诸比丘！在此，有一祼形脱〔粪〕行、舐手者，不〔受用〕『善来，尊师！』不〔受用〕『且留，尊师！』不〔受用〕持来，不〔受用〕別请，不受用招待，不由壶口纳受，不由血缘纳受，不〔受〕于阈内，不〔受〕于棒间，不〔受〕于杵间；二人正在食时，〔只由其一人起立与之〕不〔受〕，不〔受〕妊妇所与，不〔受〕授乳中之妇所与，不〔受〕被男〔人〕所拥抱之女所与，不〔受〕饥馑之际所集施者；狗现前之处不〔受〕，于蝇群集处不〔受〕；不〔食〕鱼、肉；不饮谷酒、果酒、粥汁；彼或为一家受食者、为一口食者、或为二家受食者、为二口食者……为七家受食者、为七口食者；或依唯一施〔食〕而过活之，或依二施〔食〕而过活之……依七施〔食〕而过活之；或为一日〔一〕食之，或为二日〔一〕食之……或为七日一食之，如是乃至半月而一食之，从事定[P.308]期食之修行；彼或〔唯以〕野菜为食、或〔唯以〕稷为食、或〔唯以〕糙米为食，或〔唯以〕达头罗米为食；或〔唯以〕苔鲜为食，或〔唯以〕糠为食，或〔唯以〕饭泡为食，或〔唯以〕胡麻为食，或〔唯以〕草为食或〔唯以〕牛粪为食；或以林树之根及果为食，或以自然落下之果为食；彼著麻衣、或著麻之混织衣、或著弊衣、著粪扫衣、著提利多树皮衣、以黑羚羊皮为衣、以黑羚羊皮之细条编织为衣、著吉祥草衣、著树皮衣、著木片衣、编人发为衣、编马毛为衣、以枭羽为衣；又，拔须发行者，即专修拔取须发之行；拒绝坐下之常立行者；常蹲踞行者精勤于蹲踞；卧棘刺行者，常卧于棘刺之床；夕第三回水浴行者，从事水浴之行；如是，从事如是种种身之苦行、难行，彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！是谓受法现在苦、未来受苦报。

诸比丘！云何为受法现在苦、未来受乐报？诸比丘！在此，有性重贪所生（重情欲）者也，彼常感受贪所生之苦、忧；又，性重嗔所生者也，彼常感受嗔所生之苦、忧；又，〔有一类〕自然重痴所生者彼数随痴也，彼常受痴所生之苦、忧。彼以苦、以忧、泪沾颜、哭泣、尽行寿修清净梵行，彼身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！是谓受法现在苦、未来受乐报。

诸比丘！云何为受法现在乐、未来受乐报。诸比丘！在此，有一类性非重浊欲者，彼不数随欲、受苦、忧戚；又有一类性非重浊嗔者，彼不数随嗔、受苦、忧戚；[P.309]有一类性非重浊痴者，彼不数随痴、受苦、忧。彼离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐，具足初禅住；以寻、伺息已，内净，心一境性，无寻、无伺、由定生喜乐具足第二禅住；不染喜，住舍，正念，正知，而以身受乐，圣者谓之『舍、念、乐住』具足第三禅住；于乐舍、苦舍，喜、忧于先已灭，不苦不乐，由舍〔所生〕念之徧净，具足第四禅住。彼身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！此谓受法现在乐、未来受乐报。诸比丘！此等即谓受法也。」

世尊说此已，悦意之彼等比丘信受世尊之所说。

第四十六　得法大经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：

「诸比丘！一般诸有情有如是欲、如是愿、如是意图：『呜呼！令诸无求、无欲、无好之法实损减之；令诸可求、可爱、可好之法增广之。』诸比丘！对如是欲、如是愿、如是意图之彼等有情，增广诸无求不可爱、不可意之法，损减诸可爱、可意[P.310]之法。诸比丘！于此，汝等理解何因耶？」〔彼等曰：〕「世尊！对诸法我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处！世尊！善哉！唯愿世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之〔所说〕当受持之。」〔世尊曰：〕「诸比丘！然，听之！善思惟之，予将说之。」彼诸比丘应诺世尊：「世尊！〔愿乐欲闻〕。」世尊乃曰：

「诸比丘！此无闻凡夫、不识圣者、不知圣者之法、不调御于圣者之法；不识善士、不知善士之法、不调御于善士之法；不知应亲近之法、不知不应亲近之法；不知应奉事之法、不知不应奉事之法；不知应亲近之法、不知不应亲近之法；不知奉事法、不知不应奉事之法者；则于不应亲近之法而亲近之、于应亲近之法不亲近之；于不应奉事之法奉事之、于应奉事之法不奉事之；彼之于不应亲近之法亲近之、于应亲近之法而不亲近之；于不应奉事之法奉事之、于应奉事之法而不奉事者；无求、不可爱、不可意之法则增广之；有求、可爱、可意之法则损减之。何以故？诸比丘！其实此乃〔因〕彼为非智者之〔故〕。诸比丘！然而，多闻圣弟子，尊重圣者，知圣者之法、善调御于圣法；尊重善士，尊重善士之法，善调御于善士之法；彼知应亲近之法、知不应亲近之法；知应奉事之法、知不应奉事之法；彼知应亲近之法、知不应亲近之法；知应奉事之法、知不应奉事之法；则于不应亲近之法不亲近之，于应亲近之法而亲近之；于不应奉事之法而不奉事之，于应奉事之法而奉事之；彼于不应亲近之法而不亲近、于应亲近之法而亲近；于不应奉事之法而不奉事者、于应奉事之法而奉事者；无求不可爱、不可意之法则损减之；有求、可爱、可意之法则增广之。何以故？诸比丘！实有如此，〔因〕彼是智者之〔故〕。

[P.311]诸比丘！有此等四受法，云何为四？诸比丘！有受法现在苦，未来受苦报；或有比丘等，有受法现在乐、未来受苦报法；或有比丘等，有受法现在苦、未来受乐报；或有比丘等，有受法现在乐、未来受乐报。

诸比丘！于此，此受法现在苦、未来受苦报，其无智者、痴者不如实知：『此是受法现在苦、未来受苦报也。』其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故？诸比丘！实有如此，〔因〕彼是非智者之〔故〕。诸比丘！于此，此受法现在乐、未来受苦报，其无智者、痴者不如实知：『此受法现在乐，未来受苦报也。』对无智者亲近，不回避、痴者、不如实知者，彼之对其在亲近者，在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故？诸比丘！实有如此，〔因〕彼是非智者之〔故〕。诸比丘！于此，此受法现在苦、未来受乐报，无智者、痴者不如实知：『此受法现在苦、未来受乐报。』不亲近、回避其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者，对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故？诸比丘！实有如此，〔因〕彼是非智者之〔故〕。诸此丘！于此，此受法现在乐、未来受乐报，无智者、痴者不如实知：『此受法现在乐、未来受乐报也。』不亲近其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、[P.312]不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故？诸比丘！其实，此乃〔因〕彼是非智者之〔故〕。

诸比丘！于此，此受法现在苦、未来受苦报。其智者、慧者如实知：『此受法现在苦、未来受苦报也。』不亲近、回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求可爱、可意之法则增广之。何以故？诸比丘！实有如此〔因〕彼是智者之〔故〕。诸比丘！于此，此受法现在乐、未来受苦报，其智者、慧者如实知：『此受法现在乐、未来受苦报也。』不亲近，回避其智者、慧者、如实知。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。何以故？诸比丘！实有如此，〔因〕彼是智者之〔故〕。诸比丘！于此，此受法现在苦、未来受乐报，其智者、慧者如实知：『此受法现在苦、未来受苦报也。』亲近、不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。何以故？诸比丘！实有如此，〔因〕彼是智者之〔故〕。诸比丘！于此，此受法现在乐、未来受乐报，其智者、慧者如实知：『此受法为现在乐、未来受乐报也』。亲近，不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。何以故？诸比丘！实有如此，〔因〕彼是智者之〔故〕。

[P.313]诸比丘！云何为受法现在苦、未来受苦报？诸比丘！在此，有一类伴苦、伴忧之杀生者也；缘于杀生，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之不与取者也；缘于不与取，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪〔淫〕行者也；缘于邪〔淫〕行，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之妄语者也；缘于妄语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之两舌者也；缘于两舌，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之粗恶语者也；缘于粗恶语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之绮语者也；缘于绮语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之贪欲者也；缘于贪欲，而受苦、忧。又有，伴苦、伴忧之嗔恚心者也；缘于嗔恚，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪见者也；缘于邪见，而受苦、忧。彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！此谓之受法现在苦、未来受苦报。

诸比丘！云何为受法现在乐、未来受苦报？诸比丘！在此，有一类伴乐、伴喜之杀生者也；缘于杀生，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之不与取者也；缘于不与取，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜而邪〔淫〕者也；缘于邪〔淫〕行，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之妄语者也；缘于妄语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之两舌者也；[P.314]缘于两舌，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之粗恶语者也；缘于粗恶语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之绮语者也；缘于绮语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之贪欲者也；缘于贪欲，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之嗔恚心者也；缘于嗔恚，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之邪见者也；缘于邪见，而受乐、喜。彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！是谓受法现在乐、未来受苦报。

诸比丘！云何为受法现在苦、未来受乐报？诸比丘！在此，有一类伴苦、伴忧之离杀生者也；缘于离杀生，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离不与取者也；缘于离不与取，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离邪〔淫〕行者也；缘于离邪〔淫〕行，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离妄语者也；缘于离妄语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离两舌者也；缘于离两舌；而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离粗恶语者也；缘于离粗恶语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离绮语者也；缘于离绮语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之无贪欲者也；缘于无贪欲，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之[P.315]无嗔恚心者也；缘于无嗔恚，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之正见者也；缘于正见，而受苦、忧。彼身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！是谓受法现在苦、未来受乐报。

诸比丘！云何为受法现在乐、未来受乐报？诸比丘！在此，有一类伴乐、伴喜之离杀生者也；缘于离杀生，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离不与取者也；缘于离不与取，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离邪〔淫〕行者也；缘于离邪〔淫〕行，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离妄语者也；缘于离妄语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离两舌者也；缘于离两舌，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离粗恶语者也；缘于离粗恶语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离绮语者也；缘于离绮语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无贪欲者也；缘于无贪欲，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无嗔恚心者也；缘于无嗔恚，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之正见者也；缘于正见，而受乐、喜。彼身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！是谓受法现在乐、未来受乐报。诸比丘！此等为四受法也。

诸比丘！譬如有一苦瓜，以毒混合。尔时，有一欲生不欲死、欲乐嫌苦之人来，对彼如是言：『喂，士夫！此苦瓜以毒混合，若汝意欲则饮食之，其饮食对汝以色、[P.316]以香、以味，非但不令欢喜之；且饮食已，或至死、或受等于死之苦。』彼无思虑不避而饮食之，彼饮食，其以色、以香、以味，当不令欢喜之；且饮食之，或至死、或受等于死之苦。诸比丘！我以如是譬喻说此：受法现在苦、未来受苦报。

诸比丘！譬如有饮器装满色好、香好、味好之可饮物，然而混之以毒。有一欲生不欲死、欲乐而厌苦之人来，对彼如是言：『喂，士夫！此饮器装满可饮物，色好，香好、味好，然以毒混合也，若汝意欲则饮之，其饮对汝以色、以香、以味，当令欢喜之；然饮之，或至死、或受等于死之苦。』如彼无思虑不避而饮之，彼饮之其实以色、以香、以味当使欢喜之；然饮之，或至死、或受等于死之苦。诸比丘！我以如是譬喻说此：受法现在乐、未来受苦报。

诸比丘！又譬如于腐尿水混以诸药物。尔时，患黄胆之人来。对彼如是言：『喂，士夫！此腐尿水混以种种药物，汝若意欲则饮之，其饮对汝，以色、以香、以味，当令不欢喜之；然饮之，汝当成为乐者。』彼思虑后不避而饮之，彼饮之，实以色、以香、以味、当令不欢喜之；然饮之可成乐者。诸比丘！我以如是譬喻说此：受法现在苦、未来受乐报。

诸比丘！譬喻酪、蜜、熟酥及糖共混合之。患赤痢之人来。对彼如是言：『喂，[P.317]士夫！此为酪、蜜、熟酥及糖共混合者也，汝若意欲则饮之，其饮对汝，以色、以香、以味，当令欢喜之；然饮之，可成乐者。』彼思虑后不避而饮之，彼饮之，实以色、以香、以味，当令欢喜之；然饮之可成乐者。诸比丘！我以如是譬喻说此：受法现在乐、未来受乐报。

诸比丘！犹如雨期之最后月，秋日晴朗无云之时，上升空中之太阳，照破一切虚空之黑暗，光辉之、炽热之、照耀之；如是，诸比丘！此为『受法现在乐、未来受乐报』，以破多数沙门、婆罗门之异说，光辉之、炽热之、照耀之也。」

世尊如是说已，悦意之彼等比丘大喜世尊之所说。

第四十七　思察经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃说曰：

「诸比丘！由思察知他心差別之比丘，于如来为等正觉者耶？或非然耶？应作思察。」〔诸比丘曰：〕「世尊！对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。世尊！善哉！唯愿世尊开示此说之义，闻世尊之〔所说〕，诸比丘当受持[P.318]之。」〔世尊曰〕：「诸比丘！然，谛听！善思惟之，我将说之。」彼等比丘应诺世尊曰：「〔世尊！〕愿乐欲闻。」世尊乃曰：

「诸比丘！思察他心差別之比丘，当于二法思察如来也。即以眼与耳可识诸法也：『此等眼与耳可识之秽污法，如来有耶？或不有耶？』其对彼思察者如是知：『此等眼与耳可识之秽污法，此等为如来所无。』凡是对彼思察者如是知：『由眼与耳可识秽污之法，此等为如来所无。』〔如是知已，〕由此更对彼思察：『此等由眼与耳可识混杂之法，如来有耶？或不有耶？』其对彼思察者如是知：『由眼与耳可识混杂之法，彼等为如来所无。』凡是对彼思察者如是知：『由眼与耳可识混杂之法，此等为如来所无。』由此更对彼思察：『由眼及耳可识纯净之法，如来有耶？或不有耶？』其对彼思察者如是知：『由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。』凡是对彼思察者如是知：『由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。』由此，更对彼思察，『此尊者遂行此善法，为长时耶？或暂时耶？』其对彼思察者如是知：『此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。』凡是对彼思察者如是知：『此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。』由此，更对彼思察：『此长老比丘为有名、有称誉者，彼可能有此等过患耶？』诸比丘！此未成名、未得称誉时，其间对比丘无有此等上述之过患。〔然而〕诸比丘！比丘如成名、得称誉、其时彼可能有此等过患也。其对彼思察者如是知：『此长老比丘有名、有称誉，不可能有此等过患。』[P.319]凡是对彼思察者如是知：『此长老比丘为有名，有称誉，不可能有此等过患。』由此更对彼思察：『此尊者为无畏而节制〔自己〕耶？或此长老非为有畏而节制〔自己〕耶？由脱离贪欲根，由灭尽贪欲，于欲不亲近者耶？』其对彼思察者如是知：『此长老为无畏而节制自己，此尊者非有畏而节制自己；由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近者也。』诸比丘！彼等可能问彼比丘言：『以〔尊者之〕何等行相、何等类比？』如使尊者如是说：『此尊者无畏而节制〔自己〕，此长老非有畏而节制〔自己〕，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之？』比丘！正确解答之比丘，应作如是答：『实此尊者，或于众中住时、或独住时，于其处，无论幸福者、不幸者，或于其处教众者、从物欲者、不为物欲所污者、此尊者对彼不以为（不幸者，受教者、从欲者）而轻蔑之。我从世尊面前闻此、面前领受：「我为无畏而节制〔自己〕，我非为有畏而节制〔自己〕，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之。」』

诸比丘！于此，更应反问如来：『此等由眼与耳可识之秽污法，为如来有耶？或不有耶？』诸比丘！如来之回答当如是：『此等由眼与耳可识之秽污法，如来无有。』〔次：〕『此等由眼与耳可识之混杂法，如来有耶？或不有耶？』诸比丘！如来之回答当如是：『由眼与耳可识之混杂法，如来无有。』〔次：〕『此等由眼与耳可识之纯净法，如来有耶？或不有耶？』诸比丘！如来之回答当如是：『此等由眼与耳可识之纯净法，如来有之，我有是道，有是行处。是故不相等于凡夫者。』诸比丘！作如是说之师，声闻弟子为闻法，值得亲近之。师为彼说上之上、妙之妙、黑白俱备〔之法〕。诸比丘！如是，如是师为比丘说上之上、妙之妙、黑白俱备之法；如是，如是彼于此法，由通智，就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：[P.320]『世尊是等正觉也，善说之法是由世尊〔出〕也，僧伽是善行者也。』诸比丘！若他人对彼比丘如是问：『以何等行相，何等推比，尊者如是说——世尊是等正觉者也，善说之法是由世尊〔出〕也，僧伽是善行者也，应善从——耶？』诸比丘！正确解答之比丘，应作如是答：『尊者！于此，我为闻法亲近世尊，彼〔世尊〕之对我；世尊说上之上、妙之妙，黑白俱备之法。尊者！如此，如此，世尊对我说上之上，妙之妙，黑白俱备之法，如是，如是于彼法，由通智就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：「世尊是等正觉者也，善说之法由世尊〔出〕也，僧伽是善行者也。」』

比丘等！无论何者，凡是以此等行相、此等之句、此等之文，确立对于如来之信，信根成已而安住。诸比丘！此谓之，行相具足者，信之见及根坚固者。此为沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世界之任何者，所不能除去〔信心〕者也。诸比丘！如是于如来，有诸法之思察；又，如是从如来有法性之善探求。」

世尊如是说已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说。

第四十八　憍赏弥经

如是我闻。——

一时，世尊住憍赏弥城之瞿师罗园。尔时，憍赏弥之诸比丘因生起议论、斗诤、因犯戒之诤论，相互用口剑（舌锋）相击；彼等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。是时，一比丘诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：「世尊！此时，憍赏弥之诸比丘，因生起议论、斗诤、因犯戒之诤论，[P.321]互相用口剑相击；彼等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。」是时，世尊呼一比丘曰：「善来，比丘！以我语告彼等比丘：『师呼尊者等。』」彼比丘应诺世尊：「世尊！如是。」往彼等比丘之处，至已，对彼等比丘曰：「师呼尊者等。」彼等比丘应诺彼比丘曰：「尊者！如是。」诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼等比丘曰：「诸比丘！汝等因生起议论、斗诤、因犯戒之论诤，互相用口剑相击；汝等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。」传言实耶？〔彼等比丘曰：〕「如是，世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等作如何思耶？汝等处于因为生起议论、斗诤、因犯戒之论诤，互相用口剑相击；于此时，汝等，于诸同修行者，或明或暗有慈身业现起；于诸同梵行，或明或暗有慈口业现起；于诸同梵行，或明或暗，有慈意业现起耶？」〔彼等比丘曰：〕「实不如此，世尊！」〔世尊曰：〕诸比丘！如传言，汝等处于因生起议论、斗诤、因犯戒之论诤、相互用口剑相击，于此时，汝等于诸同梵行者，或明或暗，无有慈身业现起；于诸同梵行，或明，或暗，无有慈口业现起；于诸同梵行或明、或暗，无有慈意业现起者。然则，汝等愚痴士夫因何知、[P.322]因何见，而生起议论、斗诤、犯戒之论诤，相互用口剑相击耶？汝等互相不劝说、不抚慰；互相不同意、不和睦耶？汝等愚痴士夫，于长夜当有不饶益之苦。

尔时，世尊告诸比丘：「比丘等！实有可念、可爱、可尊重之此等六法，资于摄受、无诤、和合、一性。云何为六？诸比丘！于此，比丘于诸同修行者，或明、或暗，有慈身业现起，是为可念、可爱、可尊重之法，资于摄受、无诤、和合，一性者也。诸比丘！复次，比丘于诸同修行者，……暗，有慈口业现起，是〔为可念、可爱、可尊重之〕法，资于〔摄受、无诤、和合、〕一性者也。诸比丘！复次，比丘于诸同修行者……暗，有慈意业现起。是〔为可念、可爱、可尊重之法〕资于〔摄受、无诤、和合、〕一性者也。诸比丘！复次，凡比丘如法之所得，依法得者，乃至仅盛于一者，将如是所得，无差別食者，与具戒之同修行者，共食者也。是〔为可念、可爱、可尊重之法，〕资于〔摄受、无诤、和合、〕一性者也。诸比丘！复次，凡为诸无缺、无断、无杂、无污、自由、无碍、智者，所赞赏、不执取、资于定之戒也。于如是诸戒，比丘与同修行者，或明、或暗，因戒相应而住之，是〔为可念、可爱、可尊重之〕法，资于〔摄受、无诤、和合、〕一性者也。诸比丘！复次，凡是圣者，导解脱者之见，其遵奉者，导至正尽苦也，于如是见，比丘与同修行者，或明、或暗，因见相应而住之，是为可念、可爱、可尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘！此等六法为可念、可爱、可尊重者，资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘！此等可念之六法中，是为最上者、是为摄受者、是为摄聚者，即此是圣者导解脱之见，其尊奉者，导至正尽苦。诸比丘！犹如重阁中，是尖端是为最上者、摄受者、摄聚者，即此屋顶也。诸比丘！如是此等可念之[P.323]六法中，〔即此见，是圣……〕乃至正尽苦也。

比丘等！凡是圣者，导解脱者之见，遵奉者如何导至尽苦耶？诸比丘！比丘或往闲林、或往树下、或往空静处，如是思惟：『于我，有其自己之诸缠，不舍断，我具牵引以缠心，则如实地我不知之，我不见之。』诸比丘！若比丘为欲贪所牵引者，即有缠心也；诸比丘！若比丘为嗔恚所牵引者，即有缠心也；诸比丘！若比丘为惛沈、睡眠所牵引者，即有缠心也；诸比丘！若比丘为掉悔所牵引者，即有缠心也；诸比丘！若比丘为疑所牵引者，即有缠心也；诸比丘！若比丘耽于此世间之思惟者，即有缠心也；诸比丘！若比丘耽于他世间之思惟者，即有缠心也；诸比丘！若比丘为生起议论、斗诤、犯戒之论诤、口剑相击，即是有缠心也。彼如是知：『于我，无有其自己之诸缠，不舍断，我具牵引之缠心，如实地，我不能知之，我不能见之；我意已善向真谛、菩堤。』此是彼逮得初智，是圣、是出世间、不共凡夫者也。

诸比丘！复次，圣弟子如是再思念之：『当我对此见，实习之，修习之，多次练习之，我独自得寂止、我独自得寂灭。』彼如是知：『我实对此见之实习、修习之，多次练习之，我独自得寂止、我独自得寂灭。』如是彼逮得第二智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

比丘等！复次，圣弟子如是再思念之：『除我具足如是见外，其他沙门、婆罗[P.324]门，或亦有具足如是见耶？』彼如是知：『我具足如是见以外，其他沙门、婆罗门，并无有具足如是见。』如是彼逮得第三智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

比丘等！复次，圣弟子如是思念之：『见具足之士夫，具足如是常法，我亦是具足彼如是常法耶？』诸比丘！见具足之士夫，具足何是常法耶？诸比丘！此法为见具足士夫，所具足之法，〔即〕：不论犯任何罪时，彼知此罪，——如知复归，即：急速向师、智者、或同修行者忏悔之、發露之，表明之。忏悔已、發露已、表明已，于未来慎护不犯。诸比丘！犹如幼小无智愚钝之仰卧儿童，其手或足接近火炭，则立即撤回。如是，诸比丘！此法为彼见具足士所具足〔即〕不论犯任何罪时，彼如此知出罪，然后，彼急速向师、或智者、同修行者、忏悔之、發露之、表明之。忏悔已、發露已、表明已、于未来慎护不犯。彼如是知：『见具足之士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。』此是彼逮得第四智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

诸比丘！复次，圣弟子如是思念之：『见具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。』诸比丘！见具足士夫、具足如何常法耶？诸比丘！此法是见具足士夫所具足，〔即〕：不论同修行者于任何任务时，尽力予以协助之；是时，彼为增上戒学、增上心学、增上慧学之强愿者也。诸比丘！如母牛拔柱以护念犊牛；如是，诸比丘！此法为彼见具足士夫所具足，〔即：同修行者于任何高底任务时，尽力予以协助之；是时，彼为增上戒学，增上心学、〕增上慧学〔之强愿者也。〕彼如是知：『见具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。』此是彼逮得第五智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

[P.325]诸比丘！复次，圣弟子如是思念之：『见具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。』诸比丘！见具足士夫，具足如何力耶？诸比丘！彼见具足士夫之力，于如来宣说法与律时，倾耳听法已，作意已，对一切心存念已。彼如是知：『见具足士夫具足如是力，我亦具足如是力。』此是彼逮得第六智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

诸比丘！复次，圣弟子如是思念之：『见具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。』诸比丘！见具足士夫，具足如何力耶？诸比丘！彼见具足士夫之力，即：于如来宣说法与律时，得义之信受、得法之信受、得伴法之欢喜。彼如是知：『见具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。』此是彼逮得第七智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

诸比丘！如是七支具足之圣弟子，有善探究常法，证预流果。诸比丘！得如是七支具足之圣弟子，是得预流果者也。」

世尊如是说已，悦意之彼等比丘，大欢喜世尊之所说。

[P.326]第四十九　梵天请经

如是我闻。——

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：

「诸比丘！一时，予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。诸比丘！尔时，梵天婆伽生如是邪见：『〔我〕是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生，而无其他比此更殊胜之出离也。』诸比丘！我于此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，将屈伸臂或将伸屈臂，如是〔迅速〕，予即于郁伽罗村幸福林娑罗王树下消失，而出现于彼梵天界。诸比丘！婆伽梵天遥见予来，见予即作是语曰：『善来，尊者！善来，尊者！尊者终于来此处。尊者！〔我〕实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法也，实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。』诸比丘！如是告已，我对婆伽梵天作是语曰：『汝，梵天婆伽实为无明〔所蔽〕也；汝，婆伽实为无明〔所蔽〕也。由于〔汝〕将无常之存在，言为常也；将无恒之存在，言为恒也；将不永住之存在，言为永住也；将非独存之存在，言为独存也；将变法之存在，言为不变法也；且又将生、老、死、灭、转生者，言为此实为不生、不老、不死、不灭、不转生；且又〔将〕有其他更殊胜出离之存在，言无其他更上之出离也。』

诸比丘！尔时，恶魔魅入另一梵天眷属，如此告我曰：『比丘！比丘！勿管此闲事、勿管此闲事；比丘！彼实是梵天、大梵天也，是无能胜之征服者，为普见者、[P.327]全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。比丘！于汝前世，有沙门、婆罗门，呵责地、憎恶地；呵责水、憎恶水；呵责火、憎恶火；呵责风、憎恶风；呵责生物、憎恶生物；呵责天、憎恶天；呵责生主、憎恶生主；呵责梵天、憎恶梵天；彼等身坏命终后，再生于卑下身；又，由汝于前世，有沙门、婆罗门，称叹地、欢喜地；称叹水、欢喜水；称叹火、欢喜火；称叹风、欢喜风；称叹生物、欢喜生物；称叹天、欢喜天；称叹生主、欢喜生主；称叹梵天、欢喜梵天；彼等身坏命终后，生于胜妙身。比丘是故予为汝如是言：「尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝若逾越梵天之语，则恰如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之；又恰如正颠落坑崖之人，欲以手足不至地；如是，比丘！对汝，结果如此。尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝不见集坐之梵天众耶？」』诸比丘！如是恶魔导予至梵天众。诸比丘！如是言时。予告恶魔曰：『恶者！予知汝，汝勿思量：「无人知予者。」恶魔！汝是恶者也；恶魔！梵天、梵天众、及梵天眷属，一切在汝掌中，一切为汝所支配；恶魔！汝实有如是念：愿「彼亦在予之掌中，愿彼为予所支配。」然而，恶魔！予却不在汝掌中，亦非为汝所支配。』

[P.328]诸比丘！如是说已，婆伽梵天对予曰：『尊者！予实将常之存在，言为常也；予将恒之存在言为恒也，予将永住之存在，言为永住也；予将独存之存在，言为独存也；予将不变之法，言为不变之法也；而又以其处不生、不老、不死、不灭、不转生，予言：「此实为不生、不老、不死、不灭、不转生。」且又，无比他更上之出离，予言：「无其他比此更上出离也。」比丘！由于汝前世，有沙门、婆罗门，相当于汝一生间，于其时彼等行苦行，彼等如有其他更上之出离，则知有其他更上之出离；如无其他更上之出离，则知无有其他更上之出离也。比丘！是故予对汝言：「汝虽受如何之疲累、烦劳，汝亦不能得见其他更上之出离。」比丘！汝若依著于地，则成为近侍予者、住〔于予〕领地者、〔予〕如欲所作者、〔予〕之所驱使者；汝若依著水、火、风、生物、天、生主、梵天，则成为近侍予者，住〔于予〕之领地者，〔予〕如所欲作者，〔予〕之所驱使者。』诸梵天！予亦实知：『若依著于地者，予则成为近侍于汝者，住于〔汝〕领地者、〔汝〕如欲所作者、〔汝〕所驱使者；若依著于水、火、风、生物、天、生主、梵天，予则成为近侍汝者、住〔于汝〕之领地者，〔汝〕如欲所作者，〔汝〕所驱使者。梵天！予更知汝之趣向，知荣光，即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光，梵天婆伽具如是大伟力。』〔梵天曰：〕『尊者！汝如何知予之趣向、及荣光？即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大伟力也。』予曰：

[P.329]梵天！予知汝趣向，知汝荣光：梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如是大伟力。梵天！有其他三群众，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天！有群众名为光音天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。梵天！如是，于智予与汝实不相等，何况〔汝〕劣者。然而，予实比汝为胜也。梵天！又有群众，名为徧净天……又有群众，名为广果天，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天！于通智，予与汝实不相等，何况〔汝〕劣者。然而，予实比汝为胜也。梵天！对地，予由地证知地，于此时，不于地领受地〔是我所〕，证知：地非〔我〕，地非〔我〕所，〔我〕非地所，我非地，不计地〔是我已〕。予不致意地不取著地为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况〔汝〕劣者；然而，予实比汝为胜也。梵天！予对水……、火……、风……、生物、天……、生主……对梵天……、光音天……、徧净天……、广果天……、阿毘浮天……。梵天！以一切证知一切于此时，不于一切领受，予已证知，无有「一切」、无有「于一切」、无有「依一切」、无有「一切为予所有者也」之念，予不重视一切。梵天！如是，于证智，予与汝实不相等，何况〔汝〕劣者；然而，予实比汝为胜也。』〔梵天曰：〕『尊者！若汝以一切之一切性为无领受者，则汝实不可有所谓空虚之〔想〕，不可有所谓虚无之〔想〕。眼识不示现无边际、具照耀一切处，其为以地之地性，不得领受者也；以水之水性，不得领受者也；以火之火性，不得领受者也；以风之风性，不得领受者也；以生物之生物性，不得领受者也；以天之天性，不得领受者也；以生主之生主性，不得领受者也；以梵天之梵天性，不得领受者也；以光音天之光音天性，不得领受者也；以徧净天之徧净天性，不得领受者也；以广果天之广果天性，不得领受[P.330]者也；以阿毘浮天之阿毘浮天性，不得领受者也；以一切之性为不得领受者也。尊者！然！予能对汝隐形之。』〔予曰：〕：『梵天！然！汝若能，汝宜对予隐形。』诸比丘！尔时，梵天婆伽言：『为沙门瞿昙，予将隐形，为沙门瞿昙，予将隐形。』然对予，实不能行隐形。诸比丘！如是言时，予谓梵天婆伽曰：『梵天！然！换予对汝隐形。』梵天曰：『尊者！汝若能，汝宜对予隐形。』诸比丘！尔时，予施行如其像神变，于其时此间之梵天、梵天众、及梵天眷属，闻予之声，然不见予。予施行如是之神力胜行，而予隐形，颂此偈曰：

诸比丘！尔时，梵天、梵天众、及梵天眷属，心生希有，未曾有，〔曰〕：『尊者！沙门瞿昙之大神力性，大威德性、实希有也，实未曾有也，如释迦族之子由释迦族出家之、此沙门瞿昙，有如是大神力、大威力之沙门或婆罗门者，于此之前，我等于他处尚未曾见、未曾闻，世尊实为于爱有、乐有、喜有之人中，已除去贪有之根者。』

诸比丘！尔时，恶魔魅诣一梵天众之眷属，对予作如是语：『尊者！汝若如是知，又汝若如是觉，则勿教导诸声闻、出家行者；勿对诸声闻、出家行者说法；勿于诸声闻、出家行者生期望。比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门、婆罗门众，彼等对诸声闻、出家行者教导之；对诸声闻、出家行者说法之；对诸声[P.331]闻，出家行者生期望；彼等教导诸声闻、出家行者；为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者抱期望之心，身坏命终住于卑下身。比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门婆罗门众，彼等不教导诸声闻，出家行者；对诸声闻、出家行者不与说法；对诸声闻、出家行者不作期望；彼等不教导诸声闻、出家行者；不为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者不作期望之心，身坏命终后，住于胜妙身。比丘！是故，予为汝如是言：「尊者！汝应住于实践无关心之现法乐住；尊者！沈默实为善也，勿教诲他。」』诸比丘！如是言已，予对恶魔曰：『恶魔！予知汝，汝勿思：「无人知我！」恶魔！汝是恶者也；恶魔！汝对我非为饶益、怜愍而作如是说；恶魔！汝对我无饶益、怜愍而作如是说；恶魔！汝实是如此〔念〕：「沙门瞿昙若对彼等说法，则彼等将脱离予之界域。」恶魔！彼等沙门、婆罗门，为未证等正觉者，而自称：「我等为等正觉者也。」恶魔！予正为等正觉者，而自称：「予乃等正觉者也。」恶魔！如来为诸声闻说法，实如是也；恶魔！如来不对诸声闻说法，亦实如是也。恶魔！如来教导诸声闻，实如是也；恶魔！如来不教导诸声闻，亦实如是也。何以故如来之说法或不说法？恶魔！如来之诸漏、诸杂染，带来诸后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，后归于非有，为不复生之法；恶魔！犹如断头之多罗树不能再成长；如是，恶魔，如来之诸漏、诸杂染，带来后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，于后归于非有，为不复生之法也。』」

此实非对恶魔所言，乃为梵天请教所说，是为对此之解答，名谓「梵天请教经」。

[P.332]第五十　魔诃责经

如是我闻。——

一时，尊者大目犍连在婆伽国之鼍山（失悦摩罗山）恐怖林之鹿野苑。尔时，尊者大目犍连于露地经行，其时，恶魔入于尊者大目犍连之腹中，至〔下〕腹部，是时，尊者大目犍连作如是念：「我腹之赘重犹如满月，何故然耶？」是时，尊者大目犍连由经行处下来，入僧房已，坐于所设之座，坐下之大目犍连独自如理作意：于是，尊者大目犍连见入至下腹部之恶魔，作如是言：「恶者！出去！恶者！出去！汝勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也。」是时，恶魔之如是念：「此沙门对予实不知、不见，而言：『恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也。』彼师尚不能速知予，何况其弟子能知予耶？」是时，尊者大目犍连告恶魔曰：「恶魔！予实知汝，汝勿思——彼不知予——恶魔！汝为恶者也，恶魔，汝实如是念：『此沙门对予不知、不见而如是言——恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也，彼师尚不能速知予，何况其弟子能知予耶？』」是时，恶魔之如是念：「此沙门实知予且见予，而如是言：『恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者』也。」是时，恶魔由大目犍连之〔腹〕部[P.333]顶端上升，住于其喉。

尊者大目犍连见住于其喉之恶魔，即告恶魔曰：「恶魔！于此处予见汝，汝勿思：『彼不知予。』恶魔！汝住于〔予之〕喉；恶者！昔予生为魔是名恶触娆之魔也，其时，予有妹名伽利黤里，汝为彼之子也，汝是予之甥也。恶者！其时，拘留孙世尊、应供、等正觉者出现于世；恶者！拘留孙世尊、应供、等正觉者，有二大上首声闻弟子名为无类者、苏生者；恶者！就拘留孙世尊、应供、等正觉者弟子中，于说法不可能有任何人与尊者无类者相等者；恶者！依此理由，尊者无类者是伊多罗（无类者）、是伊多罗（无类者）之名生起。

又，恶者！尊者苏生者是闲林、树下、空静处住者以容易速入想受灭定；恶者！尊者苏生者往昔坐于一树下，入想受灭定；恶者！牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者等，见坐于树下，入想受灭定之尊者苏生者，见已，彼等有如是之念：『实不可思议！实未曾有哉！此沙门坐脱而死也，我等宜火葬彼。』恶者！是时，彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，拾聚草、木片、牛粪等，积覆于尊者苏生者身上，彼等施火而去；恶者！是时，尊者苏生者彼过其夜，由定而起，捽擞衣服，于晨早、著衣、执持衣，诣入村里乞食；恶者！彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，见乞食之尊者苏生者，见已，彼等作如是念：『实不可思议哉！实未曾有哉！此沙门已坐脱而死，却又苏生也。』恶者！依此理由，尊者苏生者是珊耆婆（苏生者）、是[P.334]珊耆婆（苏生者）之名生起。

恶者！是时，魔度使作如是念：『予不知此等持戒，善法诸比丘之来处，或趣处，予当魅入婆罗门居士众，〔言〕：汝等对持戒、如是善法诸比丘骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等骂詈、诽谤、使恼、触娆，而心生变异，令魔度使得其方便也。』恶者！是时，魔度使魅入彼等婆罗门之居士众〔言〕：『汝等骂持戒、〔持喜法〕诸比丘，骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等骂詈、诽谤、使悔、触娆者、而心生变异，令魔度使得其方便也。』恶者！是时，魔度使魅入彼等婆罗门居士众，骂詈、诽谤、使恼、触娆持戒、持善法诸比丘〔言〕：此等秃头、似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足〔所生〕子孙，〔又自言〕：『我等为禅思者也，我等为禅思者也。』缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。犹如枭鸟于树枝上狩猎，求鼠而禅思之，明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴、黑奴，从梵天之足〔所生〕子孙，〔又自言〕：『我等为禅思者，我等为禅思者。』缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之；犹如野孤于河岸渔鱼而禅思之、明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头……乃至冥想之；又犹如猫于罅隙垃圾箱、尘堆猎鼠、而禅思之、明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头，乃至冥想之；又犹如驴脱离牵兽〔队伍〕、于罅隙、垃圾箱、尘堆、而禅思之、明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足〔所生〕子孙，〔又自言〕：『我等为禅思者也，我等为禅思者也。』缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。恶者！其时，死去之人等，多数身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

[P.335]恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，对诸比丘曰：『诸比丘！魔度使确已魅入婆罗门居士众，〔言〕：在此，汝等对持戒、〔持〕善法诸比丘，骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等之骂詈、诽谤、使恼、触娆，而心生变异，令魔度使得其方便。——诸比丘！是时，汝等应以慈俱心、徧满一方而住，如是第二、第三、第四、如是上、下、横、一切处、将一切〔有情〕视为自己，对含有一切〔有情之〕世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害慈俱心、徧满而住；〔次〕以悲俱心……以喜俱心……舍俱心，徧满一方而住，如是第二、第三、第四〔方〕，如是上、下、横、一切处，一切〔有情〕视为自己，对含有一切〔有情之〕世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害舍俱心、徧满而住。』

恶者！是时，依拘留孙世尊、应供、等正觉者，如是教诫、如是训诫彼等比丘，行至森林、树下及空静处，以慈俱心、徧满一方而住，如是第二、第三、第四〔方〕，如是上、下、横、一切处，将一切〔有情〕视为自己，含有一切〔有情之〕世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害慈俱心、徧满而住；以悲俱心……以喜俱心……以舍俱心，徧满而住之，如是第二、第三、第四〔方〕，如是上、下、横、一切处，将一切〔有情〕视为自己，对含有一切〔有情之〕世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害舍俱心，徧满而住。

恶者！是时，魔度使如是念：『予虽如是为之，然不知此等持戒、〔持〕善法比丘之来处或趣处，予当魅入于婆罗门居士众，〔言〕：在此，汝等对持戒、持善法诸[P.336]比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养，或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便也。』恶者！是时，魔度使魅入于彼等婆罗门居士众，言：『在此，汝等对持戒、〔持〕善法诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便。』恶魔！是时，魔度使魅入彼等婆罗门居士众，对持戒、〔持〕善法诸比丘，恭敬、尊重、奉事、供养之；恶者！其时，死去之人等，多数身坏命终后，生于善趣、天界。

恶者！是时拘留孙世尊、应供、等正觉者，对诸比丘曰：『诸比丘！婆罗门居士众确已为魔度使所魅入，〔而言〕：在此，汝等对持戒、〔持〕善法之诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便。诸比丘！是时，汝等于观身不净而住之，于食作厌逆想，一切世间作不可乐想，于观诸行无常。』恶者！是对拘留孙世尊、应供、等正觉者，如是教诫、如是训诫彼等比丘，行至森林、树下、或空静处，于观身不净，于食作厌逆想，于一切世间作不可乐想，于观诸行无常。

恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，晨早著衣，执持衣钵，与随从沙门尊者伊多罗共往村里乞食。恶者！是时，魔度使魅入一儿童，取砾以击尊者伊多罗，因而头破；恶者！是时，尊者伊多罗头破血流，跟随著，跟随著拘留孙世尊、应供、等正觉者之后；恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，犹如象视〔还回体〕顾曰：『此魔度使真不知厌足。』

[P.337]恶者！于回顾之同时，魔度使由其处堕落，生于大地狱；恶者！彼大地狱有三种名，谓六触处之〔地狱〕、谓击桩〔地狱〕、谓各自受〔苦地狱〕。恶者！是时，狱卒来对予曰：『贤者！于汝之心脏中，如桩与桩交合时，汝当知！我千年间于地狱中受苦者也。』恶者！彼时，予实为多年居住、多百年居住、多千年居住，于彼大地狱中受苦，一万年居住于彼大地狱增〔地狱〕正名谓起出受之苦；恶者！彼时予身，犹如人〔身〕，然予之头却犹如鱼〔头〕也。」