第一三一　一夜贤者经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘应诺：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！一夜贤者，我为汝等说总说及分別，应谛听，善思念之。我当说之。」彼诸比丘应世尊言：「如是，世尊！」世尊如是曰：

[P.188]然者，诸比丘！如何为『追过去』？『于过去时有如是色』，于此随起喜悦；『过去时有如是受』，于此随起喜悦；『于过去时有如是想』，于此随起喜悦；『于过去时有如是行』，于此随起喜悦；『于过去时有如是识』，于此随起喜悦。诸比丘！如是为追过去也。

诸比丘！然者，如何为『不追过去』？『于过去时有如是色』，于此不起喜悦；『于过去时有如是受』，于此不起喜悦；『于过去时有如是想……如是行……如是识』，于此不起喜悦。诸比丘！如是为不追过去也。

诸比丘！然者，如何为『愿未来』？『于未来时应有如是色』，于此随起喜悦；『于未来时应有如是受』，于此随起喜悦；『于未来时应有如是想……如是行……如是识』，于此随起喜悦。诸比丘！如是为愿未来也。

诸比丘！然者，如何为『不愿未来』？『于未来时应有如是色』，于此不起喜悦；『于未来时应有如是受……应有如是想……应有如是行……应有如是识』，于此不起喜悦。诸比丘！如是为不愿未来也。

[P.189]诸比丘！然者，如何为『动摇于现在之诸法』？诸比丘！兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法。见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也。见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。诸比丘！如是动摇于现在之诸法也。

诸比丘！然者，如何为『不动摇于现在之诸法』？诸比丘！兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善法，通晓善人法。不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不见受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我〔之等见。〕诸比丘！如是为不动摇于现在之诸法也。

一夜贤者之诸比丘！应为汝等说总说及分別，如是说者，缘如是而说也。」

世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——

第一三二　阿难一夜贤者经

如是我闻。——

[P.190]一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。恰其时，尊者阿难集于会堂，为诸比丘说法、说示、令正持、令踴跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤之总说与分別。其时，世尊于日暮从独住而起，来近集会堂，近已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！何人集于会堂、为诸比丘说法、说示、令正持、令踴跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分別。」

〔诸比丘言：〕「世尊！尊者阿难集于会堂为诸比丘说法、说示、令正持、令踴跃，令欢喜。〔即〕语一夜贤者之总说与分別。」

其时，世尊告尊者阿难曰：「然者，阿难！汝如何为诸比丘说法、说示、令正持、令踴跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分別。」

〔尊者阿难言：〕「如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踴跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分別。

然者，友！如何为追过去。『于过去时有如是色。』于此随起喜悦。『于过去时有如是受。』于此随起喜悦。……〔參照前经〕……如是，友！如是于现在之诸法不动摇也。

如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踴跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分別。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿难！善哉！阿难！汝为诸比丘说法、说示、令正持、令踴跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分別。

然者，阿难！如何为追过去……乃至……阿难！如何为追过去也。然者，阿难！如何为不追过去……乃至……阿难！如是为不追过去。然者，阿难！如何为愿未来……乃至……阿难！如是为愿未来也。然者，阿难！如何为不愿未来……乃至……阿难！如是不愿未来也。然者，阿难！如何为动摇于现在之诸法……乃至……阿难！如是为动摇于现在之诸法。然者，阿难！如何为不动摇于现在之诸法……乃至……阿难！如是为不动摇于现在之诸法也。

世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

[P.192]第一三三　大迦旃延一夜贤者经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城多普达（温泉）精舍。时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，著一衣而上以伫立乾其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全温泉，近至尊者三弥提之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三弥提：「比丘！汝忆持一夜贤者之总说与分別耶？」〔尊者三弥提曰：〕「友！我不忆持一夜贤者之总说与分別。友！然者，汝受持一夜贤者之总说与分別耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不忆持一夜贤者之总说分別。比丘！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？」

〔尊者三弥提曰：〕「友！我不忆持一夜贤者之偈。友！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说与分別。比丘！汝应习一夜贤者之总说与分別。比丘！汝应忆持一夜贤者之总说与分別。比丘！一夜贤者之总说与分別。是持梵行最初之利益者也。」

[P.193]彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：「世尊！于此，于此，我于夜将晓时起出，至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已，著一衣而上，伫立乾其肢体。世尊！时，有一天神，夜渐明时……〔參看前节〕……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊！世尊为我说一夜贤者之总说与分別。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！应谛听，善思念之，我当说之。」尊者三弥提应世尊：「如是，世尊。」世尊即如是说：

世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。

时，世尊〔入〕去后不久，彼诸比丘如是思念：「友！如是世尊为我等略说而示总说，不分別详细之义，从坐起而入精舍。

世尊如是略示总说而不分別详细之义，谁得详细分別其义耶？」

[P.194]时，彼诸比丘如是思念：「彼尊者大迦旃延是〔大〕师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分別世尊所略总说之未详细分別之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何？」

时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：「友！迦旃延！此，世尊为我等略示总说，未详世分別其义，从坐起而入精舍。

如是，世尊去后不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：『如是，友！世尊略示总说、不详细分別其义，从坐起而入精舍。

世尊如是略示总说而不详细分別其义，谁得详细分別其义耶？』如是，友！迦旃延！我等生如是思念：『问彼尊者迦旃延……如何？』大迦旃延应能分別。」

[P.195]〔尊者迦旃延曰：〕「友！譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚〔材〕。此亦有如是之结果。诸尊者于〔大〕师之面前时，以弃彼世尊，思惟于我得问此义。友等！彼世尊实以知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲向世尊以问其义，其时奉持之。汝等如世尊之解说，应如是忆持之。」

〔诸比丘曰：〕「友！迦旃延！世尊是正知是知……有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是〔大〕师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分別者亦能详细分別其义。勿踌躇，尊者大迦旃延应分別之。」

〔尊者迦旃延曰：〕「友！然者，谛听、善思念之，我当说之。」彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延如是曰：

「友！世尊对汝等所略示总说，未详细分別其义，从坐起而入精舍时：

友！如是，由世尊略示总说，未详细分別其义，我如是详细知解其义。

[P.196]然者，友！如何是勿追过去：『如是，我眼有于过去之时』『如是有诸色。』其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。『如是，我耳〔有〕于过去之时。』『如是〔有〕声』……乃至……『如是，我鼻有于过去之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于过去之时。』『如是有诸味。』……乃至……『如是，我身有于过去之时。』『如是〔有〕诸触。』……乃至……『如是，我意有于过去之时。』『如是有诸法。』识所缚于欲贪，识之所缚于欲贪故而喜彼，喜彼故而追于过去。友！如是追于过去也。

然者，友！如何是勿追过去：『如是，我眼有于过去之时。』『如是〔有〕诸色。』于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。『如是，我耳有于过去之时。』『如是〔有〕诸色。』……乃至……『如是，我鼻有于过去之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于过去之时。』『如是〔有〕诸味。』……乃至……『如是，我身有于过去之时。』『如是〔有〕诸触。』……『如是，我意有于过去之时。』『如是〔有〕诸法。』于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。友！如是勿追于过去也。

友！然者，如何愿于未来：『如是，我眼有于未来之时。』『如是〔有〕诸色。』心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。『如是，我耳有于未来之时。』『如是〔有〕诸声。』……乃至……『如是，我鼻有于未来之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于未来之时。』『如是〔有〕诸味。』……乃至……『如是，我身有于未来之时。』『如是〔有〕诸触。』……乃至……『如是，我[P.197]意有于未来之时。』『如是〔有〕诸法。』而心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。如是，友！以愿于未来也。

然者，友！如何不愿于未来：『如是，我眼有于未来之时。』『如是〔有〕诸色。』而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。『如是我耳』……乃至……『我意有于未来之时。』『如是有诸法。』而心愿得于未得，不缘心之愿而不喜彼，不喜彼故不愿于未来。如是，友！不愿于未来也。

然者，友！如何动摇于现在之诸法？友！彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。友！彼耳与彼之诸声……乃至……友！彼鼻与彼之诸香……乃至……友！彼舌与彼之诸味……乃至……友！彼身与彼之诸触……乃至……彼意与彼之诸法，彼两者皆于现在也……动摇于现在之诸法。如是，友！动摇于现在之诸法也。

然者，友！如何不动摇于现在之诸法？友！彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。友！耳与彼诸声……乃至……友！鼻与彼诸香……乃至……友！舌与彼之诸味……乃至……友！身与彼诸触……乃至……意与彼诸法，两者皆于现在，而于现在，识不被缚于欲贪，识不被缚于欲贪故不喜彼，不喜彼故，不动摇于现在之诸法。友！如是为不动摇于现在之诸法也。

[P.198]友！世尊对汝等略示总说，不详细分別其义，从座起而入精舍时：

如是，友！由世尊所略示总说，未详细分別其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者！应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。」

时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：「世尊！世尊之略示总说，未详细分別其义，从座起而入精舍时：

世尊！如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：『友！世尊略示总说，未详细分別其义而入精舍时：

[P.199]如是，由世尊略示总说，未详细分別其义者，谁应〔得〕详细分別其义耶？』世尊！而我等生如是念：『友！彼大迦旃延是〔大〕师自己……以问其义者，如何？』世尊！时，我等往尊者大迦旃延之处。至已，以其义问于尊者大迦旃延。世尊！我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文，分別是义。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘！若汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。」

世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——

第一三四　卢夷强耆一夜贤者经

如是我闻。

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，卢夷强耆住释迦族之迦毘罗城尼拘律树园。时有容色殊胜之旃达罗天子，夜将明时，明照全尼拘律树园，而至彼尊者卢夷强耆之处。至已，立于一面。立于一面之旃达罗天子，如是言尊者卢夷强耆曰：「比丘！汝受持一夜贤者之总说及分別耶？」

[P.200]〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜贤者之总说及分別。然者，汝受持一夜贤者之总说与分別耶？」

〔天子言：〕「比丘！我亦不受持一夜贤者之总说及分別。比丘！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？」

〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜贤者之偈。友！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！我受持一夜贤者之偈。」

〔尊者曰：〕「友！然者，汝如何受持一夜贤者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！一时，世尊住三十三天之巴利奢陀伽（昼度树）下之盘睹伽无巴罗尸罗（无垢白石。）于其处，世尊为三十三天之诸天神说一夜贤者之总说与分別。

比丘！如是，我受持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说及分別。比丘！汝应受持一夜贤者之总说及分別。比丘！持一夜贤者之总说及分別是梵行之初利益者也。」旃达罗天子如是言已，忽然消失（于其处。）

[P.201]时，尊者卢夷强耆，其夜将明时，收坐卧具，执衣钵，出游行彼舍卫城。次第游行，至彼舍卫城祇陀林给孤独园之世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者卢夷强耆如是白世尊言：「世尊！一时，我住释迦族之迦毘罗城思拘律树园。世尊！时，有容色殊胜一天子，夜将明时，明照全尼拘律树园而来。来已，立于一面。世尊！立于一面之彼天子，如是言我曰：『比丘！汝受持一夜贤者之总说及分別耶？』世尊！如是言已，我对彼天子如是曰：『友！我不受持一夜贤者之总说及分別。友！然者，汝……梵行之初（利益）者也。』世尊！彼天子如是言。斯言已忽消失之。善哉！世尊！请世尊为我说一夜贤者之总说及分別。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！汝知彼天子耶？」〔比丘言：〕「世尊！我不知彼天子。」

〔世尊曰：〕「比丘！彼名为旃达罗天子也。旃达罗〔言：〕比丘！义解、作意、集中一切之心，以倾耳闻法。故，比丘！〔汝亦〕谛听，善作意之，我当说之。」尊者卢夷强耆答世尊言：「如是，世尊。」世尊如是曰：

[P.202]然者，比丘！如何为追过去：『于过去之时，有如是色。』于其处随起喜悦。『于过去之时，有如是受。』……乃至……『有如是想。』……乃至……『有如是行。』……乃至……『有如是识。』于其处随起喜悦。如是，比丘！为追于过去也。

然者，比丘！如何为不追过去：『过去之时，有如是色。』……为不追过去也。

然者，比丘！如何为愿未来……〔參照前第百三十经〕，如是，比丘！于现在之诸法不摇动也。

世尊如是说已。欢喜之尊者卢夷强耆随喜世尊之所说。

第一三五　小业分別经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，都提之子斯波学童诣世尊处。诣已，与世尊问讯，交谈可喜、可乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼都提之子斯波学童，如是白世尊言：「尊瞿昙！有何因、何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？尊瞿昙！如何有诸短寿人、有长寿、有多病、有无病、有丑陋、有容丽、无权势、[P.203]有权势、有贫穷、有财富、有卑族、有贵族、有愚钝、有伶俐耶？尊瞿昙！有如何因、如何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？」

〔世尊曰：〕「学童！种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分別种种之有情，即有优、劣之性。」

〔学童言：〕「我如是闻尊瞿昙之略说，不详细分別之义，不知解其详细之义。善哉！尊瞿昙为我所说之法，使我详细解知尊瞿昙如是略说，未详细分別之义。」

〔世尊曰：〕「然者，学童！应谛听，善作意之，我当说之。」都提之子斯波学童对世尊言：「如是，尊！」世尊乃如是说：

「学童！兹有一类或女、或男，杀生者而凶恶，手涂血、以杀戮为事，对诸有情无慈心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若来人位者，再生于何处亦短命也。学童！如是之所行，即杀生者而凶恶、手涂血、以杀戮为事，对诸生物无慈心，以至〔如是〕短命。

学童！更兹有一类或女、或男、停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦长[P.204]命也。学童！如是之所行，即停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。以至〔如是〕长命。

学童！兹有一类或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、恼害诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦多病也。学童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀恼害诸有情类，即以至〔如是〕多病。

学童！更兹有一类之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不恼诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业……无病也。学童！如是所行即不恼害……以至〔如是〕无病。

学童！兹有一类之或女、或男，易忿怒、多愁、虽〔由其他〕言些少〔事〕，遂现为愤、怒、嗔恚、刚情、怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……无幸处……丑陋也。学童！如是之所行，即易忿怒……现不满、以至〔如是〕丑陋。

学童！更兹有一类或女、或男，不忿怒、不多愁、虽〔由其他〕言些少〔事〕，不忿、不怒、不嗔恚、不刚情、不现怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……善趣……端正也。学童！如是之所行即不忿怒……不现不满、以至〔如是〕端正。

学童！兹有一类或女、或男，有嫉姤心，对他〔人所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，怀嫉之恶意以结姤心。彼如是成就，如是由正持彼业……无幸处……成为无权势者。学童！如是所行即有嫉姤心……以结姤心，〔如是〕以至无权势。

[P.205]学童！更兹有一类或女、或男，有嫉姤心，对他〔人之所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，不嫉、不怀恶意、无结姤心。彼……由其业……善趣……成为权威者……不结姤心，〔如是〕以至大权威。

学童！兹有一类或女、或男，对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、登具者。彼……由彼业……无幸处……为贫穷者……不施与灯具，〔如是〕以至贫穷。

学童！更有一类或女、或男，对沙门、婆罗门施与饮食……卧具、住宅、灯具者。彼……由彼业……善趣……为大财富者……施与卧具、住宅、灯具，〔如是〕以至大财富。

学童！兹有一类或女、或男，傲慢而过慢，应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应供敬而不恭敬，应供养而不供养，彼……由彼业……无幸处……为卑族……应供养而不供养，〔如是〕以至于卑族。

学童！更有一类或女、或男，不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。彼……由彼业……善趣……为贵族……应供养而供养，〔如是〕以至于贵族。

学童！兹有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已而寻问：『尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是无罪？如何是应修习？如何是不应修习？我长时行不利益、如何是苦？或长时行利益，如何是安乐？』彼……由彼业……无幸处……为愚钝〔者〕……不寻问，〔如是〕以至愚钝。

[P.206]学童！更有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已，寻问：『尊者！善者，如何……利益，如何为乐？』彼……由彼业……善趣……为大慧〔者〕……寻问，以至〔如是〕于大慧。

学童！如是至所行于短寿者，以持短寿；至所行于长寿者，以持长寿；至所行于多者，以持多病；至所行于无病者，以持无病；至所行于丑陋者，以持丑陋；至所行于端正者，以持端正；至所行于权势者，以持权势；至所行于贫穷者，以持贫穷，至所行于大富者，以持大富；至所行于卑族者，以持卑族；至所行于贵族者、以持贵族；至所行于愚钝者，以持愚钝；至所行于大慧者，以持大慧。

学童！诸有情各有业，是业之相续者。业为胎藏而有，被缚于业，以业为所依。业以分诸有情，即有优劣之性。」

如是说已，都提之子斯波学童，如是白世尊曰：「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻使伏者仰卧……见。恰如是，由尊瞿昙，以种种异门宣说法，使我归依尊瞿昙。〔归依〕法及比丘众。尊瞿昙受纳我从今日以后，以至命终归依为优婆塞。」——

[P.207]第一三六　大业分別经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗，逍遥游行至尊者三弥提之处。至已，与尊者互相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之普达梨弗，如是言尊者三弥提曰：「友！三弥提！如是，我亲闻沙门瞿昙、亲听取：『身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知。』」

〔三弥提曰：〕「友！普达梨弗！勿如是言。友！普达梨弗！勿如是言。勿诽谤世尊，诽谤世尊不善也。世尊不如是说：『身业是空无，口业是空无，唯意业是真实。友！且彼有禅定，若彼成就禅定者即无任何之觉知。』」

〔普达梨弗曰：〕「友！三弥提！汝出家多久耶？」

〔尊者三弥提曰：〕「友！不久，三年矣。」

〔普达梨弗曰：〕「兹今，我等如何言长老比丘耶？如何实如是新学比丘应为〔大〕师之护。友！三弥提！故思业，由身、口、意之作已，彼觉何耶？」

〔尊者曰：〕「友普达梨弗！故思业，由身、口、意作已，彼觉苦。」

时，出家者普达梨弗，不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜，不反驳，从座起而去也。

[P.208]时，尊者三弥提，于出家〔者〕普达梨弗离去不久，往尊者阿难之处。往已，与尊者阿难共相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者，敢以出家者普达梨弗共相对谈之事，以告尊者阿难，尊者阿难闻已，如是言尊者三弥提曰：「友，三弥提！如是论说应奉见世尊。然，去，友！三弥提！我等应诣世尊之处。诣已，以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明，我等应如是受持。」

尊者三弥提答尊者阿难曰：「如是。」时，尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，以尊者三弥提与出家〔者〕普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。

〔世尊〕闻已，世尊如是告尊者阿难曰：「阿难！我想不起有见过出家〔者〕普达梨弗。然，何以如是论谈耶？然，阿难！由如是愚痴人之三弥提，对普达梨弗分別说明，一向说明其质问。」

如是说已，尊者优陀夷如是白世尊曰：「世尊！然者，有关此，若由尊者三弥提，解说：『一切之所受是在此苦中者』如何？」

[P.209]时，世尊告尊者阿难曰：「阿难！汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难！我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。阿难！由最初普达梨弗之问三受。阿难！若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者，应如是说明之：『友，普达梨弗！由身、语、意，觉乐受者，是作思业已故，彼觉受乐。友，普达梨弗！由身、语、意，觉苦受者，是作思业已故，彼觉苦受。友，普达梨弗！由身、语、意，觉不苦不乐受者，是作思业已故，彼觉不苦不乐也。』阿难！如是说明，愚痴人之三弥提对普达梨弗，得为正说明。阿难！假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难！若听汝等分別如来之大业分別，谁亦得知明如来之大业分別。」

〔阿难曰：〕「世尊！正其时，善逝！正其时。请世尊当分別大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉〔行〕。」

〔世尊曰：〕「阿难！然者，应谛听，善思念之，我当说。」尊者阿难奉答世尊：「如是，世尊。」世尊如是说：

「阿难！于世间当认有此等之四种人。如何为四耶？阿难！兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

阿难！又或有人，杀生者……邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。

[P.210]阿难！又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。

阿难！又或有人，离杀生者……正见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

阿难！兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，〔是〕杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者，见〔彼〕身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：『汝，实有诸恶业，有恶行之报。我真正见是人于此处，为杀生者、偷盗者……离间语者……乃至……邪见者。见〔彼〕身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者，此为正知者也。若知〔其〕他者，于此等有误知。』如是之彼，唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取著说：『唯此是真实，其他为虚妄。』

[P.211]阿难！又于此，『阿难！或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝，实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人，于世界为杀生者、偷盗者……乃至……邪见者也。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝！凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身命终后，生于善趣、天界。如是知者，此为正知者。若知〔其〕他者，于彼等有谬智。』如是彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取著说：『唯此是真实，而余是虚妄。』

阿难！兹或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：『实有诸善者，有善行之报。我真正见是人于此处，离杀生者……乃至……为正见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见彼悉皆于身坏命终后，生于善趣、天界。若如是知者，此为正知者。若知〔其〕他者，于彼等有误智。』如是之彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取著说：『唯此是真实，其余为虚妄。』

[P.212]阿难！又兹有沙门、婆罗门……见某人于此处，离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：『汝！实无诸善业，无善行之报。我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』彼如是言：『汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆于身坏命终后，……无幸处……其余为虚妄。』

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门如是言：『汝！实有诸恶业，有恶行之报。』——如是者即赞同彼。又彼如是言：『我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』而彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』——如是不赞同彼。又彼如是言：『若是知者，此为正知。若知〔其〕他者，彼等有误智。』——如是又不赞成彼。又真正唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取著说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是又不赞同彼。所以者何？阿难！如何于如来之大业分別有別智。

然而，阿难！彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实无诸恶业，无恶行之报。』——如是不赞同彼。且彼如是言：『我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是赞成彼。而且彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆身坏命终后，[P.213]生于善趣、天界。』——如是不赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取著说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是亦不赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分別，有別智。

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实有善业，有善行之报。』——如是赞同彼。又彼之如是言：『我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是亦赞同彼。而且彼如是言：『汝，凡离此杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是者不赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此为正知者，若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取著说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是亦不赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分別，有別智。

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实无诸善业，无善行之报。』——如是者不赞同彼。而彼如是言：『我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』如是者即赞同彼。而彼如是言：『汝！凡是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』——如是不[P.214]赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此为正知。若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞同彼。『又唯彼之自知……乃至……其余为虚妄。』如是亦赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分別，有別智。

然而，阿难！『凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦，彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』然而，若彼于此处，〔是〕杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。

然而，阿难！凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。

然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，于彼，或应以前彼所作之善业当受其乐，或彼于死时，为正见者而有成就受持。然而，若彼于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受。

[P.215]然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，于彼，或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦，或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且，彼若于此世，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受。

如是，阿难！有业之不可有而见为不可有；有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有；有业之可有而见为不可有。」

世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

第一三七　六处分別经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应世尊〔曰：〕「世尊。」世尊如是曰：「诸比丘！我应为汝等说六处分別。应谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘应世尊〔曰：〕「如是，世尊。」世尊如是曰：

[P.216]「应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之〔所〕习，〔大〕师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分別之总说。

然，如是言：『应知内六处。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：『应知内六处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知外六处。』而言如是者，是缘何而言耶？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：『应知外六处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知六识身。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如是所言：『应知六识处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知六触身。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。如是所言：『应知六触身。』是缘此而言。

[P.217]复次，如是言：『应知十八意行。』而言如是者，是缘何而言耶？依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身触触已……乃至……依意识法已，思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是所言：『应知十八意行。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知三十六有情句。』如是缘何而言耶？是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。

此等中，依六在家为喜者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之诸味……乃至……身所识之诸触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，由获得见为获得，或既曾获得，以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。

此等中，依六出离为喜者何耶？乃对诸色而知为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜，知〔耳〕之识……乃至……〔鼻〕之诸香……乃至……〔舌〕之诸味……乃至……〔身〕之诸触……乃至……〔意〕之[P.218]诸法，是无常性，变易、离欲、灭己，以如实正慧见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起喜，若如是类之喜者，此言依出离为喜。此等乃依六出离为喜。

此等中，依六在家为忧者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。此等乃依六在家为忧。

此等中，依六出离之忧者何耶？且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。』对无上解脱生起需求：『于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？』如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。而知诸声……乃至……诸香……[P.219]乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是：『昔时之诸法、今时之此等一切之诸法，是无常、苦、变易之法。』对无上诸解脱生起需求：『于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？』由对如是无上诸解脱，生起需求而起忧。此乃依六出离为忧。

于此中，依六在家为舍者何耶？由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服〔色之〕限界者、不克服〔色之〕报者，不见〔色之〕灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，愚者、痴者、凡夫者，不克服〔法之〕限界者、不克服〔法之〕报者，不见〔法之〕灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，不超越此法，故此言依在家为舍。此等乃依六在家为舍。

此等中，依六出离为舍者何耶？且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸色，今时此等一切诸色，是无常、苦、变易法。』而起舍。若如是类之舍者，即超越此色。故此言依出离为舍。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧，由见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起舍。若如是类之舍者，即超越此法。故此言依出离为舍。此等乃依六出离为舍。

如是所言：『应知三十六有情句。』乃缘此而言。

[P.220]如是言：『于此等中，依此等而舍此等。』乃缘何而如是言耶？诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六在家为喜，以舍此等，以超越此等。诸比丘！于此等中，依彼六在家为忧，依此等、由此等，依彼六在家为忧，舍此等，超越此等，如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六在家为舍，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六出离为忧，舍此等！超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六出离为喜，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。

诸比丘！舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。诸比丘！而如何舍之多性而有多依者耶？诸比丘！舍：有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。诸比丘！此，乃舍之多性而有多依。诸比丘！而如何舍之一性而一依者耶？诸比丘！舍：有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。诸比丘！此，乃舍之一性而有一依。诸比丘！于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此，彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。诸比丘！依于不彼作性，由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：『于此等中，依彼而舍彼！』彼乃缘此而言。

[P.221]复次，如是言：『有三念住，此圣者之所习，〔大〕师以此训众。』而且，此缘何而言耶？诸比丘！兹有师为怜愍者、求〔他之〕利益者、以垂怜愍为诸弟子说法：『此为汝等之利益，此为汝等之安乐。』对此，诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，且离师教之行动。诸比丘！如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏，有念、有正知而住。诸比丘！此，为第一念住，此圣者之习，〔大〕师以此训众。

复次，诸比丘！有师，是怜愍者、求〔他之〕利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：『此为汝等之利益，此为汝等之安乐。』对彼，一部分之诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻，倾耳，以立智心，而且不离师教之行动。诸比丘！如来不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住。诸比丘！此为第二念住此……训众也。

复次，诸比丘！有师……为诸弟子说法……『为安乐。』对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。诸比丘！如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。诸比丘！此为第三念住此……训众。

[P.222]如是所言：『有三念住、此圣者之所习、〔大〕师以训众。』彼乃缘此而言。

又，如是言：『彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。』而如是乃缘何而言耶？诸比丘！由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。诸比丘！由调马师，于应调御之马，令走之，唯限走一边……或南。诸比丘！由调牛师，于应调御之牛，令走之……或南。诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走：于有色者，见诸色，此第一方。于内无色想者，以见外之诸色，此第二方。『净而』胜解，此第三方。徧超色想，以灭诸有对想，不作意种种想而『虚空乃无边。』具足空无边处而住，此第四方。徧超空无边处而『识乃无边。』具足识无边处而住。此第五方。徧超识无边处『无何物之存在。』具足无所有处而住，此第六方。徧超无所有处，具足非想非非想处而住，此第七方。徧超非想非非想处，而具足受、想灭而住，此第八方。诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：『彼瑜师中之无上人之调御师。』彼乃此缘而言者。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

[P.223]第一三八　总说分別经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：

「诸比丘！应为汝等说总说之分別。谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘向世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。」世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。

时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：「友等！如是，世尊为我等略示总说，不详细分別其义即从座起而入精舍。『诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取著、真正无怖畏，应如是观察。诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取著、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。』由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分別其义而能详细分別者乎？」

[P.224]时，彼等诸比丘有如是思念：「彼尊者迦旃延，乃〔大〕师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分別其义，得堪详细分別。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义！」时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是言尊者大迦旃延曰：「友，迦旃延！世尊如是为我等略示总说，未详细分別其义即从座起而入精舍。〔谓：〕『诸比丘！……不生起……。』友，迦旃延！如是我等，于世尊去后不久，生如是之思念：『友等！世尊如是为我等略示总说……而入精舍。〔谓：〕「诸比丘！……不生起……。」由世尊如是所略示之总说，谁对此未详细分別之义而能分別者乎？』友，迦旃延！如是我等生如之思念：『彼尊者大迦旃延……问……。』尊者大迦旃延应分別之。」

〔迦旃延曰：〕「友等！譬喻有人，欲坚〔材〕、求坚〔材〕、探索坚〔材〕而游行，亭立之大树有坚〔材〕，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚〔材〕。此正如是：诸尊者于〔大〕师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。友等！实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。」

[P.225]〔诸比丘曰：〕「友！迦旃延！实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有是时。如世尊为我等所解说，我等应如是受持之。而尊者大迦旃延，乃〔大〕师及有诸学识之同梵行者所赞赏、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示总说而未详细分別其义，堪得详细分別。尊者大迦旃延！请勿介意，分別之。」

〔迦旃延曰：〕「然者，友等！应谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延乃如是曰：

「友等！世尊之为汝等略示总说，未详细分別其义，从座起而入精舍，如是：『诸比丘！比丘……不生起……。』友等！由世尊所略示之总说，未详细分別其义，其义，我如是详细知解之〔曰：〕

然者，如何言：『识不散乱、不离散于外？』友等！兹对比丘，由眼见色已，有追求色相之识，若系于〔此〕色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。友等！如是言：『识散乱、离散于外。』

[P.226]友等！然者，如何言：『识不散乱、不离散于外』〔耶？〕友等！兹对比丘，由眼见色已，有不追求色相之识，不系于〔此〕色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，〔如是〕言识不散乱、不离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有不追求法相之识，不系于〔此〕法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。友等！如是而言：『识不散乱、不离散于外』也。

[P.227]友等！然者，如何言：『心住于内？』友等！兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等！有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，〔即〕言心住于内。复次，友等！有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之『舍而有念乐住』，具足第三禅而住。对彼有追求舍之识，系于舍、乐之味，缚于舍、乐之味，结于舍、乐之味结者，〔即〕言心住于内。复次，友等！有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求不苦不乐之识，系于不苦不乐之味，缚于不苦不乐之味，结于不苦不乐之味结者、〔即〕言心住于内。友等！如是言：『心住于内』也。

友等！然者，如何言：『心不住于内？』友等！兹有比丘，离诸欲……乃至……具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，不结于由离生喜、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘！由寻、伺之止息……乃至……具足第二禅而住。对彼有不追求由定生喜、乐之识，不系于由定生喜、乐之味，不缚于由定生喜、乐之味，不结于由定生喜、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘，由脱喜……乃至……具足第三禅而住。对彼有不追求舍、乐之识，不系于舍、乐之味，不缚于舍、乐之味，不结于舍、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘，断乐……乃至……具足第四禅而住。对彼有不追求不苦不乐之识，不系于不苦不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦不乐之味结者、〔即〕言心不住于内。友等！如是言：『心不住于内』也。

友等！然者，如何『无取而有怖？』友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色于我中、或见我于色中。对彼而彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性，识随转于色之变易。对彼而识随转于色之变易。对彼由随转于色[P.228]之变易而生恐怖。诸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……见识是我，或见我是识，或见识于我中，或见我于识中。对彼，彼识是变易、变易对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。友等！如是『无取而有怖。』

友等！然者，如何是『无取而无怖？』友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色于我中，或不见我于色中，对彼，彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性。识不随转于色之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不徧取心而住。由心之不徧取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不见我识，不见识是我，不见识于我中，不见我于色中。对彼，彼识是变易、变异。对彼由识之变易、变异性，识不随转于识之变易。对彼随转于识之变易而不生恐怖，诸法之生起，不徧取心而住，由心之不徧取，而无恐怖、无烦劳、无舍、无取而无怖。友等！如是言：『无取而无怖』也。

[P.229]友等！世尊为汝等略示总说，未详细分別其义，从座起而入精舍。『诸比丘！比丘……不生……。』友等！由世尊如是略示总说，未详细分別其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等诸尊者，若有希望者，诣世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。」

时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：「世尊！世尊为我等所略示总说，未详细分別是义，从座起而入精舍。『诸比丘！……比丘……无生……。』世尊！如是我等，于世尊之去后不久，有如是之念：『友等！如是，世尊所略示总说，未详细分別是义而入精舍——诸比丘！比丘……不生——。如是由世尊所略示总说，未详细分別是义，谁详细分別是义者乎？』世尊！如是我等有如是念：『彼尊者大迦旃延……问……。』世尊！时，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，以是义问尊者大迦旃延。世尊！由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文以分別其义。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。〔汝等〕应如是受持之。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

[P.230]第一三九　无诤分別经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！我当为汝等说无诤分別，谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘奉答世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「勿耽于欲乐。〔彼是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。〔彼是〕苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。如乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执〔各〕国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分別之总说。

然，如是言：『勿耽于欲乐。〔彼是〕苦、非圣、不持利益。』然者，彼缘何而言耶？凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利[P.231]益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与〔此〕下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，〔此是〕苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，〔此是〕苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：『勿耽于欲乐。〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。〔此是〕苦、非圣、不持利益。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。』然者，彼缘何而言耶？彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：『离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶？如是言：『凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽著，如是之一切，〔此是〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽著，如是之一切，〔此〕无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。如是言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣[P.232]而不持利益所耽著，如是之一切，〔此〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦，非圣而不持利益之所不耽著，如是之一切，〔此〕无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。如是言：『凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。诸比丘！如是有称赞、有讥訾而无说法。

诸比丘！然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法？如是不言：『凡与欲结合之有乐、与喜相应、〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽著，彼等之一切，〔此〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『而耽著，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行』而说法。如是不言：『凡与欲结合之有乐、与喜相应、〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽著，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且不耽著，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行』而说法。如是不言：『凡自己苦恼之惑溺，〔此是〕苦、非圣而不持利益所耽著，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『而且耽著，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行』而说法。如是不言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣而不持利益所耽著，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且不耽著，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行』而说法。如是不言：[P.233]『凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『若不舍此有结者，有是为不舍』而说法。如是不言：『凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且令舍此有结之时，有是被舍』而说法。诸比丘！如是无称赞、无讥訾而有说法也。

如是所言：『应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！有此等之五妙乐。五者为何耶？眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染著。诸比丘！此等乃此五妙欲。诸比丘！缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：『如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。』诸比丘！兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、[P.234]止息乐、正觉乐也。我言：『如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。』如是言：『应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『不应语恶口。不应于面前而私语。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。

诸比丘！于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：『不应语恶口，不应于面前而私语。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『应语柔缓，勿紧急。』然者，缘何而言耶？诸比丘！于此，由于紧急语，身疲、心损、声害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明瞭而不了解。诸比丘！于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明瞭而善了解。如是言：『应语柔缓，勿紧急。』彼即缘此而言。

[P.235]复次，如是言：『不应执〔各〕国土之语言，不应用过剩之俗称。』然者，缘何而言耶？诸比丘！然而，如何执〔各〕国土之语，用过剩之俗称。诸比丘！于此，同一物，或于各国，有名为婆提（瓯），有名为钵陀（钵），有名为吃陀（椀），有名为沙罗瓦（杯），有名为达噜拔（杅），有名为钵那（饮食器），有名为美糸罗（饮水器）。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取著说：『唯此是真实，其余为虚妄。』诸比丘！如是，执此〔各〕国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘！然而，如何不执〔各〕国之语言，不使用过剩之俗称耶？诸比丘！于此，同一物，或于各国，名为瓯，名为钵，名为椀，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语而名之，真实如是，无取著而语。诸比丘！如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：『应不执〔各〕国土之语言，不应使用过剩之俗称。』彼乃缘此而言。

诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与〔此〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡不耽著与自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，彼中道由如来而正等觉，〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、[P.236]无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，于彼面[P.237]前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘！于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘！于此，执行〔各〕国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，不执彼〔各〕国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。

诸比丘！是故于此：『我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。知有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。』诸比丘！如是当不能不学之。诸比丘！而善男子须菩提乃〔实〕行无诤之道。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

第一四〇　界分別经

如是我闻。——

一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。至已而如是告陶师跋伽瓦曰：「跋伽瓦！汝若无支障者，我将一夜住〔汝〕家之入口处。」

〔陶师曰：〕「世尊！于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。」

[P.238]其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：「比丘！若汝无支障者，我将一夜住〔此〕家之入口处。」

〔弗区沙提曰：〕「友！陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。」

时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。时，世尊有如是思念：「今此善男子如何有信乐此行耶？今我以此问之。」世尊如是告尊者弗区沙提曰：「比丘！汝仰谁为师而出家耶？谁为汝师！或汝喜欢谁之法耶？」

〔弗区沙提曰：〕「友！有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：『彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。』仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶？」

〔弗区沙提曰：〕「友！于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝曾见彼世尊耶？而且见了，汝认得彼〔世尊〕耶？」

[P.239]〔弗区沙提曰：〕「友！我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。」

时，世尊有如是思念：「此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。」时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：「比丘！当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。」

尊者弗区沙提奉答世尊曰：「友！如是。」

世尊如是曰：「比丘！此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。（安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。）应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此〔即〕六界分別之总说。

然，如是言：『比丘！此人有六界。』而此缘何而言？有地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是言：『比丘！此人有六界。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『比丘！此人有六触处。』而此缘何而言耶？有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。如是言：『比丘！此人有六触处。』彼乃缘此而言。

[P.240]复次，如是言：『比丘！此人有十八意行。』而此缘何而言耶？由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是言：『比丘！此人有十八意行。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『比丘！此人有四住处。』而此缘何而言耶？有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。如是言：『比丘！此人有四住处。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。』而此缘何而言。而如何比丘！不放逸于慧？此等有六界。〔即〕地界、水界、火界、风界、空界、识界。

比丘！然者，如何是地界？地界者，当有内、有外。比丘！然者，如何为内地界？内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘！如是言为内之地界。凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。此应以如是之如实正慧见之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。

[P.241]比丘！然者，如何为水界？水界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之水界？内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。比丘！如是言为内水界。而内之水界、及外之水界者，如是即言为水界。此应以如实慧见之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』如是以如实正慧见已由水界厌离，由水界令心离欲。

比丘！然者，如何为火界？火界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之火界？内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。比丘！如是言内之火界。凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。如是……『此非我所有，此非我，此非予之我。』……令心离欲。

比丘！然者如何为风界？风界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之风界？内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。比丘！如是言内之风。而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。

[P.242]比丘！然者，如何为空界？空界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之空界？内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处（食道。）又由以食、饮、嚼、味之止住处（胃肠内。）又如以食、饮、嚼、味之下部排出处（肛门。）或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。比丘！如是言内空界。而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界……令心离欲。

时，更余有识。〔此〕清净而洁白。由其识得知任何之物。知『乐』，知『苦』，知『不苦不乐』。比丘！乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知『我受乐受。』彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知『彼是止息』。比丘！苦受，缘触而苦受生。彼受苦受，而知『我受苦受。』彼又彼苦受，由触之灭，其所生之受，〔即〕缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知『彼是止息』。受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知『我受不苦不乐受』。彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知『彼是止息』。

[P.243]比丘！譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘！恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知『我受乐受』。彼由乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知『彼是止息』。比丘！苦受缘触而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知『彼是止息』。比丘！不苦不乐受缘触……知『彼是止息』。

时，更余有舍。〔此〕清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘！譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火箸取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火吹、善受吹、一直吹、令净、取去垢滓成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品——若腕环，若耳环、若首饰、若为金环——而且以达其〔各各之〕目的。比丘！正如是，时，更余有舍，〔此〕清净洁白而柔软、调适、照耀。彼如是知：『若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法[P.244]之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。』彼如是知：『若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。』彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅槃。知『生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。』彼若受乐受者，知『其无常。』知『不应系著。』知『不应欢喜。』知彼若受苦受者：『此是无常。』知『不应系著。』知『不应欢喜。』知受不苦不乐受……。彼若受乐者，应是离系而受之。彼若受苦受者，应是离系而受之。若受不苦不乐受者，应是离系而受之。彼受身之最后之受，知『我受身之最后受。』受令之最后受，知『我受命之最后受。』身坏、命灭尽后，知『于此一切之喜受，应为清凉者。』

[P.245]比丘！譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘！如是，受身之最后受，知『我受身之最后受。』受命之最后受，知『我受命之最后受。』身坏命之灭尽后，知『于此一切之喜受，应为清凉者。』

是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘！如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘！如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法〔即〕涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘！如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而〔今〕于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而〔今〕于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、嗔恚之过。而〔今〕于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为[P.246]无智者，有无明、痴之过。而〔今〕于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，〔即〕具足此最上寂静之住处。比丘！任何其最上神圣之寂静，即为贪、嗔、痴之寂静。

如是言：『应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。』然者，此缘何而言？比丘！『有我』，此乃妄想。『我是彼』，此乃妄想。『我当有』，此乃妄想。『我当无』，此乃妄想。『我当是有色者』，此乃妄想。『我当是无色者』，此乃妄想。『我当是有想者』，此乃妄想。『无当是无想者』，此乃妄想。『我当是非想非非想者』，此乃妄想。比丘！妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘！然，由超越一切之妄想，牟尼称〔此〕为寂静。比丘！而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘！彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有希求耶？如是言：『安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。』彼乃缘此而言。

比丘！我如是之略〔说〕，汝应受持六界分別。」

[P.247]时，尊者弗区沙提：「我实遇〔见大〕师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者。」即从座起，衣〔露〕一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：「世尊！大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼『友！』之语。然者，我为犯〔大〕罪过，请世尊摄受，而令防护未来。」

〔世尊曰：〕「比丘！〔大〕过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为『友！』之语。比丘！然，汝已见犯〔大〕过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘！如何在圣者之律，有彼增益——彼已见犯〔大〕过，如法改过，入未来之防护者。」

〔弗区沙提曰：〕「世尊！我于世尊处，奉受具足戒。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝完具衣、钵耶？」

〔弗区沙提曰：〕「世尊！于我衣、钵不完具。」

〔世尊曰：〕「比丘！如来不可令衣、钵不完具者，受具足〔戒〕。」

时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以〔遇〕暴走之牝牛而夺命。

时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：「世尊！彼名为弗区沙提之善男子，〔受〕世尊略说教说者，彼命终矣！于彼有如何之趣，有如何之来生耶？」

〔世尊曰：〕「诸比丘！善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘！善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

[P.248]第一四一　谛分別经

如是我闻。——

一时，世尊住波罗奈城仙人堕处鹿野苑。于其处世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等比丘奉答世尊：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。〔即〕沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转之。即此四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分別、显發。

四者何耶？苦圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分別……显發。苦灭圣谛之开示……显發。苦灭道圣谛之开示……显發。诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门……或世界中之任何者，亦未曾转。即此如是四圣谛之……显發。

诸比丘！近习于舍利弗、目犍连。诸比丘！亲近舍利弗、目犍连。〔彼二人是〕贤者比丘，为诸梵行者之诱助者。诸比丘！有如，舍利弗乃如是；有如所生〔儿〕之养者，目犍连乃如是。诸比丘！舍利弗乃导于须陀洹；目犍连乃〔导〕于最上义。诸比丘！舍利弗得详细开示、宣说、施设、建立、解明、分別、显發四圣谛。」世尊如是说，如是说已，善逝从座起而入精舍。

[P.249]于此，尊者舍利弗于世尊去后不久言诸比丘：「友之诸比丘！」彼等诸比丘答舍利弗曰：「友！」舍利弗乃如是曰：「友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮……苦灭道圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分別、显發。

友等！然者，如何为苦之圣谛？是生苦、老苦、死苦、忧、悲、苦、恼、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蕴之苦。

友等！然者，如何为生？彼彼之有情于彼彼之有情类中生、出生、出现、生起、兴起、诸蕴之现前、诸处（感官）之获得，友等！此等言生。

友等！然者，如何为老？彼彼之有情于彼彼之有情中老、老衰、齿落、发白、皮皱、青之衰损、诸根之毁熟，友等！此言老。

友等！然者，如何为死？彼彼之有情于彼彼之有情中死去、死亡、破灭、灭没、死灭、死、命终、诸蕴之破坏、身体之投弃，友等！此言死。

友等！然者，如何为忧？友等！或具不幸者、或得苦法者之忧、忧戚、忧心、内忧、内徧忧，友等！此言忧。

[P.250]友等！然者，如何为悲？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲、徧悲、哭悲、徧哭悲、哭悲之性、徧哭悲之性，友等！此言悲。

友等！然者，如何为苦？友等！彼身之苦、身之不快、身触所生之苦、不快之所受，友等！此言苦。

友等！然者，如何为恼？友等！心之不快、意触所生之苦、不快之所受，友等！此言恼。

友等！然者，如何为愁？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲愁、悲愁之性、愁之性，友等！此言愁。

友等！然者，如何为所求不得，此亦苦耶？友等！于诸生法之有情，如是之希求生：『彼实非我等之生法，又彼实于我等不生来。』然虽如是亦不可得达。此即：『所求不得，此亦苦也。』友等！诸老法于有情……乃至……友等！诸病法于有情……乃至……友等！诸死法于有情……乃至……友等！诸忧、悲、苦、恼、愁法于有情，如是之希望生：『此实非我等之忧、悲、苦、恼、愁法。又实彼忧、悲、苦、恼、愁之不来于我。』然，虽如是希求不可得达也。如是乃『所求不得亦苦。』

友等！然者，如何略而言五取蕴是苦？所谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，友等！此言略而言五取蕴是苦。

友等！如是言苦之圣谛。

[P.251]友等！然者，如何为苦集之圣谛？凡彼爱之生起而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等！此言苦集之圣谛。

友等！然者，如何为苦灭之圣谛？凡彼爱无余离欲而灭，舍、舍离、解脱、不执藏。友等！此言苦灭之圣谛。

友等！然者，如何为苦灭道之圣谛？此即八支圣道，即此正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。

友等！然者，如何为正见？友等！于彼苦之智、于苦集之智、于苦灭之智，于苦灭道之智。友等！此言正见。

友等！然者，如何为正思惟？出离之思惟（出离觉）、无恚之思惟（无恚觉）、不恚之思惟（不害觉），友等！此言正思惟。

友等！然者，如何为正语？离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。友等！此言正语。

友等！然而，如何为正业？离杀生、离偷盗、于诸欲之〔境〕离邪行。友等！此言正业。

友等！然者，如何为正命？友等！兹有圣弟子，舍邪命依正命而生活。友等！此言正命。

友等！然者，如何为正精进？友等！兹有比丘，未起之诸恶、为令不善法之不起而意志生，而行精进、精勤、热心、策励心、已起之诸恶、为令舍不善法而意志[P.252]生……热心。为起未起之诸善而意志生……热心。为令持续已起之诸善法、不错乱、增长、广大、增修而意志生……热心。友等！此言正精进。

友等！然者，如何为正念？友等！兹有比丘，于身随观身而住，热心而有正知、有念、于世间调伏贪、忧。于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法，随观法而住，热心……以调伏贪、忧。友等！此言正念。

友等！然者，如何为正定？友等！兹有比丘，离诸欲、离诸恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。寻、伺止息故，内心安静，心一趣性而无寻、无伺、由定生喜、乐，具足第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。友等！此言正定。

友等！如是言苦灭道之圣谛。

友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转。此，即此等四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分別、显發也。」

尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜尊者舍利弗之所说。——

[P.253]第一四二　施分別经

如是我闻。——

一时，世尊住释迦族之迦毘罗城尼拘律树园。时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：「世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。」如是言〔时〕。世尊如是告瞿昙女摩诃波阇波提：「瞿昙女！应施于僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦〔然〕。」瞿昙女摩诃波阇波提再次如是白世尊：「世尊！此一套……为哀怜我……。」世尊如是再次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：「瞿昙女！应供养僧伽……僧伽亦〔然〕。」三次，又摩诃波阇波提……「……僧伽亦〔然〕。」

如是言时，尊者阿难如是白世尊：「世尊！请世尊受纳瞿昙女摩诃波阇波提此一套新衣。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，奉乳饮于世尊。世尊！世尊对瞿昙女摩诃波阇波提亦多所饶益。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而归依佛、归依法、归依僧也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而离杀生、离偷盗、于诸欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑也。世尊！世尊亦对瞿昙女摩诃波阇波提多所饶益。」

[P.254]〔世尊曰：〕「如是，阿难！如是，阿难！阿难！实际上，凡有人（甲），因人（乙）而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难！我不言由此人（甲），对其人（乙），要十分报恩。——即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。阿难！实际上，凡有人（甲）、由其人（乙）而离杀生、离偷盗、于欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处时。阿难！我不言由此人（甲）对其人（乙），须十分报恩。——即所谓以……之供养。阿难！实际上，凡有人因其人而对佛具证净……对圣戒具证净时。阿难！我不言由此人对其人，须时十分报恩——即所谓以……之供养。阿难！实际上，有人因于人而对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑时。阿难！我不言由此人对其人须十分报恩。——即所谓以……之供养。

阿难！然而，有此等十四对人施。对如来、阿罗汉、正等觉者，供养布施，此为第一对人施。对辟支佛供养布施，此为第二人施。对如来之弟子阿罗汉供养布施，此为第三对人施。对证阿罗果之道中者供养布施，此为第四对人施。对不还者[P.255]供养布施，此为第五对人施。对证不还果之道中者供养布施，此为第六对人施。对一来者供养布施，此为第七对人施。对证一来果之道中者供养布施，此为第八对人施。对预流者供养布施，此为第九对人施。对证预流果之道中者供养布施，此为第十对人施。对外学于诸欲离贪者供养布施，此为第十一对人施。对凡夫之戒具足者供养布施，此为第十二对人施。对凡夫之恶戒者供养布施，此为第十三对人施。对畜生供养布施，此为第十四对人施。

阿难！于此等中，若对畜生供养布施，应望得百倍之施〔报〕。若对凡夫之恶戒者供养布施，应望得千倍之施〔报〕。若对凡夫之具戒者供养布施，应望得百千（十万）倍之施〔报〕。若对外学诸欲之离贪者供养布施，应望得亿百千倍之施〔报〕。若对证预流果之道中者供养布施，应望得无数无量之施〔报〕。何况对预流果者耶！对证一来果之道中者……乃至……何况一来者……〔乃至〕……对证不还果之道者……〔乃至〕……何况不还者……〔乃至〕……对阿罗汉果之道中者……〔乃至〕……何况对如来弟子之阿罗汉……〔乃至〕……辟支佛……〔乃至〕……何况对如来、阿罗汉、正等觉者耶！

[P.256]复次，阿难！此等有七种之僧类施。对佛在世时之两种僧伽供养布施，此为第一之僧类施。对如来灭后之两僧伽供养布施，此为第二之僧类施。对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧类施。对比丘尼之僧伽供养布施，此为第四之僧类施。为『如是数之比丘与比丘尼，应由我指名』供养布施，此为第五之僧类施。为『如是数之比丘，应由指名』供养布施，此为第六之僧类施。为『如是数之比丘尼僧伽，应由我指名』供养布施，此为第七之僧类施。

复次，阿难！于未来世有诸种姓者，虽著袈裟然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。如是之时，阿难！我亦言无数无量之僧类施。阿难！然，虽以任何理由，我不言由僧类施比对人施有大果。

阿难！于此有四种之施清净。何者为四？阿难！施之由施者为清净而非由受者。阿难！施之由受者为清净而非由施者。阿难！施之非由施者为清净亦不由受者。阿难！施之由施者清净而亦由受者。

然者，阿难！如何施之由施者为清净而非由受者？阿难！兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施是由施者为清净而非由受者。

然者，阿难！如何施之由受者为清净而非由施者？阿难！兹有施者是恶戒恶法而有诸受者，是具戒善法。阿难！如是者，施是由受者为清净而非由施者。

然者，阿难！如何施之非由施者为清净而亦非受者？阿难！兹有施者是恶戒恶法。又有受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施乃非由施者为清净而亦非由受者。

[P.257]然者，阿难！如何施之由施者为清净而亦由受者？阿难！兹有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。——如是者，阿难！施乃由施者为清净而亦由受者。

阿难！此等为四种之施清净。」

世尊如是说。如是说已，〔大〕师善逝更又如是说曰：