[P.339]第五十一　乾达罗迦经

如是我闻。——

一时，世尊住瞻波城之伽伽罗莲池畔，与大比丘众俱。尔时，象御者倍沙与普行者乾达罗迦同诣世尊之处。诣已，象御者倍沙敬礼世尊，坐于一面，普行者乾达罗迦亦向世尊问讯，交换友谊礼让之语，而立于一面。立于一面之普行者乾达罗迦，默默徧观比丘众后，而白世尊曰：「不可思议，卿，瞿昙！未曾有哉！卿，瞿昙！依卿瞿昙，此比丘众成为行正道者也。卿，瞿昙！于过去世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是殊胜之比丘众行正道，亦犹如今依卿瞿昙之比丘众行正道者耶？卿，瞿昙！于未来世亦将有应供者、等正觉者、彼等世尊实有如是殊胜比丘众行正道，亦犹如今依卿瞿昙之比丘众行正道者耶？」世尊曰：「正如是，乾达罗迦！正如是，乾达罗迦！于过去世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是殊胜，之比丘众行正道，亦犹如今依予之比丘众行正道者也；乾达罗迦！于未来世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是之殊胜，比丘众行正道，亦如今依予之比丘众行正道者也；乾达罗迦！在此比丘众中有阿罗汉且诸漏已尽，修行圆满，所作己作，已舍重担，逮得已利，尽诸有结，〔为〕正智解脱者；又，乾达罗迦！有诸比丘，在此比[P.340]丘众中是学者、常持戒者、常〔圣〕行者、贤者、贤行者；彼等于四念处，心善住之。云何为四？乾达罗迦！在此，比丘于身，随观身而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸受，随观受而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于心，随观心而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸法，随观法而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧也。」

如是言已，象御者倍沙向世尊曰：「不可思议哉！师尊！未曾有哉！师尊！由世尊所善施设之此等四念处，乃为清净有情，为使其超出愁、悲，为使其消灭苦、忧，为使其到达正理，为使其证得涅槃；师尊！我等在家白衣者，实亦时时于此等四念处，心善住之。在此！师尊！我等于身，随观身而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸受，随观受而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于心，随观心而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸法，随观法而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧。不可思议哉！师尊！未曾有哉！师尊！世尊对如是现行人间之密林、[P.341]人间过患、人间诈诳、善知有情之饶益与非饶益；师尊！实有密林，即人类也，实有显露（光明）处，即〔四足所生〕兽类也；师尊！予实能使一已调御之象忆起，就彼来去瞻波城间为限，显露此等（人类）一切诸诈诳、诈瞒、邪曲、歪曲；师尊！我等奴仆、或使佣、或杂役者，彼等以变异身行、以变异口行与内心相异也。不可思议哉！师尊！未曾有哉！师尊！世尊对如是人间之密林、人间之过患、人间之诈诳，悉知有情之饶益与非饶益；师尊！实有密林，即人类也，实有显露处，即〔四足所生〕兽类也。」〔世尊曰〕：

「正如是，倍沙！正如是，倍沙！实有密林，即人类也，实有显露处，即〔四足所生〕兽类也；倍沙！有此等四种人存在于世间，云何为四？倍沙！在此，有一类人，使自苦，专修自苦之行；倍沙！在此，又有一类人，使他苦，专修使他苦之行；倍沙！在此，又有一类人，使自苦，专修自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行；倍沙：在此，又有一类人，不使自苦，不专修自苦之行；亦不使他苦，不专修使他苦之行；彼不使自苦，不使他苦者，于现法（现在世）、无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，依自己成为最高者（世尊）而住之。倍沙！此四种人，何者为汝心所适耶？」

〔倍沙曰：〕「师尊！彼使自苦，专修自苦之行者，彼不适予心；师尊！彼使他苦，专修令他苦之行者，彼不适予心；师尊！彼使自苦，专修自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行者，彼亦不适予心；师尊！彼不使自苦，不专修自苦之行，亦不使他苦，不专修使他苦行者，即不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者（世尊）而住之，此人为适于予之心者也。」〔世尊曰：〕「倍沙！又，由何故此等三种人不适于汝心耶？」〔倍沙曰：〕「师尊！彼使自苦，专修自苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、徧苦行之，具此者，不适于予心也；师尊！使他苦，专修吏他苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、徧苦行之，具此者，彼不适于予心[P.342]也；师尊！彼使自苦，以专修使自苦之行，亦使他苦，以专修使他苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、徧苦行之，具此者彼亦不适于予心也；师尊！彼不使自苦，不专修使自苦之行，亦不使他苦，不专修使他苦之行者，彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲，达涅槃，清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之，具此者，彼适于予心也。师尊！我等事务繁多、义务繁忙、今欲离去也。」〔世尊曰：〕「倍沙！今汝知适时也！」尔时，象御者之子倍沙对世尊所说，大喜、随喜，由座而起，敬礼世尊，右绕而去。

是时，世尊于象御者之子倍沙离去不久，呼诸比丘曰：「诸比丘！象御者之子倍沙是贤者也，象御者之子倍沙是有大智也；诸比丘！若彼象御者之子倍沙再坐须臾予就此等四种人再详解说，则彼更得大利也。诸比丘！然而，即此至今，象御者之子倍沙已得大利也。」〔诸比丘曰：〕「世尊！今正是时也，善逝！今正是时也，世尊！请就此等四种人详为解说，诸比丘闻世尊所说，必将受持之。」〔世尊曰：〕「诸比丘！若然，听之！善思惟之，予将说之。」彼等比丘应诺世尊曰：「愿乐欲闻，师尊！」世尊乃说示曰：

「诸比丘！云何为使自苦，专修使自苦之行人？诸比丘！有一类人或者为裸形而不作法者、舐手〔用食〕者也，不受『来』之请、不受『留住』之请、不受持来者、不受特设者、不受特定处之请、不受由壶口或皿之缘直接〔受食〕者、不受于阈之内、不受在棒及杵之间、不受二人食时〔其中只有一人〕者；由妊妇施食则不受、由授乳中之妇施食则不受、由与男人拥抱之女施食则不受、于饥馑之际所集施者不受、立于近狗之处者不受、蝇群集者不受；不食鱼、肉；不饮谷酒、果酒、粥[P.343]汁；彼或为一家受食者、住一口食；或为二家受食者、住二口食……或为七家受食者、住七口食；又依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日；又一日摄一食，或二日摄一食……七日摄一食；如是乃至半月摄一食，从事定期食之修行。

彼又唯以青菜为食、或以稷为食、或唯以糙米为食、或唯以头头罗米为食、或唯以哈达草为食、或唯以糠为食、或唯以泡（饭汁）为食、或唯以胡麻粉为食、或唯以草为食、或唯以牛粪为食、又或以森林树根及果实为食、或以自然落地之果为食；彼又以麻为衣、或以麻混织为衣、或著塚间衣、或著粪扫衣、或以提利达树皮为衣、或以黑羚羊皮为衣、或以黑羚羊皮细条编织为衣、或著吉祥草之衣、或著树皮衣、或著木片衣、或以人发编织为衣、或以马毛编织为衣、或以枭毛为衣。

又彼为拔须发行者，从事拔取须发之行；又为常立行者，以常拒座；又常为蹲踞行者，常精勤于蹲踞；又为卧棘刺行者，常卧棘刺之床……或为一日三浴行者，修水浴之行；行如是种种身体之苦行、难行。诸比丘！是谓使自苦，专修使自苦之行人。

诸比丘！云何为使他苦、专修使他苦之行人？诸比丘！在此，有一类人为屠羊者、屠猪者、捕禽者、捕兽者、猎师、渔夫、盗贼、刑吏、狱吏也，或为其他之残酷行者也。诸比丘！是谓使他苦专修使他苦之行人。

诸比丘！云何为使自苦、专修使自苦之行人，亦使他苦、专修使他苦之行人？诸比丘！有一类人或者为刹帝利之灌顶王，或者为刹帝利之灌顶王，或为婆罗门、豪门〔之富有婆罗门〕，彼令于城东建立新会堂，以剃除须发、著粗兽皮衣、以酥油涂身、以鹿角搔背，与王妃、婆罗门王师俱入其会堂；彼横卧于绿草空地，而一牝牛，有一与其同色之犊牛，牝牛以其第一乳房之乳，以保王之生命，以第二乳房之[P.344]乳，以保王妃之生命，以第三乳房之乳，以保婆罗门王师之生命，以其第四乳房之乳，供养火，唯以其残余之乳，以保其犊牛之生命；彼如是言：『为供牺牲，屠如是数之牡牛、为供牺牲，屠如是数离乳之牝牛、为供牺牲，屠如是数犊牛、为供牺牲，屠如是数之山羊、为供牺牲，屠如是数之牡羊、为供牺牲系柱，伐如是数之树木、为供牺牲之草座，刈如是数量之吉祥草。』对彼之奴仆、使佣、或杂仕者，亦以杖威胁之、恐吓之、以流泪悲哭而劳役之。诸比丘！是谓使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行人。

诸比丘！云何为不使自苦，不专修使自苦之行亦不使他苦，不专修使他苦之行，彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。诸比丘！于此，如来出现于世间为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也；彼包含于此天、魔、梵天之世界，于沙门、婆罗门、天、人众中，自知、自证而教化；彼说初善、中善、后善、有义、有文之法，说完全具足清净之梵行，或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者，以听闻其法；彼听其法已，于如来生信，彼得信具足者生起如次之思惟：『在家为繁杂、尘劳之处，出家为空闲〔寂静〕也；在家者，若行一向完满、一向清净，如切磨砗渠〔清净光辉〕之梵行，为不容易。让予剃除须发、著袈裟衣、由在家而[P.345]出家，成为无家者！』彼于后时，或少舍财物、或多舍财物、或少舍亲族、或多舍亲族，剃除须发、著袈裟衣、由在家而出家，成为无家者。

如是，彼成为出家者，具足诸比丘之生活规定，舍杀生，成为杀生之离者，舍刀杖、有惭愧、有同情心、怜愍一切众生而住之；舍不与取，成为不与取之离者，给与而取者、给与之期待者，以不盗之净物而住之；舍非梵行，成为梵行者、净行者，离淫欲在俗法；舍妄语成为妄语之离者，为真实语者，住于真实，为可信赖者、诚心者，世间之不欺诳者也；舍两舌成为两舌离者，由此处闻，不在彼处语而无离间此等者，或由彼处闻，不语此等而无离间彼等者，如是或为人之和解者，或为诸和合者之促进者，以和合为好、以和合为乐、以和合为喜，以语成为和合语者也；舍粗恶语、离粗恶语，柔和、顺耳、乐入于心、优雅、众人所欲、众人所好、语如是语者；舍绮语成为绮语之离者，应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者，随时保持合理、辨別、俱义利之语者也；彼为损害草木之离者；〔一日〕一食者，夜止〔食〕者而离非时食；为歌舞、音乐、观剧等之离者，为持华鬘、涂香、装饰、庄严住处之离者，为高广大　之离者，为受金银之离者，为受生谷之离者，为受生肉之离者，为受妇人、少女之离者，为受婢仆之离者，为受山羊及羊之离者，为受鸡、猪之离者，为受象、牛、牡马、牝马之离者，为受田、屋之离者，为专作使节、使佣旅行之离者，为买卖之离者，为诈秤重、偽币、诈度量之离者，为诈欺、瞒著、[P.346]奸诈、邪曲之离者，为斩断、打杀、捕缚、剽夺、掠夺、暴行之离者；彼为知足者，法衣以覆身、乞食以护腹；彼之行处，受持俱行，恰如有翼之鸟彼比翼飞翔，荷翼俱飞，如是比丘为知足者，以覆身衣、护腹之施食，彼彼行处，受持俱行；彼具足此圣者之戒聚，感受内无过之乐。

彼以眼见色、不执总相、不执別相，由于对彼眼根，不予防护而住，诸贪欲、忧戚、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护眼根，于眼根达成防护；以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意识法而不执总相、不执別相；由于若对彼意根不予防护而住，诸贪欲、忧戚、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护意根，于意根达成防护，彼成就此圣者之根防护，于内感受无过之乐；彼于进退为正知者，于观前、顾后为正知者，于屈伸为正知者，于大衣及衣钵之执持为正知者，于啖饮嚼味为正知者，于粪尿之行为正知者，于行、住、坐、眠、悟、及语、默等状态为正知者。

彼具足圣者之戒聚，具足圣者之根防护，具足圣者之正念、正知；亲近远离世[P.347]俗之住处——阿兰若，至闲林、树下、山岩、石室、山洞、塚间、林丛、露地、及积槁处。彼食后，由行乞归，结跏趺坐，置身端正，使正念现前；彼于世间，由舍贪欲、以离贪欲之心而住之，由舍贪欲净化其心；由舍嗔恚，以不嗔恚心而住之，怜憨一切众生，由舍嗔恚净化其心；由舍惛沈睡眠，以离惛沈睡眠而住之，有光明想、具正念、正知，由舍惛沈睡眠净化其心；由舍掉举、恶作，不掉举而住之，于内有寂静心，由舍掉举恶作净化其心；由舍疑，离疑而住之，于诸善法无犹豫，由舍疑净化其心。

彼由于舍此等五盖、心秽、慧羸，而离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之；由寻伺之止息，内净、心专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之；由喜之舍离，〔为〕舍者而住之，〔为〕具正念者、正知者，而以身感受乐——诸圣者所谓『舍者、具念者、乐住者』——成就第三禅而住之；由舍乐、由舍苦、由先已灭喜忧，不苦不乐，由舍〔所生〕念之徧净，成就第四禅而住之。

彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于宿住随念智，彼忆念种种宿住，彼如此：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。『于彼处，予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食。如是受苦乐、如是命终，从其处死、于彼处生；又，于彼处，（再生之）予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是命终，彼〔之予〕于彼处死，又从此处生。』[P.348]如是忆念行相，境遇种种之宿住。

彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于有情生死智，彼以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸福与不幸、知诸有情各随其业而成：『实有此等之有情，身、口、意具足恶行者、诽谤诸圣者、〔为〕邪见者、持邪见业者，彼等身坏命终后，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又实有此等有情，身、口、意具足善行者、不诽谤圣者、〔为〕正见者、持正见业者，彼等身坏命终后，往生于善趣、天界。』如是彼以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸与不幸，知诸有情，各随其业而行。

彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于漏尽智，彼如实知『此是苦也』、如实知『此是苦之集也』、如实知『此是苦之灭也』、如实知『此是导至苦灭之道也』；又如实知『此等是诸漏也』、如实知，『此是漏之集也』、如实知『此是导至漏灭之道也。』彼由如是知、如是见、彼心由欲漏而解脱，由有漏而解脱，由无明漏而解脱。于解脱，有『已解脱』之智；彼了知『（予）生已尽、梵行已立、应作已作、不复受此〔轮回〕状态』。

[P.349]诸比丘！是为不使自苦、不专修使自苦之行；不使他苦、不专修使他苦之行。彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，谓由自己成为最高者（世尊）而住之。」

世尊说此已，悦意之彼等比丘，对世尊之所说，大欢喜之。

第五十二　八城经

如是我闻。——

一时，尊者阿难住毘舍离城竹林邑。尔时，八城之居士第十，因某要事，抵巴罗利子城。此八城之居士第十，诣鸡园一比丘之处。诣已，敬礼彼比丘，坐于一面。坐于一面八城之居士第十言：「师尊！尊者阿难今在何处？我等欲见彼尊者阿难。」〔彼比丘曰：〕「居士子！彼尊者阿难在毘舍离城之竹林村。」尔时八城之居士第十于巴罗利弗城办事毕，乃诣毘舍离城竹林村尊者阿难处。诣已，敬礼阿难，坐于一面。坐于一面已，八城居士第十白尊者阿难曰：

「尊师阿难！是否有以彼世尊——知者、见者，应供者、等正觉者——所说之一法，若精进住于不放逸、精勤、自励之比丘于尚未解脱之心解脱之，或尚未灭尽之[P.350]诸漏灭尽之，或尚未逮得之无上瑜伽安稳（涅槃）之逮得耶？」〔阿难曰：〕「居士子！有以彼世尊——知者、见者、应供者、等正觉者所说之一法，住于不放逸、热心、自励之比丘，对于尚未解脱之心解脱之、尚未灭尽之诸漏灭尽之、尚未逮得之无上瑜伽安稳之逮得也！」〔居士曰：〕「师尊、阿难！然则，何者是以彼知者、见者、应供者、等正觉者世尊所说之一法，住于……之比丘，于尚未解脱之心解脱之，尚未灭尽之诸漏灭尽之，或尚未逮得之无上瑜伽安稳之逮得耶？」

〔阿难曰：〕「居士子！关于此，比丘确已离诸欲、已离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之。彼如是思惟、如是知解：『此初禅是造作，是有思，且凡是造作、思惟，彼即是无常、应灭法。』彼如是知，彼住其处逮得漏尽；若彼虽不得漏尽，依其法爱、法之欢喜，以断五下分结而成为化生，于彼处般涅槃，得不退法，终不还此。居士！此是彼知者、见者、应供者、等正觉者之世尊所说之一法，住于不放逸、热心，自励精勤之比丘，其于尚未解脱之心解脱之、尚未灭尽之诸漏灭尽之、或尚未逮得之无上瑜伽安稳逮得之也。

居士！复次，比丘从寻伺之止息、内净、一心、无寻无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。彼如是思惟、如是知解：『此第二禅亦造作、有思，且凡是造作、有思，即是无常、应灭法。』彼如是知。彼住其处逮得漏尽，若彼虽不得漏尽，依[P.351]其法爱、法喜，以断五下分结即成为化生，于彼处般涅槃，得不退法，终不还此。居士！此是彼知者、见者、应供者、等正觉者、世尊所说之一法，住于不放逸、热心、自励精勤之比丘，于尚未解脱之心解脱之、尚未灭尽之诸漏灭尽之、或尚未逮得之无上瑜伽安稳逮得之也。

居士！复次，比丘从喜贪之舍离，〔为〕舍者而住之，为具念者、正知者，而以身感受乐，即诸圣者所谓『舍者、具念者、乐住者』成就第三禅而住之。彼如是思惟、如是知解：『此第三禅亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是无常、应灭法。』彼如是知。彼住〔其处逮得漏尽〕……乃至……逮得无上瑜伽安稳者也。

居士！复次，比丘，由舍乐、由舍苦、〔由先已灭喜忧、不苦不乐，由舍、念、清净〕，成就第四禅而住之。彼如是思惟精察、如是知解：『此第四禅亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是无常、应灭法。』彼如是知。彼住其处而得漏尽……乃至……逮得无上瑜伽安稳也。

居士！复次，比丘以俱慈之心徧满一方而住之；如是徧满第二、第三、第四〔方〕；如是徧满上、下、四维；彼以广大、广博、无量、无恚、无害之俱慈心，徧满全世界、一切处而住之。彼如是思惟精察、如是知解：『此慈心解脱亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是无常、应灭法。』彼如是知，彼住其处〔逮得漏尽〕……乃至……逮得无上瑜伽安稳也。

居士！复次，比丘以俱悲之心……乃至……具喜之心……乃至……俱舍之心，徧满一方而住之；如是第二、第三、第四〔方〕；如是上、下、四维；彼以广大、广博、无量、无恚、无害之俱舍心，徧满世界一切处而住之。彼如是思惟精察、如是[P.352]知解：『此舍心解脱亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是无常、应灭法。』彼如是知，彼住其处〔逮得漏尽〕……乃至……逮得无上瑜伽安稳也。

居士！复次，比丘超越一切色想，灭没有对想，由不作意种种想故，〔作意：〕『虚空是无边』，成就空无边处而住之。彼如是思惟精察，如是知解：『成就此虚空无边处亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是无常、应灭法。』彼如是知，彼住其处〔逮得漏尽〕……乃至……逮得无上瑜伽安稳也。

居士！复次，比丘超越一切空无边处，〔作意：〕『识是无边』，成就识无边处而住之。彼如是思惟精察，如是知解：『成就此识无边处亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是无常、应灭法。』彼如是知。彼住其处〔逮得漏尽〕……乃至……逮得无上瑜伽安稳也。

居士！复次，比丘超越一切识无边处，〔作意：〕『无任何（分別识）之存在』成就无所有处而住之。如是思惟、如是知解：『成就此无所有处亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是无常、应灭法。』彼如是知。彼住其处逮得漏尽，若不得漏尽，依彼法爱、法喜，以断五下分结而成化生，于彼处般涅槃，得不退法，终不还此。居士！此是彼知者、见者、应供者、等正觉者、世尊所说之一法，住于不放逸、热心、自励精勤之比丘，于尚未解脱之心解脱之、尚未灭尽之诸漏灭尽之、尚未逮得之无上瑜伽安稳逮得之也。」

[P.353]如是说已，八城居士第十，语尊者阿难曰：「尊师阿难！恰如求一妙宝之人，同时即得十一妙宝。如是，尊师！予求一甘露门同时即得闻十一甘露门。尊师！恰如人家有十一门，彼于其家失火时，由任一门，己皆得安稳。如是，师尊！予于此等十一甘露门之任一〔门〕，己皆得安稳也。尊师！彼等外道第子皆为师徧求束修，予何不对尊者阿难作供养耶？」于是，八城居士第十，使「人」集巴罗利弗〔城〕及毘舍离〔城〕之比丘众，以胜妙之硬食、软食，亲手供养之，满足之；对各比丘各包与一套衣服，对尊者阿难则包与三衣，且为尊者阿难建立五百僧房。

第五十三　有学经

如是我闻。——

一时，世尊住释迦国迦毘罗卫城之尼拘律园。尔时，迦毘罗卫城释迦族人之新讲堂建立未久，而沙门、婆罗门或其他任何人皆尚未进住。尔时，迦毘罗卫城之释迦族人诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等释迦族人白世尊曰：「师尊！于此有一新讲堂，乃迦毘罗卫城释迦族人建立未久者，而沙门、婆罗门或其他任何人，皆尚未进住。师尊！望世尊为最先受用者；世尊最先受用后，迦毘罗卫[P.354]城之释迦族人将受用之，其将为迦毘罗卫城之释迦族人带来长时之饶益与幸福。」世尊默然许之。

尔时，迦毘罗卫城之释迦族人知世尊已应诺，从座而起，敬礼世尊，右绕而诣讲堂处。诣已，将讲堂处装饰，施设床座，安置水瓶、装上油灯已，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之彼等释迦族人白世尊曰：「师尊！讲堂已全部装饰、施设床坐、安置水瓶、装上油灯。师尊！今正其时也。」于是，世尊著衣，持钵、与比丘众俱诣讲堂处。诣已洗足，入讲堂，于中央柱近处面东坐下。比丘众亦洗足，入讲堂，于近西壁处面东，坐于世尊后。迦毘罗卫城之释迦族人，亦洗足，入讲堂，于近东壁处面西敬礼世尊而坐。于是，世尊对彼等释迦族人，以法语开示、劝导、鼓励、令喜直至深夜；语尊者阿难曰：「阿难！汝为彼迦毘罗卫城之释迦族人，说示学人之行道。予背疲劳也，予欲舒畅之。」尊者阿难应诺世尊：「师尊！如是。」是时，世尊将大衣四叠，作右脇狮子卧，以一足置他足之上；具念、正知，作意〔悟即〕起立想。

是时，尊者阿难言释氏摩诃男曰：「摩诃男！圣弟子是戒具足者，是于诸根门防护者，是于食知量者，是专心警悟者，是七正法具足者，是四禅、增上心学及现法[P.355]乐住得愿者、易得者、不难得者也。摩诃男！然则圣弟子如何是戒具足耶？摩诃男！于此，圣弟子为持戒者，防护別解脱律仪而住之，具足正行、行处，于诸微细罪见怖畏，于诸学处受持而学之。摩诃男！如是，圣弟子是戒具足者也。又，摩诃男！圣弟子如何是诸根门防护者耶？于此，圣弟子以眼见色、不执总相、不执別相，由于若对眼根不于防护而住者，则诸贪欲、忧戚、恶不善之法当流入。因此彼遂行防护，护眼根，于眼根达成防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以身触所触……乃至……，以意识法，不执总相，不执別相，由于若对意根不于防护而住者，则诸贪欲、忧戚、恶不善之法当流入，因此彼遂行防护，护意根，于意根达成防护。摩诃男！如是，圣弟子是于诸根门防护者。又摩诃男！圣弟子如何是于食知量者耶？摩诃男！于此，圣弟子对食如理思量而食之，非为嬉戏、非为骄荣、非为装饰、非为庄严，唯为此身之维持、为存续、为止息伤害、为助长梵行，〔即〕：『如是，我断故受，不使新受生，而予将成为正命、无罪、安稳住者。』摩诃男！如是，圣弟子是食知量者。

摩诃男！圣弟子如何是专心警悟者耶？摩诃男！于此，圣弟子昼时，以经行、坐禅，由诸障碍法使心净化。夜时，于初夜分，以经行、坐禅，由诸障碍法使心净化。于夜中分，作右脇狮子卧，以一足置他足上；具念、正知、作意〔悟即〕起立想。于夜后分，以经行、坐禅，由诸障碍法使心净化。摩诃男！如是，圣弟子是专心警悟者。

[P.356]摩诃男！圣弟子如何是具足七正法者耶？摩诃男！于此，圣弟子〔一〕是有信者，信如来之菩提：『如是，彼世尊为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。』〔二〕是有惭者，惭身恶行、口恶行、意恶行，惭诸恶不善法之入罪。〔三〕是有愧者，愧身恶行、口恶行、意恶行，愧诸恶不善法之入罪。〔四〕是多闻者，持闻者，集闻者；对彼等善说诸法，初善、中善、后善，有义、有文、显示全部圆满、清净之梵行，彼如是于诸法多闻忆持、诸语熟知、诸意熟虑、诸见洞察。〔五〕是發勤精进者，住舍诸不善法，具足诸善法；于诸善法强力、坚定、勇猛、责任、忍持。〔六〕是具念者，以最胜之念，用心具足者，久时所作、久时所言之忆念者、随忆者。〔七〕是有慧者，通生灭，为圣之有抉择力而导至苦灭之慧具足者。摩诃男！如是，圣弟子是七正法具足者。摩诃男！圣弟子如何是四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者耶？摩诃男！于此，圣弟子确已离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，具足初禅而住之，由寻伺之止息、内净、心专一性，无寻、无伺，由定生喜乐具足第二禅而住之……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住之。摩诃男！如是，圣弟子是四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者。

摩诃男！因此圣弟子如是于戒具足、如是于诸根门防护、如是于食知量、如是[P.357]专心警悟、如是具足七正法、如是为四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者。如是，摩诃男！言此是圣弟子学人之行道，为非腐卵而适于破卵壳者，适于正觉，适于到达无上瑜伽安稳者。摩诃男！恰如雌鸡之或八、或十、或十二之卵，此雌鸡伏坐，适度温存，适度孵化，而彼雌鸡不生起如是希求：『实我之雏等，或以爪尖、或以嘴啄破卵壳，安稳脱出！』然而，彼雏等确实或以爪尖、或以嘴尖，啄破卵壳而安稳脱出。摩诃男！实如是，圣弟子如是于戒具足、如是于诸根防护、如是于食知量、如是专心警悟、如是具足七正法；如是为四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者。

如是，摩诃男！此是圣弟子学人之行道，为非腐卵，适于啄破卵壳，适于正觉，适于到达无上瑜伽安稳者。摩诃男！彼圣弟子得此无上之由舍〔所生〕念之徧净，忆念种种宿住，即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，随种种宿住而忆念之，此是彼之第一破壳，如雏之出卵壳也。摩诃男！彼圣弟子得此无上舍念徧净，以清净超人天眼见诸有情之生死、贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……了知诸有情各随其业而受报。此是彼第二破壳，如雏之出卵壳也。摩诃男！彼圣弟子得此无上舍念之徧净，尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，于现法通智自证具足住之，此是彼之第三破壳如雏之出卵壳也。

摩诃男！圣弟子是戒具足者，此为彼之德行。摩诃男！圣弟子是于诸根防护者，此为彼之德行。摩诃男！圣弟子是于食知量者，此为彼之德行。摩诃男！圣弟子是专心警悟者，此为彼之德行。摩诃男！圣弟子是具足七正法者，此为彼之德行也。摩诃男！圣弟子是四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者，此为彼之德行。摩诃男！圣弟子忆念种种宿住，即如：一生、二生……乃至……如是共行相、共境遇，随种种宿住而忆念之，此为彼之明智也。摩诃男！圣弟子以清净超人天眼，见诸有情之生死、贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业[P.358]而受报，此为彼之明智也。摩诃男！圣弟子尽诸漏无漏心解脱、慧解脱，于现法通智自证具足住，此为彼之明智也。摩诃男！如是，此谓圣弟子明具足、行具足，又谓明行具足。摩诃男！常童形梵天亦说此偈曰：

摩诃男！常童形梵天所说之偈是善颂，而非恶颂；为善说，而非恶说；是义俱饶益，而非无义饶益也；由世尊所认可也。」

尔时，世尊起立而对尊者阿难曰：「善哉！善哉！阿难！汝对迦毘罗卫城之释迦族人，说学人之行道，实为善哉！」

[P.359]尊者阿难说此已，世尊与之认可。悦意之迦毘罗卫城释迦族诸人，大喜尊者阿难之所说。

第五十四　哺多利经

如是我闻。——

一时，世尊住鸯崛多罗波国之水处鸯崛多罗波有一聚落名谓阿波那。尔时，世尊晨早，著下衣，执持衣、钵，入阿波那聚落乞食，于阿波那乞食已，食后归还，于昼住行至一丛林，深入其丛林中，于一树下坐。时，有居士哺多利以衣裹全身，持伞盖，著履，徒步仿徉来此丛林，深入此丛林而诣世尊处。诣已，问讯世尊，互为交换友谊礼让之语，而立于一面。世尊告立于一面之居士哺多利曰：「居士！有诸座，汝若欲者则坐。」如是告已，居士哺多利思念：「沙门瞿昙呼予为『居士』！」忿怒、不悦而默然。世尊再次告居士哺多利：「居士！有诸座，汝若欲坐则坐。」居士哺多利再次思念：「沙门瞿昙呼予为『居士』！」忿怒、不悦而默然。世尊再三告居士哺多利曰：「居士！有诸座，汝若欲坐则坐。」如是告已，居士哺多利思念：「沙门瞿[P.360]昙呼予为『居士』！」忿怒、不悦而白世尊曰：「卿瞿昙！汝呼予为『居士』乃不确切，其非适当。」世尊曰：「居士！实由汝之外观、特征、相貌等有如居士而然也。」〔彼曰：〕「卿瞿昙！否，予实已舍离一切家业，断一切俗事也。」〔世尊曰：〕「居士！汝如何舍离一切家业，断一切俗事耶？」〔彼曰：〕「卿瞿昙！于此属予之财、或谷、或银、或金等，此等一切，皆以遗产赠与诸儿等。于此，予非谋事、非积备，而以最〔小量之〕衣食过活也。卿瞿昙！如是，实已舍离一切家业，断一切俗事也。」〔世尊曰：〕「居士！然则汝所述断绝俗事，与圣者之法、律相异也。」〔彼曰：〕「师尊！于圣者之法、律，断绝俗事是如何耶？善哉！师尊！凡如是于圣者之法、律为断绝俗事者，愿即如是为予说法。」〔世尊曰：〕「然！居士！汝听之，善思惟之，余将说之！」居士哺多利应诺世尊：「愿乐欲闻，师尊！」世尊乃说曰：

「居士！于圣者之法、律，此于八法导致断绝俗事者。何等为八？依止不杀生，杀生当舍断；依止与取，不与取当舍断；依止真实语，妄语当舍断；依止不离间语，离间语当舍断，依止不贪求、贪欲，贪求、贪欲当舍断；依止不毁呰、嗔恚，毁呰、嗔恚当舍断；依止不忿怒、懊恼，忿怒、懊恼当舍断；依止不增上慢，增上慢当舍断。居士！于圣者之法、律此等八法为导致断绝俗事者，已略说之，未详细分別。」〔居士曰：〕「师尊！于圣者之法、律，于此八法为导致断绝俗事者，已略说之，未详细分別；善哉！师尊！世尊慈悲为怀，请为余详细分別此等八法。」〔世尊曰：〕「然！居士！汝听之，善思惟之，余将说之！」居士哺多利应诺世尊：「愿乐欲闻，师尊！」世尊乃说曰：

[P.361]「『依止不杀生，杀生当舍断。』实如是其谓，缘何其谓耶？居士！关于此，圣弟子亦复作如是思惟：『无论何等之结缚，因其可能使予为杀生者，予为舍离、正断此等诸结之行者。若予为杀生者，缘杀生得对予自非难之，智者了知，缘杀生当谴责〔予〕，身坏命终后，缘杀生当豫期生于恶趣。实此为结、为盖者，此即杀生也。而缘杀生，能生诸漏、烦劳、热恼；回避杀生者，则无有诸漏、烦劳、热恼也。』『依止不杀生，杀生当舍断。』如是之谓，即缘此而谓也。

『依止与取，不与取当舍断。』实如是其谓，缘何其谓耶？居士！关于此，圣弟子亦复作如是思惟：『无论何等之结，因其结可能使予为不与取者，予为舍离、正断此等诸结之行者。若予为不与取者，缘不与取得对予自非难之，智者了知，缘不与取当谴责〔予〕，身坏命终后，缘不与取当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即不与取也。而缘不与取，能生诸漏、烦劳、热恼；回避不与取者，则无有诸漏、烦劳、热恼也。』『依止与取，不与取当舍断。』如是之谓，即缘此而谓也。

『依止真实语，妄语当舍断。』实如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：『无论何等之结，因其结可能使予为妄语者，予为舍离、正断此等诸结之行者。若予为妄语者，缘妄语得对予自非难之，智者了知，缘妄语当谴[P.362]责〔予〕，身坏命终后，缘妄语当豫期生于恶趣。实此为结、为盖，此即妄语也。而缘妄语，能生诸漏、烦劳、热恼；回避妄语者，无有诸漏、烦劳、热恼也。』『依止真实语，妄语当舍断。』如是之谓，即缘此而谓也。

『依止不两舌，两舌当舍断。』实如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：『无论何等之结，因其结可能使予为两舌者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为两舌者，缘两舌得对予自非难之，智者了知，缘两舌当谴责〔予〕，身坏命终后，缘两舌当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即两舌也。而缘两舌，能生诸漏、烦劳、热恼；回避两舌者，则无有诸漏、烦劳、热恼也。』『依止不离间语，离间语当舍断。』如是之谓，即缘此而谓也。

『依止不贪求、贪欲，贪求、贪欲当舍断。』实如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：『无论何等之结，因其结可能使予为贪求、贪欲者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为贪求、贪欲者，缘贪欲得对予自非难之，智者了知，缘贪求、贪欲当谴责〔予〕，身坏命终后，缘贪求、贪欲当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即贪求、贪欲也。而缘贪求、贪欲，能生诸漏、烦劳、热恼；回避贪求、贪欲者，无有诸漏、烦劳、热恼也。』『依止不贪求、贪欲，贪求、贪欲当舍断。』如是之谓，即缘此而谓也。

『依止不毁呰、嗔恚，毁呰、嗔恚当舍断。』实如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：『无论何等之结，因其结可能使予为毁呰、嗔恚者，[P.363]予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为毁呰、嗔恚者，缘毁呰、嗔恚得对予自非难之，智者了知，缘毁呰、嗔恚当谴责〔予〕，身坏命终后，缘毁呰、嗔恚当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即毁呰、嗔恚也。而缘毁呰、嗔恚，能生诸漏、烦劳、热恼；回避毁呰、嗔恚者，无有诸漏、烦劳、热恼也。』『依止不毁呰、嗔恚，毁呰、嗔恚当舍断。』如是之谓，即缘此而谓也。

『依止不忿怒、懊恼，忿怒、懊恼当舍断。』实如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：『无论何等之结，因其结可能使予为忿怒、绝望者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为忿怒、绝望者，缘忿怒、绝望得对予自非难之，智者了知，缘忿怒、绝望当谴责〔予〕，身坏命终后，缘忿怒、懊恼当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即忿怒、懊恼也。而缘忿怒、懊恼，能生诸漏、烦劳、热恼；回避忿怒、懊恼，无有诸漏、烦劳、热恼。』『依止不忿怒、懊恼，忿怒、懊恼当舍断。』如是之谓，即缘此而谓也。

『依止不增上慢，增上慢当舍断。』如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：『无论何等之结，因其结可能使予为过慢者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为过慢者，缘过慢得对予自非难之，智者了知，缘过慢当谴责〔予〕，身坏命终后，缘过慢当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即过慢也。而缘过慢，能生诸漏、烦劳、热恼；回避过慢者，无有诸漏、烦劳、热恼也。』『依止不增上慢，增上慢当舍断。』如是之谓，即缘此而谓也。

[P.364]居士！此等八法已略说之，〔今〕又详细分別，其等于圣者之法、律为导致断绝俗事者。然而，非仅此，于圣者之法、律，以一切处、以一切地方皆成为断绝俗事者也。」〔居士曰：〕「师尊！然则于圣者之法、律，以一切处，以一切地方如何成为断绝俗事者耶？善哉！师尊！世尊于圣者之法、律，于一切处、一切地方，如实说该应断绝俗事者，〔即如是法请为予教示〕诚是甚幸也！」〔世尊曰：〕「然！居士！汝听之，善思惟之，予将说之！」居士哺多利应诺世尊：「愿乐欲闻，〔师尊！〕」世尊乃说曰：

「居士！犹如被饥饿、衰羸所征服之一犬，出现于屠牛者之店舖前，此一熟练屠牛者或其弟子，掷与彼犬净除善削无肉沾血之骨头；居士！汝其如何思耶？是否彼犬啮此净除善削无肉沾血之骨头，可除其饥饿与衰羸耶？」〔居士曰：〕「此实不然，师尊！何以故？师尊！实因其骨头被净除、善削、无肉唯沾血。于此状况，彼犬定成为疲劳困惑者也。」〔世尊曰：〕「虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：『由世尊所说——欲者譬如骨头，苦多、恼多，于此多有灾患。』如是以正慧对其欲如[P.365]实观之，凡此舍是多种、依止多种，避去之〔欲〕；凡此舍是一种、而依止一种，如是修习彼舍，于此时，灭尽一切世间利得无余也。

居士！犹如一鹫或苍鹭或鹰，啣肉块飞去时，而诸鹫、诸苍鹭及诸鹰等追之、袭之，欲裂取、欲使放弃〔肉块〕。居士！汝如何思之耶？若彼鹫或苍鹭或鹰不速弃其肉块，由此，彼得死或濒死之苦也。」〔居士曰：〕「师尊！如是！」〔世尊曰：〕「虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：『由世尊所说——欲者譬如肉块，苦多、恼多，于此多有灾患。』如是以正慧对其〔欲〕如实观之，凡此舍是多种、依止多种，避去之〔欲〕；凡此舍是一种、依止一种，如是修习彼舍，于此时，灭尽一切世间利得无余也。

居士！犹如一人持点燃之草炬，逆风行之。居士！汝如何思此耶？若彼人不速弃其草炬，则草炬或烧彼手、彼臂、彼之肢节，由此，彼得死或濒死之苦也。」〔居士曰：〕「师尊！如是！」〔世尊曰：〕「虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：『由世尊所说——欲者譬如草炬，苦多、恼多，于此多有灾患。』如是以正慧对其〔欲〕如实观之……乃至……如是修习彼舍，于此时，灭尽一切世间利得无余也。

居士！犹如有一逾人之火坑，充满无焰、无烟〔尚在燃烧〕之火炭，然而，有一人欲生而不欲死，欲乐而厌苦者来〔此火坑〕，即此一人，二力士各握其一臂曳彼至火坑。居士！汝如何思此耶？是否彼人将身作如是又如是之扭曲耶？」〔居士曰：〕「如是！师尊！何以故？师尊！此人实知余若落入此火坑，由此，得死或濒死之苦也。」〔世尊曰：〕「虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：『由世尊所说——欲者譬如火坑，苦多！恼多，于此多有灾患。』如是以正慧对其〔欲〕如实观之……乃至……如是修习彼，舍于此时，灭尽世间一切利得无余也。

居士！犹如人于梦中见可爱之园、可爱之林、可爱之地、可爱之莲池。然而，醒后不见任何〔梦中〕物。虽然如此，居士！圣弟子亦复作如此思惟：『由世尊所说——欲者譬如梦，苦多、恼多，于此多有灾患。』如是以正慧对其〔欲〕如实观之……乃至……如是修习彼舍〔灭尽世间一切利得无余也。〕

[P.366]居士！譬如此处有人，借用豪华车乘，殊妙之珠珰；彼以此等借来财物庄严之、围绕之，行至市肆，人人见此人而言：『此人实豪富哉！诸豪富实享受财物，传言如是也。』此人之〔债〕主，无论于何处见之，即在该处夺去彼等〔被借用之财物〕。居士！汝对此作何思耶？其人之〔心起〕变异性耶？」〔居士曰：〕「然也，师尊！〔应起之〕，何以故？师尊！实因主人夺去彼等〔被借用之财物〕也。」〔世尊曰：〕「居士！如是，圣弟子如是思惟之：『欲者譬如借用物，苦多、恼多，为世尊所说，在此，有更多之灾患。』如以正慧对此如实观之……乃至……〔灭尽世间一切利得之执取至无余。〕如是修习其舍。

居士！譬如村里或聚落之附近，有茂密丛林，其处多有已熟果树，但其果无一落地，是时，有一人，欲果、求果，索果而来，深入其丛林，见已熟多果之树，彼如是念：『此树之果多已熟，但无一落地，予得攀登树上，侭所需而食，且装满围裙。』彼攀登其树，侭所需食，且装满围裙。于是，又有第二人欲果、求果、索果。执利斧前来，深入其丛林，见已熟多果之树，彼如是念：『此树之果多已熟，而无一落地，予不知如何攀树，予可将此树之本干砍断，侭所需食，且装满围裙。』彼随砍断树干。居士！汝对此如何思之耶？彼先攀登树上之人若不速下，则该树倒，[P.367]彼当跌坏手、足或其余肢节，彼由此，受死或等于死之苦也。」〔居士曰：〕「如是！师尊！」〔世尊曰：〕「居士！如是，圣弟子如次思惟之：『欲者譬如树果，苦多、恼多，由世尊所说。于此，有更多之灾患也。』如是以正慧对此如实观之，凡此舍是多种，由依止多种而回避彼〔欲〕，凡此舍是一种，由依止一种而舍之，于是，由灭尽一切世间利得之执取至无余，如是修习其舍。

居士！彼圣弟子得此无上舍念徧净，忆念种种宿住，即：一生、二生、三生……乃至……如是忆念行相、境遇，种种宿住。居士！彼圣弟子得此无上舍〔所生〕念徧净，以清净超人天眼见诸有情之生死，贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而受报。居士！圣弟子得此无上舍〔所生〕念徧净，由尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，于现法自己以通智自证具足住之。

居士！如是于贤者之所说，以一切处、一切地方，悉断绝一切俗事者也。居士！对此汝作何思耶？于圣者之所说，以一切处、一切地方，一切俗事之断绝，如是俗事之断绝，汝是否亦于自己观见耶？」〔居士曰：〕「师尊！予为何者耶？又圣者之所说，以具一切处、一切地方一切俗事皆断绝者为何者耶？师尊！于圣者之所说以一切处、一切地方，一切俗事皆断绝者，予距之尚远也。师尊！我等前于外道出家，对凡庸者思为殊胜者之沙门而以殊胜食供养之。对凡庸者之沙门于殊胜处安置之；师尊！我等又对诸比丘是殊胜者沙门而思为凡庸者，对殊胜沙门以凡庸食供养之。对殊胜之诸沙门于凡庸处安置之。师尊！今我等知诸外道者为凡庸也。对凡庸沙门[P.368]以凡庸供养之，对凡庸沙门以凡庸处安置之；我等又知，诸比丘为殊胜也，对殊胜沙门以殊胜食供养之，对殊胜沙门以殊胜处安置之。师尊！世尊令予于诸沙门生起敬爱，于诸沙门生起净信，于诸沙门生起恭敬，伟哉！世尊！伟哉！世尊！世尊恰如能扶起将倒者，能拨露被覆者，对迷路者能导之以道，于暗处能持来明灯，使有眼者见诸色，如是，世尊以种种方便开示法。师尊！予归依世尊，〔归依〕法及〔归依〕比丘僧伽。愿世尊认予自今以后，终生归依〔佛、法、僧〕为优婆塞！」

第五十五　耆婆迦经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城耆婆迦养童子之庵婆园内。尔时，耆婆迦养童子者诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之耆婆迦养童子者白世尊曰：「师尊！予如是闻：『有別请沙门瞿昙而杀生类者；沙门瞿昙正知此而受用为自己所作別请之肉。』师尊！就彼所言『有別请沙门瞿昙而杀生类者；沙门瞿昙正知此而受用为自己所作——別请之肉』如是之说。师尊！彼等对世尊为真实语耶？抑或以非真实语以[P.369]诬谤世尊耶？或说法之随法者耶？或不受任何如法之说随说者诃责耶？」〔世尊曰：〕「耆婆迦！就彼所言：『有別请沙门瞿昙而杀生类者，沙门瞿昙正知此而受用为自己所作——別请之肉』如是之说。彼等对予非为真实语者，彼等对予以非存在、不真实语以诬谤予也。耆婆迦！有三种状态，予说不受用肉，三种状态者：即己见（见杀）、己闻（闻杀）、己疑（疑为己杀）；耆婆迦！予说于此三种状态不受用肉。耆婆迦！予又说三种状态可受用肉，三种状态者：即不见（不见杀）、不闻（不闻杀）、无疑（无疑为予杀）；此三种状态可受用肉。

耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱慈之心，徧满一方而住之，如是至第二、第三、第四〔方〕，如是至上、下、横、一切处，一切〔有情〕当作自己，对含有一切〔有情之〕世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、俱慈之心徧满而住之。即此，居士或居士子，诣已而招请明朝之食。耆婆迦！比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早著衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子住处。诣已，坐于所施设之座，对彼，该居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：『善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。』彼对其食以不贪著、不惑溺、不耽著、见〔灾患〕者，知出离而受用之。耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自，或思害他，亦思害两者耶？」〔居士曰：〕「不然，师尊！」〔世尊曰：〕「然则，耆婆迦，彼比丘于其时，食无过之食耶？」〔居士曰：〕「如是，师尊！世尊！予闻：『梵天是慈住者。』师尊！对此，『世尊为予对面亲见者，世尊实是慈住者也。』」〔世尊曰：〕「耆婆迦！彼具贪、具嗔、具痴者，是为嗔害者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为[P.370]非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。」〔居士曰：〕「师尊！予之所言，实为如是意义也。」

世尊曰：「耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱悲心……乃至……以俱喜心……乃至……以俱舍心，徧满一方而住之，如是至第二、第三、第四〔方〕，如是至上、下、横、一切处，一切〔有情〕当作自己，对含有一切〔有情之〕世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、舍俱之心徧满而住之，即此比丘，居士或居士子，诣而招请明朝之食。耆婆迦！比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早著衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子之处。诣已，坐于所施设座，彼居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：『善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。』彼对其食以不贪者、不惑溺、不耽著、见〔灾患〕者，知出离而受用之。耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自、或思害他，或思害两者耶？」〔居士曰：〕「不然，师尊！」〔世尊曰：〕「然则，耆婆迦！彼比丘于其时，食无过之食耶！」〔居士曰：〕「如是，师尊！世尊！予闻：『梵天是舍住者。』师尊！对此，『世尊为予对面亲见者，世尊实是舍住者也。』」〔世尊曰：〕「耆婆迦！彼具贪、具嗔、具痴者，是为恼害者、嫌恶者、嗔恚者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。」〔居士曰：〕「师尊！[P.371]予之所言，实为如是意义也。」

世尊曰：「耆婆迦！凡是別请如来或如来弟子而杀生类者，彼以五事生多非福德。即〔第一〕彼如是言：『汝等去，将彼名之生物牵来。』具此初事即生多非福德。其次，将彼生物系首牵来感受苦痛、忧伤，具此第二事而生多非福德。其次，彼又言：『汝等去，将彼生物杀害之。』具此第三事，而生多非福德。其次，该生物正遭杀害时，受苦痛、忧伤，具此第四事，生多非福德。其次，彼对如来或如来弟子具不净娆害心，具此第五事，生多非福德。耆婆迦！凡是別请如来或如来弟子而杀生类者，彼具此五事，而生多非福德。」如是说已，耆婆迦养童子者白世尊曰：「不可思议，师尊！未曾有哉！师尊！师尊！诸比丘实食净食，诸比丘实食无过食。伟哉！师尊！伟哉！师尊！乃至……愿世尊认予自今以后，终生归依〔佛、法、僧〕为优婆塞。」

第五十六　优波离经

如是我闻。——

一时，世尊住那烂陀之波婆离庵婆园。尔时，离系派之若提子与离系派之大众俱，住那烂陀。是时，此离系派长苦行者于那烂陀行乞已，食后由行乞而归，诣波婆离庵婆园世尊处。诣已，向世尊问讯，交换友谊礼让之语立于一面。世尊对立[P.372]于一面之离系派长苦行者曰：「苦行者！有诸座，汝若愿意，则坐之！」如是言已，离系派之长苦行者取一卑座坐于一面。世尊对坐于一面之离系派长苦行者曰：

「苦行者，离系若提子对恶业之成熟、發起，设施若干之业耶？」〔苦行者曰：〕「卿瞿昙！离系若提子不常施设『业也，业也。』卿瞿昙！离系若提子是常施设『罚也，罚也。』」〔世尊曰：〕「苦行者！关于离系若提子对恶业之成熟、發起，设施若干罚耶？」〔苦行者曰：〕「卿瞿昙！离系若提子对恶业之成熟、發起，施设三罚，即：身罚、口罚、意罚也。」〔世尊曰：〕「苦行者！其身罚、口罚、意罚，各异乎？」〔苦行者曰：〕「卿瞿昙！身罚、口罚、意罚为各异也。」〔世尊曰：〕「苦行者！如是各异，如是特殊此等三罚中，彼离系若提子对恶业之成熟、發起，汝施设何罚为最重罪耶？身罚耶？口罚耶？抑意罚耶？」〔苦行者曰：〕「卿瞿昙！如是各別，如是特殊之此等三罚中，离系若提子对恶业之成熟、發起，以施设身罚为最重罪，口罚不然，意罚不然。」〔世尊曰：〕「苦行者！汝云『身罚为最重罪也』耶？」〔苦行者曰：〕「卿瞿昙！予言『身罚也』。」〔世尊再度曰：〕「苦行者！汝言『身罚也』耶？」〔苦行者再度曰：〕「卿瞿昙！予言『身罚也』。」〔世尊三度曰：〕「苦行者！汝言『身罚也』耶？」〔苦行者三度曰：〕「卿瞿昙！予言『身罚也』。」如是，世尊实对离系派长苦行者于此论点，至第三次确定之。

如是言已，离系派长苦行者白世尊曰：「卿瞿昙！然则，对恶业之成熟、發起，[P.373]汝施设若干罚耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！如来不常施设『罚也，罚也』。苦行者！如来是常施设『业也，业也。』」〔苦行者曰：〕「卿瞿昙！对恶业之成熟、發起，汝施设若干业耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！对恶业之成熟、發起，予施设三业，即身业、口业、意业也。」苦行者曰：「卿瞿昙！其身业、口业、意业为各异耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！其身业、口业及意业为各异也。」〔苦行者曰：〕「卿瞿昙！如是各別，如是特殊之此等三业中，对此恶业之成熟、發起，汝施设何业为最重罪耶？身业耶？口业耶？抑意业耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！如是各別，如是特殊之此等三业中，对恶业之成熟、發起，予以施设意业为最重罪也。身业不然、口业亦不然。」〔苦行者曰：〕「卿瞿昙！汝言『意业为最重罪也』耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！予言『意业也』」……乃至……「卿瞿昙！汝言『意业也』耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！予言『意业也』。」如是，离系派长苦行者对世尊，实就此论点，至第三次确定后，由座起立，诣离系派若提子处。

其时，离系若提子正与以优波离为上首，愚人所组成之大在家众俱坐。离系若提子遥见长苦行者前来；见已，对长苦行者曰：「苦行者！汝晨早由何处来耶？」〔苦行者曰：〕「师尊！我由沙门瞿昙处来也。」〔若提子曰：〕「苦行者！汝与沙门瞿昙[P.374]有所共论耶？」「师尊！我与沙门瞿昙有所共论。」〔若提子曰：〕「苦行者！汝与沙门瞿昙，就何〔事〕共论耶？」于是，离系派长苦行者将与世尊所共论尽告知若提子。离系若提子于长苦行者说此时，如是曰：「善哉！善哉！苦行者！如由对师之教说，具正确了解之多闻弟子，如是依离系派之长苦行者已为沙门瞿昙作答也。微不足道之意罚如何与如此重大身罚比美？然而，更恰当言之，对恶业之成熟、發起，身罚为最重罪，口罚不然，意罚亦不然也。」

说此已居士优波离对离系若提子曰：「善哉！善哉！师尊苦行者，实如对师之教说具正确了解之多闻弟子，如是依大德苦行者为沙门瞿昙作答也。微不足道之意罚如何与如此重大之身罚比美？然而，更恰当言之对恶业之成熟、發起，身罚为最重罪，口罚不然、意罚亦不然，师尊！我亦去向沙门瞿昙对此论点破之。若沙门瞿昙对我如此主张，如依大德长苦行者所确言者；犹如强人将长毛之羊，捉其毛能曳之、能徧曳之、能回曳之；如是，我对沙门瞿昙，将以论对论曳之、徧曳之、回曳之；或又如力强之酿造者，将大酒糟袋投入深池，把握其隅端而曳之、徧曳之、回曳之，如是，我对沙门瞿昙，将以论对论曳之、徧曳之、回曳之；或又如力强之漉酒人，把握毛筛之端，能筛除之、振筛之、回筛之，如是，我对沙门瞿昙，将以论对论筛除之、振筛之、回筛之；或又如六十岁象，入深莲池，作麻洗游戏，如是，我思[P.375]对沙门瞿昙，嬉行麻洗游戏。师尊！今我往，对沙门瞿昙于此论点破之。」〔若提子曰：〕「居士！汝宜往，向沙门瞿昙于此论点破之。」「居士！我能向沙门瞿昙论破之，离系派长苦行者〔得论破之〕，汝亦〔得为之〕。」

如是，离系派长苦行者白离系若提子曰：「师尊！我不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破〔之事〕，师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。」〔若提子曰：〕「苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。居士！汝往，向沙门瞿昙应于此论点议论之，予实得向沙门瞿昙论破之，因长苦行者〔得论破之〕，汝亦〔得为之〕。」第二度……乃至……第三度离系派长苦行者对若提子曰：「师尊！我不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破〔之事〕，师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。」〔若提子曰：〕「苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。居士！汝往，向沙门瞿昙应于此论点论议之，予实得向沙门瞿昙论破之，因离系派长苦行者〔得论破之〕，汝亦〔得为之〕。」居士优波离对离系若提子应诺：「如是，师尊！」由座而起，向若提子敬礼，右绕后，诣波婆离庵婆园世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面；坐于一面之居士优波离白世尊曰：「师尊！离系派长苦行者曾来此处耶？」〔世尊曰：〕「离系派[P.376]长苦行者曾来此处。」〔优波离曰：〕「师尊！与离系派长苦行者有何共论耶？」〔世尊曰：〕「居士！予与离系派长苦行者有所共论。」〔优婆离曰：〕「师尊！与离系派长苦行者有何共论耶？」于是，世尊将与离系派长苦行者之所共论，尽告居士优波离，如此说已，居士优波离白世尊曰：「师尊！善哉！善哉！长苦行者，实如对师之教说具正确了解之多闻弟子，其如离系派长苦行者对世尊之所答也。微不足道之意罚如何与如此重大之身罚比美？然而，更恰当言之，对恶业之成熟、發起，身罚为最重罪，口罚不然、意罚亦不然也。」〔世尊曰：〕「居士！汝若愿住真实而论之，则我等对此宜论议也。」〔优波离曰：〕「师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议之。」

〔世尊曰〕：「居士！汝对此作何思耶？在此，有一离系派徒，患病、苦闷、重患、拒冷水，〔仅〕受用热水，彼得冷水会死去。居士！对彼，离系派之若提子施设于何处往生耶？」〔优波离曰：〕「尊者！有名谓意著天之天界，彼往生其处，何以故？师尊！彼实为意之执著而命终也。」〔世尊曰：〕「居士！居士！汝实宜思惟已而答之；汝勿前〔言〕置后，而后〔言置〕前。居士！汝前实曾言：『师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？』」〔优波离曰：〕「师尊！虽然世尊如是言，然此身罚对恶业之成熟、發起为最重罪，口罚不然，意罚亦不然。」〔世尊曰：〕「居[P.377]士！汝对其作何思耶：此有一离系派徒，住四种制戒防护：避一切之水，以防（杀生之恶）。以〔避〕一切水，控制（杀生之）〔恶〕。以〔避〕一切水，抖落〔恶〕。以〔避〕一切水触，达〔制恶〕。但彼于来回之际已杀害众多小生类。居士！对此之〔事〕，离系若提子施设何报耶？」〔优波离曰：〕「师尊！非思非故意者，则离系若提子不施设大罪。」〔世尊曰：〕「居士！若彼思〔作〕则如何？」〔优波离曰：〕「是大罪也，师尊！」〔世尊曰：〕「居士！离系若提子对所云思，施设于何处耶？」〔优波离曰：〕「于意罚也，师尊！」〔世尊曰：〕「居士！居士！汝实宜思惟已而答之，汝勿前〔言〕置后而后〔言置〕前。居士！汝前实曾言：『师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？』」〔优波离曰：〕「师尊！虽然世尊如是言，但是身罚对恶业之成熟、發起为最重罚，口罚不然，意罚亦不然。」

〔世尊曰：〕「居士！汝对其作何思耶？此那烂陀城富裕丰乐，人民众多耶？」〔优波离曰：〕「如是，师尊！此那烂陀城富裕丰乐，人民众多。」〔世尊曰：〕「居士！汝对其作何思耶？于此有人拔剑来曰：『予将此那烂陀城之生类等，于一刹那、一瞬间，悉作成一肉聚，一肉山。』居士！汝对其作何思耶？彼人，将此那烂陀城之生类等，于一刹那、一瞬间，得能悉作成一肉聚，一肉山耶？」〔优波离曰：〕「师尊！纵令十人、二十人、三十人、四十人，或五十人，亦不能将此那烂陀城之生类等作成一肉聚、一肉山，何况一恶人〔岂能〕作之耶？」〔世尊曰：〕「居士！汝对其作何思耶？于此，有神通力、得自在之沙门或婆罗门来曰：『予对此那烂陀城以一嗔意，将可化成灰也。』居士！汝对其作何思耶？『彼有神通力、得心自在之沙门、婆罗门对那烂陀城以一嗔意有可能化成灰耶？』」〔优婆离曰：〕「师尊！纵令[P.378]十那烂陀城、二十那烂陀城、三十那烂陀城、四十那烂陀城、或五十那烂陀城，彼有神通力，得心自在之沙门或婆罗门，以一嗔意亦能化成灰也，何况卑劣之一那烂陀城〔不能〕作之耶？」〔世尊曰：〕「居士！居士！汝实宜思惟已而答之；汝勿〔前〕言置后而后〔言置〕前。居士！汝前实曾言：『师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？』」〔优波离曰：〕「师尊！虽然世尊如是言，但是此身罚为对恶业之成熟、發起为最重罪，口罚不然，意罚亦不然。」世尊曰：「居士！汝对其作何思耶？汝闻单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林耶？」〔优波离曰：〕「然也，师尊！予闻：『单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林也。』」〔世尊曰：〕「居士！汝对其作何思耶？汝未曾闻：『依谁，其单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林』耶？」〔优波离曰：〕「师尊！予曾闻：『以诸大仙之嗔意，其单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林成为闲林，成为真实之闲林也。』」〔世尊曰：〕「居士！居士！汝实宜思惟已而答之，汝勿前〔言置〕后而后〔言置〕前。居士！汝前实曾言：『师尊！予愿住真实而论之，我等在此宜论议』耶？」

〔优波离曰：〕「师尊！予以世尊最初譬喻已欢喜、已满足；更而，予对世尊犹欲闻此等对种种质问之答辩，然我终不认世尊为敌对者也。伟哉！师尊！伟哉！师尊！世尊恰如能扶起将倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于暗中能持来[P.379]明灯，使有眼者见诸色，如是，世尊以种种方便之开示。师尊！在此！予归依世尊，亦〔归依〕法及〔归依〕比丘僧伽，愿世尊认予从今以后终生归依〔佛、法、僧〕为优婆塞。」

世尊曰：「居士！汝宜作熟虑，如汝等知名之士熟虑为幸甚也。」〔优波离曰：〕「师尊！以世尊对我言：『居士！汝宜作熟虑；如汝等知名之士熟虑为幸甚也。』我对世尊，更生欢喜满足。师尊！外道实以我为弟子，彼等于那烂陀城全城持幡巡游，〔宣言〕：『居士优波离为我等之弟子也。』然世尊对我如此言：『居士！汝宜作熟虑，如汝等知名之士熟虑为幸甚也。』师尊！在此！予再度归依世尊，〔归依〕法、〔归依〕僧伽。愿世尊认予从今以后终生归依〔佛、法、僧〕为优婆塞。」

〔世尊曰：〕「居士！长时，汝家成为供离系派徒〔所望之〕泉源也，然彼等来乞食时，宜记得与施食。」〔优波离曰：〕「师尊！以世尊对我言：『居士！长时，汝家为供离系派徒〔所望之〕泉源也，然彼等来时，宜记得与施食。』我对世尊更生欢喜满足也。师尊！我曾闻：沙门瞿昙如是言：『只应施与我，不应施与他，只应施与我之弟子，不应施与他之弟子；只施与我则有大果报，施与他则无大果报；只施与我之弟子有大果报，施与他之弟子无大果报。』然世尊却劝导我施与诸离系派之徒也。师尊！我等于此当知时也。师尊！在此，我三度归依世尊〔归依〕法及〔归依〕比丘僧伽。愿世尊认予从今以后终生归依〔佛、法、僧〕为优婆塞。」

于是，世尊对居士优婆离，为之次第说法，即：说施、说戒、说天，欲为灾患、[P.380]罪恶与秽污及离欲之功德。世尊知居士优波离从顺心、柔软心、无盖心、欣悦心、明净心；于是，为之说诸佛所称扬法说，即：苦、集、灭、道也。如是，恰如能受染料之清净无垢衣；如是，居士优波离即于其座，远尘离垢，生起法眼，即：「凡由缘生起法，彼一切亦由缘离散而归于灭法也。」于是，居士优波离，见法、得法、知法、入法，于师教说，已断疑度惑、得无所畏，不复从他者。向世尊曰：「师尊！我等多所作，多事务，我等今〔辞〕行。」〔世尊曰〕「居士！今汝知适时。」

尔时，居士优波离对世尊说法欢喜、随喜，由座起立，敬礼世尊，右绕而归自己住处。至已，行至唤守门者：「守门者！予今后对离系派诸男女全闭门，对世尊之诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷不闭门；若任何离系派之徒来，汝宜对彼言：『尊者！请停，勿入。居士优波离今后接近沙门瞿昙、弟子，对离系派之诸男女闭门，对世尊之诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷不闭门。尊者！若汝需要施食，就暂停此处，将为汝持来。』」彼守门者应诺居士优波离曰：「如是！尊者！」

离系派长苦行者闻，「传言居士优波离成为沙门瞿昙之弟子。」于是，离系派长苦行者，往诣离系若提子处。至已，对离系若提子曰：「师尊！予闻：『传言居士优波离成为沙门瞿昙弟子。』」〔若提子曰：〕「苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙弟子；然，沙门瞿昙有可能成为居士优波离之弟子。」再度……乃至……三度，离系派长苦行者对离系若提子曰：「师尊！予闻：『传言居士优波离成[P.381]为沙门瞿昙之弟子。』」〔若提子曰：〕「苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。」〔长苦行者曰：〕「师尊！然为知居士优波离是否已成为沙门瞿昙之弟子，予愿往视之。」〔若提子曰：〕「苦行者！汝宜往之，宜知居士优波离是否已成为沙门瞿昙之弟子。」

于是，离系派长苦行者往居士优波离住处。守门者遥见离系派长苦行者前来，对长苦行者言：「尊者请停，勿入。自今起，居士优波离已成为沙门瞿昙弟子，对离系派诸男女闭门，对世尊诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷不闭门。尊者！若汝需要施食，暂停此处，将为汝持来。」〔长苦行者〕言：「友！不必施食。」从其处归还，往诣离系若提子处。至已，对离系若提子曰：「师尊！居士优波离已成为沙[P.382]门瞿昙弟子乃事实也。师尊！予〔前〕对汝如是〔言〕：『师尊！予不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破〔之事〕。师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。』其不得〔尊师之采信〕。师尊！汝之居士优波离今已为沙门瞿昙以诱术、幻化术所诱惑也。」〔若提子曰：〕「苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。」再度……乃至……三度离系派之长苦行者对离系派若提子如是言：「师尊！居士！优波离已成为沙门瞿昙之弟子乃事实。师尊！予〔前〕对汝如是〔言〕：『师尊！予不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破〔之事〕。师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。』其不得〔尊师之采信〕。师尊！汝之居士优波离今已为沙门瞿昙以诱惑术、幻化术所诱惑也。」〔若提子曰：〕「苦行者，在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。苦行者！今予亲往，以了知居士优波离是否已成为沙门瞿昙之弟子。」

于是，离系若提子与离系派大众等往居士优波离之住处。守门者遥见离系若提子前来，对离系若提子言：「尊者！请停，勿入。自今起居士优波离已成为沙门瞿昙弟子，对离系派诸男女闭门，对世尊之诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷不闭门。尊者！若汝需要施食，就暂停此处，将为汝持来。」〔若提子曰：〕「然则，友！守门者！请往诣居士优波离处；诣已，向居士优波离如是言：『尊者！离系若提子与离系派大众俱立于门外，彼欲见汝。』」守门者应诺离系若提子曰：「如是，师[P.383]尊！」诣居士优婆离处；诣已，向居士优波离如是言：「尊者！离系若提子与离系派之大众俱立于门外，彼欲见汝。」〔优波离曰：〕「然则，友！守门者！于中央之门房小屋设座。」守门者应诺优波离曰：「如是，尊者」于中央之门房小屋设座后，诣居士优波离处；诣已，向居士优波离是言：「尊者！于中央之门房小屋已设座，今思适时也。」于是，居士优波离往诣中央之门房小屋；诣已，即于其处最上、最尊、最高、殊妙之座就坐已，唤守门者曰：「友！守门者！汝往诣离系若提子处；诣已，向离系若提子如是言：『尊者！居士优波离如是言——尊者！传言汝若愿意则请入。』」守门者应诺优波离曰：「如是，尊者！」往诣离系若提子处；诣已，对离系若提子曰：「尊者！居士优波离如是言——尊者！传言汝若愿意则请入。」于是，离系若提子与离系派之大众，共诣中央门房小屋处。

尔时，居士优波离遥见离系若提子前来，出迎之，对其处最上、最尊、最高，殊妙之座，以上衣擦拭，抱置而就座之。彼今于其最上、最尊、最高，殊妙之座自坐之，对离系若提子曰：「尊者！有诸座位，若欲，请坐之。」如是言已，离系若提子对居士优波离曰：「居士！汝为狂人也；居士！汝为愚人也；汝言：『师尊！予愿往，向沙门瞿昙论破之。』而往之，然被大论所纠缠而还也。居士！恰如前往拔取他人睪丸之人，〔自己〕睪丸被拔取而还也；居士！或又如，前往拔取〔他人〕眼睛之人，〔自己〕眼睛被拔取而还也；如是，居士！汝言『师尊！予愿往向沙门瞿昙论议』而往之，然被大论所纠缠而还也。居士！汝受沙门瞿昙以诱惑术、幻化术所诱惑也。」

〔居士曰：〕「尊者！诸诱惑术、幻化术为贤也；尊者！诸诱惑术、幻化术为善也；尊者！予之诸所爱、亲戚、血缘是于此诱化而得被化，予之诸所爱、亲戚、血缘于长时得为饶益、幸福；尊者！若全王族于此诱化而得被化，则全王族于长时得[P.384]为饶益、幸福；尊者！若全婆罗门……乃至……毘舍……乃至……首陀，于此诱化，而得被化，则全首陀于长时得为饶益、幸福；尊者！若于天、魔、梵天之世界，于沙门、婆罗门、人天众中，于此诱化而得被化，则于天、魔、梵天之世界，与沙门、婆罗门、人天大众，于长时得为饶益、幸福；尊者！为此，予将为汝作喻〔示之〕，盖有一类智者，依喻了解所说之意义也。

尊者！往昔有一高龄衰耄婆罗门，有年少青春之妻，怀妊临盆。尊者！于是，彼年轻妻对婆罗门曰：『吾夫，往市肆购一弥猴牵回，将为儿之玩具。』尊者！如是言已，彼婆罗门对彼年轻妻如此言：『吾妻！待汝分娩，若汝产男儿，则予由市肆买牡猕猴与汝，将为汝男儿之玩具；吾妻！汝若产女儿，予则于市肆买牝猕猴与汝，将为汝女儿之玩具也。』尊者！彼年轻妻再度对彼婆罗门曰：『吾夫！往市肆买猕猴牵回，将为儿之玩具。』尊者！彼婆罗门再度对彼年轻之妻曰：『吾妻！待汝分娩，若汝产男儿，予于由市肆买牡猕猴牵回，将作汝男儿之玩具；吾妻！汝若产女儿，予则于市肆买牝猕猴牵回，将为汝女儿之玩具。』尊者！三度彼年轻之妻对彼婆罗门曰：『吾夫！往市肆买猕猴牵回，将为儿之玩具。』尊者！彼婆罗门溺[P.385]爱彼年轻之妻，恋著其心，乃于市肆买猕猴牵回，对彼年轻之妻曰：『吾妻！此猕猴乃由市肆买来，将为汝儿之玩具。』尊者！如此说已，彼年轻之妻对彼婆罗门曰：『吾夫！汝牵此猕猴至染工子罗陀波泥处；至已，对染工子罗陀波泥如是言：「予欲将此猕猴染为金黄色，𢭏洗熨伸，两面呈光泽。」』尊者！由于，彼婆罗门溺爱彼年轻之妻，恋著其心，乃牵彼猕猴往染工子罗陀波泥处，至已，对染工子罗陀波泥曰：『友！罗陀波泥，予欲将此猕猴染为金黄色；𢭏洗熨伸，两面呈光泽。』尊者！如是言已，染工子罗陀波泥答彼婆罗门曰：『尊者！卿之弥猴，实不堪染色，不堪𢭏洗、不堪磨光。』尊者！实如是，愚劣离系派之说，堪染愚人而不堪染贤者，实不堪于修行、不堪使呈光泽也。尊者！又彼婆罗门，他日执一套新衣往染工子罗陀波泥处所；至已，对染工子罗陀波泥曰：『友，罗陀波泥！予欲将此套新衣染为黄金色，𢭏洗熨伸之，使之两面光泽。』尊者！如是言已，染工子罗陀波泥对彼婆罗门如是曰：『尊者！卿之此新衣堪染之、堪𢭏洗熨伸、亦堪使之光泽。』尊者！实如是，彼世尊应供者、等正觉者之说为堪染贤者，不堪染愚人；又堪修行，堪使之光泽。」

若提子曰：「居士！彼大众包含国王皆知：『居士优波离为离系若提子之弟子。』然，居士！汝自认为谁之弟子耶？」如是言已，居士优波离从座起，偏袒上衣之右肩，[P.386]合掌向世尊处，对离系若提子如是言：「尊者！然欲闻予为谁之弟子耶？

[P.387]〔若提子曰：〕「居士！汝对沙门瞿昙此等美称，何时所拾集耶？」〔优波离曰：〕「尊者！恰如种种花之大集积，熟练花鬘师或其弟子，能将其编集作成种种华鬘；如是，尊者！彼世尊具种种美称，有几百特色。尊者！有谁能密而不作赞美耶？」

尔时，离系若提子不耐其对世尊恭敬，〔于此〕口吐热血。

第五十七　狗行者经

如是我闻。——

一时，世尊住拘利耶国，名黄枕邑之拘利耶人聚落。尔时，拘利耶人之牛禁行者芬那，与裸形狗行者仙尼耶诣世尊处。诣已，拘利耶人牛行者芬那敬礼世尊坐于一面。裸形狗行者仙尼耶向世尊问讯，交换友谊礼让之语，〔如〕狗屈曲而行，坐于一面。坐于一面之拘利耶人牛行者芬那，向世尊曰：「师尊！此裸形狗行者仙尼耶为行难行者也，〔食物〕置地受用之；彼对其狗行已长时完全正持，彼之趣向何处耶？未来命运如何？」〔世尊曰：〕「此宜止之，芬那！对予勿再问此。」再度……乃至……三度，拘利耶人牛行者芬那白世尊曰：「师尊！此裸形狗行者仙尼耶为行难行者也，〔食物〕置地受用之；彼对其狗行已长时完全正持，彼之趣向何处耶？未来命运如何？」〔世尊曰：〕「芬那！予实不容汝问；此宜止之，芬那！对予勿再问此！然今予将为汝记说。芬那！在此有一人，修持完全充分狗行，修持完全充分狗戒，修习[P.388]完全充分狗心，修习完全充分狗行仪。彼由于修持完全充分狗行，修持完全充分狗戒，修习完全充分狗心，修习完全充分狗行仪，身坏命终即往生诸狗群中。若彼有：『予以此戒，禁誓、苦行、或梵行，可生天、或为天之某类』之见，其邪见也。芬那！予说邪见者应趣向于二趣中之一趣；二趣即地狱与畜生界也。如是，芬那！若具足狗行者，则导至于诸狗群中；〔若狗行〕失败者，〔则堕〕地狱。」

如是言已，裸形狗行者仙尼耶啼哭流泪。于是，世尊对拘利耶人牛禁行者芬那曰：「芬那！对此，予实不容汝之问，〔予对汝言：〕『此宜止之，芬那！对予勿再问此。』」〔仙尼耶曰：〕「师尊！予并非为世尊对予如是言而啼哭。师尊！然予完全正持狗行已久矣，师尊！此拘利耶人牛禁行者芬那，对此完全正持牛行，具彼已久矣，彼趣向何处耶？未来命运如何？」〔世尊曰：〕此宜止之，仙尼耶！对予勿再问此。再度……乃至……三度，裸形狗行者仙尼耶白世尊曰：「师尊！此拘利耶人芬那为牛行者，对此完全正持之牛行已久矣！彼之趣向何处耶？未来命运如何？」〔世尊曰：〕「仙尼耶！对此，予实不容汝问，〔予对汝言〕：『此宜止之，仙尼耶！对予勿再问此。』然今予将为汝记说之。仙尼耶！在此有一人，修持完全充分牛行，修持完全充分牛戒，修习完全充分牛心，修习完全充分牛行仪。彼由于修持完全牛行，修持完全充分牛戒，修习完全充分牛心，修习完全充分牛行仪，身坏命终即往生诸牛群中。若[P.389]彼有：『予以此戒，禁誓、苦行、梵行，可生天、或为天某类』之见则其邪见也。仙尼耶！予说邪见者应趣向于二趣中之一趣；二趣即地狱与畜生界也。如是，仙尼耶！若具足牛行者，则导至于诸牛群中；〔若牛禁行〕失败者，〔则堕〕地狱。」

如是言已，拘利耶人牛行者芬那啼哭流泪。于是，世尊对裸形狗行者仙尼耶曰：「仙尼耶！对此，予实不容汝之问，〔予对汝言：〕『此宜止之，仙尼耶！对予勿再问此。』」〔芬那曰：〕「师尊！予并非为世尊对予如是言而啼哭。师尊！然予完全正持此牛行已久。师尊！予于世尊已净信：『世尊如此说法，如是，可使予能舍此牛行，亦使此裸形狗行者仙尼耶能舍彼狗行。』」〔世尊曰：〕「芬那！然，听之，善思惟之，予将说之。」拘利耶人牛行者应诺世尊：「愿乐欲闻，师尊！」世尊乃说曰：

「芬那！此等之四（种）业，依予之通智已自作证而宣教使〔人〕知之，四者为何？芬那！有业黑而黑报也，芬那！有业白而白报也；芬那！有业黑白而黑白报也。芬那！有业非黑非白而非黑非白报，〔此〕业导至业尽者也。芬那！云何为业黑而黑报耶？芬那！在此有一人，以有恚而造作身行，有恚而造作口行，有恚而造作意行。彼因有恚造作身行、有恚造作口行、有恚造作意行，则往生有恚界。彼往生[P.390]有恚界者，触有恚之触。彼触有恚之触，感受一向痛苦有恚受；如地狱诸有情。实如是，芬那！由生类〔所作业〕有生类之往生，随作其〔业〕以其业往生之。诸触触此往生者。芬那！予如是说：『诸有情为业嗣续者也。』芬那！此谓之：业黑而黑报也。芬那！云何为业白而白报耶？芬那！在此有一人、无恚而造作身行，无恚而造作口行，无恚而造作意行。彼无恚而造身行、无恚而造作口行、无恚而造作意行，则往生无恚界。彼往生无恚界者，触无恚之触。彼触无恚之触者，感受一向乐无恚受；如诸徧净天。实如是，芬那！由生类〔所作业〕有生类之往生，随作〔其业〕以其业往生之。诸触触此往生者。芬那！予如是说：『诸有情为业之嗣续者也。』芬那！此谓：业白而白报也。芬那！云何为业黑白而黑白报耶？芬那！在此有一人，亦有恚亦无恚而造作身行，亦有恚亦无恚而造作口行，亦有恚亦无恚而造作意行，彼亦有恚亦无恚而造作身行、亦有恚亦无恚而造作口行、亦有恚亦无恚而造作意行，则往生亦有恚亦无恚界。彼往生亦有恚亦无恚界者，触亦有恚亦无恚之触。彼触亦有恚亦无恚之触者，感受混合苦乐之亦有恚亦无恚受。如生于人间，或诸天或诸堕恶处者。芬那！实如是，由生类〔所作业〕有生类之往生，随作〔其业〕以[P.391]其业往生之，诸触触此往生者。芬那！予如是说：『有情为业之嗣续者也。』芬那！此谓业黑白而黑白报也。芬那！云何为业非黑非白而非黑非白报？而〔其〕业导至业尽者耶？芬那！为彼舍业黑黑报之彼思，为彼舍业白白报之彼思，为彼舍业黑白黑白报之彼思，芬那！此谓之业非黑非白而非黑非白报，〔其〕业导至业尽也。芬那！此等四种之业，乃依予自通智已作证，而宣教使〔人〕知之。」

如是言已，拘利耶人牛行者芬那白世尊曰：「伟哉！师尊！伟哉！师尊！世尊犹如能扶起将倒者……乃至……愿世尊认予从今以后终生归依〔佛、法、僧〕为优婆塞。」裸形狗禁行者仙尼耶亦白世尊曰：「伟哉，师尊！伟哉，师尊！如是如是，依世尊以种种方便所开示之法，犹如能扶起将已倒者，能揭露被覆者，对迷者能告之以道，于黑暗中持明灯，使有眼者得见诸色也。师尊！因此，予归依世尊，〔归依〕法及〔归依〕比丘僧伽。师尊！予愿得于世尊之面前出家，愿得进入受具足戒。」〔世尊曰：〕「仙尼耶！凡曾为外道者，欲于此法、律出家，欲受具足戒者，彼需于四个月间別住，经四个月励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足（戒），方为比丘身也。然对此，予知个人之差別。」〔仙尼耶曰：〕「师尊！若诸曾为外道者，欲于此法、律出家，欲受具足（戒）者，于四个月间当別住，经四个月励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足（戒）为比丘身份，则予愿四年间別住，经四年励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足（戒），成为比丘身份。」〔于是，〕实此裸形狗行者仙尼耶得于世尊之面前出家，得受具足（戒）。受具足（戒）后不久，具寿仙尼耶为独住者、远离者、不放逸者、热勤者、自励而住者；不久之后，凡良家子为〔达〕目的，[P.392]正确地由在家出家成为出家者，对彼究竟无上梵行，于现法自己依通智作证具足住之，彼自证知：「生已尽，梵行已立，应作已作，不更受此〔轮回〕状态。」具寿仙尼耶成为阿罗汉之一也。

第五十八　无畏王子经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城之竹林粟鼠饲养处。尔时，无畏王子诣离系若提子处。诣已，问讯离系若提子，坐于一面。离系若提子对坐于一面之无畏王子曰：「善来王子！汝宜破沙门瞿昙之论；汝具好名闻上扬如是：『以无畏王子破如是大神通力，如是大威力之沙门瞿昙论。』」〔王子曰：〕「师尊！予将如何破如是大神通力，具大威力之沙门瞿昙论耶？」〔若提子曰：〕「唉！王子！汝宜诣沙门瞿昙处，诣已，对沙门瞿昙如是问之：『尊者！如来可语他人之所不爱、所不好之语否？』若沙门瞿昙对汝此问，答为：『王子！如来可语他人所不爱、所不好之语』者，汝对彼宜如是语：『尊者！然云何尊者汝与凡夫之差別？实凡夫亦可语他人之所不爱、所不好之语。』[P.393]若沙门瞿昙对汝此问，如是答：『王子！如来不可语他人之所不爱、所不好之语也。』则汝宜如是语：『尊者！然尊者对提婆达多记说：「提婆达多为〔趣向〕恶趣者也，提婆达多为〔堕〕地狱者也，提婆达多为〔久〕劫住〔地狱〕者也，提婆达多极苦难者也。」而因汝之语使提婆达多愤激不悦。』王子！沙门瞿昙对汝之此两〔极〕端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下；恰如有角之铁刺入人之咽喉，彼将不可能吐出亦不可能吞入。如是，王子！沙门瞿昙对汝之此〔两极〕端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下。」

「然也，师尊！」无畏王子应诺离系若提子授意，由座起立，稽首离系若提子，右绕而去，而诣世尊处。诣已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之无畏王子远见太阳〔之方位〕，而自忖：「今，破世尊之论并非其时，明日于予之住处施与（食物）时，予将破世尊之论。」于是白世尊曰：「尊者！愿同意我，世尊明日与其他三人，〔同来受〕供养。」世尊默然同意。无畏王子知世尊已同意，乃由座起立，问讯世尊，右绕而去。于是，世尊于其夜过后，晨早、著衣，执持衣，至无畏王子住处。至已，坐于所设之座；于是，无畏王子对世尊亲手以殊妙之嚼食、啖食，供养之、满足之。如是，世尊食（竟），手离，无畏王子执一卑座坐于一面。

坐于一面之无畏王子白世尊曰：「尊者！如来是否可语他人之所不爱、所不好之语否？」〔世尊曰：〕「王子！一向实无此事。」〔王子曰：〕「尊者！我从离系派随[P.394]闻此事。」〔世尊曰：〕「王子！汝今言：『尊者！我从离系派随闻此事。』其为何耶？」〔王子曰：〕「尊者！予诣离系若提子处，诣已，问讯离系若提子，坐于一面。尊者！离系若提子对坐于一面之予曰：『善来王子！汝宜破沙门瞿昙之论。』汝具好名闻上扬如是：『无畏王子破如是大神通力，如是大威力之沙门瞿昙之论。』尊者！如是言已，予对离系若提子如是言：『师尊！予将如何破有如是大神通力、有如是大威力之沙门瞿昙之论耶？』〔若提子曰：〕『唉！王子！汝宜诣沙门瞿昙处。』诣已，对沙门瞿昙如是问之：『尊者！如来可语他人之所不爱、所不好之语否？』若沙门瞿昙对汝此问，答以：『王子！如来可语他人之所不爱、所不好之语。』汝对彼如是语：『尊者！然云何为尊者汝与凡夫之差別？实凡夫亦可语他人之所不爱、所不好之语。』若沙门瞿昙对汝此问，如是答：『王子！如来不可语他人之所不爱、所不好之语。』者，则汝宜对彼如是语：『尊者！然尊者对提婆达多记说：「提婆达多为〔趣向〕恶趣者也、提婆达多为〔堕〕地狱者也、提婆达多为〔久〕劫住〔地狱〕者也，提婆达多极苦难者也。」而因汝之语，使提婆达多愤激不悦。』王子！沙门瞿昙对汝之此两〔极〕端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下；恰如有角之铁刺入人之咽喉，彼将不可能吐出，亦不可能吞入。如是，王子！沙门瞿昙对汝之此〔两极〕端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下。」

[P.395]尔时，有幼小、迟钝之儿童仰卧于无畏王子之膝上。于是，世尊对无畏王子曰：「王子！汝对其作何思耶？若此幼儿，因汝之随时疏忽，或乳母之随时疏忽，或将木片、或将小石置于口中，汝对其应如何处置耶？」〔王子曰：〕「尊者！予一定将〔其〕取出。尊者！若予不得立即取出，则以左手执其头，以右手曲指〔即食指〕染血〔亦〕必取出之；何以故？尊者！予于儿童有怜愍心故也。」〔世尊曰：〕「王子！正如是，如来知其语为非实、非真、不具利益者，其因为他人所不爱、所不好者，如来即不语此语。又如来知其语虽为如实、真谛、然不具利益者，其因他人所不爱、所不好者，如来亦不语此语。然如来知其语为实、真谛、具利益者，其因他人所不爱、所不好者，对此如来记说其语是知时者也。又如来知其语为非实、非真、不具利益者、虽然彼语是他人所爱、所好者，如来即不语此语。又如来知其语为如实、真谛、不具利益者，其因他人所爱、所好者，此语如来不语此语。如来知其语为如实、真谛、具利益者，且彼语是他人所爱、所好者，对此，如来即言彼说其语是知时者也。何以故？王子！如来于诸有情、有怜愍心也。」

〔无畏王子曰：〕「尊者！此等王族之诸贤者，婆罗门之诸贤者、居士之诸贤者及沙门之诸贤者，准备问题诣问世尊；然而，尊者！世尊之心是否预先有如次之审虑：『来访予作如是问者，则予对彼等之如是问，将如是答之。』或非〔于预先审虑〕，其答由如来〔直接〕显现耶？」世尊曰：「关于此，王子！予反问汝，如汝所容认，即汝当如是回答也。王子！汝对此作何思耶？汝为对车之诸部分、细部分熟知者耶？」〔王子曰：〕「然也，尊者！予为对车之诸部分、细部分熟知者。」〔世尊曰：〕「王子！汝对其作何思耶？有人诣〔汝处〕问：『车之部分、细部分为如何耶？』汝之心是否预先有如次之审虑：『有人访予作如是问者，予则对彼等之如是问，将如是答之。』或非由〔预先审虑〕，其答为由汝〔直接〕显现耶？」〔王子曰：〕「尊者！予实为通晓车者也，对车之诸部分、细部分为熟知者，熟达者也；予善知车之一切[P.396]部分、细部分，由于〔预先无审虑〕，其答对予当为〔直接〕显现也。」〔世尊：曰〕「王子！实如是，彼等王族之诸贤者、婆罗门之诸贤者、居士之诸贤者、沙门之诸贤者，准备问题诣问如来。于〔预先无审虑〕，其答对如来为〔直接〕显现也。何以故？王子！实在，彼法为如来熟知之，由自己熟知彼法，其答对如来为〔直接〕显现也。」

如是言已，无畏王子白世尊曰：「伟哉！师尊！伟哉！师尊！世尊恰如能扶起将倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于暗中能持来明灯，使有眼者得见诸色；如是世尊以种种方便法开示之。师尊！因此！予归依世尊，〔归依〕法及〔归依〕比丘僧伽。愿世尊认予从今以后终生归依〔佛、法、僧〕为优婆塞。」

第五十九　多受经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祗陀林给孤独园。尔时，建筑师五支诣尊者优陀夷处。诣已，稽首优陀夷坐于一面。坐于一面之建筑师五支白尊者优陀夷曰：「尊者优陀夷！[P.397]有几何之受由世尊所说耶？」优陀夷曰：「居士！三受由世尊所说；〔即：〕乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。」〔五支曰：〕「尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，〔唯〕二受是由世尊所说也；〔即：〕乐受与苦受。尊者！此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说。」再度，具寿优陀夷对建筑师五支曰：「居士！二受实不由世尊所说，〔唯〕三受是由世尊所说；〔即：〕乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。」再度，建筑师五支对具寿优陀夷曰：「尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，〔唯〕二受是由世尊所说也；〔即：〕乐受与苦受。尊者！此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说也。」如是三度，具寿优陀夷向建筑师五支曰：「居士！二受实不由世尊所说，〔唯〕三受是由世尊所说也；〔即：〕乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。」三度建筑师五支对具寿优陀夷曰：「尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，〔唯〕二受是由世尊所说也；〔即：〕乐受与苦受。尊者，此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说也。」如是，具寿优陀夷不能劝说建筑师五支；又，建筑师五支亦不能劝说具寿优陀夷。

具寿阿难，闻具寿优陀夷与建筑师五支之〔三番〕会话。于是，具寿阿难诣世尊所。诣已，顶礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，就具寿优陀夷与建筑师五支会话之一切以白世尊。闻是已，世尊对具寿阿难曰：「阿难，只是正有方便说[P.398]〔受〕，建筑师五支不为优陀夷随喜（同意）然又正有方便另说（受），优陀夷亦不为建筑师五支随喜（同意）。阿难！〔有〕二受是由予以方便所说；亦〔有〕三受是由予以方便所说；亦〔有〕五受是由予以方便所说；亦〔有〕六受是由予以方便所说；亦〔有〕十八受是由予以方便所说；亦〔有〕三十六受是由予以方便所说；亦〔有〕百八受是由予以方便所说。阿难！实如是，法是由方便开示也。阿难！实如是由予以方便所说诸法，若人互相对此善说、善语，不认可、不赞同、不满足时，彼等当期待！生起议论、斗争、陷于论诤，互相以口舌之剑相击而住之。阿难！实如是，法是由予方便开示之。阿难！实如是由予方便所说诸法，若人互相对此善说、善语，认可、赞同、满足者，则彼等当期待！和合、相喜、无诤，如乳水相融之状态，互相以爱眼正观而往之。

阿难！此等有五种欲分，何为五种？由眼所识色，可爱、可乐、可意、喜好色，伴欲染心者；由耳所识声……由鼻所识香……由舌所识味……由身所识触，可爱、可乐、可意，喜好色，伴欲染心者也。阿难！此等实为五种欲分。阿难！缘于此等五种欲分生起乐、喜，此谓欲乐。

阿难！若有人如是言：『（此五种欲为）诸有情感受此最上乐、喜也。』此乃予所不许。何以故？阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。阿难！更胜妙又更殊胜于此乐之他乐者为何耶？阿难！在此比丘已离诸欲、已离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之。阿难！此是更妙又更殊胜于此（五欲）乐之他乐也。

阿难！若有人如是言：『（初禅之乐）为诸有情最上感受此最上之喜、乐』此乃[P.399]予所不许。何以故？阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。阿难！在此，比丘由寻、伺之止息，内净、心专一，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此（初禅）乐之他乐也。

阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘由喜之舍离，〔为〕舍者而住之，为具念者、正知者及以身感受乐——即诸圣者所谓『舍者、具念者、乐住者』成就第三禅而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此二禅乐之他乐也。

阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘由舍乐，由舍苦，由先已灭喜、忧，不苦不乐，由舍所生念之徧净，成就第四禅而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此三禅乐之他乐也。

阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘超越离一切色想，消灭有对想，由不作意种种想故，〔而只作意：〕『虚空无边也』；成就虚空无边处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此四禅乐之他乐也。

阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘超越离一切虚空无边处，〔而只作意：〕『识无边也』；成就识无边处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此（空无边处）乐之他乐也。

阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘超越离一切识无边处，〔而只作意：〕『无任何（分別识）也。』成就无所有处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此（识无边处）乐之他乐也。

[P.400]阿难！若有人……乃至……更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘超越离一切无所有处，成就非想非非想处而住之。阿难！此为更妙又更殊胜于此无所有处乐之他乐也。

阿难！若有人如是言：『（此非想非非想处之乐）为诸有情感受此最上之乐、喜也。』此乃予所不许。何以故？阿难！犹有更妙又更殊胜于此乐之他乐也。阿难！更妙又更殊胜于此乐之他乐为何耶？阿难！在此，比丘超越一切非想非非想处，成就想受灭而住之。阿难！此谓更妙又更殊胜于此（非想非非想处）乐之他乐也。

阿难！外道出家行者如是言：『沙门瞿昙：「对其想受灭是施设于乐。」其为何耶？其如何耶？』阿难！对如是说之外道出家行者，应答：『友！世尊对乐，实不只关于受而施设于乐；然，友！无论于何时、何处得乐，即于该时该处，如来各施各设于乐也。』」

世尊说此已，悦意之具寿阿难大喜世尊之所说！

第六十　无戏论经

如是我闻。——

一时，世尊游行于拘萨罗国，与大比丘众俱行，至名谓萨罗之拘萨罗人婆罗门村。萨罗村之婆罗门居士众如是闻：「实释迦族子，由释迦族人出家之沙门瞿昙，游[P.401]行于拘萨罗国中，与大比丘众俱行至萨罗村。彼尊者瞿昙有如是善美高扬之大名声；即：『如是，彼世尊为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。』彼于此天、魔、梵天之世界、于沙门、婆罗门、天、人众中之人人，自知自证已而教导之。彼说初善、中善、后善，有义、有文之法，显示完全具足圆满清净之梵行。见如是之阿罗汉为甚幸也」。

于是，萨罗村之婆罗门众诣世尊处。诣已，或者敬礼世尊坐于一面，或者向世尊问讯，交换友谊礼让之语坐于一面，或者向世尊合掌坐于一面，或者于世尊面前自报姓名而坐于一面，或者默然坐于一面。世尊对坐于一面之萨罗村婆罗门居士众曰：「居士等！然汝等可有任何适意之师，对彼，汝等已获得理性之信耶？」〔彼等曰：〕「尊者！我等无任何适意之师，对彼，我等已获得理性之信也。」〔世尊曰：〕「居士等！汝等不得适意之师，宜遂行受持此无戏论法。汝居士等！若完成正持无戏论法者，彼当长夜安稳与幸福。居士等！其无戏论法为何耶？

居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：『无布施、无供牺牲、无供养，无诸善恶业、无果报，无此世界、他世界，无父、无母，无化生有情，于世间无沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。』居士等！彼等对沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门正为反对之说，彼等言：『有[P.402]布施，有供牺牲，有供养，有善恶业、果报，有此世界，有他世界、有父、有母，有化生有情；于世间有沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。』居士等！……对此汝作何思耶？非此等沙门、婆罗门为相互反对之说耶？」〔居士等曰：〕「然也，尊者！」

〔世尊曰：〕「居士等！在彼处，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：『无布施、无供牺牲、无供养、无善恶业、无果报，无此世界、无他世界，无母、无父，无化生有情；无沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。』为彼等期待此：〔彼等〕此等三善法，即——身善行、口善行、意善行回避已，遂行受持此等三不善法，即——身恶行、口恶行、意恶行。何以故？彼等沙门、婆罗门师尊，不见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，〔不见〕诸善法于离欲功德与清净伴党〔故〕也。

他世界实有时，彼有此见：『无有他世界。』彼有此邪见也。他世界实有时，彼有此思惟：『无有他世界。』彼有此邪思惟也。他世界实有时，彼有此语：『无有他世界。』彼有此邪语也。他世界实有时，谓：『无有他世界。』此为对彼等知他世界之诸阿罗汉作敌对也。他世界实有时，彼使他知：『无有他世界。』彼其非正法之说示也。由其非正法之说示而自赞、毁他。如是，彼前有废弃善戒性，今有现起恶戒；又，此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者之敌对、使〔他〕知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，乃缘邪见而成也。

[P.403]居士等！于是，智者如是精察之——若实无他世界，如此，则此个人身坏将自作安稳；若实有他世界，如此，则此个人身坏命终当往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无有他世界，〔亦不管〕诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，然实此个人于现法，当为诸智者诃责谓：『是恶戒人，邪见虚无论者也。』若实有他世界，则对此个人之不幸，有两处：即于现法，诸智者予以诃责，又身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼，此无戏论法是恶成就、〔恶〕受持徧满已，唯充满一边而住，舍善处。

居士等！于此，沙门、婆罗门等为如是说者，如是见者：『有布施、有供牺牲、有供养、有善恶业、有果报，有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情；有沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。』为彼等期待此：〔彼等〕此等三不善法——即身恶行、口恶行、意恶行回避已；遂行受持此三善法——即身善行、口善行、意善行。何以故？实彼等沙门、婆罗门见[P.404]诸不善法之灾患、罪恶与秽污，〔见〕诸善法于离欲功德与清净伴党〔故〕也。他世界实有时，彼有此之见：『有他世界。』彼有此正见也。他世界实有时，彼有此思惟：『有他世界。』彼有此正思惟也。他世界实有时，彼有此语：『有他世界。』彼有此正语也。他世界实有时，谓：『有他世界。』此为对彼等知他世界之诸阿罗汉不作敌对者也。他世界实有时，彼向他说：『有他世界。』彼有正法之说示也。又由彼正法之说示，而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今现起有善戒；又，此正见、正思惟、正语，及对诸圣者不敌对，使〔他〕知正法，不自赞、不毁他。如是此等无数之善法，及缘正见而成也。

居士等！于是，智者如是精察之——若实有他世界，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无他世界，诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，然此个人实于现法，当为诸智者称赞谓：『是持戒之人，正见之说有论者也。』若实有他世界，则对此个人之幸福，有两处：即于现法，诸智者予以称赞；又身坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就、〔善〕受持徧满已，充满两边而住之，舍不善处。

居士等！有一类沙门、婆罗门等为如是说者、如是见者：『〔无论如何伤害人之事〕，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路旁（抢劫）者、通奸者、妄语者，〔如是〕作者，无罪恶被作也；又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；又行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其因缘，无功德，无功德之果报；依布施、依调御、依自制、依实语，亦无功德、无功德之果报。』

[P.405]居士等！对彼等沙门、婆罗门，〔另有〕一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是言：『〔无论如何伤害人之事〕，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路傍（抢劫）者、通奸者、妄语者，〔如是〕作者，有罪恶被作也；又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；又，行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之，由其因缘，有功德、有功德之果报；依布施、依调御、依自制、依实语，而有功德、有功德之果报。』居士等！汝对其作何思耶？实此等沙门、婆罗门互相〔所为〕之相反之说，其为非耶？」居士曰：「然也，尊者！」

〔世尊曰：〕「居士等！而彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：『〔无论任何伤害人之事〕，其作者、令作者……乃至……无有功德之果报。』为彼等可期待此：〔彼等〕此等三善法——即身善行、口善行、意善行回避已；遂受持此等三不善法——即身恶行、口恶行、意恶行。何以故？实彼等沙门、婆罗门师尊不见诸不善法之灾患，罪恶与秽污，〔不见〕诸善法于离欲之功德与清净伴党〔故〕也。实有所作业时，彼有此见：『无所作业。』彼有此邪见也。实有所作业时，彼有此思惟：『无所作业。』彼有此邪思惟也。实有所作业时，彼有此语：『无所作业。』彼有此邪语也。实有所作业时，谓：『无所作业。』其为对彼等有作业论之诸阿罗汉作敌对者也。实有所作业时，彼向他说：『无所作业。』此，乃彼有此使知非正法之[P.406]说示也。又，由彼非正法之说示而自赞、毁他。如是，彼前有废弃善戒，今有现起恶戒；此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对、使〔他〕知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，是缘邪见而成也。

居士等！于是，智者如是精察之——若实无所作业，如此，则此个人身坏将自作安稳；若实有所作业，如此，则此个人身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无所作业，〔亦不管〕彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法当为诸智者诃责谓：『是恶戒人，邪见无作业论者。』若有所作业者，则对此个人之不幸，有两处：即于现法，为诸智者予以诃责；又身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是，彼于此无戏论法是恶成就、〔恶〕受持徧满已，唯一边而住之，舍善处。

居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：『〔无论任何伤害他人之事〕，其作者、令作者……乃至……有功德之果报。』为彼等可期待此：〔彼等〕此等三恶法——即身恶行、语恶行、意恶行回避已；将遂行受持此等三善法——即身善行、口善行、意善行。何以故？实彼等沙门、婆罗门师尊见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，〔见〕诸善法于离欲之功德与清净伴党〔故〕也。有所作业时，彼有此见：『有所作业。』彼有此正见也。有所作业时，彼有此思惟：『有所作业。』彼有此正思惟也。有所作业时，彼有此语『有所作业。』彼有此正语也。有所作业时，谓之：『有所作业。』此为对彼等有所作业论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有[P.407]所作业时，彼向他说：『有所作业。』此，乃彼正法之说示也。又，由彼正法之说示而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使〔他〕知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。

居士等！于是，智者如是精察之——若实有所作业，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无所作业，〔亦不管〕彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法当为诸智者称赞谓：『是持戒之人，正见之有作业论者也。』若实有所作业者，则对此个人之幸福，有两处也，即于现法，诸智者予以称赞；又身坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就、〔善〕受持徧满已，充满两边而住之，舍不善处。

居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：『有情杂染为无因无缘；由无因无缘而诸有情被杂染之。有情之清净为无因无缘由无因无缘而诸有情被清净之。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛。一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，是无自在、无力、无精进，而由〔宿世〕命运、〔阶级〕结合、〔本然之〕自性而转变，如是于六种阶级感受乐苦。』

居士等！对彼等沙门、婆罗门，〔另有〕一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是说：『诸有情之杂染为有因有缘；由有因有缘而诸有情被杂染之。诸有情之清净为有因有缘，由有因有缘而诸有情被清净之。有力、有精进、有人之势力、有人之勇猛。非一切有情、一切生类、一切有类、一切之有命者非无自在、无力、无精进，而由〔宿世之〕命运、〔阶级之〕结合、〔本然之〕自性而转变，如是于六种阶级感[P.408]受乐苦。』居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶？」居士等曰：「然也，尊者！」

〔世尊曰：〕「居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：『有情之杂染为无因无缘……乃至……受乐苦。』为彼等可期待此：〔彼等〕回避此等三善法——即身善行、口善行、意善行，遂行受持此等三不善法——即身恶行、口恶行、意恶行。何以故？彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患，罪恶及秽污，〔不见〕诸善法于离欲之功德与清净伴党〔故〕也。实有因时，彼有此见：『无有因。』彼有此邪见也。实有因时，彼有此思惟：『无有因。』彼有此邪思惟也。实有因时，彼有此语：『无有因。』彼有此邪语也。实有因时，谓之：『无有因。』此为对彼等有因论之诸阿罗汉作敌对者也。实有因时，彼向他说：『无有因。』此，乃彼非正法之说示也。又，由彼非正法之说示而自赞毁他。如是，彼前有废弃善戒、今有现起恶戒。此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对，使〔他〕知非正法，自赞、毁他，如是此等无数之恶不善法，乃缘邪见而成也。

居士等！于是，智者如是精察之——若实无有因，如此，则此个人身坏，当自作安稳。若实有因者，如此，则此个人身坏命终后，当生恶生、恶趣、堕处、地狱。[P.409]不管实无有因，〔亦不管〕彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法为诸智者诃责谓：『是恶戒之人，邪见之无因论者。』若实有因，则此个人之不幸，有两处，即于现法为诸智者予以诃责；又身坏命终后．当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼，此无戏论法是恶成就、〔恶〕受持徧满已，于一边而住之，舍善处。

居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：『有情之杂染为有因有缘……乃至……非一切有情……乃至……于六种阶级受乐苦也。』彼等可期待此：〔彼等〕此等三不善法——即身恶行、口恶行、意恶行回避已，遂行受持此等三善法——即此身善行、口善行、意善行。何以故？彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患、罪恶及秽污，〔不见〕诸善法于离欲之功德与清净伴党也。实有因时，彼有此见：『有因。』彼有此正见也。实有因时，彼有此思惟：『有因。』彼有此正思惟也。实有因时，彼有此语：『有因。』彼有此正语也。实有因时，谓之：『有因。』此为彼等对有因论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有因时，彼使他知：『有因。』有此使〔他〕知正法也。又，由彼使〔他〕知正法而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒、今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使〔他〕知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。

居士等！于是，智者如是精察之——若实有因，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无有因，〔亦不管〕彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法，为诸智者称赞谓：『是持戒之人，正见之有因论者。』若实有[P.410]因，对此个人之幸福，有两处——即于现法，诸智者予以称赞，又身坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就〔善〕受持徧满已，充满两边而住之，舍不善处。

居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：『无色〔界〕者，以一切〔行相〕，可证其皆无。』居士等！对彼等沙门、婆罗门，〔另有〕有一类沙门、婆罗门作反对之说：『无色〔界〕者，以一切〔行相〕可证其皆有。』居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门为互相相反之说，其为非耶？」居士等曰：「然也，尊者。」〔世尊曰：〕「居士等！于是，智者如是精察之——彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说者、如是见者：『无色〔界〕者，以一切〔行相〕可证其皆无。』其为予所不见。又，〔其他〕沙门、婆罗门师尊为如是说者、如是见者：『无色〔界〕者，以一切〔行相〕可证其皆有。』此为予所不知。而予实为不知者、不见者，予可一向决断言：『唯此是真实，其他是虚偽。』予对此断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：『无色〔界〕者，以一切〔行相〕可证其皆无。』若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此：『凡彼等有色之天，为意所成也；予定当往生彼处。』〔有是〕理也。然而，彼等沙门、婆罗门师尊如是说、如是见者：『无色〔界〕者，以一切〔行相〕可证其皆有。』若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见：『凡此彼等无色之天，为想所成也，予定往生彼处。』因色而起诤论，执刀杖，现出斗争、异执、论争、抗争、离间语、妄语、此一切〔行相〕实于无色〔界〕不有是理也。彼如是思择而成为对诸色厌恶离欲、灭尽之行者。

居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说，如是见者：『存在之灭，以一切〔行相〕，可证其皆无。』居士等！对彼等沙门、婆罗门，〔另有〕一类沙门、婆罗门作[P.411]反对之说，彼等如是言：『存在之灭，以一切〔行相〕可证其皆有。』居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶？」〔居士等曰：〕「然也，尊者。」〔世尊曰：〕「居士等！于是，智者如是精察之——彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：『存在之灭，以一切〔行相〕可证其皆无。』其为予所不见。又〔其他〕沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：『存在之灭，以一切〔行相〕可证其皆有。』其为予所不知。而予实为不知者、不见者，却一向决断说：『此是真实，其他是虚偽。』〔则〕予对此之断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：『存在之灭，以一切〔行相〕可证其皆无。』若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此论：『凡彼等无色之天，为想所成也；予定当往生彼处。』有是理也。又，彼等沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：『存在之灭，以一切〔行相〕可证其皆有。』若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此谓：『予以现法当般涅槃。』有是理也。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：『存在之灭，以一切〔行相〕可证其皆无。』彼等之此见，为贪欲现于前、结缚现于前、爱乐现于前、执著现于前、取著现于前。又沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：『存在之灭，以一切〔行相〕可证其皆有。』彼等之此见，为无贪欲现于前、无结缚现于前、无爱乐现于前、无执著现于前无取著现于前。彼如是思择而成为对色厌恶、离欲、灭尽之行者。

居士等！知于现世有此等四种人，云何为四？居士等！在此，有一类人使自苦，专修使自苦之行。居士等！又在此，有一类人使他苦，专修使他苦之行。居士等！又在此，有一类人，使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行。居士等！又在此，有一类人，不使自苦，不专修使自苦之行；亦不使他苦，不专修[P.412]使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦者，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。

居士等！然云何为使自苦，专修使自苦之行者耶？居士等！在此，有一类裸形者、脱粪行者舐手者——（如中部经典第五十一经乾达建罗迦经中之广说）——行如是种种身体之苦行、难行。居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行者。又，居士等！云何是使他苦，专修使他苦之行者。居士等！在此，有一类人为屠羊者、屠猪狗者……乃至……或作其他之残酷业者。居士等！此谓之专使他苦，专修使他苦之行者。又，居士等！云何为使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行者？居士等！在此，有一类王者或王族之灌顶者……乃至……对彼等以杖胁之、以恐怖而吓之、使之流涕悲哭而作（诸牺牲祭之）准备。居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行也。又，居士等！云何为不使自苦，不专修使自苦之行；不使他苦、不专修使他苦之行：即彼不使自苦亦不使他苦，而于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。居士等！在此，如来出世为应供、等正觉者……乃至……世尊。彼舍此等五盖——诸心秽、慧羸、离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，初禅……乃至……第二禅……乃至第三禅……乃至成就第四禅而住之。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于宿住随念智。彼忆念种种宿住，即如：一生、[P.413]二生……乃至……如是忆念行相、境遇种种宿住。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动、彼心向于有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见诸有情之生死，贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而受报。彼知是如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于漏尽智。彼如实知：『此是苦也』……乃至……『此是漏灭之道也。』彼由如是知、如是见，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱；于解脱，有『已解脱』之智。彼知『生已尽、梵行已立、应作已作，不更受此〔轮回〕之状态。』居士等！此谓不使自己苦、不专修使自苦之行；亦不使他苦、不专修使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。」

如是言已，萨罗村之婆罗门居士等如此白世尊曰：「伟哉！师尊瞿昙！伟哉！师尊瞿昙！世尊恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于暗中能持来明灯、使有眼者得见诸色。如是师尊瞿昙以种种方便开示法。在此！予等归依师尊瞿昙、〔归依〕法及〔归依〕比丘僧伽。愿师尊瞿昙认予等，自今以后终生归依〔佛、法、僧〕为优婆塞。」