释论中分別界品第一

释曰：若人欲正造论，当令他知大师不共功德，故说众德为先，后顶礼大师。此偈但依佛世尊说。偈曰：一切种智灭诸暝。释曰：灭一切暝，由一切种智。于一切法无明者，能障见真实义，故称为暝。此无明于佛世尊，由得究竟通对治故，一切种于一切法永不生为法故，故称为灭。独觉及声闻，于一切法虽除无明，由有染污无明极不生故，不由一切种。何以故？诸余圣人，于如来不共法及于余境，最久远时处无边差別，有无染污无明。显自利行究竟。赞叹佛已，次以利他行圆满，赞叹世尊。偈曰：拔出众生生死泥。释曰：生死是世间沈著处故，难可度故，故以譬泥。众生于中沈著无救接者，唯佛世尊欲怜愍度脱，授说正法手，应理拔济是人，与自他利益行相应。偈曰：顶礼大师如理教。释曰：头面接足名顶礼。立教不虚称大师。无倒称如理。得善离恶言称教。说此如理教，为利他方便。由如理教，从生死泥拔济众生，不由通慧施恩威德等。顶礼如理教师已，欲何所作？偈曰：对法俱舍我当说。释曰：此法通名灭济教。別名云何？阿毘达磨俱舍。何法名阿毘达磨？偈曰：净智助伴名对法。释曰：智谓择法，净谓无垢，即无流智助伴，谓因缘资粮。若尔则说无流五阴名阿毘达磨，此即真实阿毘达磨。若说假名阿毘达磨。偈曰：能得此法诸智论。释曰：即是有流思慧闻慧生得慧及助伴论，谓能传生无流智，是无流智资粮故，亦名阿毘达磨。因何义立此名？能持自体相，故称达磨。或一切法中真实法涅槃为相，故称达磨。此智对诸法，于法现前故，称阿毘达磨。此论云何名阿毘达磨俱舍？偈曰：由义对法入此摄。释曰：彼文句名阿毘达磨，由随胜义入此论摄，是故此论于彼得称为藏。复次偈曰：论依对法名俱舍。释曰：阿毘达磨是此论依止。何以故？从彼法中引生此论故。彼于此论亦受藏名，以是义故此论名为阿毘达磨俱舍。复次此法其用云何？何人先说此法，而法师恭敬欲解说之？偈曰：离简择法更不有，为寂静惑別方便，世间由惑转有海，为此传佛说对法。释曰：若离择法觉分，无別方便能除灭诸惑，诸惑能轮转世间于生死海。由此正因，欲令弟子得简择法，故大师佛世尊先说阿毘达磨。若离此正诸说，弟子不能如理简择真法故。佛世尊处处散说此法，大德迦旃延子等诸弟子撰集安置。犹如大德达磨多罗多撰集优陀那、伽他部类，闻毘婆沙师传说如此。何者诸法是所简择？为令他简择彼法，佛世尊说阿毘达磨。偈曰：有流无流法。释曰：略说一切法，谓有流无流。此中何者有流？偈曰：有为除圣道有流。释曰：除道圣谛，所余有为法说名有流。何以故？偈曰：于中流由随增眠故。释曰：若有如此义，诸流缘灭道二谛为境起，于中不眠无随增故，是故于中不可立有流。为反质难是不眠义，后分別惑品中当广说。说有流法已，何者无流法？偈曰：无流法圣道，及三种无为。释曰：何者三无为？偈曰：虚空及二灭。释曰：何者二灭？择灭、非择灭。如此空等三无为及圣道，说为无流法。何以故？于中诸流不能眠故略说。三无为中何者为空？偈曰：此中空无碍。释曰：空以无障无碍为性，故色于中行。偈曰：择灭谓永离。释曰：与有流法永相离说名择灭。各数简择苦等圣谛名择，即智胜因。此所得己利名为择灭。具足应言择所得灭，以略说故但称择灭，如车与牛相应名为牛车。一切有流为一择灭、为不一？不一。云何？偈曰：各各对诸结。释曰：如结数量，择灭亦尔。若不尔，由证见苦所断惑择灭，则应一时俱证一切惑择灭，若尔修余对治道则空无果。佛经言：择灭无同类。此言何义？择灭无同类因，亦非他同类因。此是经义，非无与其同类。说择灭已。偈曰：恒遮欲生生，別有非择灭。释曰：能永遮未来诸法生，异于择灭有別灭，说名非择灭，不由简择得故。云何得？因缘不具故。譬如有人，意识及眼根，缘一色尘起，是时余色声香味触等悉有即谢，五识聚不能缘彼为境界更生。何以故？五识无有功能缘过去尘为境，是故识等有非择灭，由因缘不具故。得依二灭立四句。有诸法唯有择灭，谓过去现在定生为法皆是有流。有诸法唯有非择灭，谓不生为法无流有为。有诸法具有二灭，谓有流定不生为法。有诸法无有二灭，谓过去现在定生为法皆是无流。说三无为已。前说有为法，除圣道名有流。何者是有为？偈曰：又诸有为法，谓色等五阴。释曰：色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，此五阴摄一切有为。已至聚集因缘所作，故名有为。何以故？无有法无缘及一缘所生故、是彼种类故。于未来无妨，譬如独陀。偈曰：说世路言依，有离及有类。释曰：是诸有为法，有已正当行，故名世路。复次无常所食故。言谓方言。是言所应义名言依，由执有义言故。佛经说有为法名言依。若不尔，则违《分別道理论》。彼论云：言依入十八界摄，永出名离，所谓涅槃。一切有为，涅槃永出离故。有为法有离，涅槃无离故。有为法名有离，有因故名有类。类以因义。毘婆沙师作此说：如是等是有为別名。复次是有为法，偈曰：有流名取阴。释曰：此何所显？是有取可说名阴有。但阴非取，谓无流有为，此中以惑为取，阴从取生故名取阴，譬如草木糠火。复次随逐取故，譬如王人。复次诸取从彼生故名取阴，譬如花树果树。是有流诸法，偈曰：或说有鬪争。释曰：诸惑名鬪争，能动诸善法，及损害自他。故鬪争所随眠故，故说有鬪争。譬如有流。复次偈曰：苦集谛世间。释曰：违圣人意故名苦。苦从诸见生故名集。破坏故名世间，有对治故。偈曰：见处及三有。释曰：诸见依中住，由随顺增长故，故是见处。但有令有故名有。如此说有流法，如义別名已前已说。色等五阴，此中偈曰：色阴谓五根，五尘及无教。释曰：五根谓眼耳鼻舌身；五尘是眼等五根境，谓色、声、香、味、触；及无教，如此量名色阴。此中是前说色等五尘。偈曰：此识依净色，说名眼等根。释曰：色声香味触，识所依止五种净色类，次第应知是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言：比丘！眼是内入，合四大成，是净色性类，如此广说。复次前已说眼等五根，此识依净色说名眼等根。眼根等识依止，其义如此。若立此义，则顺《分別道理论》。彼论云：何者为眼根？谓眼识依止清净色。说五根已，次应说五尘。此中偈曰：色二。释曰：一显色、二形色。显色有四种，谓青、黄、赤、白，余色是此四色未异。形色有八种，谓长等耶。对是重说色入，偈曰：或二十。释曰：谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、高、下、正、邪、云、烟、尘、雾、影、光、明、暗。有余师说：空为一色，故有二十一色。此中形平等为正。不平等名邪。地气名雾。日焰名光。月星火药宝珠电焰名明。于中若色显现名影，翻此名暗。余色易解故今不释。有色入有显无形，谓青、黄、赤、白、影、光、明、暗。有色入有形无显，谓有长等一分，即有教身业为相。有色入有显有形，谓所余诸色。有余师说：有色入无形无显，谓无教色。有余师说：唯光及明有显无形。何以故？恒见青等诸色有长等差別。云何一物二知所缘？此二色于一尘中现故。是义不然。于有教身业则成反质难故。说色入已。偈曰：声尘有八种。释曰：有执依、非执依四大为因，有众生名、非众生名，是名四声。此声由可爱、非可爱差別，故成八种。此中有执依为因者，谓言手等声。非执依为因者，谓风树浪等声。有众生名者，谓有义言声，异此为非众生名。有余师说：有別声有执依、非执依四大为因，谓手鼓合生。譬如一显色隣虚不许依二四大生，此声亦应尔。说声已。偈曰：味六。释曰：谓甜、酢、醎、辛、苦、淡差別故。偈曰：香有四。释曰：谓香、臭、平等、不平等差別故。阿毘达磨中说香有三种，谓香、臭、平等。偈曰：触尘十一种。释曰：触有十一种应知，谓四大、滑、澁、重、轻、冷、饥、渴。此中四大后当说。柔软名滑。麁燥为澁。可称名重，翻此为轻。热爱为冷。食爱为饥。饮爱为渴。于因立果名，故说如此。如佛伽陀中说：

于色界中无饥渴触，有所余诸触。于中彼衣若不可各称，四大聚集所造故亦可得称。于彼无能损冷触、有能益冷触。他说如此。前已说色有多种，此中有时由一物眼识得生，若是时中分別一类。有时由多物眼识得生，若是时中无所分別。譬如军众有无量显形色，及远见众宝应知。耳等识亦尔。身识若极多由五触生，谓四大、触。诸触中滑等随一，有师作如此执。复有余师说：具足十一触生身识。若尔，则总缘尘。通境为尘，五识应成，不但缘別境，五识对入別相为境故。许彼以別相为境，非对物別相，斯有何失？应思此义。身舌二根，一时尘至，何识先生？随强尘先發识。若平等尘至？舌识先生？食欲所引相续故。如此说五根、五尘及如取尘已。今当说无教色。偈曰：乱心无心耶，随流净不净，依止于四大，何无教色说。释曰：异缘名乱心，入无想定及灭心定名无心，显非乱心及有心故言耶。是似相续或俱或后故名随流。善名净，恶名不净，至得相续亦尔。为简此异彼，故说依止于四大。毘婆沙师说：依止以因为义。四大为无教，生等五因故。欲显立名因故言何。此法虽以有色业为性，不如有教色可令他知，故名无教。显是余师说故言说。若略说有教色，三摩提所生善恶性色名无教。前说依止四大，何者四大？偈曰：诸大谓地界，及水火风界。释曰：如此四大，能持自相及所造色故名界。云何四界名大？一切余色依止故、于彼成麁故，故名为大。复次极遍满起，地水火风聚中形量大故。复次能增广一切有色物生，及于世间能作大事故名大。复次此地等界，于何业中成？何为自性？偈曰：于持等业成。释曰：胜持和摄成熟引长，于四业中次第成就，地水火风界转移增益，故名引长是名四大业自性者次第。偈曰：坚湿热动性。释曰：地界以坚为性，水界以湿为性，火界以热为性，风界以动为性。引诸大相续令生异处，如吹灯光名动。《分別道理论》云：何者风界？所谓轻触。经说亦尔，或说轻触为所造色，此法以动为定性故，说动为风界。即以业显风自性。复次地等及地界等，异义云何？偈曰：说地显形色，由世立名想；水火亦复然。释曰：若世人示现他地大，但示显形色。如示现地大，示现水火大亦尔。但示显形色，故依世假名想，说色入为地等三大。偈曰：唯风界。释曰：是风界世人说为风。偈曰：亦尔。释曰：如世人假说显形色为地，说风亦尔，或说黑风、或说团风。云何说无教为后此阴名色？显现变坏故。佛世尊说：比丘！由此法变坏，变坏故说色取阴。何法能变坏？由手等触故变坏，广说如经。有对碍故可变坏。复次义部经中说：

复次余师说：此色欲界变坏生，对碍故名色。若尔，隣虚色应不成色，不可变坏故。此言非难。隣虚色无独住，不和合故；若和合住则可变坏。若尔，过去未来色不应成色，此亦已变坏、应变坏，变坏性类故，如所烧薪。若尔，无教不应成色，此亦由有教变坏故，其同变坏，如树动影动。是义不然，无教无变坏故。若尔，有教谢灭，无教亦应谢灭，如树灭影灭。复有余师说：依止变坏故，无教亦变坏。是义不然。若尔，眼识等由依止变坏，亦应成色。是故汝执不平。虽然，有异。何以故？无教依四大生，如影依树生、光依宝生。眼等识不尔，依眼等根生，诸根一向唯为眼等识作生因。此执非毘婆沙义，谓依树影生、依宝光生。彼师说：影等显色隣虚，各各依止自四大故。若实如此，影光依树宝生，无教不应同此依止。何以故？无教所依止四大已谢。彼师不许无教随灭，是故此执不成救义。复有余师別立救义言：眼等诸识依止各有差別，有依止变坏如眼等，有依止不变坏如意识等。无教依止既不尔，此难则不平，是故此义应然，由可变坏故名色阴。是法前已说，色阴为性。偈曰：此根尘复说，十入及十界。释曰：若安立入门属十八，谓眼入色入乃至身入触入。若安立界门属十界，谓眼界色界乃至身界触界。说色阴及安立入界已，次当说受等诸阴。此中偈曰：受阴领随触。释曰：有三种领随触说名受阴。何者为三？谓能领随乐、苦、不乐不苦触，是名三受。复次若分別此受，则成六受聚，谓眼触所生受乃至意触所生受。偈曰：想阴別执相。释曰：青黄、长短、男女、亲怨、乐苦等相差別执，是名想阴。复次若分別此想，有六如受。偈曰：异四名行阴。释曰：除色、受、想、识四阴，余有为法名行阴。经中佛世尊说：六故意聚名行取阴。此说由胜故。此故意聚，是业性故、于造作中最胜故。佛世尊说：能作功用起有为法故，说此为有行取阴。若不尔，所余心法及不相应法非阴摄，则不可立为苦谛集谛，于彼亦不可立为应知应离。佛世尊说：我不说未见未通一法决定至苦后际，未除未灭亦尔。是故诸有为法入行阴摄，应信此义。偈曰：是受等三阴。释曰：谓受、想、行三阴，若安立为入及界，偈曰：或名法入界，并无教无为。释曰：此七种法，说名法入及法界。偈曰：识阴对对视。释曰：对对诸尘意识心是名识阴。复次若分別此识，则成六识聚，谓眼识乃至意识。是所说识阴，若安立入，偈曰：或说为意入。释曰：若安立界。偈曰：或说为七界。释曰：何者为七？偈曰：谓六识、意根。释曰：眼识界乃至意识界及意界。此中五阴已说为十二入及十八界，除无教色，是色阴立为十入十界，受想行阴无教无为立为法入法界。是识阴即是意入及六识界并意界、为不如此耶？前说唯六识为识阴。若尔，异此六识何法名意界？无別意界异六识。虽然，是诸识中，偈曰：六中无间谢，说识名意根。释曰：六识中随一无间灭，此识说名意界。譬如一人先为子、后为父，又如先为果、后成种子。识亦如是，先为六识后成意界。若尔，实物唯十七界或十二界。何以故？六识界及意界互相摄故。若尔，云何安立为十八界？虽然，偈曰：为成第六依，故界成十八。释曰：是五种识界，以眼等五界为依。第六意识界无有別依，为成立此依，故说意界。由如此安立依、能依、境界三六故，界成十八。若尔，阿罗汉最后心应非意界，无识在后生。为此无间灭故成意界？是义不然。何以故？此已住意性中故、因缘不具故，后识不生。此中由阴摄一切有为，由取阴摄一切有流，由入由界摄一切法尽。应知一切诸法复有略摄。偈曰：略摄一切法，由一阴入界。释曰：阴中以色阴，入中以意入，界中以法界，应知摄一切法尽。如来处处说摄，其义应知如此。偈曰：同自性类故。释曰：此摄由同性类相应故，不由异性故。何以故？偈曰：离余法性类。释曰：诸法与他性相离，则此性与彼不相应，是故不由此性得摄他。譬如眼根，由色阴由眼入眼界。苦集二谛等摄，以同性故。不由余阴等，彼性不相应故。若尔，有处说由他摄他，譬如由四摄类摄一切众生。此摄不恒，应知是假名。何故不成二十一界？何以故？眼耳鼻各有二故，不应尔。何以故？偈曰：类境识同故，虽二成一界。释曰：此中同类者，此二同眼性类故。同境者，此二同缘色故。同识者，此二共为一眼识依止故。是故眼根虽二共成一界，于耳鼻应知亦尔。偈曰：若尔云何二？为庄严生二。释曰：若实如此，眼等一界云何生二？为庄严依止故。若不尔，一眼耳一依处生，一鼻一孔生，此身则大丑陋。是义不然。若本来如此，及猫狸鸲鹆等，生二眼耳鼻有何庄严？若尔，生二何为？为助成识故。如人闭一眼开一眼，或开一眼半闭一眼，见色皆不明了。为庄严识令成就故，三根各须二处。说阴入界已，应说此义。阴入界其义云何？偈曰：聚来门性义，阴入界三名。释曰：随所有色，若过去未来现在、若内若外、若麁若细、若鄙若美、若远若近，此一切色摄聚一处，说名色阴。由此经言：阴以聚义，此义得成。此中过去色者，由无常已灭，未来未生、现在已生未灭。于自相续为内，异此名外，或由入判内外。有碍为麁、无碍为细，或由相待判麁细。若汝言：或由相待则麁细不成。是义不然，由待异故。若此待彼成麁，无方便待彼成细，譬如父子。有染污为鄙，无染污为美。过去未来为远，现在为近。乃至识阴亦尔。复有差別，五根依止为麁，心依止为细。毘婆沙师依地判麁细。有大德说：五根所缘为麁，异此名细。非可爱名鄙，可爱名美。不可见处为远，可见处为近。过去等自名所显，不须別释。应知受等亦尔。由随依止故有远近。麁细义如前。入者心及心法来门义，或说来增义，能增长心及心法来。界者別义，如一山处多有铁铜金银等差別，故说名界。如此于一依止中或相续中，有十八种差別，说名十八界。此中別以本义，本谓同类因。此十八法同类相续为同类因，故说名別。若尔，无为则非界。是义不然，此是心及心法同类因故。复有余师说：界以种类义。诸法种类有十八，谓自性故说名界。若阴以聚义，阴应是假名，有多物聚集故，譬如聚及人。是义不然，一物隣虚得阴名故。若尔，不应说阴以聚义。何以故？一物无聚义故。复有余师说：能荷负事是阴义。复有师说：分分是阴义。何以故？如有诸说我应转三阴物。此执与经不相应。何以故？经但说聚是阴义，如经言：随所有色，若过去未来现在等，广说如经。若汝言随一过去等色阴义，于经中应知，是故一切过去等色一一皆名色阴。不应作如此执，是一切色摄聚一处，说名为阴。由此说故，是故诸阴假名有如聚。若尔，有色诸入，于汝应成假名有。何以故？多眼等隣虚成来门故。是义不然，聚集中一一成因故。复次与尘共作故，根亦非十二入。故《毘婆沙》中说：阿毘达磨师若观假名阴说，则说如此隣虚者一界一入一阴一分。有不观说，则说如此隣虚者一界一入一阴。此中于一分假说具分，譬如衣一分被烧说衣被烧。复次云何世尊由阴等门作三种，正说弟子众？偈曰：痴、根、乐三故，故说阴入界。释曰：阿毘达磨师说如此，众生痴有三种，有诸众生于心法不明执聚为我故，有诸众生于色不明，有诸众生于色心不明。根亦有三，谓利、中、钝。乐亦有三，谓乐、略、中。广文为此三人次第说三，谓阴、入、界。复有何因，一切所余心法，佛世尊安置一行阴中，分受想二法別立为阴？偈曰：争根生死因，立次第因故，心法中受想，分立为別阴。释曰：争根有二，一贪著欲尘、二贪著诸见。受想二法次第为此二争胜因，由众生著受味是故执著欲尘，由随颠倒想起执著诸见。受想二法是生死胜因。何以故？众生贪著受、起倒想、轮转生死。复有因为立次第，后文当说。此中由此次第因，分受想二法別立为阴，应知如此。此因立次第中当说。复次云何于界入中说无为，阴中不说？偈曰：阴中除无为，义不相应故。释曰：若于五阴中说三无为，不可安立令与阴相符。何以故？义不相应故。云何不相应？此无为安色中，非色乃至非识，不可说为第六阴。何以故？不应阴义故。阴是聚义前已说。无为无过去未来现在等异如色等，由此异一切摄聚一处可立名无为阴。为显染污依止故说取阴，为显染污清净依止故说阴，此二义于无为中无由义，不相应故，于阴中不立无为。如瓶，破坏非瓶，如此阴灭坏，不可立为阴，余师说如此。若作此执，于界入中成反质难。说诸阴別义已。偈曰：复次第如麁，染器等义界。释曰：色者有碍，一切中最麁，无色中受行相麁故。世间有说：我手痛我脚痛。想麁于二，男女等差別易分別故。于识行麁，欲嗔等相易分別故。于中识最细，由自性难分別故。是故最麁于前说。复次无始生死男女，于色互相爱乐，由贪著爱味，此贪由想颠倒，此颠倒由烦恼。此烦恼从染污心生。如此如染立次第。复次由器等义立次第，如器食肴厨人啖者，色等五阴亦尔。复次或由界立次第，欲界欲尘色所显，诸定受所显，三无色界想所显，有顶唯行所显，此四即是识住，于四中识能依住。此阴次第，为显田种子次第义。是故唯立五阴，不多不少，由此立次第因。于行中分受及想別立为阴，由此受想最麁，染污次第因。受想似食肴，能显二界故，別立为阴。入界中眼等六应说次第。何以故？由随此尘及识次第易知，故此眼等六。偈曰：前五现尘故。释曰：眼等五根缘现在尘，是故先说。意根境界不定，有意根缘现在尘、有缘三世及非三世尘。偈曰：四所造尘故。释曰：前言流至此五中，四在前说，所造色为尘故。身尘不定，或身缘四大、或缘所造、或复俱缘。偈曰：余远急明事。释曰：余者谓前四根，此次第前说。由远急明事故眼耳缘远境，于后二前说。于前二中，眼事最远，远见江河，不闻声故，故眼在前。后有急缓事，如先见人击鼓后方闻声。鼻舌无远事。鼻事急故前说，如饮食未到舌，鼻已知香故。又鼻事明了，能缘味细香故，舌则不尔。偈曰：复随处次第。释曰：复次于身中，眼根依止在上，耳根次下，鼻又下耳，舌又下鼻，身多下舌，意根依止其中无有的处，故如处所立彼次第。复次何因十入皆色阴所摄，于中唯一入名色入？一切入皆法为自性，于中唯一入名法入？偈曰：为简別胜故，摄多胜法故，唯一入名色，及一入名法。释曰：云何为简別？欲令知如此十法各得入名，由成立为根尘故，不须聚集。更由眼等差別，是色不得眼等名，亦是色性。应知是色入故，不立此別名。复次色入于中胜故。何以故？有碍强故。若手等物触，即便变坏。复次体相显现于此彼处，易指示故、有似影故。复次世间同知说此入为色，非知余入。为简別故，说一入名法入，不说余入。复次于法入中，摄受等多法，为说多法故立通名。又涅槃是最胜法，入此中摄，非于余入，故偏受法名。复有余师说：二十种品类，多余色故，肉、天、圣慧三眼境故。复有余法，阴入界同名，于余经中已显。由此三门摄，彼皆尽、为不尽？由此摄尽无余。此中偈曰：如来说法阴，其数八十千，此但言及名，色行阴所摄。释曰：有诸师执，佛正教言音为性，于彼师入色阴摄。复有诸师执，文句为性，于彼师入行阴摄。此法阴数量云何？偈曰：说如法阴量。释曰：有诸师说：有一分阿毘达磨名法阴，其量有六千偈，八十千中一一法阴其量皆尔。复有诸师说，偈曰：阴等一一教。释曰：阴、入、界、缘生、谛、食、定、无量、无色、解脱、制入、遍入、觉、助、通、解、愿、智、无争等正教，随一一皆名法阴。偈曰：实判行对治，随释法阴尔。释曰：诸师实判如此。众生有八万烦恼行类，谓欲、嗔、痴、慢等差別故。为对治此行，世尊正说八万法阴。如八万法阴，于五阴中入色行二阴摄。偈曰：如此余应理，阴入及界等，于前说中摄，熟思彼性类。释曰：若有余阴入界等，于余经中说，是彼如前所说阴入界中，随彼性类，此论中所说应善简择摄入其中。此中有別五阴，谓戒阴、定、慧、解脱、解脱知见阴。界阴入色阴摄，余四入行阴摄。复有十遍入，前八遍入无贪为自性故，法入所摄；若共伴类，五阴为性故，意法二入所摄。制入亦尔。空遍入、识遍入及空等四无边入，四阴为性故，意法二入所摄。复有五解脱入，智慧为性故，法入所摄；若共伴类，声意法三入所摄。复有二入，谓无想入、非想非非想入，第一入即无想天，十入所摄，除香味入故。第二入，意法二入所摄。如此于《多界经》中，佛说有六十二界。此等诸界，如理应知入十八界中摄。彼中所说六界，谓地界、水、火、风、空、识界。六中二界未说其相。此无为空，为应知即是空界耶？一切识为应知即是识界耶？彼说非。云何非？门风窍鼻口内等。偈曰：窍穴名空界。释曰：若说窍穴，应知是何法。偈曰：彼言谓光暗。释曰：何以故？无有窍穴离光暗可见故。是故彼言空界，唯光暗为性，昼夜为位。此空界说名隣碍色。彼说碍色者，谓聚集中色最易变坏故。光暗与碍色相隣故，名隣碍色。复有余师释：此亦是碍他，于此无碍故，与余色相隣。偈曰：识界即是识，有流。释曰：云何不说无流？由佛许六界。偈曰：生所依。释曰：此六界从初托生心乃至死堕心生所依止，若无流法不得如此。如此六界中，前四触界摄，第五色界摄，第六七识界摄。说摄义已。是前所说十八界，于中几有显、几无显？偈曰：于中一有显，谓色。释曰：此色易可显，如言此色彼色。由此言故，应知义至所余非显。几是有碍、几是无碍？偈曰：十有碍有色。释曰：此十界色阴所摄是有碍。碍是何法？相障故名碍。此碍有三种：一障碍、二尘碍、三缘缘碍。此中障碍者，于自处对障他生，如手于手自相对障，石于石亦尔。尘碍者，眼等诸根于色等尘，如《假名论》说：有眼于水有碍，非于陆地，如鱼等眼。有眼于陆地有碍，非于水中，从多如人等眼。有眼二处有碍，谓于水陆，如龟鼍虾蟆鬼捕鱼人等眼。有眼二处无碍，除前三句。有眼于夜有碍非于昼时，如蝙蝠鸲鹆等眼。有眼于昼有碍非于夜时，从多如人等眼。有眼于昼夜有碍，如狗野干马豹猫狸等眼。有眼于二时无碍，除前三句。尘碍相如此。缘缘碍者，心及心法于自缘缘境有碍。尘碍与缘缘碍，异相云何？此法于碍处有功能，说是处为此法尘，名为尘碍。心及心法所取之尘，名缘缘碍。云何此根于自境相续生，及识于缘缘生，说名有碍？过此于彼不生故。复次此中碍者以到义，谓于自境生，此中由障碍。应知十界有碍，互相障故。若法由尘碍有碍，亦由障碍有碍不？有四句。第一句，谓七心界及法界一分相应心法。第二句，谓五尘。第三句，谓五根。第四句，谓法界一分心不相应法。若法由尘碍有碍，亦由缘缘碍有碍不？除后二句，若法由缘缘碍有碍，必由尘碍有碍。有法由尘碍有碍，不由缘缘碍有碍，如五根。大德鸠摩罗罗多说：

说有碍已。十八界中，几善、几恶、几无记？偈曰：八无记。释曰：何者为八？前所说十种有碍中，偈曰：是诸除色声。释曰：五根、香、味、触界，是八由善恶差別不可记故，故说无记。有余师说：约果报不可记，故名无记。若尔，于无流则成反质难。偈曰：余三性。释曰：余十种界具善、恶、无记性。此中七识界，与无贪等相应是善性，若与贪等相应是恶性，所余是无记性。法界，与无贪等善相应及發起择灭皆是善性，与贪等恶相应及發起是恶性，所余是无记性。色界声界，善恶心發起，是善恶性，身口业所摄故，若异此是无记性。说诸界善等性已。十八界中几于欲界相应？几于色界无色界相应？偈曰：欲界一切有。释曰：相应是有义、不相离义。于欲界中具足十八。偈曰：色界十四。释曰：于色界中不具，但有十四。何者十四？偈曰：除香味及鼻舌识故。释曰：于色界中无香味，此二是段食类故。由离欲段食，于彼受生故。由无此尘，鼻舌二识亦不得生，无缘缘故。若尔，于彼不应立有触界，触亦是段食类故。实尔，若触非段食类，于彼可有。若尔，香味亦应然。是义不然。何以故？离食无別用香味如触。触有別用，谓能成根、能为依持及成衣服等故。彼处众生离欲段食，是故香味无用，触则不尔。有余师说：依止定及三摩跋提，或见色闻声与轻安相应，有触胜类能益彼身。是故此三于定生处得相随生，香味不尔。若尔，于彼不应有鼻舌二根。是义不然。何以故？此二有用。若离此二，身则丑陋，无二根故。又言说不成。若用如此，但须鼻舌依止，为庄严身及以言说，不须鼻舌二根。是义不然，无但依止非根。如男根依止于彼，此不生可然，以无用故。鼻舌依止，于彼有用，是故若离根于彼，此生则应理。若有诸根，无用亦生，如于胎中定死众生，无用可生，非无因可生。此诸根从何因生？于根有爱。所有胜业若人离欲，于尘于根决定离欲。彼人若已离欲香味二尘，鼻舌二根于彼不应得生。若生鼻舌二根，男根云何不生？由生丑陋故。若根藏如象王阴，云何丑陋？不必由有用故生。云何生？必由因故生。虽复丑陋，若有因必应生。因既无，此不生，彼云何生？是义不然，与经相违故。经言：彼人具足根无阙少。是义不然，随彼所有根说无阙少，有何相违？若不尔，于彼亦应有男根。彼说如此。于彼有鼻舌二根，但无香味。彼由内依门，于六根生贪爱，不由外尘门。于男根生爱，必由婬触门起。是故此义得成，故于色界有十四界。偈曰：无色界相应，意法意识界。释曰：已离欲色界，于彼受生十界色为性，及五识界用彼为依境，是故于无色界不得有。几界有流、几界无流？意法识三界，前所说。偈曰：诸有流无流，是三。释曰：若是三界中，道谛无为所摄是无流，异此是有流。偈曰：余有流。释曰：所余十五界，一向定有流。几界有觉有观？几界无觉有观？几界无觉无观？偈曰：有觉亦有观，定是五识界。释曰：是五识界恒与觉观相应故言定，为简异余界故。偈曰：后三有三义。释曰：意界、法界、意识界是十八中最后故言后。此具三品，意界意识界与心相应法界，除觉观，于欲界及初定有觉有观，于中间定无觉唯有观。从第二定以上，乃至有顶无觉无观，一切心不相应法界及中间定观，是觉恒无觉唯有观，无第二觉故、唯与观相应故。于欲界及初定观，不入三品中说，其名应云何？无观唯有觉，无第二观故，与觉相应故，故说如此。有觉观地，有四品法：一有觉有观，谓除觉观所余心相应法。二无觉有观，谓唯是觉。三无觉无观，谓心不相应法。四无观有觉，谓唯是观。偈曰：余界二所离。释曰：十有色界名余，此十界恒无觉观，与心不相应故。若五识聚有觉观，云何说无分別？偈曰：显示及忆念，由二无分別。释曰：彼说分別有三，一自性分別、二显示分別、三忆念分別。五识唯有自性分別，无余二分別，故说无分別，如马一足说言无足。此中自性分別即是觉观，此后明心法中当说。后二分別，其相云何次第？偈曰：二是散心智，诸念唯心地。释曰：此智与意识相应故名心智，非寂定故名散。此智即是显示分別，一切忆念与意识相应，若定若散，名忆念分別。几界有缘缘？几界无缘缘？偈曰：七识有缘缘。释曰：谓眼耳鼻舌身识、意根、意识，此七识界有缘缘，能取尘故。偈曰：法界中有半。释曰：此亦有缘缘，以心法为体故。余十有色界，及法界一分与心不相应法，应知无缘缘。几有执、几无执？偈曰：九界非所执。释曰：何者为九？七有缘缘界，并第八中半。偈曰：八声。释曰：此九是非所执，谓七识界、法界、声界。偈曰：余有二。释曰：余有二，谓或有执或无执。此中眼耳鼻舌身，若现在则有执。色香味触现在若与根不相离亦有执，所余则无执。如除根发毛爪齿屎尿涕唾血等中，及于地水等中，有执无执。此言何义？心及心法摄，彼为自依止，由彼损益互相随故。是世间说有觉，此名有执故。执以觉义。所余名无执。几界四大为性？几界四大所造为性？偈曰：触界有二种。释曰：触有四大及四大所造，坚等四触是四大，软滑等七触是四大所造。依四大生，故名所造。偈曰：九有色所造。释曰：五根界、四尘界，此九但是所造。偈曰：及法界一分。释曰：法界中无教色，彼说亦是所造。所余七识界法界中，除无教，非二种。佛陀提婆说：十入唯四大。此执不然，于经中由决了说四大及坚等四相故，此四大唯是触故。此坚等四相非眼等所见，色等四尘非身根所觉，是故此执不如。经中佛世尊说：比丘！眼根者是内入，依四大，是四大所造净色，有色无显有碍，乃至身根亦尔。比丘！色者是外入，依四大，是四大所造，有色有显有碍。比丘！声者是外入，依四大，是四大所造，有色无显有碍。乃至味亦尔。比丘！触者是外入，是四大或依四大，是四大所造，有色无显有碍。如此经中，由触一分摄四大皆尽，所余非四大，此义明了可知。复次经中说：眼谓肉丸，于中是坚是坚类。如此等经，但说肉丸与眼根不相离，不说眼根。于《入胎经》中说：比丘！入者谓唯六界。此说为显成就众生根本，复于此经由佛说六种触入故。若不尔，于汝亦应无受等心法。若汝言心法即是心，是义不然，想受是心法，依心生。由此经言及说心为本故，故此执不如。由说心与欲相应，是故如前说，诸界有四大及四大所造，是义得成。几界微聚成？几界非微聚成？偈曰：十有色微聚。释曰：是五根界及五尘界，微聚所成，隣虚众所成故。

阿毘达磨俱舍释论卷第一