阿毘达磨俱舍释论卷第十一
中分別业品之二分別说无教已。偈曰：复一切与教，正作与中应。释曰：一切人于护不护及中住，乃至造有教业未竟，是时中与现世有教相应。偈曰：刹那后与过，至舍。释曰：从初刹那后乃至舍，与过去有教相应。偈曰：非来应。释曰：无人与未来有教相应。偈曰：与有覆无覆，过去不相应。释曰：若有教或有覆或无覆，与过去不相应，未来亦尔。若法势力弱，至得亦弱，不得相续。此势力弱，何法所作？心所作。若尔，心所作有覆无记，勿势力弱。是义不然，身口业昧钝故、依他成故，心则不尔。此无覆有教，亦由弱力故意所起，是故其力最弱。于前已说，有人住于不护。何法名不护？偈曰：不护及恶行，恶戒或业道。释曰：如此等是不护众名。此中不能禁制恶中身口，故名不护。聪慧人所诃故、得非可爱果报故，故名恶行。善戒对治故，故名恶戒。身口所造故名业。根本所摄故名业道。有人与有教相应，不与无教相应，此义有四句。此中偈曰：但与教相应，中住下心作。释曰：若故意弱，或作善或作恶，此人住于非护非不护，但与有教相应，不与无教相应，何况作无记，除有摄福德业处及业远。偈曰：舍未生有教，余无教圣人。释曰：但与无教相应不与有教相应者，若圣人已易生，若未作身口业、或已舍身口业。与二相应者，若人住波罗提木叉护，起身口业，或住非护非非护，由最上品故意，或作善或作恶。与二不相应者，除前三句。说住护不护及中人安立至得有教无教义已，云何能得此护？偈曰：定生由定地得。释曰：是时若得有流定地心，或根本定或近分定，是时即得定生护，以一时俱起故。偈曰：由圣依此无流。释曰：若得此定地无流所依，即得无流护。此中有六定地，或皆无流，谓四定、非至、中间，此义后当说。偈曰：波木叉，由互令他等。释曰：波罗提木叉护者，由令他方得，若他令彼，彼亦令他。此或从大众得，或从一人得。从大众得者，谓比丘、比丘尼、式叉摩那护。从一人得者，谓所余诸护。有毘那耶，毘婆沙师说：受大戒有十种，为摄此故说等。何者为十？一由自然得大戒，如佛婆伽婆及独觉。二由入正定聚得大戒，如憍陈如等五比丘得苦法智忍时。三由呼善来比丘得大戒，如耶舍等。四由信受大师得大戒，如摩诃迦叶。五由答问难得大戒，如须陀夷。六由信受八尊法得大戒，如大瞿耽弥。七由遣使得大戒，如达摩陈那比丘尼。八由能持毘那耶为第五，于边地国得大戒。九由十部于中国得大戒。十由三说三归得大戒，如六十贤部共集受戒。是诸人波罗提木叉护，非定随有教。此波罗提木叉护，若欲受，几时应受？偈曰：随有命善受，正护或日夜。释曰：七部所持波罗提木叉护，随有命应受。优波婆娑护，一日一夜，受时决定。如此护时边有二种，谓寿命边、日夜边。于日夜重说，故成半月护。何法名时？此名显有为法义，于四洲是光位说名日，暗位说名夜。此义可然，谓从命终后，虽复有受护，不得生依止，非同分故、由此依止于中不能起加行故、不能令忆本行故。若人一日一夜后，或五日或十日受优波婆娑护，于多优波婆娑护生中，何法能遮？应有法能遮，由如来于经中说：优波婆娑护，但一日一夜。此义今应思：为如来见一日一夜后优波婆娑护不得生故，但说优波婆娑护一日一夜？为为安立难调伏根众生，正受优波婆娑护止于一日一夜中？如此事云何可思？度此时若护得生，与何道理相违？此事后不曾见如来为一人说故，毘婆沙师非如来所说则不敢说。不护决定时云何？偈曰：无日夜不护。释曰：由此人乐一期作恶业，是故不护生，不得止一日一夜，不如优波婆娑护。何以故？如彼执。偈曰：由不受如此。释曰：无人受不护，如受优波婆娑护，愿我一日一夜中受持不护。由此业是聪慧人所诃。若尔，亦无如此受持，愿我一期中受持不护。是故勿一期得不护。虽不受持如此，由一向违善，故意作此恶事故得不护，不由暂时违善故意得，是故皆得一生不护。优波婆娑护虽心不一向，由求受故意力，是故一日一夜，得随所求故。若有人求得不护，暂时受不护，必得不护。此义非所曾见，故不可立如此。经部师说：如护无教非有实物。不护亦尔，非有实物。此不护以求恶事故意为体，共随续事。因此若人虽起善心，犹说有不护，以不弃舍此故。复次此优波婆娑护，若人欲一日一夜受，受法云何？偈曰：晨朝从他受，下坐随后说，布萨护具分，离庄饰昼夜。释曰：晨朝者，谓日初出时，此护时最促，唯一日一夜故。若人先已作求受意，谓我恒于第八日等时必应受优波婆娑护；若食已亦得受，亦应从他受，不得自受，由此观他故，若有犯因缘，为不犯故。下坐者，或蹲或跪下心合掌，除病时。若人无恭敬心，诸善护则不生。随施戒人语后说，勿前勿俱。若尔，可说从他受；若不尔，受施皆不成。若受，必须具分受，不可减。分离庄饰者，离非旧庄饰。何以故？若常所用庄饰，不生极醉乱心如新庄饰。若受，必须尽一日夜至明旦，若不如此法受，但生善行，不得优波婆娑护。此善行能感可爱果报。若执如此，行猎、行邪淫人于夜于日受优波婆娑护，必有果报，不违道理。优波婆娑者何义？由此护，此人近阿罗汉边住，由随学阿罗汉法故，又近随有命护边住故。或说名布沙他，生长单薄善根众生，复净善根故，名布沙他。如偈言：
云何受此护必须具八分？由此义，偈曰：戒分无放逸，分修分次第，前四一后三。释曰：前四名戒分，从离杀生乃至离妄语，此四离性罪故。次一名不放逸分，谓离饮酒。若人善受具戒，由饮酒醉乱能扰动诸学处海，由放逸故。后三名修分，乃至离非时食，能随助厌离心为功德故。若不受无放逸分及修分，有何过失？偈曰：由此失念醉。释曰：若人饮酒，即忘失是事非事念。若人受用高胜卧处及舞歌音乐等，心醉乱即生。于此二中随用一处，破戒不远。若人依时食，由离先所习非时食，忆持优波婆娑护，即起厌离心亦生。若无第八，此二则不有。有余人说：唯离非时食，于此八中说名优波婆娑。所余八，为此分开观听舞歌、著香花等分为二。若执如此，则为经所违。经云：由离非时食是第八分，我今随学随行诸圣阿罗汉。若尔，何別法名优波婆娑？以此八为分，是聚处随一一法说名分。譬如车分及四分军、五分散，应知八分优波婆娑亦尔。毘婆娑师说：离非时食是优波婆娑，亦是优波婆娑分。譬如正见是圣道亦是圣道分，择法觉分是觉亦是觉分，三摩提是定亦是定分。宿旧诸师说：不可立正见等为彼分。若前生正见等，于后生成分，初刹那生圣道不应成八分。为唯优婆塞有优波婆娑护、为余人亦有？亦有。偈曰：余人有布萨，若无三归无。释曰：若人非优婆塞，于一日夜中归依佛法僧已，后受优波婆娑护，此人则得此护。异此则不得，除不知。经中说，佛言摩诃那摩：若人在家白衣丈夫，与男根相应，归依佛归依法归依僧，亦说此言：愿大德忆持，我今是优婆塞摩诃那摩。唯由此量，此人成优婆塞。为由受三归即成优婆塞、为不尔？外国诸师说非。罽宾国师说：离五戒则不成优婆塞。若尔，经中说：云何此中无相违？由此言五戒發故。是故偈曰：由称优婆塞护。释曰：由信受自称名是优婆塞，此人则發优婆塞护。是时信受已，自称言：大德忆持，我是优婆塞。从今时随有命我离命，离夺命等事，由除中间语故，但言离命。已得戒人，为令识可持非可持故，后为说戒。偈曰：说如比丘护。释曰：已得具戒，更令受学处，沙弥亦尔。为令识戒相，从此从彼汝今应护。优婆塞亦尔，离五护无別优婆塞。偈曰：一切若有护，一处等云何。释曰：若一切优婆塞皆住优婆塞护，云何佛婆伽婆说四种优婆塞，一、持一处；二、持少处；三、持多处；四、持具处。偈曰。能持故说尔。释曰。若人能持，随所应持，于中说此人为能持故，说一切优婆塞本有护。今此执违经起。云何违经？由信受称言即得五护，谓彼说离命。此言云何违经？经言不尔。经言云何？如《摩诃那摩经》说：于中是明优婆塞相，于余处则无。是处说如此文：随有命至于命，我今专信愿尊忆持。于此文中，见四谛人显示见知种类，由寿命信受正法。若为救寿命，我亦无义更舍正法。此文不为显优婆塞相。如汝所说文句谓为离命，于余处非所曾见。何人能从此不明了文、持一处等文，若依破戒人说此文句？于中问亦不相应，何况答。何以故？何人已解优婆塞护？不解如此，若人不破此戒，是人持此戒。若人不识优婆塞护量，依能持如此护量人故问，此问则应理。问言：世尊几量为优婆塞持一处？乃至几量为优婆塞持具处？毘婆沙师说：若离护亦成优婆塞，若不具受护亦应成比丘及沙弥，犹如优婆塞。优婆塞等护分量，决定云何？随大师分別所立、分別决判立优婆塞等异，汝亦应许，由随大师分別所立。何以故？若未有护，如世尊安立优婆塞，安立沙弥比丘则不如此。罽宾国师不许此义一切护。偈曰：下中上如意。释曰：八部所持护有下中上品，云何得成？由求受故意有差別。若作如此执，阿罗汉波罗提木叉护应最下劣，凡夫应最上品。若唯受护，不受三归，得成优婆塞不？不得，除无知。若人归依佛法僧，此人归依何法？偈曰：能成佛僧法，无学及二种，归依及涅槃，归依佛法僧。释曰：若人归依佛，必归依能成佛无学诸法。何者能成法？由彼法胜，故此身说为佛。或由得彼法，于一切觉中有胜能故，说此人为佛。此法何相？尽智等共伴类，色身前后无差別故。若归依佛，为归依一佛、为归依一切佛？若依道理，归依一切佛，道相不异故。若人归依僧，此人即归依能成僧有学无学诸法。由得彼法八道果人成僧，不可破故。若归依僧，为归依一僧、为归依一切僧？若依道理，归依一切僧，道相不异故。经中说：于未来世中当有名僧，此人亦归依此僧。此言为显现在僧宝最胜功德。若人归依法，此人即归依涅槃，所谓择灭，自他相续中惑及苦、寂静为一相故。若定以无学法为佛，云何于如来边起恶心出佛身血，得无间业？由损害依止故，彼法亦被损害，毘婆沙师说如此。阿毘达磨藏不说如此，唯无学法是名佛说。云何成佛诸法名佛？不遮依止为佛故，是故此难不成难。若不尔，佛在世心则不成佛，僧亦应尔。唯戒能成比丘，是故戒是比丘。如人供养比丘，则供养能成比丘戒。如此若人归依佛，则唯归依能成佛无学法。有余师说：若人归依佛，此人即归依十八不共法。归依体性云何？有教言语为性。归依者何义？救济为义。由依止此三，永解脱一切苦故。如佛世尊所说偈：
是故信受归依行，于一切受护为入门。复有何因，佛于余护中立远离婬欲为学处，于优婆塞护中立远离邪婬为学处？偈曰：邪婬最可诃，易作得不作。释曰：邪婬于世间最可诃，为侵坏他妇故，能引恶道业故；婬欲不尔。若在家人，远离邪婬此事易作，远离婬欲此事难作。由不能行难行事，故不出家。诸圣人于邪婬性得不作护，于余生自性不犯故。于婬欲不尔，是故于优婆塞护中立离邪婬为学处。勿別转生圣人犯优婆塞护分。何以故？决定不作名不作护。若人已成优婆塞，方娶妻妾，此人于彼为得护不？说得。勿于一处得护。云何于彼不破坏护？偈曰：如受意得护，非于相续得。释曰：如彼受护，故意得护亦尔。受护故意云何？谓我今永离邪婬，非于彼相续，谓我今不应作婬欲。是故受五戒人以彼为依止，于离邪婬分得护，不从于彼离婬欲得，是故由成自妇行婬欲不违破护。云何唯离妄语，于优婆塞护立为学处，不立离两舌等。由前三证，谓妄语最可诃，易作得不作。偈曰：通起妄语故，过一切学处。释曰：于一切违犯学处中，若被检问，妄语即起，谓我不作。如此由妄语，通起堕犯无更起义。故大师约此义，谓云何犯戒人？如实發露显示自失故，立离妄语为护。复有何因，于假制罪中护，不立为优婆塞学处？彼说：立。偈曰：假制罪中唯离酒。释曰：何因唯离酒为戒，不离余？偈曰：为护余。释曰：何以故？若人饮酒，则不能守余护分。云何知饮酒是假制罪？无自性罪相故。性罪相者，若起染污心方犯此罪，是名性罪。有时唯作对治病意，饮酒如量不令醉。若尔，此心已成染污，本知此能令醉而故饮。非染污，由知如量，不令醉故饮。一切毘那耶藏师说：饮酒是性罪。如律文言：世尊！云何应治病人？佛言：优波离！除性罪。何者性罪？是我为优婆塞所立学处。复次释迦病时，世尊不许饮酒。复次经言：比丘！若人说我为师，由茅端酒亦不应饮。故知饮酒是性罪。复次圣人已转別性，本性不犯此故，如杀生等。复次由说此是身恶行。阿毘达磨师说：不尔。何以故？有时为病人许开假制罪，而重遮饮酒。此何所以？为离非所许应至故，能令醉量不定故，是故由茅端饮亦不许。非圣人所犯者，由诸圣人惭羞失念事。因此失念，是故一滴亦不许饮。以量不定故，譬如恶毒。说身恶行者，放逸依处故。是故于中立放逸依处名，于余处不立，彼处自性罪故。若过量数习，世尊说由此入恶道。是义云何？由爱习此数数恶行相续生故，能引感恶道业故，得生恶道。酒酒类令醉放逸依处。此句有何义？酒谓饮酒。酒类谓余物酒。此二有时未至及已度令醉位，不名令醉。为除此故，说令醉槟榔子，及俱陀婆谷亦能令醉。为除此故，说酒及酒类。虽是假制罪，为显因缘，令殷重急除，故说放逸依处，一切恶行所依故。是三种戒，谓波罗提木叉、定生、无流，从此因若得一戒，为得余二戒不？说非。若尔，云何？偈曰：欲从一切二，现得木叉护。释曰：欲界戒，谓波罗提木叉护。从一切者，谓前分、根本、后分。从二者，谓众生名、非众生名，又性罪处、假制罪处。从现者，谓现世五阴、十二入、十八界，从此得波罗提木叉戒。何以故？缘众生为境起故，是故不从过去未来，得去来二世非众生数故。偈曰：从根本恒时，得定无流护。释曰：从根本业道得定生护及无流护，不从前分及后分生，何况从制罪生。从一切时阴入界所得，谓过去现世未来。因此故立四句。有阴入界从彼得波罗提木叉戒，不得定生及无流戒，应如此广说。第一句者，从现世前分后分从制罪处。第二句者，从过去未来根本业道。第三句者，从现世根本业道。第四句者，从过去未来前分后分。此护不护，为皆从一切境一切分一切因得为有异？若约决定得，偈曰：于众生得护，由分因不定。释曰：护从一切众生得，不从一分众生得。从分不定，有人从一切分得护，谓受比丘戒。有人从四分得护，谓受所余诸戒，业道是一切护分。由因有义从一切得，有义不从一切得。若立无贪无嗔无痴为护生因，即从一切得，彼不相离故。若立下中上故意为护生因，则不从一切得，三品不俱起故。今定立后因为生因，应论此义。有住护人，于一切众生有护，不由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受优婆塞及沙弥护。有人于一切众生有护，由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受比丘戒。有人于一切众生一切分一切因得护，若人由三品故意受三种护。有人于一切众生，由一切因得护，不由一切分，若人由三品故意受五戒八戒十戒。若不从一切众生，如此护则无。何以故？由此人随遍一切众生于善故意中住方得护，异此不得故。云何如此？恶意不绝故。若人不作五种定分別，乃得波罗提木叉护。五定分別者，谓众生、分、处、时、缘。于某众生我离杀等，是名众生定分別。于某分我持，是名分定分別。于某处我持，是名处定分別。我持此护乃至一月等，是名时定分別。除鬪战事，是名缘定分別。若人作如此受，唯得善行不得护。于非所能境，云何得护？由不损害一切众生命，善故意受得故。若从是所能境得护，此护则有增减，所能、非所能互相转故。若尔，离得舍护因缘得护舍护，此义自成，毘婆沙师说如此。有余师说：此义不应尔。何以故？譬如草等，未有有时或时枯，灭护无增减义。于所能非所能众生互相转时，无增减义亦尔。是义不然，众生前后有故，草等不有。若众生般涅槃永不有，云何护增减义不成？是故此救，义不可然。前言义则为善。若尔，于前佛所一切已般涅槃众生，后出世诸佛从彼不得波罗提木叉护故。云何后佛戒减前佛戒？此义不成，从一切众生得故。若彼众生设在，从彼亦应得。说能令得护因义已。不护云何得？偈曰：不护从一切，一切分非因。释曰：不护者，从一切众生得，从一切业道得。何以故？无不护人，由不具不护成不护，不由一切因，一时下品等不俱起故。若人由下品心得不护，此人由上品心亦得断众生命。此人与下品不护相应，亦与上品杀生等无教相应，由中上品心亦尔。此中是人名不护人。谓杀羊、杀鸡、杀猪、捕鸟、捕鱼、猎鹿、偷盗、行刑戮人、狱卒、缚象人、煮狗人、网捕人、主将军、断事人。如此等人，约义皆是不护，住于不护故。名不护人，彼有不护故，名不护人。此义可然，谓诸护从一切众生得，于一切众生由善利故意受持故。杀羊等人，于母父妻子等中无损害心，为救自寿命亦不乐损，彼云何言从一切众生得？至亲等若转生成羊等，彼亦能杀。何以故？知彼未成彼等，是故不杀。若至亲等成圣人更为畜生，无有是处。从彼云何得不护？若由观未来世事，从现世相续生不护，羊等于未来应成儿等。从一向不杀，云何于现世相续得不护？若人于众生恒起损害意，从彼无不护。此执有何义？此义于至亲等同。此人于彼无损害意，而从彼得不护。此义复云何？若有杀羊等人，于一生中不与不取、于自妻知足、于妄语瘖痖，云何由一切分得不护？善故意坏故。若义应由言语得显，彼能以身显示。若尔，有人受学处，或二或三。此义云何？一向无不具分不护及一处不护。毘婆沙师说：如此随求受故意，不具分及一处，皆得不护。受护亦尔，除八分护。经部师说如此。由如此量，遮防善戒恶戒故。说从此得不护已，云何得不护？此义未说，今当说。偈曰：得不护由二，自作及求受。释曰：不护由二因得，若生彼家，由自行杀生等事；若生余家，由求受此业，谓我等应行此业，为立资生。由此二因故，不护得生。偈曰：得所余无教，由田受重行。释曰：有如此相田，于中由唯施阿蓝摩等生善无教，如有摄福德业处说。复次自誓受善行：若未礼佛，我誓不食不眠。若斋日及半月一月中，我当恒施他食。如此等。由此受善行无教恒流，有如此故重心行善恶诸业，从此更生无教。说由此能得护不护已，舍护不护今当说。此中偈曰：舍护木叉调，由舍学处死，由二根转生，由根断时尽。释曰：木叉调者，谓波罗提木叉护，能调伏身口业故。有四因能舍波罗提木叉护，除优波婆娑护：一由故意于有解人边舍所学处；二由舍聚同分故舍；三由一时二根俱起故舍；四由善根断故舍。优波婆娑护，由前四因故舍，复由夜尽故舍，合此为五，故说舍因有五。何因由此五故舍？由生有教与求受故意相违故、依止不住故、依止变异故、缘起断故、引如此量故。偈曰：余记感大烧。释曰：有余部说，有四种感大烧燃罪，由随犯一罪，即舍比丘及沙弥护。偈曰：或由正法尽。释曰：有余师说，由正法灭尽时，一切学处、戒坛、羯磨一切舍离。偈曰：罽宾师说犯，有二如负财。释曰：罽宾国毘婆沙师执说如此，若人犯根本罪，不舍比丘戒。何以故？由动坏一处舍一切护。此不应然。犯別学处，余学处断，无如此义。虽然此人有二种，有戒、有破戒，譬如有人有财物而负他债。發露显示此罪已，还得具清净戒，无复破戒，譬如有人还他债已更具财。若尔，云何佛世尊说：此人非比丘、非沙门、非释子。从比丘护沙门义断堕灭退故说名波罗夷，约真实比丘故说此言。今不计命大过事起。何者不计命大过事？是佛世尊立为了义，汝翻此为不了义。于破戒与缘，于多烦恼人为作犯缘。云何知此言是了义？此言于毘那耶中是决判说。毘那耶云：比丘有四种，一名比丘、二自称比丘、三乞者比丘、四破烦恼比丘。于此义中，白四羯磨受戒说为名比丘。此人先是真实比丘，后成非比丘，无如此义。是汝所言，由犯一处，所余不失。此中大师已与决判，譬如多罗树，于头被斫，更不生荑，不应成老、不应成长、不应成大。世尊作如此譬，欲显何义？如此由破一分根本故，所余护无更生起义。若人犯根本罪最重，能破一切比丘行，与最重无惭羞相应故。此人即断一切护根本，是故舍一切护。此义应然。何以故？于大众食及住处，佛不许此人啖一段食、践一脚跟地，此人大师所摈出一切大众事用外。约此人，佛复说言：汝等应灭除甘蔗栽，拔弃空腹树，簸却无实谷，汝今应遮断。非比丘自称为比丘，于此人比丘法何相？如相是相。虽然，不无比丘法。何以故？佛世尊说：准陀沙门但四，无有第五。四者，一道生、二说道、三道活、四污坏道。有如此说，此人唯相貌、为余故说为沙门？譬如烧木、枯池、鹦鹉嘴、坏种子、火轮、死众生等。若由破戒成非比丘，不应成与学比丘。我等不说，一切犯戒人由犯戒事即成波罗夷；若波罗夷人，必定非比丘。有余人由相续胜异，虽犯而非波罗夷，由一心不敢覆藏故。法主安立律义如此。若波罗夷非比丘，云何不更许出家？由相续为最重无惭羞所坏，于护不能感生故，如焦种子，不由观有比丘法故。何以故？此人若已舍戒，亦不许更出家故。于此毁损，功用何益？若人已成如此，犹名比丘？勿然此为比丘义，由正法灭尽毘那耶羯磨无故，不更得新护，若已得不舍。复次定生护及无流护，弃舍云何？偈曰：由度地及退，弃舍定得善。释曰：一切定得善法，由二因缘舍离：或由受上地生度余地、或由退上定堕下地、或由舍聚同分。复次如色界定得善，由度余地退及弃舍。偈曰：无色亦尔。释曰：于无色界定得善，约度余地及退亦尔。唯无定戒，偈曰：圣得果练根退。释曰：无流善由三因缘故弃舍：由得果弃舍前道、由练根弃舍下劣根道、由退弃舍上品道。或果或于果胜道，弃舍诸护法如此。偈曰：舍不护得护，死二根生故。释曰：有三因缘能断除不护：一由得护，谓受持护。或得定生护，由昔因缘力故得定。一切不护皆断绝，对治力大故。二由死弃舍不护，由依止破灭故。三由二根俱起弃舍不护，依止变异故。若人舍杖网等，由不欲作意故，虽舍离缘起，若不受对治护，不护无断义。譬如离病缘起，不服良药，重病不差。前义亦尔。是不护人，若受优波婆娑护，为从护入不护、为从护入非护非不护？有余师说：还入不护，以舍意不定故，譬如赤铁更还青色。毘婆沙师说：是义不然，若人更行先事，还入不护，由此至得随属有教故。复次异护不护无教云何弃舍？偈曰：疾心受行物，命根断舍中。释曰：由善心强疾，或由烦恼必强疾，能引无教生。此心若断，无教即断，譬如陶师转轮及放箭等行，由受心断，无教亦尔。若人舍受心，谓勿如此受，由行事断此亦断。如本所作事即若不更行，由具物断此亦断。何者具物？谓支提园、眠坐具、延多罗网等具类，由寿命断，或由善根断，此亦即断。若人作断善根方便，由此六种因即弃舍。此中无教，偈曰：欲界无色善根断上生舍。释曰：若欲界中一切非色性善，由二种因弃舍，谓善根断，及生色无色界。偈曰：由对治生故，舍无色染污。释曰：一切非色性染污，由对治故弃舍，是惑种类应除，是对治种类能灭，由此对治生即弃舍。染污及伴类，不由別方便。复次何众生中有不护有护？偈曰：人道不护除，二黄门、二根、鸠娄。释曰：唯人道有不护，于余道无。于人道中，除生成黄门、横成黄门、二根及北鸠娄。偈曰：护亦尔，天亦。释曰：护于人道有除，如前所除。于天道亦有护，故二道有护。云何得知黄门等无护？由经及律。经言：摩诃那摩！若人在家白衣丈夫，与男根相应，归依佛归依法归依僧。亦说此言：愿大德忆持，我今是优婆塞。摩诃那摩！唯由此量，此人成优婆塞。于律亦有文，律言：如此等相人，汝等必应除。复由何因故，于彼无护？二依止惑过量故、正思简择相续无能故、下品惭羞亦无故，是故无护。若尔，何故无不护？于恶中依止不定实故。若是处有护，是处则有不护，二相对治故。北鸠娄人，求受及定心不有故，于恶无欲作故意故，是故无护亦无不护。于恶道云何无护无不护？无极重惭羞故。由与此二相应及坏故，方得护不护。复次彼依止有如此失，转成瘠田，谓二黄门、二根。恶道众生于此依止，护不生、不护亦不生，譬如于醎澁瘠田苗嘉不生秽草亦不生。于经中云何言：比丘！有卵生龙，于半月八日，从龙宫出，受八分相应优波婆娑。此行但是善行，于彼无护故，是故唯于人天道有护。复于中偈曰：人具三。释曰：人道中一切三护皆具有，谓波罗提木叉等三护。偈曰：生欲色界天，定护。释曰：若诸天生欲色界，有定生护，于上界则无。偈曰：复无流，除中定无想，天及无色界。释曰：无流护生欲色界天有，除中间定、无想天及无色界。若生无色界诸天，由至得有定护及无流护，不由现前有。从此向后，由依分別说业故。如经中略说业，今当广分別说。业有三种：谓善、恶、无记。此中偈曰：平不平异业，善不善异二。释曰：此是善等相，若业平安立为善。若果报可爱，若能令至涅槃，是名平安，暂永二时能救济苦故。若不平安，说名不善，为对治平安故。若业果报非可爱及能障解脱，异前二业，非平安非非平安故，是故应知非善非非善。此言何义？以无记为义。复次偈曰：福、非福、不动，苦受等复三。释曰：复有三业，谓福德业、非福德业、不动业。复有三业，谓有乐受业、有苦受业、有不乐不苦受业。此中偈曰：欲善业福德。释曰：于欲界善业，由能清净故、由能数引可爱报故，说名福德。偈曰：上界善不动。释曰：色界无色界善业，说名不动。为不尔耶？佛世尊说：三定有动，于中是觉是观，所余诸行，诸圣说名动，广说如经。约彼定有过失，故说如此。是三定等，于不动经中约能成不动善缘道，或说名不动。复有何因，此定实有动，有时说为不动？偈曰：由业于自地，约报不可动。释曰：若欲界业，约果报有动义。云何动报？于处无定故。是业已感別道，于余道亦得熟。复有业，已感別天聚同分，于余天聚同分亦得熟。何以故？是业能感量力色乐欲尘等，于天上应熟。此业有时，由随別缘，于人畜生鬼神道中熟。若色无色界业，于余地无因缘得熟，由果报于处定故，是故说名不动。非福业者，于世间明了，谓非善。若义世间所成，于中何须作功用？分別说福德等业已，有乐受等业今当说。偈曰：乐善至三定。释曰：若业是善，说于乐受好。此业乃至三定。何以故？乐受地但极于此，是故欲界及三定是彼地。过此，偈曰：向上善非二。释曰：过第三定向上一切善业，于不苦不乐好，于中无苦乐果报故。偈曰：于欲界恶业，立名有苦受。释曰：欲界言，为显唯于欲界有，余处定无。此等业不但受为果报，受资粮亦是果报。偈曰：余说下有中。释曰：有师说，是中业能感不苦不乐受，从第四定以上有，于下地亦有。何因知有？偈曰：中间定报故。释曰：若不尔，中间定业应无果报。或于中间定有別类业，于中无苦无乐故。中间定业，于定乐根是其报，余师说如此。复有余师说：此业决无定为报。此执与阿毘达磨藏相违。何以故？于彼藏有如此文。文言：为有如此不，由此业以心法为体受？为此业熟果报不？有，谓无觉善业。偈曰：无前后报熟，由佛说三业。释曰：于经中由说此文：有三业果报熟无前无后不？有。有乐受业色熟为果报，有苦受业心及心法熟为果报，有不苦不乐受业非心相应法熟为果报。是故于下地有不苦不乐业。若离欲界，于余处此三业无一时俱熟。此业为善、为非善？是善而体羸弱。若尔，前说乐善至三定，复说若果报可爱、若能令至涅槃，是名善。则与此言相违。此说应知从多。此业不以受为性，云何说有乐受等？于乐受等好故，说有乐受等。复次是此业乐必应受。此受受何法？是乐报应受报，乐于此业中有故。复次由此业应受乐报故，说此业有乐受，譬如欲散有苦受业。有不苦不乐受业，应知亦尔。偈曰：自性及相应，境界与果报，或由令现前，受义有五种。释曰：受若约义有五种：一自性受，谓苦乐等。二相应受，谓触。如经言：应受乐触。三境界受，谓六尘。如经言：由眼见色，是人受色不受色欲。如此等。何以故？由受故缘此境界，故说受此境。四果报受，谓业受。如经言：现法受业、生受业、后受业、不定受业。五现前受，谓随与一相应。如经言：是时受乐受，是时中二受皆灭离。何以故？是时乐受生，余受不得生。由彼应受此受，若现前可说能受此受。是故由应受果报，说应受乐业，苦等亦尔。偈曰：此或定不定。释曰：此应受乐受等三业，应知各有定不定，由此不必应受故。偈曰：复定受有三，现等受报故。释曰：定业有三，谓现法应受、生应受、后应受。此三种定业，合不定受业，故成四种。
