阿毘达磨俱舍释论卷第三
释论中分別根品之二复次，此义应当思量：是诸有为法，如彼自相更互不同，为如此彼生亦不同、为有诸法决定俱生亦有。何以故？一切法有五品，一色、二心、三心法、四不相应、五无为，此中无为法无生，有色诸法今当决判。偈曰：于欲界八物，无声根隣虚。释曰：极细色聚说名隣虚，欲令知无余物细于彼者。此隣虚若在欲界，离声亦非根，则八物俱生，随一不减。八物谓地等四大及四大所造色香味触。若有根隣虚无声，则九物俱生，或十物俱生。此中偈曰：有身根九物。释曰：若身根隣虚，此中有九物。八如前，身根为第九。偈曰：十物有余根。释曰：此隣虚中若有余根，则有十物。九如前，眼等五根中随一为第十。此隣虚若有声俱生，如次第九物十物十一物俱生。何以故？有声与根不相离，谓执依四大为因声。若四大不相离，云何有聚？或见唯坚实，或见唯流湿，或见唯暖热，或见唯轻动。此聚中随一偏多，或功力最胜故，见一明了。譬如针锋及绵触，又如𪎊盐末味。若尔云何？于彼应知所余亦有，由事故可知，事谓持摄熟引。复次余师说：若得別缘，坚等成软湿等故；于水中由极冷故，或得热触，虽不相离，有冷胜別德，如声及受有胜別德。复有余师说：于聚中由种子，彼有不由自体相。如经言：于木聚中有种种诸界。由此言故知，由种子故有。若尔，云何于风知有显色？此义但可信，不可比。何以故？由相杂能持香故。于风四尘不定故。色界香味不有，此义于前已说。是故由此说，于色界有別隣虚。复有由此说隣虚有六物七物八物。此义已显，不须更说。此中为约物说物、为约入说物？若尔何为？若约物说物，此说则少，谓八物九物十物。何以故？此中必有形色，是隣虚滋长故。轻重触随一，滑澁触随一，有处有冷触，有处有饥渴触。若约入说物，此说则多，谓八物等。何以故？应但说四物，四大亦是触入。是义不然。此中有处约物说物，谓所依止物。有处约入说物，谓能依止物。虽复如此，四大物转成多，能依止物随一依具四大故。此中复有执取物类为物，虽別类四大，不过自性故，何须作此功用为分別说？如此义语言如意生起，唯义应思量。说色决定俱起已，所余品生起今当说。此中偈曰：心心法必俱。释曰：何以故？此心及心法更互相离则不得生。偈曰：一切共行相。释曰：必言流，不但心及心法必定俱起。一切有为中，若有应生，或色心及心法等，是名一切，若起必共有为相俱起。偈曰：与得。释曰：若众生名是法，必与至得俱起，余法不尔，是故別立是法所说名心法。何者是耶？偈曰：心法五，大地等別故。释曰：心法有五品，一大地、二善大地、三惑大地、四恶大地、五小分惑地。何法名地？是所行处。若法此法行处，是法说为此法地。此中诸法地大故名大地，若法于一切心有。何法于一切心有？偈曰：受作意想欲、触慧念思惟，相了定十法，遍于一切心。释曰：彼说此十法，于一切心刹那皆聚集生。此中受谓三种，随领乐、苦、非乐非苦。作意谓心故为事。想谓心执境差別相。欲谓求作。触谓根尘识和合所生异法。慧谓般若，即是择法。念谓不忘所缘境。思惟谓心回向。相了谓于所缘相有法能令心明了。定谓心一心。心法差別最细难可分別，于相续尚难知，何况刹那中。有色药草，有多种味，于中有药其味差別，可以根证亦难分別，何况此法无色、智慧所了。是诸法善为大地，说名善大地，若诸法恒于善心中起。何者为诸法？偈曰：信不放逸安、舍羞及惭愧、二根非逼恼、精进恒于善。释曰：如是等法恒于善心中起。此中信谓心澄净。有余师说：于谛实业果中心决了故名信。不放逸谓修习善法。有何修习异于善法？恒在善法，名不放逸。于余部经中说：是心护名不放逸。安谓心于事有能。此义可不如此。于余经说：身于事有能名安，非不说如身受，应知此亦尔。若尔云何于助觉立为分？何以故？于中是身于事有能，说名身安应知。若尔云何说此为觉分？由随顺觉分故得觉分名。何以故？此身安能引心安觉分令生故。于余处曾见有，如此说不曾有。犹如经言：喜及助喜法，世尊说名喜觉分。复有別说：嗔及嗔因名害盖。复有正见、正思惟、正精进，此三说名般若分，此资粮由随顺故得彼名，如此身安随顺心安觉分故得彼名。舍谓心平等、无所偏对。今此言云何相应？何者？前说思惟于心回向为体，今说舍于心无回向为体。此言云何相应？为前不说耶！谓心法义理难知，有难知后方可知，此最难可知。谓于相违立不相违，有余处回向、有余处不回向，此中有何相违？若尔，一切相应法不应共缘一境，如此种类所余诸法此中应来。此法道理，汝等必应须知。羞及惭愧后当释。二根谓无贪、无嗔二种善根。无痴亦是善根，此善根以智慧为体，前已立为大地故，于善大地中不复重说。非逼恼谓不欲违损他。精进谓勇猛。说十善大地已，是地大故名大地。惑是彼大地故，说彼为惑大地，是诸法恒于染污心起。何者为诸法？偈曰：痴放逸懈怠、无信无安掉，恒在染。释曰：此中痴谓无明，无智无显。放逸谓不修习善法，此是修习善法对治。懈怠谓心无胜能。无信谓心无澄净，此是信对治法。无安谓身重心重，身心于事无能。阿毘达磨藏中说：无安有二种，谓身无安、心无安。云何心法说名身法？如说受为身受。掉谓心不静。如此六法是名染污大地。于阿毘达磨藏中不说十法为惑大地耶？彼中亦不说无安。何者为十？无信、懈怠、忘念、心乱、无明、不了別、不正思惟、邪相了、掉、放逸。天爱！汝知至，不知术。此中何者为术？忘念、心乱、不了別、不正思惟、邪相了，此法已属大地，不可重安立为惑大地。如无痴于善大地，彼亦如此。若念彼染污，说为忘念。定被染污，说为心乱。所余亦尔，是故作如此说。是大地法可即立为惑大地不？此中有四句。第一句谓受、想、作意、欲、触。第二句谓无信、懈怠、无明、掉、放逸。第三句谓念等五法。第四句谓除前三句所余诸法。复有诸师，欲、心乱、异邪定，于彼所说四句异此。有余师执无安与一切惑相应，于惑大地中不说。于谁有失？彼答应说由随顺定故是故不说。何以故？若人无安为行，修观速能得定，掉行人不尔。以无安为行、非掉为行，此人何相？以掉为行、非无安为行，此人何相？何以故？此二法随便不舍，共生事故。虽然，此二法于人，随重成此人行，是故立六法为惑大地。何以故？此六法恒于染污心起，余处则不起。偈曰：若恶，及无羞无惭。释曰：于一切恶心，无羞及无惭恒生起故，立此二法为恶大地。此二法相后当说。偈曰：嫌恨谄嫉妬、佷覆及悭悋、诳醉并逼恼，是十小惑地。释曰：以小惑为彼地故，说彼为小惑地。唯与修道所灭、依心地所起，无明相应故。此十惑于小分烦恼中当释。说五品心法已。有余心法不定，谓觉观、恶作、睡等，于中应说何处心几心法必定俱起。于欲界中有五种心，善心有一；恶心有二，谓独行及与余惑相应；无记心有二，谓有覆无覆。此中欲界心必有觉有观，是故于中，偈曰：有觉有观故，于欲界善心，二十二心法。释曰：必定俱起，何者二十二？十大地、十善大地并觉观。偈曰：或处长恶作。释曰：非于一切善心皆有恶作。是处若有，于中为长，则心法成二十三。何法名恶作？于所作恶心生后燋，此心法缘恶作起，故名恶作，此法即是后燋。譬如缘空为境解脱门，说名空解脱门。又如无贪观缘不净相起，说名不净观。于世间亦曾见此事，由处说有处，如言一切县郡来、一切土地来。此恶作是后燋处，或于果假立因名，如说六种触入名宿业。若尔，此后燋若缘所未作事，云何名恶作？于未作假立作名。如经言：若我不作，非我好作。何者？后燋名善，由不作善及已作恶故后生燋，是善后燋；翻此名恶后燋。此二各缘二境起。偈曰：于独行恶心，见相应二十。释曰：于独行欲界恶心，有二十心法俱起，谓十大地、六惑大地、二恶大地并觉观。独行心者，此中唯一独行无明，无有欲等余惑。不但独行恶心，若与见相应恶心中亦有二十心法，如独行恶心中诸法。若尔，由长见故，云何不立二十一？不然，是大地所摄智慧差別说名见故。此中与见相应恶心，于此心中若有邪见、见取、戒执取。偈曰：与四惑嫌等，恶作二十一。释曰：此恶心与四惑相应，谓欲、嗔、慢、疑。此心中有二十一心法，此惑随一，并独行恶心中所说二十。若与嫌等小分惑相应心中亦有二十一心法，小惑随一并前二十。若与恶作相应心中亦有二十一心法，恶作为一并前二十。若略说于独行恶心及与见相应恶心但有二十，若与余惑及小分惑相应有二十一。偈曰：有覆心十八。释曰：于欲界与身见、边见相应，名有覆无记。此中有十八心法，大地十、惑大地六并觉观。此二见如前所释故无长。偈曰：余无记十二。释曰：与有覆无记异，即是无覆无记。此中有十二心法，大地十并觉观。罽宾国外诸师欲恶作无记，于此诸师若心与恶作相应有十三心法。偈曰：睡遍不违故，若有唯此长。释曰：睡与如前所说一切心法不相违，由是善恶无记性故，于五品心中随若有此应知为长。若二十二，并睡成二十三；若二十三，并睡成二十四。如此等于欲界中是所说心法定量。偈曰：恶作睡诸恶，于初定皆无。释曰：于如前所说中恶作及睡，初定一向无诸恶随一，譬如嗔离谄醉诳，谓嫌等及无惭无羞悉无所余，一切皆有此诸法；于初定不有。偈曰：于中定无觉。释曰：此法及觉，于中间定亦如此无，所余亦如此有。偈曰：过此又无观。释曰：度中间定以上，于第二定等乃至无色界，如所遮皆无观，及谄诳亦无，所余皆有。何以故？此谄曲，佛说乃至极大梵处与梵众相应故，上去则无。此梵王于自大集中，阿输实比丘问：是四大何处灭无余？梵王不解，作诡言答：我是大梵自在，作者化者起者，一切所有我为本因。说随地如心法数量义已。如毘婆沙中所立，心法及异相今当说。无羞与无惭异相云何？偈曰：无羞不重德。释曰：于功德及有德人不尊重，于他无自在心、无敬畏心、无随属他心，说名无羞。此心对治尊重。偈曰：非赞不见怖，无惭。释曰：非赞谓若事善人所诃，是名非赞。于中不见怖，是名无惭。此中怖谓非所爱果，能生怖畏故。云何得知？如此为不见怖名不见怖、为见不怖名不见怖？若尔何为？若不见怖应成无明，若见不怖应成智慧。不见怖者，我不说不见，亦不说见。何者为是？有小惑为此二因，说名无惭。有余师说：观自身由过失不耻名无羞，观他名无惭。若尔，二观一时云何得成？不说如此一时观自观他。何者有非耻类？若观自身生起，说名无羞，有非耻类。若观他生起，说名无惭。翻此名惭羞。由第一解，显有尊重、有自在、有敬畏、有随属名有羞，于非赞见有怖名有惭。由第二解，显观自他生起耻心说名惭羞。爱乐及信此二异相云何？偈曰：乐名信。释曰：爱乐有二种，一有染污、一无染污。此中若有染污名爱乐，如于妻子等。若无染污名信，如于自师尊长及有德人处有信非爱乐，是信缘苦集起。有爱乐非信，谓有染污爱乐。有具二，谓缘灭道生信。有非二，谓除前三句。有余师说。信谓于德决期，以此为先后则生爱，故信非爱。复有余师说。偈曰：重羞。释曰：如前说，以重为羞。此何相？不即重名羞。于他起自在心名重，以此为先后则生耻，说耻为羞，是故尊重异羞。偈曰：欲色有。释曰：于无色界无爱乐及尊重。此义云何？信及羞是善大地故。于彼既有前二，云何无羞？信有二种，一信法、二信人，尊重亦尔。信及羞，若缘人起，彼处则无，此二名爱及重。觉与观异相云何？偈曰：觉观谓麁细。释曰：麁细属何法？谓心麁细，心麁名觉，心细名观。此二于一心云何俱起？此中有余师说：譬如酥浮水上，于上为日光所触，非凝非释。如此由觉观相应故，心不过细亦不过麁，是故此二于一心中俱有事用。若尔，此觉观但是麁细因，非自麁细。譬如水及日光是酥凝释因，非自凝释。麁细由观他成，由地品类差別故，乃至有顶应有觉观。复次同类生，以麁细为差別。此义不应成，是故不可由麁细分別觉观性异。有余师说：言语行名觉观。如经言：已觉已观方有言说，非未觉未观。此中若麁名觉、若细名观。若于一心中，有別法名麁、有別法名细，此有何妨？无妨。若有种类差別，于一生类中下上二品不得俱起，种类亦有异。若尔，汝今应说。此不可说，是故由上下品种类异则可显示。若尔则不可显示，各各自种类有上下故。有余师说：觉观于一心不并起。若尔，云何初定说具五分？约地说五分，不由刹那。慢与醉异相云何？偈曰：心高说为慢，醉爱著自法，心起变异乱。释曰：由随类所分別胜德，心高于他说名慢。醉者此人于自法起爱著，其心乱味，如饮酒惛迷，心欢喜差別，从贪欲生说名醉。余师说如此。说心法与心共別异已。如是等法，佛世尊假立众名，于正法中由此说教故。云何释异？偈曰：心意识一义。释曰：心以增长为义，能解故名意，能別故名识。善恶诸界所增长故名心。或能增长彼故名心，此心为他作依止说名意，若能依止说名识。如心意识三名一义如此。偈曰：心及余心法，有依、境界、相、相应。释曰：此四种名亦通一义。此心及心法或说有依，由依根起故。或说有境，皆能取境故。或说有相，是所缘境随类差別能分別故。或说相应，平等聚集故。云何平等聚集名相应？偈曰：义有五。释曰：有五种平等类为相应义，谓依止境界取相时物平等等。何法为物平等？如心一物，如此心法亦各各一物。说心及心法广义及差別义已。偈曰：不相应诸行，至非至同分，无想处二定，寿命及诸相名聚等。释曰：如此等有为法，与心不相应、非是色性，说名不相应行。偈曰：于中至得及同随。释曰：得有二种，谓未至得、已失得，与正得同随。翻此名非至，义至自成。此至非至属何法？偈曰：至非至属带，自相续。释曰：若法堕他相续，无至非至。何以故？无众生与他法相应，及与非堕相续法相应。何以故？无有众生与非众生数法相应故。于有为法如此决定。若于无为法，至非至云何？偈曰：二灭。释曰：一切众生皆与非择灭得及同随相应，是故于阿毘达磨藏说如此言：何者与无流法相应？答：一切众生亦与择灭相应，除具缚及住初刹那人，所余一切圣人及所余凡夫，皆与择灭相应。无众生与虚空相应。于虚空何故无非至？若法无至，非至亦无。所谓別法，有別法名至非至。此执从何生？从经生。何以故？于经中说：是十种无学法，由生、由得、由同随，是圣人与五分相离。若尔，与非众生数法至得亦应成。何以故？由经言：比丘！转轮王与七宝相应，谓得同随。此经中说自在名得同随。何以故？是王于宝有自在，谓如意作。于转轮王经，汝执自在名得同随；于彼经，汝执別物名得同随。此执何证得成？此中何执非道理？是非道理，此至非至自性不可知，譬如色声等，又如欲嗔等。其事亦不可知，譬如眼耳等，离实物法故。立此法为有，则非道理。若汝执此至是诸法生因，于无为，此法应无。若法未至及已舍，由易地及离欲，此法云何更生？若汝说共有至得为生因，今立生相，复何所作及生生？若此即是生因，具缚众生下中上惑生差別，不应有至，无差別故。若由此法，余法有差別生可从其起，是故至非生因。有何人说此言，谓至为生因？汝说云何成立差別因？何以故？此至若无，圣人及凡夫若同起世心，此人是圣、此人是凡，此差別不可成立。已灭未灭惑有差別故，圣凡差別自成。是义不然。何以故？此差別云何成？此人惑已灭、此人惑未灭。若信有至，如此等事则成，由至非至永灭离故。此事由依止差別故成，诸圣人依止，由见道修道胜力故如此回转。如不应更生二道所灭诸惑，譬如火所燋种子。依止亦尔，不更为惑种子故说惑已灭。惑由世间道，损坏惑种子相续中说惑已灭，翻此名未灭。若法未灭，与此法至得相应；若此法已灭，则无至得相应。此言唯是假说。善法有二种，有不由功力生起、有由功力生起，是法说名生得及修得。此中不由功力所生起善，于依止中善种子不破坏故，说与至得相应；由种子破坏故，说无至得相应。如断善根人，此人相续中，由邪见应知善种子已破坏。于彼相续中，善法种子非永除灭。若善法由功力所生起，由彼正生故，于彼生中相续自在无碍故，说与彼相应。是故此种子未拔除、非破坏，增长自在时，此种子得至得名，无別物。何法名种子？是名色于生果有能，或现时或当时，由相续转异类胜故。何法名转异？是相续差別，谓前后不同。何法名相续？生成因果三世有为法。何者为胜类与果无间有生果能？有处说如此，若人与贪欲同随，则无复能修习四念处。此经中安受贪爱说名同随。何以故？此人随安受贪爱时量，无有功能修习四念处。如此至得同随一切种，皆是假名法，非实有物；翻此名非至得同随。毘婆沙师说此至非至实是有物。何以故？我等悉檀说如此。彼说此至。偈曰：于三世三种。释曰：过去诸法，有过去至、有未来至、有现在至。如是未来、现在诸法，各有三至。偈曰：于善等善等。释曰：若法善恶无记性，至亦次第随法同善恶无记性。偈曰：随法界同界。释曰：若法随与界相应，至得与法同界。若法在欲色无色界，彼至得亦同在欲色无色界。偈曰：离三界四种。释曰：离三界法，谓一切无流法。此无流法至得，若略摄有四种，谓三界相应及无流界相应。此中非择灭至得有三界，择灭至得或在色无色界及无流界，道谛至得唯是无流故。此至得若略摄，成有四种：有学法至得是有学，无学法至得是无学，非学非无学法至得有差別。偈曰：非学无学三。释曰：非学非无学法，谓有流及无为。由有学等差別，此法至得成三种有流至得，谓非学非无学法，及非圣人所得非择灭择灭至得。是择灭学无学道所得，此至得亦是学无学。见修二道所应灭惑至得，次第应为见修二道所破。若非二道所灭法至得则有差別，今当说。偈曰：非所灭二种。释曰：非所灭法，谓无流法。此中非择灭至得，唯修道所断，及非圣人所得择灭至得。圣人所得择灭至得，唯是无流，故非所灭。道谛至得亦如此。前说于三世三种，此是总说，为简別此总说故说此偈。偈曰：无记至俱起。释曰：若无覆无记法至得，但有现在，无过去未来，此法力弱故。此法若过去，至得则过去。此法若现在，至得则现在。一切无覆无记至得皆如此耶？偈曰：除二通、变化。释曰：二通慧是无记，变化亦尔。除此三，所余悉同，此三势力强故。由加行胜类成就故，故此至得通三世。工巧处无记及別威仪无记，极所数习，有余师欲此至得同三世。唯无覆无记至得但现在耶？偈曰：又覆无记色。释曰：有覆无记有教色至得但现在。何以故？若最上品不能起长无教色故，是故力弱。如无记法至得有差別，善恶法至得为有如此差別不？答：有。偈曰：欲界色无前。释曰：于欲界色过去一向无至得，现在及未来皆有至得。如至得，非至得亦有如此差別不？答：无。何者？偈曰：非至无污记。释曰：一切非至唯无覆无记，约世差別。云何？偈曰：去来世三种。释曰：现世法非至得但现世，若过去、未来法非至得各有三世。偈曰：欲等无垢有。释曰：亦有三种非至，欲界法非至得，或在欲界或在色无色界。如此色界无色界无流界非至得亦尔。无有非至得是无流。何故如此？偈曰：许圣道非至凡夫性。释曰：如發慧阿毘达磨藏说，何法名凡夫性？非至得圣法，非至得即是非至。若非至圣法是凡夫性，凡夫性不应成无流。不得何圣法？一切圣法不別说故。非至得者，离实有得。若不尔，佛世尊与声闻独觉性不相应故，应不成圣。若尔应作决定说，定非至得圣法，不应说定言。何以故？是直文句能为决定，譬如说人食水食风。有余师说：不得苦法智忍及俱起法名凡夫性，亦不可说由舍此还成凡夫。何以故？此苦法智忍及俱起法非至得，永灭除故。若尔，苦法智忍及俱起法亦有三性。非至得何法？一切。若尔，如前难过失更至。亦如前救。若尔，立文句之功，此复何用？若立如此则为最胜，如经部师所说。经部执云何？若未曾起圣法相续，名凡夫性。复次此非至云何？灭是法是非至得。偈曰：由至度余地则舍。释曰：如非至得圣道名凡夫性，由至得圣道即舍凡夫性，或由度余地。所余诸法非至，应如此思。非至非至若生起，非至至若断，说舍非至。非至及至为更有至非至不？此二各各有二。若尔，于至非至有无穷过失。无无穷过失，更互相应故。法若生以自体为第三生：第一本法，第二本法至得，第三至得至得。此中由至得生相续，与本法相应及与至得至得相应。由至得至得生相续，但与至得相应。若作如此，是本法以自体为第三。若善若染污，于第二刹那有三至得生，复有三同随至得俱生，合成六。于第三刹那，第一第二刹那所生诸法，有九大至得共同随至得成十八物，如此后后增长生故。诸至得流，一切过去未来大惑小惑刹那、一切生得善刹那，共相应及俱生法至得，无始无终轮转生死众生中。随一众生刹那刹那起成无边物，随一一诸众生身相续刹那亦如此。今诸至得最大集会希有生起，唯有一德，谓不相碍，故得处所。若不尔，于一人，虚空亦非其器，何况第二。何法名同分？偈曰：同分众生等。释曰：有物名同分，谓众生等类。于阿毘达磨藏说此，名谓聚同分。此有不异异，不异谓一切众生与众生同分，随一众生同分，于一切众生悉有故。异谓是一切众生同分，由界地道杂生男女优婆塞比丘有学无学等差別，各不相应故。亦有法同分，由阴入界等故。不异如前。若无聚同分，非別有实物于众生，由种种別类更互不同，此亦众生、彼亦众生，如此同智及同言说不应得成。阴等同智及同言说亦尔。有退亦生不舍，聚同分不得，同分不立，此成四句。第一句者从此退于中更受生。第二句者入正定聚。何以故？此人舍凡夫聚同分，得圣人聚同分。第三句者由度余道。第四句者除前三句。若有实物名凡夫同分，何用別立凡夫性。何以故？若离人同分，无別人性可分別。复次世间亦不曾见有人同分法，以无色故。智慧亦不能分別众生生类不异。但许如此众生同分若实有，于中何所能作？复次云何不许非众生有同分？如舍利谷麦豆波那婆庵罗铁金等，自性类等故，如此等同分更互有异，云何可说不异同分？若尔，鞞世师外道由此执得显成。何以故？此执即是鞞世师悉檀。彼立六句义中，此执是同异句义。由此法于不同物中生起同智，说名同异。毘婆沙师说：彼执有异。彼谓同异唯是一物遍在多物。众生同分则不尔，若显成若不显成实有同分，由经所证。佛世尊说：若此人还成此类。谓于人聚同分实有如此说，非说別有物。若尔，此经所显同分是何法？是有为法。如此生起，于中假说人天等。如说舍利谷等同分。如此义非毘婆沙师所赞许。何法名无想有？偈曰：无想于彼天，能灭心心法。释曰：于无想众生天中受生，有法能遮灭彼心及心法，此说名无想有。由此法心及心法于未来中暂时不起、于生无有功能，如堰遏江水。此法一向。偈曰：果报。释曰：此是何业果报？无想定业。于何处众生有此无想天？偈曰：诸广果。释曰：有诸天名广果，于彼一处有众生名无想天，如初定中间。彼众生为一向无想、为或暂一时有想故名无想？有时有想，谓受生时退堕时，于长时起想故，彼众生从此处方退堕。经言如此。于彼众生如久时熟眠觉起。即便退堕，必欲界受生，更无余处。由宿世定业功能尽故，不能生长未曾有业故，譬如放箭速疾势尽故即便堕地。若众生必应生彼天，此众生定有欲界后报业，譬如北鸠娄必有生天后报业。阿毘达磨藏说：何者为二三摩跋提？无想定及灭想受定。何法名无想定？如前所说。无想有能灭心心法。偈曰：如此无想定。释曰：无想观行人定，名无想定。又此定无想，名无想定。此定能遮灭心及心法，是如此言所引。此定在何处？偈曰：后定。释曰：最后定，谓第四定最上品。此定于中相应，非于余地，何用修此定？偈曰：欲解脱。释曰：诸外观行人执此定为决定出离，是故由求解脱故修习此定。无想有是果报故。成无记法。此定，偈曰：善。释曰：此无想定一向是善，此定于无想天五阴为果报。若善，于三报位中是何位？偈曰：必有生报。释曰：此定唯生报，非现报及后报，亦非不定报。若人已生起此定，后更退失彼，说此人必还更得受无想天生。是故若人得此定，必不得入正定聚，此定但凡夫所得。偈曰：非圣。释曰：圣人不得修习此定，彼见此定如见深坑。何以故？若人于此定起解脱心乃修此定，圣人于生死不起解脱心。圣人若已得第四定，为于过去未来得此定不？犹如诸定，非圣亦不得。何以故？此定若已曾数数所习，大功用所成故，又无心故。偈曰：一世得。释曰：但一时得，谓现在得。如波罗提木叉戒得，此定于第二刹那有过去至得。乃至未舍此定，无心故于未来无修。今灭心定其相云何？偈曰：灭定亦如此。释曰：如无想定，无心定亦如此。如此言引何义？能灭心及心法。此二定异相云何？此定，偈曰：为静住。释曰：寂静住想为思惟先故，圣人修此定。彼定解脱想为思惟先，彼与第四定同地。此定，偈曰：有顶。释曰：此定以非想非非想为地。此定，偈曰：善。释曰：此定必是善，无染污故，非无记。虽复是善，偈曰：二报不定。释曰：此定由二因有二报，或生报或后报。有时于果报不定，有时无果报。若得定人般涅槃，此定于有顶以四阴为果报，此定一向。偈曰：唯圣。释曰：但圣人能得此定非凡夫。何以故？凡夫不能得修此定，怖畏断绝故。又由圣道力所生起故。云何如此？于中生现世涅槃愿乐故，此定虽是圣人所得，非离欲所得。云何得？偈曰：由修得。释曰：此定由修习力得，非过去得，未来不可修，由心力强故成。若尔，于佛世尊亦由修习得耶？不。云何？偈曰：菩提得。释曰：诸佛世尊与尽智同时得此定。何以故？诸佛无有一德由功用得，由一切圆德现前皆随佛欲成故，是故一切功德于佛悉是离欲所得。若尔，先未生灭心定，于尽智时佛世尊云何成俱解脱人？得成如于已生，此中得自在故。西国诸师说：菩萨在有学位，先已生此定，后方得菩提。云何不许如此？若尔，与大德优波掘多所造《道理足论》彼顺成证。彼论说：先已起灭想受定，后方得尽智。应说如来如此。偈曰：非前。释曰：罽宾国毘婆沙师说：先入无心定后得尽智。是义不然。何以故？偈曰：三十四念得故。释曰：彼说三十四心刹那中菩萨得无上菩提。在四谛观有十六心刹那，于离欲有顶有十八心刹那，为除有顶九分惑，由修九品次第道九品解脱道故。合此心足三十四刹那，菩萨先已离欲无所有处，后方入正定聚，下地诸惑不复更除灭，是故于此中间不同类心不生起故，无道理得入灭心定。此何所为？若于中间不同类心生起现前有更起心，诸菩萨无更起心，实如此无更起心，不由无流道不更起。若尔立不更起，云何佛说：我未坏金刚座，乃至未得诸流尽。如此意无改故，是故说无更起，于一坐时一切事究竟故。此义如前，是外国诸师所说。若此二定，多种別异相。偈曰：二依欲色。释曰：此二定，谓无想定、无心定，依欲色二界修得。若人不许于色界修得无色定，是伽兰他于此人相违。或时色有不成有，此中有五种判：一色界众生；二有想诸天住于不同分心；三入无想定；四入无心定；五无想诸天。已得无想天生，各是彼有。由此文句，是故此二定，决定依止欲色二界。此中是二定差別。偈曰：灭定初人道。释曰：此灭心定，初于人道中修得已，昔经退人后方于色界修得。于灭心定为退不？说有。若不尔，则与大德优陀夷经相违。经言：净命！有诸比丘在正法内，具清净戒、具清净定、具清净慧，是人数数入观，修灭想受定，数数出观则有是处。应如实知。此人于现法先若不得知已根，及于临死时由身破灭故，过段食诸天，随一意生诸天中，或于中受生。此人于中生已，数数入无心定观，不更出此定，无有是处。应如实知。此中意生天者，世尊说是色界，是定与有顶相应，若人得此定不退。云何得于色界受生？有余部执，此灭心定以第四定为地。于此部，若离退堕，是义亦成。是义不得成，谓无心定以第四定为地。何以故？由经言故。经说有九种次第定。若有如此，决定超越定，云何得成此定次第决定？约初学人。若观行人已至定自在位，超越亦得。修如此二定，约地有差別：一以第四定为地，一以有顶为地。复由加行有异，谓解脱静住想，为思惟先所修习故。复由相续有异，谓生在凡夫圣人相续中故。复由果有异，谓无想有及有顶为果故。复由受报有异，谓定受报不定受报及二受报故。复由初生有异，谓于二界及于人道初生故。云何此二定同灭离心及心法为自性，说第一为无想定，说第二为灭想受定？由违逆想、违逆想受故，此二修观得成。譬如于他心通中亦知他受等，但说名知他心通。今云何从久久时灭心后更生心？毘婆沙师说：虽复过去，以是有故，是故前灭成后次第缘。有余师说：云何于无色界生众生，色久久时断尽，后时更生色？此色定从心生，不从色生。若尔，心亦从此有根身更生，不从心生。何以故？此二更互为种子，谓心及有根身。宿旧诸师皆说如此。大德婆须蜜多罗于问中说：若人执灭心定无心，此人则有如此失，我今执灭心定有心。大德瞿沙说：此执不然。若识有，从三和合有触。佛世尊说：依触生受想作意等。是故于此定中，想受等法不应灭。若汝言佛世尊说缘受生爱，今有受于阿罗汉爱不生，如此于无心定虽复有触，受想等不生。是义不然，有简別故。缘无明触所生受则贪爱生起，于生受中不简別触，是故此义不平。是故毘婆沙师说：灭想受三摩跋提必定无心。若无心，云何成三摩跋提？由成立四大平等义，复由三摩跋提心故至此定。此二定为由实物有、为由假名有？彼说实有物，由能遮碍心相续生故。是义不然，由三摩跋提心此心相续断故。三摩跋提心与余心相违生起，由此心生起，于中间时唯余心不生起为相故，无有別物。此定能引与余识相违，相续为依止故，名三摩跋提。此定唯心心法不起为相，若观行人出定，此定先无后无故，此定假说名有为。复次此定唯能令依止如此平等故，名三摩跋提。应知无想有亦如此。此定但心于此位中与心生起相违，此心唯不起，假说为无想。有毘婆沙师不说如此，彼执实有物。
阿毘达磨俱舍释论卷第三
