中分別业品第四

前已说众生世及器世差別有多种不同，如此不同何因所作？非随一作者以知为先所造。若尔，云何诸众生，偈曰：业生世多异。释曰：若世间多种差別皆从业生，云何因众生业，欝金旃檀等生极胜可爱，而彼身不尔？是彼业种类。如此作杂业众生，彼身有九疮门甚可厌恶，外具生极可爱，以对治此身；诸天等不造杂业，此二悉可爱。若尔，此业是何法？偈曰：故意及所作。释曰：经中说，业有二种：一故意业、二故意所造业。此所造但故意所作，非身口所作。此二业或成三业，谓身、口、意。云何安立此三？为由依止、为由自性、为由缘起？若由依止，但一身业，一切依止身故。若由自性，但一口业，于一切中但口是业故。若由缘起，但一意业，一切皆故意所起故。次第由此三因安立三业，毘婆沙师说如此。此中偈曰：故意即心业。释曰：心业者但故意。故意何相？谓心思已决。偈曰：故意生身口。释曰：如此故意依身口门起，即以身口还显故意，应知此名身口二业。偈曰：二有教无教。释曰：是身口业，应知一一各有二类，谓有教、无教为性。此中偈曰：说身有教相。释曰：由随故意，是身如此如此相貌，说名有教。有余师说：行动名有教。若身行动，必由业行动故。行动是身业，对向彼说。偈曰：非动刹那故。释曰：一切有为法与刹那相应。何法名刹那？得体无间灭是名刹那，随法有如此名刹尼柯，譬如有杖人。何以故？一切有为法从得体后即不有，是时生是时即坏故，执此法得度余处则非道理。是故身业非行动，此义亦可然。若一切有为皆是刹尼柯，汝今应知此义成实，谓有为刹那刹那灭。云何知？偈曰：最后灭尽故。释曰：诸有为法灭不由因。何以故？因缘者为生有法，灭非有法。若非有，此因何所作？此灭既无所有，故不须因。有法生时次若无灭，后时亦应无，有法无异故。若汝言此法变异方有灭，此法即非此变异故。是义不然。何以故？此法自体由自体变异，无如此理。若证见薪等由火相应故，灭不显现。善友！为与火相应，薪等灭尽故不可见。为自然灭，余不更生，故不可见。譬如与风相应故灯灭，与手相应故铃声灭。是故此义由比量得成。此中何法为比量？已说由灭非因所作故。复次偈曰：无不从因生。释曰：若灭必由因则无灭，无因所生故。刹那生灭法，如智声光等，见此灭无因，是故知一切灭皆不观因。若有人执由別智故余智灭，由別声故余声灭，是义不然，二智不俱起故。疑智及决智，无道理得俱起，苦乐嗔欲亦尔。若明了智及声生，次第不明了智及声生，云何不明了等类法能灭明了等类法？若有人执，灯光于余位中无依处故灭，或由随法非法故灭。此执不然。何以故？此无不应成因。所执法非法为生灭因，无道理于刹那中起如此功能。于一切有为中，可作如此分別余因。且置此诤。若言薪等灭，以火相应为因。此执中熟所生德，少熟中熟最熟生中。偈曰：生因成能灭。释曰：此熟中生因即成灭因。何以故？由从火相应熟德生，从此不异，后中熟生时少熟即灭。是彼生因即是灭因，或此灭由因不异。是义不然。偈曰：于决无证故。释曰：从如此因彼先得生，复从此因彼更成灭。偈曰：于地等宁有？释曰：于光差別且得分別彼因有异，于灰汁雪酢日水地相应故。熟德差別生时，于中何所分別？是义不然。何以故？水被煮则减尽，于中火相应何所作。由此势力，生长火界。由火界势力，水聚渐渐减少，乃至极减位。不更接后相续。于中此事是火相应所作，是故诸有法灭皆无有因，是坏性故自然而灭。若生即灭，是故彼刹那刹那灭义得成。由刹那灭故无行动，诸有法于余处无间生中世间起行动妄执，譬如草光等。行动既无，相貌为身业，此义得成。经部师说：相貌非实有物。何以故？偈曰：向一方聚生，执色假说此，相貌由比量，约色相决判。释曰：若色多生于一方，假说名长。观此色于余色少，假说名短。若于四方色多生，假说名方。若一切处色生等，假说名圆。所余亦尔。譬如火薪疾向一方，于余处见无间则执为长。若于一切处见，则执为圆。是故相貌与色无別类。何以故？若有別类，偈曰：二根取无入，决是意尘故。释曰：若眼见此分別为长，若身触亦尔，是故此相貌应成二根所取。无有色入为二根所取，偈曰：由分別坚等，长等智生故。释曰：如于触中执长等相貌，汝于色中应知亦尔。于相貌中唯有忆念起，与触相应故，无有证取。譬如人见火色，于火热触生念。闻花香，于花色生念。此中是义应理，由彼实有不相离故，是故互得相比。偈曰：于大聚集有，复决定相貌，不同相违故。释曰：无有触尘于相貌中定，因此定故于二中更互相比知决定得成。若无定相应取触比相貌决定成，于色比亦定应成，或如于色于相貌不定故比不应成。此二义悉不成，是故由触比相貌，是义不然。于有众多相貌物，如𣰽毺等，由见众多相貌故，随一所见是众多相貌所成一分。若是实物，此义不成，譬如显色，是故相貌无有实物。复次随有有碍色，此色必定有隣虚。相貌色无別隣虚，是故多色如此聚集，假说长等名。若汝言：是相貌隣虚聚集如此，得长等名。此执一向堕偏助相貌，隣虚不成就故。若彼別相成就，彼聚集可然。相貌隣虚如色等隣虚，自性既不成就，云何得有聚集？若汝言色同不异，但见相貌有异，谓土器等。是义不然。前为不已说耶？若色起如此相，于中假立为长等，譬如蚁等无有差別而说有行轮等异，相貌亦尔。复次若汝言：于暗中远不见色，如杌等，但见长等相，故相异色。是义不然。何以故？是所见即是色，于此中不明了故，分別为长等，譬如行军等。由如此理，此义必应然。有时不可分別差別，唯众物聚集见不明了。若尔，汝等经部师除身行动及相貌，此中汝立何法为身业？但立相貌为身有教业，不由实有故。若汝假说相貌，云何立为身业？以身为依止，此业为身业。若故意能引身于种种处，即立此故意为身业。如此口意二业，如理应知。若尔，于前已说业有二种：一故意业、二故意所造业。此二有何异？分別故意先起，谓我等应作如此如此，是名故意业。故意分別已，后引事故意起，能引身作种种事，是名故意所造业。若尔，则无有教业，是有教业于欲界亦无，是故随此执有大过失起。若尔，对此过失，复有別对治起，若无教业。从如向所说名身业，故意差別生何？所有此应随从故意起，譬如定无教。此过失不应有，由随本故意差別所引及依事故意差別生故。若有教起，亦观本能引故意势力故，此方得生，由昧钝故。何况无教。毘婆沙师说：身相貌实有物，身有教业以此为体。偈曰：言教语音声。释曰：是声言语为性，是名有教。言业无教，于前已说。经部师说：此亦非实有物。何以故？先已信求唯定，不作为量故。彼师依过去四大成立此义故，过去四大已无为性故，由执此色为相故。毘婆沙师说：此无教实有物。云何得知？偈曰：三无流色长，不作说道等。释曰：于经中说，色有三种，有三处能摄诸色：有色有显有碍、有色无显有碍、有色无显无碍。佛说有无流色。如经言：何者无流法？若色过去现世未来，于中欲不起嗔不起，乃至于识亦尔，说此名无流法。若除无教色，则无无显无碍色及无流色。经中又说增长，如经言：若善男子善女人有信根，与七种有摄福德业处相应，若行若住若卧若觉恒时平等，福德增长、福德相续。与无摄相应亦尔。若离无教，异缘心人福德业处不应有增长。若人自不作但教他作，若无无教，业道不应成。何以故？令他教业非是业道，非自所作业故。若已作，此性无差別故，亦非佛世尊说：比丘！诸法是外入，非十一入所摄。谓无显无碍，不说无色，此言则成无用。若不见无教色在法入摄，若离无教色，圣道不成八分，若人入观正语正业正命不相应故。若尔，此经所说云何？经言：若人如此知如此见，正见至修习圆满，正觉正进正念正定。先时正语正业正命，已清净离染污，此言约先循世道离欲，故作此说。若无无教色，波罗提木叉戒亦不应成。何以故？从受戒后，此戒即无。谓能成异缘心人，为比丘比丘尼等。于经中说：远离戒为塘，能遮邪戒故。若此无，不应成塘。由此等证，故知实有无教色。此中经部师说：此证甚多种种希有，理实不然。何以故？是汝所说，由三种色故有无教色。此中先旧观行师说：诸观行人有定境界，色由定威力生起，此色非眼境故说无显，不遮处所故说无碍。若汝言，此云何名色？此难于无教亦同。是汝所说，由说无流色故有无教色。此义同前，此色由定威力生，在无流定中为境界故。观行人说：此为无流色。有余师说：阿罗汉色及外色名无流色，非流依止故。若尔，经中云何说：何者有流法？谓一切眼一切色，广说如经。此色非流对治故，说名有流。由此別义，此色可说有流、可说无流。若尔，何有相杂过失。由此相此色成有流，不由此相更成无流，于中有何相杂？若色入一向有流，此经中云何简別说？经言：有流色者，若色有取心坚覆藏所依，广说如经。是汝所说，由福德增长者；此中先旧师说：此是法尔。如如施主所施财物，受者受用。如此如此，由受者功德胜劣故，由财物利益胜劣故。若施主心异缘，由先缘施故意所熏修故，是时相续至得微细转异胜类，由此于未来时，为生多少果报相续功能。约此义故，说福德增长福德相续。若汝言，由別相续胜劣，于异缘心人別相续转异。今云何得成？此执与无教同，由別相续胜劣，于別相续中有別法名无教，此云何得成？于无摄福德业处，此云何有？由数数修习，能缘此为境故意故，于梦时此亦得随相续并起。若人说有教于无摄福德业处，于中既无有教业，云何得有无教？有余师说：于有摄福德业处，由数数修能缘此为境故意故，无教得生。若尔，云何于经中说：若比丘！有戒有善法，食施主一食已，修无量心定，由身证触，依此中住因，此生能施施主无量福德无量善流。安乐之食，应信求如此。此中是时有何故意差別，是故相续转异胜类？此义如理。是汝所说。若人教他业道云何成者，此中经部师说：由此人立教损害他差別成故，于能教人相续中微细转异胜类得生，由此转异，于未来中此相续为生多少果报则有功能。若人自作事果究竟时，应知此义如前。此相续转异胜类，说名业道，于果立因名故。说此为身口业者，是身口二业果故。譬如说有无教人，于无教立身口业名。大德说：于所取阴中，由三时故意起故，此人为杀生罪所触，谓我今必应杀、正杀、已杀。若此故意生，由此量业道不得成就。何以故？勿自父母等未被害，由妄分別杀故无间业成。若自杀，起如此等故意，业道则成。若作如此意则应道理。汝何憎嫉心偏拨无教，信受相续转异胜类？二俱非所解。无憎嫉心虽然由随故意身加行业道究竟故，若已成此別法，异于二依能行人生。此义不生爱乐。若由故意起加行事生究竟，因此事相续转异胜类，成此义则生爱乐，从心心法相续，未来果报生故。是汝所说，由无有教业故，无教则无。如此等义，于前已答。是汝所说，由不说法入非色。此言已答，无显无碍是定境色即法入摄。是汝所说，八分圣道不应成者，善友请汝为说此义。若人入观修道，正语正业正命云何应有？此人说言作业求觅衣食不？不尔，云何此人得如此相无流无教？由得此分，后时出观则不更行邪语等事，必能恒行正语等分，是故由于因立果名，说无教为正语等分。若尔，此中云何不执如此：若人入观修道，离无教得如此相，谓故意及依止。由得此二，后出观时不更行邪语等事，恒行正语等分。是故由于因立果名故，得安立圣道八分。有余师说：此中唯不作为量，说名三分。由此圣道势力，此人必得定，不更作邪语等，此定不作。由得无流道为依止，说名无流。何以故？于一切处，不定应数实有体法。譬如八世法，一得、二不得、三好闻、四恶闻、五赞、六毁、七乐、八苦。此中不得衣服等，非实有別物亦被数，于余处亦尔，波罗提木叉戒等亦尔。有信求心人，由故意先作受方便，于如所遮业护持身口。若汝言：心异缘时即无复戒。是义不然。由数习此，故意欲犯恶事时，是人忆本故意护持，即起塘义。亦有忆持，先不作恶誓，起惭羞心故，不破禁戒，此即塘义。是故依师受不作恶。若如汝所言：唯无教业能遮断犯戒失，则应无人忘念破戒。且止广诤。毘婆沙师说：有別物，色为性，名无教。此若有，前已说，此依止四大生。为依有教四大生、为不尔？依別四大生。何以故？此一和合，有细麁二果。无如此义。无教所依四大与有教四大同时起不？一切所造色，若现世若未来，多依过去四大生。此所依云何？偈曰：刹那后无教，欲过去大生。释曰：从初刹那后，欲界无教依止过去四大生，是四大作此生依止，是身现世四大为相续依止，是二四大次第为此生流因故。譬如轮行于地，以手转之，以地为依处。所依止四大是何地？能依止身口业是何地？偈曰：依止自四大，身口业有流。释曰：欲界身口业但依欲界四大生，如此乃至第四定身口业依止第四定四大生。偈曰：无流随生处。释曰：若无流身口业随地受生人所得，应知即依此地四大生，由不堕于界故、无流四大无故、由彼力生故。此中有教、无教二业应知。偈曰：无教非心取，流果众生名，流心取大生。释曰：无教者其相云何？非心心法，依止等流果，似因故、众生法故。等流果心心法所取四大，依此无教生非定地。无教品类如此，定地云何？偈曰：定生增长果，无取异大生。释曰：定无教、无流无教，皆从定心生，依定所生增长，非心所取，不异四大生。不异者，若依止此四大，离杀生无教生，即依此四大，乃至离无义语无教生。云何如此？如心，四大不异故，于波罗提木叉戒中，各各依四大。七无教戒，生有教色等流，若属身，是心所取。此有教色若生，为破前相貌相续起、为不？若尔，何有？若破前后生，果报色已断，由更相续故，则违毘婆沙执。若不破而生，云何于一四大聚中有二相貌起？是时有別等流四大生，依此有教色生。若尔，依随一身分有教色生，此分则应大本，彼四大所遍满故。若不遍满，云何由具分起有教色？由身空故，故彼有处。此业由別义说，有二种、三种、五种。此中无教有二种：一善、二恶。偈曰：无无记无教。释曰：云何如此？无记心力弱，是故不能引生有力业。若因已灭，此等流果恒相续起。偈曰：余三。释曰：余业有三种，谓善、恶、无记。何者是余？谓有教及故意。偈曰：复不善欲中。释曰：若恶业，应知唯于欲界中，非余界，三恶根及无惭无羞灭故。若善、无记，一切处有，以不遮故。偈曰：色无教。释曰：若色界有无教，何况欲界；于无色界无，无四大故。若是处有身口生，此中有身口护戒。若尔，若人身在欲色界，入四无色定，应有无教，譬如无流无教。是义不然，此不堕三界故。通无色界无教，不应依止不等类四大生，背一切色故。故无色界定不能引生色，制伏色相故。持戒为对治破戒，破戒但是欲界法。于欲界由四种远，无色界最远，谓依止、取相、境界、对治故，是故于中无无教，毘婆沙师说如此。偈曰：有教有观二。释曰：是有教色，于有观二地中有，谓欲界及初定，上去皆无。偈曰：欲无无记教。释曰：于欲界无有覆无记有教，于梵处则有。何以故？曾闻大梵王有语从谄曲生，此于自大集中，为避净命阿输实难赞叹自身。若尔，从第二定以上若无言说，云何有声入？以外四大为因，故有声入。余师说：于第二定等亦有言语，但是无覆无记，无善无染污。何以故？若人生彼处，如此类下地心，不能引令现前为生身口，有教业最麁下故、已弃舍故。前义是彼所说。复有何因，离梵处于上无有教业？于欲界无有覆无记有教业？偈曰：缘起无有故。释曰：若有觉观心，能起身口有教业，此心于第二定等则无。此若起，必由修道所灭心起，见谛所灭心依内门起故。是故于欲界中，无有覆无记身口二业。为由随發起应知诸法善恶性、为不尔？非。云何？由四种因：一真实、二自性、三相应、四發起。此中偈曰：解脱真实善。释曰：涅槃者，一切苦寂静，最极平安故，是真实善，譬如无病。偈曰：自性根惭羞。释曰：根谓三善根、惭及羞。此法由自性是善，不观別相应發起因故，譬如良药。偈曰：相应彼杂故。释曰：与三善根及惭、羞相应诸法，由相杂故是善，若彼不与此相应则无善性，譬如良药杂水。偈曰：發起有教等。释曰：身业口业及心不相应诸行，与善根等相应法所發起，由發起故是善，譬如煮良药汁所成乳。诸至得等非同类心所發起，云何是善性？由此义故善。如所说四种善，偈曰：翻此四名恶。释曰：云何名四恶？生死名真实恶，生一切苦为体，最极不平安故，譬如有疾。三恶根及无惭、无羞，名自性恶，不观余因成故，譬如恶毒。与彼相应诸法，由相应故名恶，譬如恶毒杂水。彼法所發起身口二业、生等及至得，由發起故名恶，譬如煮恶毒汁所成乳。若尔，无一有流法应成无记或成善，皆入生死内故。如汝所言，实皆如此。若有流法于果报不可记，说名无记。若有流法于可爱果报有记，说名善。若真实无记，必应寻求。偈曰：实无记二常。释曰：二种无为法，非有別方便成无覆无记，谓虚空及非择灭。此义应思：若身口业由随發起成善恶性，四大云何非善恶性？作者于业中有故意，非于四大。若尔，入定观人于无教无故意，非寂静心不能發起无教，非同类故，云何无教成善？天耳天眼应立为善性，于中故意所發起故。此中汝应作功力，是汝所说，见谛所灭心不能發起身口有教业。此义若尔，云何佛世尊说：从邪见邪觉观，生邪语邪业等亦尔。如此等，此义不相违。何以故？偈曰：缘起有二种，生因、刹那起。释曰：有教无教缘起有二种，一生因缘起、二共刹那缘起，于一刹那共起故。偈曰：于二初能生，第二随彼起。释曰：生因缘起者，唯能生能引未有令有故。共刹那缘起者，唯能随共生于事时不相离故。此心于此事中有何能？虽先被引，若离此心，事则不起，譬如死人。若尔，若人无心于生无教戒，此心云何有？若人有心，此身口业则明了起，是此心功能。此中偈曰：能生见谛灭意识。释曰：若见谛所应灭心，能为身口业生因。何以故？能發起彼觉观生资粮故。不能随起缘，外门起心事时，此心已无故。是色若以见谛心为缘起生，此色亦是见谛灭。斯有何失？则违阿毘达磨。彼藏云：与明无明不相违故。无色见谛所灭，此立未成。何以故？是四大应成见谛灭，同心所起故。此失不应有，如其非善非恶。若成如此复云何？此亦不可。何以故？此色无道理成见谛灭，亦不成非所灭，与明无明不相违故。是故依生因缘起，于经中说无相违。偈曰：修道灭生随起具能。释曰：若修道所灭意识有二种，谓能生及能随。偈曰：五识唯随起。释曰：五识无分別故，但与身口业共一刹那起，不能为引生因。此中有四句。见谛心但是生因缘起，五识但是共刹那缘起，修道所灭意识具二种，一切无流无二种。如能生缘起，共刹那缘起亦尔不？此义不定。偈曰：于能生善等，随起有三种。释曰：生因缘起若善，共刹那缘起或善、恶、无记。生因缘起若恶、无记亦尔。偈曰：于佛等或善。释曰：于佛世尊一人，生因缘起、共刹那缘起此二必同，若善同善、若无记同无记。或善者，有时生因缘起无记，共刹那缘起或善；无时生因缘起是善，共刹那缘起是无记。何以故？诸佛正说，无时萎歇。余部师说：诸佛世尊无无记心。何以故？佛世尊相续一向自性是善，恒寂静故。于经中说：

若不由诸佛意欲，余心不起故，故说如此。非有如来无记心，谓果报、威仪、变化心，毘婆沙师说如此。前已说，若修道所灭意识，能作生因缘起及作共刹那缘起，应知此一切善、恶、无记。偈曰：果报生无二。释曰：若果报心不能作生因缘起，亦不能作共刹那缘起，不由功用生及起相续故。今为如能生缘起身口业生、为如共刹那缘起？若尔，何有？若如能生，于欲界中应有有覆无记有教业，身见边见所生起故。若尔，一切见谛惑亦无，但能生此中应说差別道理。若如共刹那，若人起恶心或无记心有教，波罗提木叉不应成善。如能生有教亦尔，不如见谛所灭、修道所灭心为隔故。若不由随共刹那缘起，判有教善恶等，不应说如此。于经中佛世尊依生因缘起说，非依共刹那缘起说，是故于欲界无有覆无记有教业。若尔，应说如此依別法所摄生因缘起。说此诤已竟。如前所说，有二种无教，今说偈曰：无教应知三，护不护异二。释曰：此无教，一名护；二名不护；三异此二，谓非护非非护。能遮能灭破戒相续，故说名护。偈曰：护波罗提木叉，定生及无流。释曰：此护有三品：波罗提木叉护者，若生此界，谓欲界戒；定护者，谓色界戒；无流护者，谓无流戒。偈曰：木叉戒八种。释曰：何者为八？比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙弥戒、沙弥尼戒、优婆塞戒、优婆夷戒、优波婆娑戒。此八种护说名波罗提木叉戒。由名此护有八，若约实物，其数云何？偈曰：由实物有四。释曰：四者谓比丘戒、沙弥戒、优婆塞戒、优波婆娑戒。此波罗提木叉护，若约实物唯有此四，体相定同故。比丘尼戒与比丘戒不异，式叉摩那戒、沙弥尼戒与沙弥戒不异，优婆夷戒与优婆塞戒不异。何以知然？偈曰：由根名异故。释曰：根者是相，能別男女异故。由此根故，比丘、比丘尼等立有別名。云何如此？若转根比丘成比丘尼、比丘尼成比丘、沙弥成沙弥尼，若沙弥尼、式叉摩那成沙弥，优婆塞成优婆夷、优婆夷成优婆塞，于转根时无有因缘为舍前戒、无有因缘更得新戒，是故四种护体性不异于三。若人从优婆塞戒受沙弥戒、从沙弥戒受比丘戒，为此护由远离增长故，说各各不同。譬如五十、二十，及如陀那罗婆底罗等，为诸护各各具生。偈曰：彼各。释曰：此三种戒不相杂，各有別相生起。于三戒中有三种离杀生护，乃至三种离饮酒护，所余亦尔。三种远离有何差別？由缘起异故，远离有差別。如如求欲受持多种学处，如此如此，远离醉乱放逸处，能远离最多杀生等因缘，于远离缘起恒能得住。是故由缘起异，远离有差別。若无如此义，若人舍比丘戒，应即舍三戒，前二入第三摄故。此义非所许，是故三护各有別体。偈曰：不相违。释曰：此三共生，不由受后护弃舍前护。何以故？勿由舍比丘所受护即非优婆塞。云何成优婆塞？云何成优波婆娑？乃至云何成比丘？偈曰：五八十一切，恶处受离故，优婆塞布萨，沙弥及比丘。释曰：此说应知如次第于五种所应远离法受持远离故，是人即住优婆塞护。五所应远离者，谓杀生、不与取、邪婬行、妄语、饮酒类醉处。于八种所应远离法受持远离故，是人即住优波婆娑护。八所应远离者，谓杀生、不与取、非梵行、妄语、令醉饮、著香花观听舞歌等、眠坐高胜卧处、非时食。于十种所应远离法受持远离故，是人即住沙弥护。十所应远离者，是前所说八，又受畜金银等、著香花观听舞歌等，分为二故成十。一切所应远离身口二业，由受持远离故，是人即住比丘护。此波罗提木叉戒，偈曰：尸罗善行业，或说守护等。释曰：能平不平等事故名尸罗。若《依尼六多论》，由冷故名尸罗。如佛说偈：

聪慧人所称赞故名善行。所造为性故名业。于前为不说耶？无教者称无作，云何名业？由善受此有惭羞人，约恶法说名无作，此故意教业所作故说名业。余师说：是业因业果，故说名业。如此由通义，立波罗提木叉护等別名。复次偈曰：初有教无教，波木叉业道。释曰：若人正善受戒，初刹那有教无教，说名波罗提木叉，能受者因此解脱众恶故。解脱者，弃舍为义。此亦名波罗提木叉护，从初乃至后时皆能遮防身口恶业故。从第二刹那以去，但名波罗提木叉护，不得名波罗提木叉。根本业名波罗提木叉，非后分业，业道亦尔。复次如此等护，何护何人互相应？偈曰：应波木叉八。释曰：与波罗提木叉护相应有八部，谓比丘比丘尼乃至优波婆娑住为第八。外道为无所受戒耶？有戒，非波罗提木叉护。何以故？彼戒非一向为解脱众恶起，爱著三有故。偈曰：定生护得定。释曰：从定生，于定生是护，名定生护。若人与定相应，是人必与定生护相应。此中近分定立为定，故说定生，譬如郭邑近处亦名郭邑。如世言：于此郭邑有舍利田，有余谷田。偈曰：无流护圣人。释曰：一切圣人与无流护相应。圣人谓有学无学。于前俱有因中，已说二护随心生灭。于彼说何二护？于三中，偈曰：后二随心起。释曰：定护、无流护，随心生住灭。波罗提木叉护则不尔。何以故？若异缘心人，此亦得生，后二不尔。复次此二或名灭护。此名在何位？偈曰：于未来二灭，九次第道生。释曰：于未来定中，定护无流护。若在九次第道中，说名灭护。何以故？此二能灭破戒，及能灭發起破戒诸惑故。是故有定护非灭护，此有四句。第一句者，除未来定及无间道有流定护。第二句者，非至定及无间道无流护。第三句者，非至定及无间道有流护。第四句者，除非至定及无间道无流护。如此有无流护非灭护亦有四句，如理应知。若尔，佛世尊所说偈：

复有別说：比丘！眼根善护所守护住。此意护、根护自性云何？此二非无教戒性。云何？偈曰：合善慧正念，各说意根护。释曰：为显二护各具二性故合离说。欲显次第，意护以善慧正念为性，根护亦尔。此义今应思：何人与何有教无教，几时得相应？此中偈曰：若住波木叉，与现应至舍，与无教相应。释曰：若人住波罗提木叉护，乃至未舍无教，于中间恒与现世无教相应。偈曰：前念后与过。释曰：从初刹那后，与过去无教亦得相应，乃至弃舍。此句应知一切处，如说住波罗提木叉护人。偈曰：住不护亦尔。释曰：若人住于不护，乃至未舍不护，于中恒与现世不护无教相应。从初刹那后，亦与过去相应。偈曰：有定护相应，与过去未来。释曰：若得定生护，恒与过去未来无教相应，乃至未弃舍。何以故？若过去生中所弃舍过去定生护，于初刹那中即得。偈曰：圣初非与过。释曰：若圣人与无流护亦尔。此是圣人差別，谓若初得无流护，则不与过去相应，于前世未曾得无流道故。偈曰：住定及圣道，与现世相应。释曰：若人与定护、无流护相应，若入定观及圣道观，是人次第与现世无教相应，若出观则不尔。若人住于护不护，此事已说。若约中住人云何？偈曰：中住若有二，初中。释曰：若人不住于护不护，说此人名中住，此人不必定有无教。若有恶戒及戒分所摄无教，于初与中相应，此现世在过去未来中故名中。偈曰：后二时。释曰：从初刹那后，则与过去相应，又与现世相应，乃至弃舍。若人住于不护，为有时与善无教相应不？若人住于护，为有时与恶无教相应不？若相应，复几时？偈曰：住不护与善，住护复与恶，与无教相应，乃至净污疾。释曰：若人住于不护，由善信心强疾作礼塔等事，则生善无教。若人住于护，由烦恼心强疾作打缚他等事，则生恶无教。此二乃至相续未断，无教于此时恒相续生。此人于初刹那与现世无教相应，于余刹那与过去亦相应。

阿毘达磨俱舍释论卷第十