阿毘达磨俱舍释论卷第十二

中分別业品之三

偈曰复有五种业释曰复有余师说业有五种不定受业分为二谓于报或定于报或不定此中现法应受业者于此生造业即于此生熟生应受业者于此生造业于第二生熟后应受业者于此生造业从第二生后熟有余师说现法应受业果报于余生亦有由随此功力立名故勿最强力业果报劣薄毘婆沙师不许此义何以故彼说有业果报亲近果报非胜有业翻此譬如外种子葵三月半结实麦等六月结实偈曰余师说四句释曰譬喻部师说有四句有业于位定于报不定若业现报于报不定有业于报定于位不定有业二处皆定若现报等于报亦定有业于二处皆不定若业不必应受于报亦不定于彼人此业成八种现报有二种定不定乃至定不定亦尔彼说现报等为定第四不定于一刹那中得引四业俱起不得云何得于三教他自行邪婬此四若一时究竟是四业中偈曰引聚同分三释曰何以故此现报业不能引聚同分现有同分故于何界何道中几种业可引偈曰一切处四引释曰于三界及一切道中四种业皆有引义此四或善或恶此引如相应此开今更立遮偈曰地狱引善三释曰于地狱中三种善业有引现报无引于中无可爱报故偈曰凡于离欲处坚不引生报释曰凡夫人若于此地已得离欲若坚住无退失于此下地中不得造生报业能造余三偈曰圣不造余报释曰坚言流至此句若圣人于此地已得离欲无复退堕不能造二业谓生报及后报何以故此人不能更感下地生故但能造现报业及不定报业于随现生处偈曰欲顶退不造释曰若圣人有退堕已离欲界及有顶于此二界不得造生报及后报业何以故此人已退果无舍寿义此义后当广说于中阴有引业义不偈曰二十二种业于欲中阴引释曰若欲界中阴能引二十二种业此云何胎位有五谓柯罗逻頞浮陀俾尸伽诃那波罗舍佉已生位有五谓婴儿童子少壮于此位中中阴众生有时引柯罗逻受业或不定或定乃至老位应受及中阴中应受偈曰此业但现报释曰此中阴所引业定有十一种应知必是现报何以故偈曰彼是一果报释曰此聚同分唯有一一业所引故是中阴聚同分及中阴后类十位是故不说別业感中阴由此二同生报业所引故复有何相应知此业是定偈曰重惑及净心或是恒所行于功德田定能损自父母释曰是业由重惑所造或由重善心所造或恒时所行或于有功德田所起应知此业必定此中有功德田谓三宝或人差別人差別者若人至果胜类或定胜类此中若无重惑心及重善心此业或善或恶必成定业若恒所行亦尔复次若依自父母以率尔心造随类违损业此业亦必定受报余业则不定复次现法应受业其相云何偈曰此业成现报由田意胜异释曰现报业者或由田胜异成如传说有一比丘于大众中行女人言故现身即转根成女此传有文由故意胜异者如传说有一黄门由解脱牛黄门事故现身即转根成男复次偈曰永离欲地故释曰若业或善或恶依此地生由永离欲此地此业则成现报业此业何相偈曰若业于报定释曰若业于果报定于位不定此业是所说现报业若业于余位中定此业定于余位中与报有此业人无离欲故若不定云何此业无报由永离欲故此田何相于中所造业必定得现报若总说大比丘众以佛为现前上首若约人差別有五偈曰灭定无诤慈见罗汉果起于彼损益业果于现法受释曰若人出无心定观即得最极心寂静由此定似涅槃故此人因此定如往还于涅槃若人出无诤三摩提观无量众生无诤利益善意所随逐最猛盛无量福德熏修所变相续正起若人出无量慈观无量众生安乐善意所随逐最猛盛无量福德薰修所变相续正起若人出四谛观见谛所破惑灭尽无余故新得转依清净相续即起若人出阿罗汉果观修道所破惑灭尽无余故新得转依清净相续即起是故于此五人或作善利益事或作恶损恼事此业果报于现世必定应得余人所修得道未究竟故若出未圆满自性果观新得转依清净不尔是故彼不及前人福田若果报受为胜是故此义应思有业但以心受为果报非身受不有业但以身受为果报非心受不说有偈曰若善业无觉许受为果报此受是心法释曰无觉业者从中间定乃至有顶此无觉善业唯以心受为果报云何非身受此身受必与觉观俱起故偈曰若恶唯身受释曰若恶业定以身受为果报云何心受非彼报此业以苦受为报若苦受在心地则成忧根此忧根非果报于前已说若尔众生有癫狂此癫狂于何心有复由何因生偈曰癫于心心释曰心心谓意识何以故若人在于五识则无癫乱事五识无分別故偈曰此从业报生释曰此心癫乱从众生业报生若人以物呪及增加所作散坏他心或不求欲众生令饮毒饮酒或恐怖众生于猎等时或在矿野等处纵火焚烧又以坑穽陷坠众生或由余业令众生失念因此业报此众生于未来世心则癫乱复有別因偈曰怖打不平忧释曰怖者诸鬼神作可畏形相来逼此人见即惊怖打者诸鬼神因人恶行起憎恚心于此人末摩作打拍事不平者风热淡互相违反令身四大皆不调适忧者如婆师𫄨等若意识癫乱此心癫乱从业报生云何言心受非果报我等不说此心是果报何为四大违损是果报从此心起故说心从果报生由业所生四大不平等故心狂乱不自在失念说此心名癫狂若作如此四句得成有心狂故乱非散故乱广说应知狂乱非散乱者心不自在无染污散乱非狂乱者心自在有染污狂乱亦散乱者心不自在有染污无狂乱亦无散乱者心自在无染污何众生有狂乱心偈曰欲界除鸠娄释曰于欲界中有唯除北鸠娄何以故于天中亦有狂天何况于人畜生鬼神道中地狱众生皆恒狂乱是彼众生万种损恼恚害末摩量重难忍苦受所逼于自身亦不了別何况能识是非等事何心何啼天地狱传此中应说于圣人亦有心狂乱由四大不平等故除佛世尊若约先定业受报已毕若约不定业则无果报不由怖畏已度五怖畏故不由损害永无恶行能生鬼神憎恚心故不由忧恼证见法如实性故复次于经中说有三曲身曲口曲意曲复有三麁身麁口麁意麁复有三澁身澁口澁意澁此中次第应知偈曰说曲麁澁业谄曲嗔欲生释曰若身业从谄曲生说名身曲业邪曲性类故口意曲业亦尔若身业从嗔恚生说名身麁业忿怒性类故口意麁业亦尔若身业从贪欲生说名身澁业染污性类故口意澁业亦尔偈曰黑白等差別复说业四种释曰有黑业黑果报有白业白果报有黑白业黑白果报有不黑不白业不黑不白果报生能灭尽余诸业故偈曰非善欲色有善次第应知黑白有二业能灭彼无流释曰非善业者一向名黑本性黑故果报亦黑果报非可爱故此业唯欲界有色界善业一向白非黑所杂故果报亦白果报可爱故云何不说无色界业若是处有二种果报谓中阴生阴有三种业谓身口意此中说黑白业余处不说有余师云此亦于余经中说欲界善业名黑白业非善所杂故果报亦黑白果报相杂故若分別此业须约相续不得约性何以故无一业如此种类及果报此业是黑即是白无如此义互相违故若尔恶业为善业所杂故应成白黑业恶为善所杂此义不成于欲界中恶力强故唯善可杂由力弱故无流业者若起能灭尽此三何以故此业非黑无染污故非白无白果报故此不白言是不了义说有別意故佛世尊于《大空经》中依无学法说阿难如此法一向白一向善一向无诃于阿毘达磨藏中说何者为白法善法及无覆无记法无果报者不堕于界故与生死相违故一切无流业为悉能灭白等三业不此云何偈曰于法忍离欲于八次第道十二种故意此能灭黑业释曰于见谛道中有四法忍于离欲欲界中有八次第道于此中是故意有十二种此业一向能灭黑业偈曰于第九故意能灭黑白业释曰于第九离欲欲界次第道故意能灭黑白业及黑业偈曰白业离欲定后次第道生释曰若人定定作离欲是第九次第道此中有四种故意一向能灭白业云何但第九次第道能灭白业不由余此善非自性灭已灭可更现前故虽然缘彼为境惑灭故故说彼灭是故乃至余一品惑犹以彼为境未灭未可说彼已灭偈曰余说地狱报及欲受报二释曰有余师见应受地狱报业离地狱于欲界余道应受报业次第应知是黑业是黑白业何以故唯地狱定是恶业报故说受地狱报业名黑业离地狱于欲界余道中有善恶业报是故受彼报业名黑白业偈曰余说见灭黑释曰有余师说见谛所灭业名黑业与善不相杂故偈曰余欲业黑白释曰欲界业异见谛所灭业名黑白业此异云何谓修道所灭何以故此业有善有恶于经中说有三牟那谓身牟那口牟那意牟那此中偈曰无学身口业意应知次第三牟那释曰无学身口二业名身口牟那无学心名意牟那非意业何以故心是真实圣者此由身口故定可比量复次此身口二业离恶为性意业但思非有教故不能比量为离故说牟那是故唯心能离故说名牟那云何说无学不说余阿罗汉是真实圣者故一切或言分別灭故偈曰三净释曰于经中说有三种清净谓身清净口清净意清净此三种清净偈曰一切三善行释曰一切身善行名身清净一切口意善行名口意清净能除遮恶行及惑污故或暂或永此正说何为众生信乐邪牟那及邪清净为令思量远离故经中复说有三种恶行偈曰恶身口意业说名三恶行释曰身口意业若不善次第应知名身口意恶行偈曰非业贪嗔等说意恶行三释曰亦有恶行非业性谓三意恶行別类非故意故譬喻部说贪等名意业于故心作经中说若执如此惑业成一性若尔何有若惑成业无如此义于经中由故意因此门起故大师由彼显故意毘婆沙师说如此若不尔惑业成一体十二缘生分则不成就故不许如此由此于果报非可爱聪慧人所诃故说身口意行名恶行偈曰翻此名善行释曰由翻恶行应许为善行谓善身口意业及无贪无嗔正见无利益损恼他事故云何正见邪见得成善恶性为损益根本故是所说恶行及善行此中偈曰由摄彼麁品故说十业道如理谓善恶释曰前所说恶行及善行中由摄明了易知善恶二业是故经中说十业道如理应知若善从善行出若恶从恶行出于中何恶行及善行非所摄于恶业道中是身恶行一分非所摄谓前分后分所余染污亦尔此非麁显故若身恶行能令他失离寿命财物妻妾说名业道欲令他分別离此故于恶行別立意恶行一分名故意于善业道中是身善行一分非所摄谓前后分及离饮酒等布施供养等口善行如爱语等意善行如故意如此业道中偈曰六恶有无教释曰唯六不善业道定以无教为性谓杀妄语两舌恶口无义语若教他作无根本有教故偈曰一二种释曰邪婬恒以有教无教为性何以故此自身所成就故若令他作欢喜不如自作故偈曰自作释曰是六种业道若自作亦各二种谓有教无教若正起有教时彼即死则具有教无教若起有教后方死但是无教若善业道偈曰七二种唯善释曰善有色七业道必定二种谓有教无教受所得戒依属有教故偈曰无教从定生释曰定所生定无流所摄诸护说名定生彼唯无教但依属心故偈曰近方便有教释曰业道前方便必有教为性偈曰无教或有无释曰若最重上心惑所污惑蜜味心清净作方便加行则有无教若异此则无偈曰后分则翻此前分三根生释曰翻前分方便义应如是业道后分何以故此后分必无教为性有教或有或无若人已作业道后更起同类法则有有教异此悉无复次此业道前分根本后分从何位可得安立譬如有人欲杀禽兽床起捉直行往彼所揣触其身即买牵还将入屠所欲就杀之即便捉仗与一下手或再下手乃至未令命断名杀前分是事能令命断此中是有教无教身业共一刹那起是名根本业道何以故由二种因缘是人为杀生罪所触由作加行及果究竟故从此刹那后无教刹那悉是业道后分乃至治洗贩卖或煮自食称赞其美如此等有教刹那悉成后分如此于余六业道中前分根本后分义如理应知不平贪等三无前后分由现前起即成业道汝今应说此为是众生正在死有有教无教成业道为已死成业道若尔何有若所杀众生正在死有能杀及令杀人若共一时死应有犯杀生罪悉檀义不尔若已死成业道是悉檀所说谓若由此害事能令彼离寿命是有教身业及共一刹那起无教是名业道此言不应说复次于阿毘达磨藏中说为有如此义不是众生已被杀是人未离杀生事譬如已令此众生离命根能杀加行未舍未息此中后分由前分名说此文句与毘婆沙义相违是根本此时中未灭故是故如无失道理应许如此云何无失此中用前分名说根本此则无失若尔如此相有教云何成根本业道云何不成无能故若尔无教云何成业道是故加行果成就时此二成业道业道者有时是余业道前分或是余业道后分是杀生事位有时成业道有时成前分譬如有人欲杀怨家作恶方术杀禽兽祠鬼神或由偷他物或于彼妇作邪婬共彼人欲杀怨家或说妄语两舌恶口软语破彼亲友随多少能为救护者或于彼起不平贪或于彼生嗔或为杀彼增长邪见如此于余业道如理应思贪等不应成前分何以故若由唯發起心是人正行前分无如此义若离行事经中说比丘杀生有三种一从贪欲生二从嗔恚生三从无明生乃至邪见亦尔此经中如此杀生相云何杀从贪生者若为得彼身分为得物为戏乐等事令他失命或为救济自身及自眷属从嗔生者如为报怨从痴生者如大祠舍施人由行善法意故又如诸王随法文句量故行重罚怨家及恶人诸王得生大福德又波尸国人杀业亦从痴生何以故彼说如此言若二亲老困及有重疾必应为舍命有频那柯外道说蛇蜈蚣啮毒等恒能伤害人此必应杀鹿羊鸟牛等为供人庖厨故受生若杀无失若杀生从邪见生亦是从痴生盗从贪生者随其所求不与而取或为得別利养爱重好名为救济自身及自眷属从嗔生者如为报怨从痴生者如诸王由随法文句量为罚恶人故夺其物又如婆罗门言一切物梵王已舍与婆罗门由婆罗门力弱诸蛮谩取受用是故若婆罗门夺取夺取自物若食食自物若衣衣自物若施施自物于彼无非他财想若盗从邪见生亦是从痴生邪婬从贪生者于他妻妾先起贪爱方行邪婬及为得利养爱重为救济自身及自眷属从嗔生者如为报怨从痴生者如波尸国人娶母等事又如于瞿娑婆祠中有余女吸水啮草是人行著其亲或著姑姨姊妹同姓等又如频那柯外道说女人如臼花菓熟食水渚道路等妄语等从贪嗔生如前妄语从痴生者如皮陀言

「戏笑及女人  娶妇并救命
救财故妄语  梵王说无害

若妄语从邪见生亦是从痴生两舌等若从邪见生亦是从痴生一切从四皮陀所出邪论言皆是无义语不平贪等云何从贪等生偈曰从彼次第生贪等三根生释曰从贪次第生故说彼从贪生从嗔次第生故说彼从嗔生从痴次第生故说彼从痴生说恶业道已善业道云何偈曰善业道前后无贪嗔痴生释曰共前分后分一切善业道从无贪无嗔无痴生善故意所生故此善故意必定与无贪等三善根相应故前分等三其相云何此中若远离恶业道前分即是善业道前分若远离根本即是根本若远离后分即是后分譬如沙弥欲受大戒入不共住礼拜比丘请优波陀诃乃至说一羯磨及第二羯磨此名前分第三羯磨竟时是有教业共一刹那无教是根本业道从此后乃至说四依依此根本所有有教业及无教业乃至相续未断是名后分是所说言非一切业道由贪等究竟此中何业道由何恶根得究竟偈曰杀生嗔恶口成就皆由嗔释曰杀生嗔恚恶口必由嗔得究竟舍心澁心现前此三得成故偈曰邪婬贪欲盗由贪故究竟释曰由贪欲现前故邪婬贪欲偷盗得成就偈曰邪见由无明释曰若人起最重品痴能成就邪见偈曰许所余由三释曰何者为余谓妄语两舌无义语此三由三恶根随一成就或由贪或由嗔或由痴是业道约四节所说谓三三一三如此次第应知偈曰众生受用依名色及名聚释曰杀等依止众生起邪婬等依止受用物起邪见依止名色起妄语等依止名聚起若人起定心为杀彼人或与彼同时死或在彼前死为有根本业道不偈曰俱死及前死无根释曰是故显此问若人行杀生事果亦究竟不犯杀生罪有如此义不若能杀人或在前死或同时死若尔何因所杀人犹活未死杀者与杀生罪不相应若杀者同时死亦不相应云何不相应偈曰別依生释曰由此依止于彼行杀事此依止已断灭有別依止生异先聚同分此依止不行杀事故是故无与业道相应义复次若为杀他故集众为军或掘坑或猎或偷破多人聚集同为此事于中一人若行杀生事何人得杀生罪偈曰军等同事故悉得如作者释曰如作者犯罪如此一切人同犯一罪共一事故若由义此彼更互相杀若人由他势力所逼引令入中是人亦与此罪相应若人依此誓谓随有命为救自命我亦不杀唯除此人若人自作杀生事此行几量成业道乃至邪见成业道此相应说偈曰杀生有故意他想不乱杀释曰若人有故意我必应杀彼于彼有彼想唯杀彼不漫杀由此三义杀生成业道若尔有人心疑不决而杀生谓此为是众生为非众生为是彼为非彼此人于杀已决方杀谓若是若非我必须杀此人已作舍心若杀生得杀生罪于刹那刹那灭五阴中云何断波罗那此名有何义以风为义此风依身依心起若人断此风譬如风灭灯光手灭铃声断此风亦尔是名断波罗那或以命根为义是一刹那命根正欲生若遮碍此即犯杀生罪异此不犯此命属何人由命断彼死说此命属彼人何物为彼此义于破说我中当共思量佛世尊说

「命根暖及识  若三弃舍身
彼舍即永眠  如枯木无觉

是故有命根身名活无命根身名死尼乾陀子说若不以知为先杀生杀者亦得罪譬如不以知为先触火亦被烧于彼若遇见他妇及触此义亦应然拔尼乾陀子发教彼修苦行彼腹胀死施主应得罪母及胎互为困苦因故犯罪人由与杀事相应故如火烧自若人教他杀不应得罪譬如教他触火由教故自不被烧无意土木等亦应得罪如屋倒杀生故又于犯死罪理不应但由立譬得成说杀生罪已偈曰偷盗于他物力暗取属己释曰不乱言流若人由强力或由暗窃取他财物属己于他物中若有取意由力由暗除乱取因此量成盗业道若盗薮抖波物从佛得罪何以故一切供养物于般涅槃时佛世尊悉已受有余师说若人能护此物从此人得罪若掘窖得无主物从国主得罪若人偷回转物若已作羯磨从至不共住人得罪若未作羯磨从一切佛弟子得罪偈曰行非行邪婬说此有四种释曰四种行不应行名邪婬一行不应行谓他所摄若母女父母亲二行不应行谓非分若自妇于下道及口三行不应行谓非处若露处支提处修梵行处四行不应行谓非时若自妇有胎时饮儿时受护时若由夫听许故得护此为非时余部说如此不乱言流若往他妇所作自妇想不成业道若作他妇想往余他妇所余师说由行于他妇及受用此类故成业道別处欲作于別处行故无业道罪譬如杀生余师说如此若于比丘尼行此事从何处得罪从国主得罪何以故此事非国主所忍许故若自妇有戒尚不可行何况比丘尼若于童女行此事于父母所许人得罪若未许人于守护人得罪乃至于王得罪偈曰別想说此言于解义妄语释曰是其所说义于此义中起別异想说言所依人若解此言义此言成妄语若所依人不解此言义此言云何此言则成无义语所说言者有时多文字成语于此语中何字成业道最后字共无教成业道或随处彼人已解义前文字但是前分加行说解义者为得闻已解义为得闻能解义若尔何有若已解义语义是意识境界故言语与耳识俱灭故应但以无教为业道若能解义则无此失云何成能解解语人在于耳识此人为能解如执无失可许如此于经中说言说有十六种见说见乃至不知说知见说不见乃至知说不知此八非圣言说不见说不见乃至不知说不知已见说见乃至已知说知此八是圣言说此中见闻觉知相云何偈曰眼耳及意识所证并余三此名见闻知次第或说觉释曰若眼识所证为见耳识所证为闻意识所证为知鼻舌身识所证为觉何以故香味触本性无记故譬如死尸是故缘彼识说为觉毘婆沙师说如此此中以何为证有二种证谓《阿含》及道理《阿含》云摩罗枳母汝意云何是色非汝眼昔所曾见非今正所见非汝作心我当应见汝为因此色得起欲起爱起喜起著起结起贪不不尔婆檀多是声非汝耳昔所曾闻乃至是法非汝意昔所曾知广说乃至不尔婆檀多摩罗枳母汝意云何为于此中于见唯有见生于闻唯有闻生于觉唯有觉生于知唯有知生于经中说如此既于三尘说见闻知故知于余三尘同立觉名若不许如此此三在见等三外故于香等应无言说是名道理此经非证有別义故何以故于此经中非佛世尊欲判四言说相故说此言说何为佛言摩罗枳母于六境界中及于见等四种言说中为但见等言说起为更增足爱不爱等因于此说中见经义如此若尔何相为见乃至何相为知有余师说五根所证为见从他传得为闻是时所筹量自意所许为觉自心所证为知是五尘随一所见故因此义立见言说若事非自所证但从他传得说此名闻若事约五尘由自思量所立自所许故说此名觉第六尘异五故但意识所证说此名知是故于香等无无言说是故汝所立道理不成道理先旧诸师说如此眼根所证说名见从他传得说名闻是自所思说名觉对自身所受所得说名知勿广论此更释此论若人由身显义异为有妄语不是故阿毘达磨藏说为有不由身行杀生事犯杀生罪不若由言行为有不由言行妄语事犯妄语罪不若由身行为有不由身口行此事犯杀生妄语罪不如由仙人心忿责此中引布萨譬为证若由身口不行无欲界无教不以有教为先故云何此无教成业道汝今于中应作功用说妄语已偈曰破语有染心所说坏他爱释曰解义言无乱言流若有染污心为坏他和合及相喜爱是名破语偈曰恶语非他爱释曰有染污心解义不乱此三言流此三何义若人有染污心于解义人是所欲说处是所欲说语即说是名恶语偈曰诸染非应语释曰一切染污言与义不相应故名非应语亦名散语于义不相摄故偈曰余说异三染释曰有余师说从妄语等口业若有染污口业异彼是名非应语偈曰佞悲歌舞曲邪论释曰譬如邪命比丘为得利养作谄佞言复有人为別离忧所逼作悲思言复有人由欲染心故歌复有舞儿于舞时为染污他作诸词曲复有人执邪论起见弘说此论乃至俗话等言异妄语等三所有染污言皆名非应语转轮王时有歌云何非非应语是时彼人所歌一切与出离义相应不与邪味相应是时有求妇迎妇等语虽是非应语而非业道余师说如此偈曰贪欲者他财不平欲释曰于他财物非道理非平等求得为属自己作是意愿如此等物皆悉属我由力或由暗此贪欲名业道有余师说一切欲界爱欲皆是贪欲业道何以故于《五盖经》依爱欲有如此言此人舍于世间贪欲盖若一切爱皆是贪欲非一切悉是业道由摄重品恶故勿一切转轮王及北鸠娄人有贪欲业道余师说如此偈曰嗔恚舍众生释曰缘众生过失起害舍心于损伤他事中心强疾故成业道偈曰于善恶无见邪见释曰于善恶二业拨云无业是名邪见如经言无施无供养无嗅多无善行无恶行于世间无沙门婆罗门是阿罗汉此邪见具足谓拨业拨果拨圣人于经中有多种文句此偈但显重是十业道体相如此业道是何义偈曰此后三唯道七业道释曰贪欲等三是业家道故说业道發起故意依彼起故前七亦业亦道能显本意故是彼种类故是故名业业道如前无贪等及离杀生等应知亦如此前后二分云何非业道由彼生为成此及依止此为根本故如麁摄为业道故此如前说复次由彼增减于世间一切内外物胜劣显现故立彼为业道若尔譬喻部师执但贪爱等是意业此三于彼云何成业道汝应问彼师此亦可答彼是业亦是恶趣道故彼名业道复次更互相乘故皆名业道是所说十恶业道此一切与善法行相违故故说名恶偈曰断根由邪见释曰于十恶中由何恶断善根由最上上品圆满邪见若尔于阿毘达磨藏中云何说言何者最上上品恶根是彼能断灭善根若人正至离欲欲界位最初所除由邪见为恶根所引起故于恶根中立邪见事譬如火能烧国土劫能引火令起故说国土为劫所烧何者是所灭善根偈曰欲界生得善释曰唯欲界中善根被断与色无色界善根不相应故若尔《假名分別论》云何将彼论云唯由此量是人已断三界善根上界善根至得依最远相离义故说此言由令相续非彼器故唯生得善根被断灭是一切加行得善已退失故此邪见能断善根缘何境界偈曰谓拨无因果释曰此邪见若能拨因谓无善恶行若拨果谓无善恶行业所有果报此二邪见似次第道及解脱道余部师说如此缘有流为境不缘无流缘同分界不缘非同分界唯由相应随眠故故彼力弱偈曰一切次释曰诸师分別说如此一切邪见九品善根一时能断譬如见谛灭惑复有余师说次第断由九品邪见九品善根被断譬如修道灭惑乃至最上上品邪见断最下下品善根若执如此毘婆沙伽兰他则被守护伽兰他言何者善根最细恒随是断善根人最后所断由彼断灭此人得断善根名若尔此伽兰他义云何将伽兰他言何者最上上品恶根若是恶根能除灭善根名最上上品约圆满事故说此言何以故由此灭无余故无一品类在不被断为彼作生因如见谛道中间不出观断善根亦尔复有余师说此事有二种复有余师说先断除护类善根后断自性善根复有余师说若护是心果由舍此心护亦被舍于何处善根可断灭偈曰人道释曰于人道中非恶道有染无染智不坚牢故于天道证见业果报故于三洲非北鸠娄彼本来无恶意故余师说唯剡浮洲人若执如此与伽兰他相违伽兰他云剡浮洲人若与最少根相应唯与八根相应东毘提诃西瞿耶尼亦尔此善根偈曰能断唯男女释曰若断善根唯男女能断余师说智根精进根昧钝故女人不断若尔此执与伽兰他则相违伽兰他云若人与女根相应此人必定与八根相应于男女中贪爱行不能断善根意地动弱故若尔何行人能断偈曰见行释曰此人恶意甚深坚牢故是故黄门等不能断是贪爱行部类故犹如恶道此断善根体相云何偈曰此非得释曰是时善根至得断不更生非至得生于非至得生时说善根已断此善根已断云何更相续偈曰接善疑有见释曰此人于因果中若生疑心或生有见此名正见是时正见至得更起故说接善根昔时九品已断今一时相接由次第现前譬如得无病及力是彼人接善根偈曰今非作无间释曰余断善根人于今生有接善根义若作无间业人今生无接善根义依此人故经中说此人不应今生得接善根此人或从地狱正退正生是时应接善根正生谓住中阴正退谓将死此中若由因力断善根是退时接善根若由缘力断善根是正生时接善根由自力由他力亦尔复次若人由自意坏断善根此人于现世得接善根若人由自意坏及他教坏断善根此人于舍身后得接善根若人由见坏由见戒坏亦尔有断善根不堕邪定聚此义有四句第一句者如富楼那等第二句者如未生怨王等第三句者如提婆达多等第四句者除前三句

阿毘达磨俱舍释论卷第十二


校注

释【大】〔-〕【宫】 品【大】品第四【明】 欲【大】欲欲【宋】【元】【明】【宫】 童【大】僮【宋】【元】【宫】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 惑【大】惑心【宋】【元】【明】【宫】 依【大】要依【宋】【元】【明】【宫】 癫【大】*颠【明】* 癫【大】*颠【宋】【元】【明】【宫】* 矿【大】旷【宋】【元】【明】【宫】 癫【大】*颠【明】* 复【大】后【宋】【元】【明】 量【大】最【宋】【元】【明】【宫】 余诸【大】诸余【宋】【元】【明】【宫】 为【大】无为【宋】【元】【明】【宫】 见【大】是【宫】 妄【CB】【宋】【元】【明】【宫】妾【大】 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宫】* 床【大】宋【宫】 买【大】置【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】杖【宋】【元】【明】 加【大】如【明】 共【大】其【明】 啮【大】*啮【宋】【元】【明】【宫】* 谩【大】漫【宫】 或【大】及【明】 娶【大】取【宋】【元】【明】【宫】 救【大】求【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】及【宋】【元】【明】【宫】 去【大】法【元】【明】 余【大】事【宋】【元】【明】 破【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 依【大】衣【宋】【元】【明】【宫】 抖【大】斗【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【宫】 此【大】比【宋】 为【大】如【宋】【元】【明】【宫】 由【大】田【元】 今【大】令【宋】【元】【宫】
[A1] 自【CB】【丽-CB】身【大】(cf. K27n0953_p0333a20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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