阿毘达磨俱舍释论卷第五

释论中分別根品之四

为不如此耶是因于他生有分皆是无常由此言此无为法唯不遮为能故立为因此义已拨于余经中说所缘境不说不能遮为因于经中无为法因义不成以不说故虽复不说亦不正拨无量余经能显此义皆已磨灭云何决执此义非经所说若尔何法名离灭为于前不已说耶择灭谓永离各各对诸结于前问何法为择灭是离灭今问何法为离灭是择灭此释更互相依终不能显自性是故应引別义显其体性诸圣人能自证此法体性若欲说如此等相亦可得说谓常住善有別物若思量即是离灭择灭经部师说一切无为法皆是无物何以故此法不如色受等有別体物云何无別物唯无有触说名虚空何故如此于暗中彼人不得碍逆说为虚空由简择力现在随眠惑及生离灭后余集苦不更生说名择灭离此简择由缘不具故诸法不更生说名非择灭譬如聚同分残于中间死不更生余部师说于随眠惑不更生中般若有功能唯此名择灭此中后苦不更生由随眠惑灭坏生缘不具故此法得成于中般若无功能说此灭名非择灭此法若离简择则不得成是故此灭即是择灭有余师说若法先已生后灭是自味灭说名非择灭于此执中非择灭应成无常若法未灭未有非择灭故为不如此耶是汝择灭同前难不异以简择为先故若我等不执择灭在简择后何以故非先简择后方未生诸法不得生所执云何先时已有诸法无生若离简择是法应生简择起时后永不生于此中是简择功能谓先未有生障今为生障若汝执唯不生为涅槃云何会释此经文句经言若信等五根被事被修被数习为离灭过去未来现世众苦故生起离灭即是涅槃不生但约未来于过去现世无不生义实有如此虽然能缘三世惑灭故世尊说名苦灭云何判如此如別经言于色贪爱汝等应除灭若贪爱已灭此色于汝等则灭则离广说如经乃至识亦尔若尔于三世苦离灭亦尔若有如此执为除过去未来现世惑故说此经解释道理悉应如此若有如此执过去惑在过去生现世惑在现世生譬如贪爱行中说十八贪爱行约过去世谓约过去生乃至现世亦尔由此二世惑于今相续中已安立种子为生未来惑由种子灭故说彼亦灭譬如由果报尽故亦说业尽是未来苦及未来惑无种子故永不更生说名离灭若执异此过去及现世有何可灭于已灭及定向灭是灭功用复有何果若无为实无有物是佛世尊所说经云所有诸法谓有为无为于中说离欲法无等云何于无中无法说无等若我等不说无为无我说如此有如我所说如说声有先不有有后不有虽有有言非有物终不成有应知无为法亦尔有无所有最可称叹谓一切灾横永不复有此不有于余不有最胜无等故可称叹为令应受化弟子乐求此法若无为唯无所有灭离则非圣谛何以故此无所有故若尔谛有何义为不如此耶无倒为义此二亦无倒如圣人所见苦如苦苦无所有如无所有若尔于圣谛有何相违君云何无所有成第三圣谛成圣谛义已说第二次无间圣所见所说故成第三君若无为唯无所有缘虚空涅槃为境识应成无境界此义于过去未来实有思量中当决判君若许无为法实有別物有何所有复何所有毘婆沙本义则便被护诸天应护若彼知此必应可护此执非真实云何非真实此无为不如色受等自性可证不如眼根等可以事证此离灭是惑苦离灭如此安立云何可成何以故此离灭与惑等不相关因果等义不有故唯遮拨彼是义可然谓某甲某甲不有若执实有別物由惑至得断至得此离灭故说此是惑离灭复有何因能决定此法至得经中说比丘已至得现法涅槃若无所有云何至得由至得对治故至得烦恼及后生永相违依止故故说至得涅槃诸《阿含》显此法唯无所有为义《阿含》云是众苦无余灭弃舍无际离欲离灭寂静断没不续余苦不取不生是法寂静美妙谓舍一切余爱尽离欲离灭名涅槃云何不许如此于彼不生故名无生我等见此义与理不相应此文何所显若与已有相应本来应无生涅槃常住故若与已至得相应从此至得可分別此法已有惑已得汝应许若不生是譬喻最与理相应譬如光涅槃心解脱亦尔如光涅槃非有物世尊心解脱亦尔阿毘达磨藏亦说如此彼藏云何者无类法无为法无类谓无体此言显无自性毘婆沙师说文句义不如此若尔何义类有五种一自性类如经言若已得此类是人必与其相应二境类如经言一切法如类智慧所知三结类如经言若于此类中与欲结相应即与嗔结相应不四因类如经言何者有类法一切有为法五摄类如经言田类宅类等此文中是因以类名显之是故一切无为实有別物毘婆沙师说如此无为法无因无果说三无为已果有五种于中此果何因此因何果偈曰后因果报果释曰果报因最后说故称后此因以果报果为果偈曰前因增上果释曰随造因最初说故称前此因以增上果为果此因唯不能遮为性有何增上即此是增上随造因复有助功能譬如于五识十入有功又于器世界诸业有功能耳等诸根于眼识生中传传有增上由闻欲见生故如此等应思偈曰同类及遍行等流释曰此二因果皆似因故悉以等流果为果偈曰二功力释曰二谓俱有因相应因同以功力果为果不过丈夫能故名功力此功力即是其果何法名功力此法于余法所有功能此功力如丈夫能故名功力如世间言鸦足草药醉象将军为余因亦有功力果唯此二余因亦有余果报因由功力果或俱生或无间生果报果不尔此果报因亦有远功力果譬如农夫所应得稻何法名果报果乃至何法名增上果偈曰果报无记法释曰是无覆无记法此果报为非众生名耶偈曰众生释曰此法唯属内非共得故称众生名此法为增长为等流偈曰有记生释曰善恶二法于果报可记故说有记从此后时生非无间生是名果报果报相如此非众生名法亦从业生云何不名果报共所得故此法余人亦能如此共用果报无共得何以故是彼所作业果报此得共用无有是处增上果亦是业所生云何共用从共业生故偈曰等流似自因释曰若果与因相似是名等流果如同类遍行因果若同类遍行因果皆同类云何不许皆是同类因由此果约地约染污同本因不由一切类若法由一切类与果相似故许此法是同类因为此义故立四句若法于此法是同类因于此法亦是遍行因不有四句第一句者非遍行因但是同类因第二句者別部遍行因第三句者一部遍行因第四句者除前三句偈曰离灭由智尽释曰尽谓永离灭智谓三道中三根因此智苦集次第尽故名永离灭即是择灭说名离灭果偈曰由法力生是果名功力释曰若由此法功能彼法生彼法是此法功力果如下地加行心上地三摩提有流无流定心变化心如是等择灭者由道功能应但说至得偈曰先未有有为有为增上果释曰从先已生有为法別生有为法名增上果功力果与增上果其异云何能作所得果名功力果非能作所得果名增上果如工巧师所得名功力果亦增上果若余所得但是增上果复次如此六因中何因何时能取果及能与果偈曰五现世取果释曰离随造因所余五因在现世能取自果非过去果已取故亦非未来无功力故随造亦尔此因不定有果是故不说偈曰二是时与果释曰俱有相应二因亦在现世能与果何以故此二因取果与果同在一时故偈曰二现世过去释曰与果同类遍行二因此二因若过去与果此义可然云何此二因于现世与等流果由次第生故若果已生此二因即谢过去若与果已后不更与有同类因但能取果不与果不此中有四句第一句者若人断善根最后所断至得第二句者若人还接善根最初所得至得应说如此是人还接前至得第三句者不断善人于所余位第四句者除前三句若恶同类因第一句者是人正得离欲欲界最后所舍至得第二句者若人退欲界离欲最初所得至得应说如此是退人前至得第三句者不离欲欲界于所余位第四句者除前三句如此有覆无记同类因至得阿罗汉果及退于中如理应思无覆无记无后句若因能与果必能取果有能取果不能与果如阿罗汉最后阴若约有境界同类因随刹那判有善同类因但取果不与果不此中有四句第一句者若从善心次第起染污无记心现前第二句者翻前第三句者善心次第起善心第四句者除前三句如善不善等四句亦应如理偈曰一过去与果释曰果报因在过去能与果何以故果报无俱起无无间起故有余师说有四种果一依止果譬如水轮为风轮果乃至草等为地果二加行果譬如不净观无生智三集果譬如眼等眼识等四修习果譬如色界道变化为果此四种果属增上果功力果摄说因及果已何者为法由何因生由几因生若略说法有四种一染污法二果报生法三初无流法四前二残法何者为残法离果报所余无记离初无流所余善法此四种法偈曰染污果报余初无流次第除果报遍行二同类余生释曰染污法除一果报因从余五因生果报生法除一遍行因从余五因生所余法除果报遍行二因从余四因生初无流法除果报遍行二因又除同类因从余三因生此四法是何法偈曰心及心法释曰此四法从余因生但是心心法若尔非相应法及色此云何偈曰如余相应所离释曰除一相应因是染污等余法如心心法如此生此中染污法从四因生果报生法从四因生所余法皆从三因生初无流法从二因生无一法从一因生广解因究竟缘是何法有几种偈曰说缘有四种释曰何处说于经中说经云有四缘类一因缘类二次第缘类三缘缘类四增上缘类此中类者是缘自性此中因缘者偈曰因缘是五因释曰除一随造因所余五因说名因缘偈曰心心法非后已生次第缘释曰除阿罗汉最后心心法已生余心心法名次第缘云何名次第缘此法等无间缘故名次第缘是故色非次第缘生不等故何以故从欲界色后时次第欲界色界无教色生后时欲界色无流色生后时三种色生是色现前乱过因生次第缘无过乱是缘生义大德婆须蜜多罗说于不相违一相续增长后二生故大德说后从因最少最多生故后时从大色小色生譬如稻穰生灰或从小色大色生譬如贝多核中人次第生乃至垂条繁茂转成尼瞿卢陀树为不如此耶心心法有时生多有时生少谓于善恶无记位有觉观等位于三定有如此约別类不约自类无时受多生想等亦尔为约自类立次第缘不无如此义何以故具足一聚于具足二为次第缘非从少受等法多受等生此义已如前说说相续同类部作如此执自类是次第缘非余类譬如心为心次第缘受等亦尔如广应知若从无染污次第生染污法以先灭染污为今染污次第缘如入无心定心于出定心今不弘此执非相应行法亦由现前乱过因生故不成次第缘属三界法及无系属法一时现前生故云何不许未来法为次第缘次第缘杂乱故未来世无前后差別故若尔云何世尊得如此智此未来法应在前生次此法应在后生约一切众生乃至穷生死际次第皆知由约过去现在比知故彼言佛世尊见过去世从如此类业如此类果报已生从法法生亦尔今世亦有如此类业从此类业如此类果报来世当生从法法生亦尔得知如此如此是如来愿智非比智由过去现世比世尊于未来世众物散乱相杂证见已生如此智此人作如是业已必应摄如是等未来果报若尔世尊未见前际应不能知后际有余师说于一切众生相续中有与心相应有为差別法为当来果相世尊观此知未来果若未现前诸定及通慧若尔如来则是观相故知不能更证是故世尊一切境界随欲正遍知经部说如此何以故世尊说诸佛境界不可思议若未来法无次第成立云何世第一法次后苦法智忍生非余法生乃至金刚譬心次后尽智生非余法生若法能碍余法生从此法无间余法得生譬如从种子等芽等无次第缘云何阿罗汉最后心非次第缘不与余心相应故若尔无间灭心为意何以故无间后识不生故若不立为次第缘亦应不立最后心为意意依止性所显非功能所显故有依义由余缘不具故余识不生不由彼非依止故识不生次第缘是功能所显若有法此缘所取为果此法一切余法及诸众生无能遮碍令彼不生若法与心有次第可说与心无间不此中有四句第一句者从无心定出观心及第二三摩跋提刹那等第二句者初三摩跋提刹那后心位及生等第三句者初三摩跋提刹那及有心位第四句者第二三摩跋提刹那等及生等于出定心若法与心次第与三摩跋提为次第不此中有四句前第三第四句即是此中第一第二句前第一第二句即是此中第三第四句出灭定心于前心断隔极远时今云何从前心说为次第无別心隔故说次第缘已缘缘相云何偈曰缘缘一切法释曰一切法即五聚此中如理应知缘缘相譬如眼识及相应法以色为缘缘耳识声鼻识香舌识味身识触意识一切法亦尔若法是此法缘缘此法无时非此法缘缘若非所缘亦是缘缘体相一故譬如薪非所烧亦名薪体相一故心及心法由定入物刹那于如自所缘境定为由依止定为不定尔定若生必与依止相应未生及已过去与依止相离余师说若过去亦依止所立说缘缘已偈曰随造增上缘释曰造因即是增上缘故增上缘即是缘缘何以故一切法是缘缘故此二缘何者广俱有法为缘缘无有是处有是处得为增上缘故增上缘广由缘义广故名增上此缘于一切有为法离自性皆是增上缘有法于余法由四缘成缘不谓自性于自性他性于他性无为于有为无为于无为此四缘若起功能于何位法中起功能因缘者已说五种偈曰于正灭二因作功能释曰正灭者谓现世法何以故现世法已得生今向灭故此位中俱有因及相应因作功能何以故于俱生果中此因有功能偈曰三因于正生释曰正生者谓未来法何以故未来法未得生今向生故此位中同类因遍行因果报因作功能因缘功能如此偈曰二缘翻前有功能释曰由功能道理分因缘为二翻此功能应知即是次第缘缘缘功能位次第缘于正生作功能为与彼位故缘缘于正灭作功能现世心心法所取故增上缘于一切位由不遮故成缘即是其功能说诸缘及功能已复次何者为法由几缘得生偈曰由四缘心法释曰此中心及心法因缘者有五因次第缘者在前心心法非余心心法所间缘缘者如应色等五尘及一切法增上缘者离自性一切余法偈曰二定由三缘释曰灭心定无想定无缘缘此二定不缘境起故此中因缘者有二因谓俱有因即生等同类因即先已生同地善法次第缘者谓共相应法三摩跋提心增上缘如前此二定由心功用生故故以心为次第缘由能遮心生故自外非次第缘偈曰余法由二生释曰余法谓与心不相应法及有色法由因缘增上缘生从如前所立六因四缘一切有生法得生一切世间如自在我胜性等为一生因此中以何因为证若汝执一切成立事因缘所作为不如此耶由此执则乖弃汝所说本义谓一自在等为一切世间因复次偈曰非自在次故释曰世间不从自在等生次第生故若汝执唯一自在是一切世间生因或执余因一切世间应一时俱起一切次第生皆明了可见若汝执此次第随自在欲成愿此法于今生愿此法于今灭愿此法在后生灭由欲有异此义得成谓因不一是欲有异应一时俱起有欲自在非有异故若观余因差別故成则非自在为因是欲次第生中若观別因则有无穷过失不观別因则无次第义是因传传无边差別由信无始故此人乐执自在为因不过释迦弟子所显道理若汝言自在欲虽复俱起世间不俱起随欲生故是义不然是自在欲于后世无所以故由如此大功用化生世间自在得何利益若汝言常喜乐为用是义不然此乐若离方便自在则不能得故于乐自在非自在于余亦尔复次若自在见地狱等世间多为抂苦之所逼恼由此故生乐咄哉何用此麁恶自在依自在天世间首卢柯则成善哥

「由能烧崄利  可畏恒苦他
乐食肉血髓  令啼称律他

若汝信受自在等为世间一因有余法以所证见人功为因则被弃舍若汝分別执自在共余因成因此执但为爱敬故说何以故离众因自在功能不可见故诸因必须与余因和合故能作自在若尔则非自在复次若初化作以自在为因此不观余因故应成立如自在无初于我及胜性等立及破亦尔是故世间无一因义是自所造业于道于杂能生世间不学慧人良足可悲自受自果报果及自受功力果而起邪分別谓自在等为因此义已去前云余法由二生此言云何若大于大成因缘偈曰二种大大因释曰若立四大为四大因则有二种因谓同类因俱有因偈曰于所造五种释曰若四大是所造色因则成五种因云何成一能生故二能为依止故三能持故四令住故五令增长故是随造因由此义分为五种一能生因从此生故二依止因已生随逐此故三持因为此所持故譬如画色与壁四住因此令彼相续不断故五增长因此令彼圆满故如此四大于所造色为生变异长因五义得显偈曰所造互三种释曰若所造色作所造色由三种因谓俱有因同类因果报因随造因平等起故不恒数之此中俱有更互因者随心变身口二业非余所造色同类因者一切前生于后同类果报因者若身口二业感眼等根为果报偈曰所造大因一释曰若所造色造四大但一因谓果报因若身业口业以四大为果报前已总说心及心法为次第缘未说决定何心为次第缘何心从次第缘生今当说此义此中若略说有十二心云何十二偈曰欲界心善恶有覆及无覆释曰欲界中心有四种谓善有覆无记无覆无记偈曰于二界除恶余有释曰于色界无恶有余三无色界亦尔如此十心皆是有流偈曰无流二释曰谓有学无流无学无流由如此心合成十二此中偈曰于欲从善九释曰次第言后应说于欲界中所有善心从此九心次第得生于自地有四心色无色界有二心若正入观是善心若托生是有覆无记心无色界但有有覆无记心谓托生时最远故无善无色界由四远于欲界最为远谓依止取相境界对治远故及有学无学心偈曰此善从八生释曰复次此欲界善心从八心次第生自地四心色界二心善心谓出定时有覆无记心谓为有染污定所逼还依下地善心有学无学心谓出观时偈曰从十恶心生释曰除有学无学心何以故若人于欲界托生从一切欲界色界无色界心次第得生恶心偈曰从此四释曰从欲界恶心但自地四心次第生如说于欲界恶心偈曰覆尔释曰欲界有覆无记心亦从三界十心次第生从欲界有覆无记心亦但自地四心次第生偈曰从五无覆心释曰于欲界所有无覆无记心从五心次第生自地四心色界善心谓生欲界变化心偈曰复从此七心释曰从欲界无覆无记心七心次第生自地四心色界二心善心谓从变化心次第生染污心谓托生时无色界染污心谓托生时偈曰从色善十一释曰从色界所有善心十一心次第生除无色界无覆无记心偈曰从九此复生释曰色界善心从九心次第生除欲界二染污心及无色界无覆无记心偈曰从八有覆生释曰色界有覆无记心从八心次第生除欲界二染污心及有学无学心偈曰此六释曰从色界有覆无记心六心次第生自地三心欲界三心除无覆无记偈曰三无覆释曰色界无覆无记心但从自地三心次第生偈曰此六释曰从色界无覆无记心六心次第生自地三心欲界二染污心无色界染污心如说于色界无覆无记心于无色界道理亦尔偈曰无色如是理释曰无色界无覆无记心于自地亦但从三心次第生从此六心次第生自地三心下地三染污心偈曰从善九释曰从无色界善心九心次第生除欲界善心及欲界色界无覆无记心所余心得生偈曰此从六释曰无色界善心从六心次第生自地三心色界善心有学无学心偈曰有覆七释曰从无色界有覆无记心七心次第生自地三心色界善心及染污心欲界二染污心偈曰此尔释曰此无色界有覆无记心从七心次第生除欲界色界染污心及有学无学心从所余心生偈曰从此四有学释曰此有学心从四心次第生三界善心及有学心偈曰从此五释曰从此有学心五心次第生即前四及无学心偈曰无学亦从五释曰此无学心从如前所说五心次第生偈曰从无学四心释曰从无学心四心次第生三界善心及无学心说十二心已今复作偈曰十二作二十释曰云何作偈曰加行及生得分三界善二释曰于三界中善心各分为二心一加行得二生得偈曰果报及威仪工巧并变化欲界四无记释曰欲界无覆无记心分为四一果报生心二作威仪心三工巧处心四变化心偈曰色界除工巧释曰于色界无覆无记心分为三除工巧处心于彼无工巧故如此十二心更分成二十心善有六心无覆无记有八心威仪等心于无色界中无威仪等事故色香味触四尘是三心境界工巧心亦以声为境此四心唯是意识是五识于威仪工巧处亦加行心所引余师说有意识威仪所引起以十二入为境界如此二十心中何心为次第缘何心从次第生欲界八心中从加行心十心次第生于自地有七心除变化心色界加行心及有学无学心此心从八心次第生从自地善心染污心色界加行心染污心有学无学心从生得心九心次第生自地七心除通果心色无色界染污心此心从十一心次第生从自地七心生如前色界加行心及染污心有学无学心从恶心及有覆无记心七心次第生谓自地心如前此二心从十四心次第生自地七心色界四心除加行心及通果心无色界三心除加行心从威仪心果报心八心次第生自地六心除加行心及通果心色无色界二染污心此二心从七心次第生谓自地七心如前从工巧心六心次第生谓自地六心除加行心及通果心此心从七心次第生谓自地七心除通果心从变化心二心次第生谓自地通果心及色界加行心此心亦从二心次第生即前二心今当约色界说六心次第从色界加行心十二心次第生欲界二善心通果心自地六心无色界加行心有学无学心此心从十心次第生欲界加行心通果心自地四心除威仪心果报心无色界加行心染污心有学无学心从生得心八心次第生欲界二染污心自地五心除通果心无色界染污心此心从五心次第生谓自地五心除通果心从染污心九心次第生欲界四心善心染污心自地五心除通果心此心从十一心次第生欲界生得心威仪心果报心自地五心除通果心无色界三心除加行心从威仪心七心次第生欲界二染污心自地四心除加行心通果心无色界染污心此心从五心次第生自地五心除通果心果报心亦尔从通果心二心次第生谓自地加行心通果心此心亦从二心次第生如前今当约无色界说四心次第从无色界加行心七心次第生色界加行心自地四心有学无学心此心从六心次第生色界加行心自地三心除果报心有学无学心从生得心七心次第生自地四心下地染污心此心从四心次第生谓自地四心从染污心八心次第生自地四心色界加行心染污心欲界二染污心此心从十心次第生自地四心欲界色界生得威仪果报心从果报心六心次第生自地三心除加行心下地染污心此心从四心次第生谓自地四心从有学心六心次第生三界加行心欲界生得心有学无学心此心从四心次第生三界加行心有学心从无学心五心次第生如有学五心除有学心此心从五心次第生三界加行心有学无学心复有何因从加行心次第生果报威仪工巧心而此心不从彼生由加行力能引威仪工巧故羸弱心相续不能引将加行故是故不随从加行心出观心不由功用起从加行心后此生可然若尔从染污心不应得生加行心无德故虽然若人厌极或逼行加行心能令相离故从染污心后得生加行心欲界生得心由明了故从有学无学心色界加行心次第得生不由功用起故从此彼心不得生从色界染污心欲界生得心得生由明了故从无色界染污心色界生得心不得生由不明了故思惟有三种一自相思惟如色以变坏为相乃至识以了別为相如是等名自相思惟二通相思惟谓四谛十六取相相应思惟三欲乐思惟不净观无量解脱制入遍入等思惟从三思惟次第能生圣道令现前从圣道生思惟亦尔若尔此言相应不相违谓观行人修习念觉分与不净观相应余师说通相思惟现前即是圣道从此亦得次第生三思惟若人由不净观调伏心已从通相思惟次第生圣道约此传传故说此言修习念觉分与不净观相应有余师说从圣道次第但生通相思惟此义亦可然若依止非至等三地入正定聚从三地圣道次第生欲界通相思惟若依止第二定等入正定聚此义云何何以故此欲界心无能应此道以地最远故欲界地通相思惟非第二定地所得除决择分能复次圣人更生决择分能令现前无有是处何以故若人已至得果更令加行果向现前此义亦不相应若尔此言云何相应有別通相思惟与彼同类八圣道后之所修习谓一切有为无常一切法无我涅槃寂静必应令此现前毘婆沙师不说此义若人依止非至定得阿罗汉果后出观心或以非至定为地或以欲界为地若依无所有处为地得阿罗汉果后出观心或以无所有处为地或以有顶为地于所余地出观唯依自地于欲界有三种思惟一闻慧思惟二思慧思惟三生得慧思惟于色界亦有三种思惟谓闻生得无思慧何以故若彼人作功用思惟即入三摩提于无色界有二种思惟谓修得生得此中从五思惟得次第生圣道令现前除三生得由圣道属加行故从圣道但得次第生一生得思惟谓欲界生得以明了故前所说十二心于中何心现前应得几心偈曰三界染心中得六六二心释曰欲界染污心正起现前应得六心先与六心不相应后还得故欲界善心先已相离由疑惑还接善根故由退还下界更得不善心有覆无记心又得色界染污心由退还故复由退定故又得无色界染污心及退定故又得有学心色界染污心正起现前亦得六心得色界三心又得欲界无覆无记心由退还下界故又得无色界染污心及有学心由退定故无色界染污心正起现前得二心由退定故得染污心及有学心偈曰于色界善三释曰色界善心正起现前得三心得自地善心又得欲界色界无覆无记心偈曰学四释曰有学心正起现前得四心谓有学心欲界色界无覆无记心无色界善心由圣道离欲欲界色界时偈曰准此释曰若有处不说得心于中应知准得此心有余师说不分別得心如偈言

「染污心起时  说得九种心
于善得六心  于无记准此

此中于善心应说得七心一得欲界善心由正见接善根时得欲界色界无覆无记心由得离欲故得色界无色界善心由得彼定故得有学无学心由入正定聚及证阿罗汉果时是所余由此解释应自思惟为摄前义故说此偈

「托生入观时  离欲退定时
接善时得心  是非先所得

分別四缘义究竟

阿毘达磨俱舍释论卷第五


校注

唯【大】下同惟【明】下同 味【大】未【明】 异【大】果【宋】【元】【明】 君【大】若【宋】【元】【明】【宫】 君【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 若【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 称【大】种【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 德【大】能【宋】【元】【明】【宫】 鸦【大】鵶【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【明】下同 由法【大】法由【宋】【元】【明】【宫】 巧【大】功【宫】 善【大】善根【宋】【元】【明】【宫】 思【大】恩【宋】 二【大】三【宋】【元】【明】 流【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蜜【大】密【宋】【元】【宫】 人【大】仁【明】 此【大】比【元】 后【大】有【宋】【元】【明】【宫】 余【大】论【元】 造【大】道【宋】 广【大】为【宋】【元】【明】 如【大】以【宋】【元】【明】【宫】 有【大】无【宫】 不【大】通【宋】【元】 传【大】〔-〕【宫】 依【大】依依【宫】 此【大】〔-〕【明】 八【大】七【宋】【元】 说【大】记【宋】【元】【明】【宫】 六【大】六行【宋】【元】【明】【宫】 若【大】苦【宋】【元】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 准【大】*唯【宋】【元】*惟【明】* 准【大】唯【宋】【元】【宫】 分別四缘义究竟【大】〔-〕【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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