阿毘达磨俱舍释论卷第九

中分別世间品之四

复次夜摩等天宫其量云何上四天如须弥娄山量余部说如此复有余师说向上倍倍广复有余师说初定地量同一四洲世界第二定地量同小千世界第三定地量同二千世界第四定地量同三千世界复有余师说初定等三地量同一千等世界第四定无复量复次何义名小千世界二千世界三千世界偈曰四洲及月日须弥娄欲界梵处各一千名小千世界释曰一千剡浮洲乃至一千北鸠娄一千月日一千须弥娄山一千四大王天乃至一千他化自在天一千梵处说此名小千世界偈曰千倍此小千名二千中世界释曰更千倍小千世界名二千中世界偈曰千倍三大千释曰更千倍二千中世界名三千大千世界如此一切偈曰共同一坏成释曰如此等世界同有小大三灾此大千世界同坏同成此义后当广说如器世界量不同于中住众生身量亦有差別不此中偈曰剡浮洲人量四肘三肘半释曰剡浮洲人从多身长三肘半或有人长四肘偈曰后后倍倍增东西北洲人释曰东毘提诃人身长八肘西瞿陀尼人身长十六肘北鸠娄人身长三十二肘若天云何偈曰身量四分增乃至俱舍半欲界释曰大王天身长一俱卢舍四分之一三十三天身长四分之二夜摩天身长四分之三帅多天身长四分化乐天身长五分他化自在天身长一俱卢舍半偈曰色界初半由旬次第释曰色界诸天于初处梵众天身长半由旬从此次第偈曰半半增释曰于三处半半增梵先行天身长一由旬大梵天身长一由旬半少光天身长二由旬偈曰向上从少光上身倍倍增除无云三由旬释曰无量光天身长四由旬遍光天身长八由旬如此倍增由旬乃至遍净天身长六十四由旬无云天倍增减三由旬身长一百二十五由旬从此后福生等天更倍增乃至阿迦尼师咤天身长十六千由旬身量向后有如此差別寿量亦有差別不偈曰北鸠娄千年于二离半半释曰北鸠娄人定寿千年于西东二洲寿量半半减西瞿陀尼寿五百年东毘提诃寿二百五十年偈曰此不定释曰于剡浮洲寿量不定有时极多有时极少多少云何偈曰最后十岁释曰此寿渐减最后唯有十岁偈曰初叵量释曰劫初生众生寿命不可量由千等数不能计量故说人寿已今当说天寿若先安立日夜方得计诸天寿天日夜云何偈曰人中五十年彼天一日夜欲下天释曰人中五十年于欲界最下天谓四大王天是一日一夜偈曰以此彼寿五百年释曰以此三十日夜立为一月以十二月立为一年以此五百年为彼天寿量偈曰向上后倍增释曰上地诸天倍增为日夜以此日夜计彼寿量彼寿云何人中一百年是三十三天一日一夜以此日夜一千年为彼天寿量应知夜摩天等次第如此人中二百四百八百十六百为彼一日一夜以此日夜二千四千八千十六千天年次第为上天寿量从由乾陀罗向上无日月诸天云何安立日夜明光事云何得成由花开花合谓俱牟头花波头摩花等诸鸟有鸣不鸣睡有来去以此等事判日夜用光明事者身自然光不须外光说欲天寿量已偈曰色界无日月由劫判彼寿劫数如身量释曰于色界中若有诸天身量半由旬寿量则半劫若身量一由旬寿量则一劫如此彼身随由旬数彼寿量劫数皆随身量乃至阿迦尼师咤天以十六千大劫为寿量偈曰无色二十千劫后二二增释曰于空无边入寿量二十千劫识无边入更增二十千劫无所有入更增二十千劫有顶更增二十千劫此寿量二十四十六十八十千劫此中应知云何为劫为是別劫为是坏劫为是成劫为是大劫偈曰从少光大劫从此下半劫释曰从少光梵处应知寿量约大劫从此下半大劫说名劫以分別大梵等寿量云何如此是时世间二十別劫成二十別劫成已住二十別劫散集是六十別劫于大梵处说名一劫半分別如此已是半劫谓四十別劫立为一劫说彼寿量说善道寿量已恶道寿量今当说偈曰与欲界天寿日夜次第等于更活等六寿量如欲天释曰如所说六欲天寿量于六地狱日夜应知次第皆等六者谓更活黑绳聚磕叫唤大叫唤烧然于彼由旬日夜等六欲天寿量应知于彼寿量亦等六天寿量云何如此所说四天王寿量于更活地狱是一日一夜以此日夜立月立年以此五百年为其寿量三十三天寿量于黑绳地狱是一日一夜以此日夜于中寿量足一千年如此于余处次第应知乃至他化自在天寿量于烧然地狱是一日一夜以此日夜于中寿量足十六千年偈曰于大烧半劫阿毘指別劫释曰于大烧燃地狱寿量半別劫于无间地狱寿量足一別劫于畜生寿量无定偈曰畜生极別劫释曰若畜生中最极长寿但一別劫谓诸龙难陀优波难陀阿输多利等何以故佛世尊说比丘有八部龙名大龙皆一劫住持于地轮广说如经偈曰鬼日月五百释曰人中一月于鬼神是一日夜以此日夜寿量五百年于寒地狱寿量云何偈曰从婆诃百年除麻尽为寿頞浮陀二十倍倍后余寿释曰约譬喻佛世尊说寒地狱寿量如经言比丘譬如此中二十佉梨是摩伽陀量一婆诃麻遍满高出从此有人一百年度除一粒麻比丘如此二十佉梨一婆诃麻由此方便我说速得减尽我未说于頞浮陀生众生寿量得尽比丘如頞浮陀寿量更二十倍为尼剌浮陀寿量乃至比丘二十倍波头摩寿量为分陀利柯寿量如此等寿量为有未具足于中间死不一切处有偈曰除鸠娄中释曰于北鸠娄洲一切人寿量皆定必具寿量尽方得舍命于余处寿命不定若约別人于中间多不得死谓住兜帅多天一生补处菩萨最后生菩萨佛所记佛所使信行法行菩萨母转轮王母正怀胎如此等由由旬量说处所及身量已由年量说寿命量已此二齐量未说如此一切用名分別此名穷量亦应显说为说此三是故初立方便偈曰隣虚字刹那色名时最极释曰若分分析色极于隣虚故隣虚是色极量时量亦尔极于刹那名量亦尔极于轻字如伊短音复次刹那者何量若因缘已具足随时法得一生是时名刹那复次是法若行度一隣虚是时名刹那复次若有强力丈夫一弹指顷经六十五刹那阿毘达磨师说如此于此中偈曰七隣虚阿羺铁尘水兔羊牛隙尘虮虱麦指节应知后后七倍增释曰以隣虚为初应知后后皆七倍增七隣虚为一阿羺七阿羺为一铁尘七铁尘为一水尘七水尘为一兔尘七兔尘为一羊尘七羊尘为一牛尘七牛尘为一隙光中尘七隙光中尘为一虮七虮为一虱七虱为一麦七麦为指一节三节为一指是世间所解故偈中不说若横并指偈曰二十四指量一肘四肘一弓五百弓俱卢舍此名阿练若释曰十二指为一𮌪二十四指为一肘四肘名一寻亦名一弓五百弓为一俱卢舍亦名村亦名阿练若偈曰此八一由旬释曰此八俱卢舍为一由旬说由旬量已年量今当说偈曰百二十刹那怛刹那释曰一百二十刹那为一怛刹那偈曰六十说名一罗婆释曰六十怛刹那说名一罗婆偈曰后三三十是一牟休多及一日夜月释曰三十罗婆为一牟休多三十牟休多为一日夜夜有时长有时短有时等三十日夜为一月偈曰十二月一年一年共减夜释曰寒际有四月热际有四月雨际有四月如此十二月立为一年共减夜何以故有六减夜入一年中云何如此

「寒热雨三际  中月半已度
于余半月中  智人知减夜

说年量已劫量今当说偈曰说劫有多种释曰別劫坏劫成劫大劫此中偈曰坏劫地狱尽乃至器世灭释曰于诸地狱中从无复众生乃至器世界灭是名坏劫何以故坏有二种一道坏二界坏复有二种坏一众生坏二器世界坏有如此时于此时中地狱众生但死无复受生此时是坏劫之初是时世间二十別劫成已住此住劫应知已度更二十別劫世间应坏是坏此时应知次第复至若是时于地狱中无一众生为余由此时量世间已坏由地狱坏故于此时中若众生有定业必应于地狱受报未尽业引此众生于余世界地狱受报畜生坏劫鬼神坏劫亦应作如此说住大海畜生先坏共人行畜生后坏复有如此时于人道中随有一人自然无师法尔所得修入初定此人从初定出说如此言善人从离生喜乐最美妙善友从离生喜乐微细寂静余人闻此言复各修学此定如此等人舍命后皆生梵处若是时于剡浮洲无一众生为余由此时量世间已坏由剡浮洲坏如此东毘提诃西瞿陀尼北鸠娄坏亦应作如此说若是时于人道无一人为余由此时量世间已坏由人道坏故北鸠娄人舍命生欲界天于自地中无离欲故如此于四大王天修习初定已生于梵处若是时于四大王天无一天为余由此时量世间已坏由四大王天坏故如此乃至他化自在天坏亦应作如此说若是时于欲界天无一天为余由此时量世间已坏由欲界坏故于梵处随一众生法尔所得修入第二定从此定出说如此言此乐最美妙谓定生喜乐此乐最寂谓定生喜乐余人闻此言复各修学此定如此等天舍命后皆生遍光天处若是时于梵处无一众生为余由此时量世间已坏由众生坏故是时器世界皆空从此时初定道所起能感器世界业悉已谢灭七日次第出乃至烧大地及诸须弥娄山无复余从此猛火风吹光焰上烧梵处如此光焰应知是初定地同类何以故若灾非同类则不能坏由相应發故故说此火能烧何以故是欲界火能接色界火故此义于余灾如理应知亦尔从地狱中由众生死不更生乃至器世界尽经如此时说名坏劫偈曰成劫先于风乃至地狱有释曰从初风起乃至于地狱有众生是名成劫何以故世间如此已坏唯空为余于长时住乃至后众生业增上诸世界器先相初起谓于空中有微细风渐渐而动是时世间二十別劫坏已住此坏劫应知已度更二十別劫世间应成此成是时应知次第复至从是时诸风渐渐增大乃至成就如前所说风轮如前所说次第事一切皆成谓水轮及大地金轮地轮乃至诸洲须弥娄山等初成大梵天宫殿次第乃至成夜摩天宫殿从此后风轮起由此时量应知世间已成由器世界成故是时随有众生应作大梵王从遍光天堕于大梵宫殿受生余诸众生从彼次第堕有生梵先行处有生梵众处有生他化自在处如此次第乃至于北鸠娄西瞿陀尼东毘提诃剡浮洲鬼神道畜生道地狱道处受生此是法尔谓后世间坏先世间成是时若一众生于地狱处受生此时量世间二十別劫已成此成劫应知已度更二十別劫世间应住此住是时应知次第复至偈曰別劫从无量乃至成十岁释曰从世间初成十九別劫于无量寿时中已度此无量寿众生寿命渐减乃至十岁世间已成及住是住初別劫偈曰初下一別劫次上下十八释曰从此初住后有十八上十八下为十八別劫云何如此从此十岁众生寿命若转增上乃至八万岁复转减下乃至十岁是第二別劫如此乃至十八偈曰后上一別劫释曰最后一上別劫即住劫第二十別劫如此若下从八万乃至十岁若尔增上至几量为究竟偈曰乃至寿八万释曰过此无复上于十八劫中如一上一下时量初住下劫时量亦尔最后上劫时量亦尔是故一切时量平等偈曰世间如此成住经二十劫释曰由此別劫道理世间二十別劫成已住如成住时量于如此等时偈曰劫成及破坏坏住皆平等释曰二十別劫世间成二十別劫世间坏二十別劫坏已空住虽于此三时无上下量劫然此劫量皆平等若算数平等故此中由一別劫器世界成由十九別劫此处成所住由一別劫器世界被离由十九別劫器世界空无众生如此別劫有四种二十合成八十偈曰八十名大劫释曰若大劫其量如此此劫以何法为自性五阴为自性于经中说由劫三阿僧祇诸佛得无上菩提果此三阿僧祇于四劫中为是何劫此中所说是大劫以此偈曰大劫三僧祇释曰由三劫阿僧祇所求佛果方成阿僧祇既无数边三数云何成不应如此知若尔云何虽然有六十数处名一阿僧祇于余经中说如此何者为六十有第一数无第二数是处名第一十此第一名第二处十第二处名百十百名千十千名万十万名洛沙十洛沙名阿底洛沙十阿底洛沙名俱胝十俱胝名末持十末持诃名阿由多十阿由多名摩诃由多十摩诃由多名那由多十那由多名摩诃那由多十摩诃那由多名波由多十波由多名摩诃波由多十摩诃波由多名欝僧伽十欝僧伽名摩剡僧伽十摩剡僧伽名婆诃那十婆诃那名摩诃婆诃那十摩诃婆诃那名知知婆十知知婆名摩诃知知婆十摩诃知知婆名醯兜十醯兜名摩诃醯兜十摩诃醯兜名柯罗婆十柯罗婆名摩诃柯罗婆十摩诃柯罗婆名因陀十因陀名摩头陀十摩头陀名婆末多十婆末多名摩诃婆末多十摩诃婆末多名伽知十伽知名摩诃伽知十摩诃伽知名𫟃婆十𫟃婆名摩诃𫟃婆十摩诃𫟃婆名物陀十物陀名摩诃物陀十摩诃物陀名婆罗十婆罗名摩诃婆罗十摩诃婆罗名社那十社那名摩诃社那十摩诃社那名毘休多十毘休多名摩诃毘休多十摩诃毘休多名婆洛沙十婆洛沙名摩诃婆洛沙十摩诃婆洛沙名阿僧祇间中有八处忘失

如此大劫次第数至第六十处说名一阿僧祇度一更如此数名第二第三亦尔故说三阿僧祇非一切方便所不能数故名阿僧祇众生先已發愿云何复须此最长时修行方得无上菩提如此事云何不应有何以故由大福德智慧资粮行由六波罗蜜百万难行道于大劫三阿僧祇中无上正觉果诸菩萨方得若由別方便有解脱理何用久修此大难行道为他故须如此大功用云何我等从大苦流有能为拔济他由此意故久劫修行由他利益于己有何自利是己自利谓他利益是己所乐故君此事今何人能信此事实难可信若人荷负自身为重于他无慈悲若具智慧慈悲人此事易信譬如于世间有诸余人恒习恶过失于中虽无自利益欣乐他损恼事众所共见如此复有余人恒习大悲于中无自利益欣乐行利益他事是故此事可比复次譬如世间凡夫由长时数习故于诸行法实非自我不能了別诸行体相于诸行中生起我爱因此我爱恒荷负众苦如此复有余人于长时由数习智慧于自相续弃舍自爱于他增长自爱因此爱故为他荷负众苦是故应知此义不异复次有別性如此种类起由他苦故苦由他乐故乐不由自身故彼不见他利益事异自利益此中说偈

「下人求自乐  作种种方便
中人求灭苦  非乐苦依故
上人由自苦  乐他得安乐
及他苦永灭  他苦自苦故

为于劫上时诸佛出世为于劫下时诸佛出世偈曰成佛于劫下减八万至百释曰世间人寿八万岁时寿减正發乃至人寿百岁于此中间诸佛世尊出现于世云何不于劫上时出于此时中众生难教厌离故云何不于百下时出于此时中五浊炽盛何者为五浊一命浊二劫浊三惑浊四见浊五众生浊下劫将末命等五最麁最下已成滓故说名为浊由前二浊次第损减寿命及损减乐具复由二浊损减助善何以故因此二浊有诸众生多修习欲尘乐行及自苦行能损在家出家助善由后一浊损减自身身量色无病力智念正勤不动此德坏故独觉于何时出世偈曰上下时独觉释曰独觉于上劫及下劫时皆得出世何以故独觉有二种一部行二犀角喻此中部行者先是声闻或名独胜有余师说有先是凡夫后成部行独觉若此人于前世已修决择分能善根今生自然觉悟圣道云何得知于《本行经》中说有一山处有五百外仙修难行苦行乃至有一猕猴与独觉共住后至外仙所现独觉威仪庄饰五百外仙皆成独觉若先是圣人不得修难行苦行犀角喻者谓独自住二种独觉中偈曰犀角喻百劫释曰足一百大劫修行菩提资粮方成犀角喻独觉云何名独觉离师正教于一自身如理觉悟故名独觉何以故诸独觉但调伏一身不调伏他故云何名犀角喻于人天道最胜品中贞实无等故何因不觉悟他诸独觉非无能为他说法具得四无碍解故彼亦有能能忆持往昔诸佛所说正教及为他说故彼亦非无慈悲为利益他恒现通慧故不由众生不感圣果故不为说何以故是时亦有修世道离欲诸仙虽然亦由宿世修习故由喜乐少求故是故不能说正教令他受甚深法何以故随爱流行世间难可引济令其逆流故为离杂行摄部众故怖畏散乱杂谈说故

复次转轮王于二时中何时出世偈曰减八万岁时无转轮王生释曰人寿无量时乃至寿八万岁转轮王生于世间不减八万时何以故若人寿减八万是人非此吉祥富乐器故由轮成王位为法故名转轮王此王有四种偈曰金银铜铁轮释曰若人以金为轮此人是上上品以银为轮是上品以铜为轮是中品以铁为轮是下品偈曰四随下次第一二三四洲释曰若人以铁为轮此人为一洲王以铜为轮为二洲王以银为轮为三洲王以金为轮为四洲王分別世中说如此于经中由偏显胜故但说金轮经言若王生刹帝利种已受灌顶位于布萨时白半十五日王从头次第洗竟持八戒布萨升上高楼大臣等集皆悉围绕于东方有轮宝出现千辐具足有毂有辋一切庄严无不圆备如善巧工匠所作一切皆金来至王所应知此王必是转轮王若余转轮王生亦尔偈曰非二俱如佛释曰于经中说无处无位谓无前无后二如来阿罗呵三若三佛陀出现世间有处有位若一如二如来二转轮王亦尔此中是义应思是所许处为约大三千世界为约一切世界余部说诸佛世尊但一处出余处则无何以故勿许诸佛世尊功能有阙是一世尊于一切处具有能故若于一处一佛不能荷负一切受化弟子余佛于中亦无有能于经中说云舍利弗若有一人来至汝所问汝言大德于今时为有沙门婆罗门与瞿昙沙门平等平等于无上菩提不汝若被问当云何答世尊若有一人来至我所作如此问我若被问应如此答于今时无有沙门婆罗门与我世尊平等平等于无上菩提何以故世尊我从世尊吉祥口证闻此言证持此言无处无位谓无前无后二如来阿罗诃三若三佛陀出现世间有处有位若一若尔佛世尊于《梵王经》说此义云何经言梵王于三千大千世界中我自在成此言是不了说义说何义不了若如来约自性心不作別故意正说利益他等于此境界皆自然成若如来作別故意境界则随意无边有別部说于余世界各有诸佛如来何以故见多人共俱修菩提资粮有多佛世尊于一处一时出现无如此理若出现余处则无有碍是故必于余世界等成正觉若尔此义中前所引经云无处无时谓无前无后二如来出现于世此义今云何将此义今应思量此经为约一世界说为约一切世界说若约一切世界说转轮王不应出余世界由遮俱生故譬如如来若汝忍如此此义云何不忍诸佛出现世是大吉祥福若多佛出多世界无有过失于世间无量众生得与大福德己利相应若尔于一佛田云何二如来不俱出世无用故随本愿故故诸菩萨發如此愿于盲世间无将导无救无依愿我于中成佛为眼及依为令敬恭及疾行故何以故若一佛则生他极重恭敬又令他思惟如此余佛最难可得是故如所立教速疾修行勿大师去已及般涅槃我等无依止复次是四种转轮王由金轮等制伏天下云何能制伏次第偈曰他迎自往彼争伏胜释曰若王得金轮为具剡浮洲诸国王各自来迎候各云我等国富乐平安丰壤遍多人众皆属天尊愿天尊教勅我等皆是天尊翼从若王得银轮为具王自往彼土诸王皆下心归伏若王得铜轮为具王往近彼土遣使去还与共讨争然后诸王方下心归伏若王得铁轮为具王自往彼土擐甲捉仗示攻伐相然后诸王方下心归伏一切转轮王偈曰无害释曰若捉仗制伏他土尚无杀害何况余王伏天下已一切众生住王国土王悉教令受持十善法是故诸王死定生天经中说由转轮圣王出现于世世间则有七宝现生何者为七一轮宝二象宝三马宝四摩尼宝五女宝六长者宝七大臣宝象等诸宝是众生类云何由他业生若无一众生由他业生此人先共造诸业能感互相应报此人若受生余众生由自宿业生与此人相应此转轮王与余王为唯七宝有差別为更有余差別有余差別谓此四转轮王有三十二大人相余王则无譬如诸佛若尔王与佛何异于中偈曰处正明了圆佛相余无等释曰佛三十二相有三德与王相不同三德者一处极正不偏二极明了不隐昧三极圆满无减缺劫初诸人为有王为无王无王虽然偈曰初生如色界释曰劫初生人如色界众生各自在住经中说劫初生人有色意生具身身分具根无减色形可爱自然光明能飞行空中喜乐为食依喜乐于久长时住偈曰众生渐贪味为嬾惰储畜由财雇守田释曰众生已如此成地味渐出其味甘美胜细蜂蜜于中有一人贪爱为性闻地味香试取尝之遂便啖食余人次第随学此事初發段食在于此时是时诸人由数习此食于身生坚重二触失先光明从此有黑暗起是时日月出现由贪味故是彼地味次第灭尽地皮乾起以此为食于中起贪又失此食次生林以此为食于中起贪又失此食次生舍利不由耕种自然而有以此为食此食最麁变异有残为除此残生大小便道此道与男女根俱生相貌亦异是时彼人互相瞻视由随先惑习气起邪思惟由邪思惟罗刹所吞婬欲变异于心猛盛即便犯罪是婬欲鬼初發入心在于此时是时彼人晚时为瞑食晓时为昼食相要共取舍利于中有一人嬾惰为性长取舍利储宿为食余人学之亦各储宿是时于中即生我所因此我所后取舍利将已即尽不复更生是时彼人即共分田于自分田生重贪惜于他所得作侵损事初發偷盗在于此时为遣此失皆共集聚其中有一胜人诸人各以所得六分之一共雇此人为守田主彼说此人为差(厕知反)多罗莎(亡履反)差多罗莎未故得刹帝利名大人众所许能染世间心是故初生名摩诃先摩多王一切王相传此王为初于中若有人心出家外是人得名婆罗门后时有一王由贪惜财物于民不行分施恩事诸人由贫乏故多行盗事王于此罪人好行刀治罚事初發杀害在于此是时罪人覆藏说言我不作此事初發妄语在于此时偈曰次由十恶增寿减至十岁释曰次第由此方便业道增长故寿命渐减于最后时一切人皆寿十岁是故一切灾横二法为根本谓贪味及嬾惰是时人寿十岁是別劫出尽云何出尽偈曰是劫由杖疾及饿灾故出释曰別劫有三因缘故出尽一刀杖二疾疫三饥饿別劫出尽时是十岁人非法欲所染不平等贪所逼邪法所遍是人嗔毒转增上若互相见即起极重嗔杀心譬如今时猎鹿人见野鹿是时诸人随有所捉或木或草于彼人悉成极利刀仗彼人作是思惟我今必应在前是故更互相杀由此皆死复有別劫出尽时是十岁人由罪过多故鬼神起憎恶心于彼作诸灾横是故处处遭阿萨阇病由此皆死复有別劫出尽时是十岁人由罪过多故天神龙起憎恶心不复降雨是故处处饥饿穷困由此皆死是时有三粮一栴遮粮二白骨粮三筹粮名旃遮粮者此有二因今时聚集彼时名旃遮又奁子名旃遮是时诸人饥羸所逼聚集聚集皆饥饿死又为护惜来岁粮及怜愍眷属于将来时藏举少粮及种子置奁子中故名旃遮粮白骨粮者亦有二因是人身燥澁既久死后少时骨即白色又无食饥饿取此白骨煮汁饮之筹粮者亦有二因是时诸人由次第传筹家家分张粮食今日家主食明日妇食如此次第复次昔时曾有谷处圻以筹挑取随得谷粒以多水煮之饮以为粮于经中传说如此若人能于一日护离杀生或能施一诃梨勒或于大众起恭敬心能施一食是人于刀杖疾疫饥饿劫时不于中生刀杖疾疫饥饿三灾起各几时偈曰七日及七月七年次第尽释曰由杖杀害众生灾于七日内起疾疫灾于七月七日内起饥饿灾于七年七月七日内起是时于二洲人亦有似三灾事起嗔恚于彼增长至重黑瘦恶色及身羸弱于彼亦起饥渴亦起是各各所说三灾于诸灾中应知次第皆有偈曰散集劫有三由火水风起释曰于一一定处众生下散上集故名散集劫由七日出故有火灾由大雨水故有水灾由大风相违故有风灾由此三灾器世界极细分皆尽无余此中有余外道师执说如此隣虚常住于此时中以此为余云何彼乐执此义诸余大物后更生时勿彼生无种子为不如此耶是众生业势力所生风由功能胜说为种子复次灾头风亦为种子因弥嬉沙塞部经中说风从余现成世界引载彼种子来虽然诸外道师不许芽等从种子生若尔彼执云何从自分生乃至自分从自隣虚生若尔种子等于芽等中有何功能离安立隣虚无別功能由芽隣虚从种子出故何因彼许如此从非同类因果生此不应理云何不应理若尔一切物生则应不定是义不然由功能定故无不定义譬如谷熟等若是义不然何以故求那法种种不同踏腊脾(𦿔也反)法不尔若物欲生必从同类物生譬如从竹笪生从缕衣生今不相应义起此中何义不相应引不成就义证不成就义此中何义不成就笪异竹衣异缕此义不成就何以故是竹是缕如此聚集故得別名譬如蚁行云何得知于一缕和合中不见衣故何以故于中若衣实有何法能障令不显现若不具有但有衣分此则非衣何以故唯聚集为衣故复有何一分衣异于此缕若由观多依和合故衣成唯缕和合中已应见衣时无见有此衣初中后不对根故故知离缕无有別衣若衣分分次第对根不应说由眼由身证得为有分由次第决证有分故是故衣智但缘分起譬如火轮若缕有別色类事衣无色等故则衣不可得若衣有种种色等別类不生別类此义不成于无种种色等別边不应见衣或应即于此边见种种色衣缕有种种事衣应无种种异是故知衣无有別物复次火光烧照等有差別此光于初中后不应有色触及事等隣虚虽过根若聚集则可证如彼能作事眼等诸根若生肤曀等则不见散发等但见聚发等何以故一发等于彼过根故譬如隣虚是故知汝但于色等假立隣虚名由此义故色等灭时隣虚即同灭若隣虚是物实异色等不应与色同灭若同灭异义则不成随愚智类不可分別此物是地水火风此物中色声香味触是德汝执言诸物是眼耳所证毛古贝红花欝金若被烧彼智即无故知彼智但缘色等起熟所生德起时由形貌相似故瓶智更生譬如色行何以知然若人不见形貌不能知故于婴儿言何足可重今且止破彼执复次于三灾中何灾何为头偈曰三定二定等次第三灾头释曰诸灾有三火灾以第二定为头下地烧然水灾以第三定为头下地烂坏风灾以第四定为头下地散灭随诸灾上地说名灾头何因三定地由火水风破坏偈曰由等彼内灾释曰于初定地觉观为内灾此觉观能起心燋热与外火同于第二定喜为内灾此喜与轻安触相应能令依止软滑与外水同于此定中一切身强违触灭故说是苦根灭处于第三定出入二息为内灾此即是风于定于三摩跋提若如实有此内灾于此定等必有如此外灾云何无地灾地名器世此地与火水风相违不与地相违若尔于第四定有何灾偈曰四无不动故释曰于第四定离内灾故佛世尊说彼名不动是故于中诸灾不起故彼无灾余部说由净居天威力故无灾何以故彼无复能得入无色界及住余处受生定于彼般涅槃故于彼无灾若尔第四定器应是常住偈曰无常众生共宫殿生灭故释曰第四定不共一地相应云何各各地住与他不共譬如众星于中若有众生生及死堕宫殿与彼俱生俱灭故此地非常住此三灾起次第云何若无间偈曰七火一水灾释曰先七灾由火起后一灾方由水起如此次第更七灾由火起随七火灾后各一水灾起偈曰七水灾已度后复七火灾释曰由此次第七水灾已度后复七火灾更次第起偈曰然后风灾起释曰从此后一风灾起何因如此于彼众生由定胜德如自身住差別所居处亦尔此住几时经五十六火灾一风灾若作如此义《分別立世论》则被随顺彼论云六十四劫是遍净天寿量

阿毘达磨俱舍释论卷第九


校注

名【大】〔-〕【明】 俱【大】俱卢【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 帅【大】*率【宋】【元】【明】【宫】* 初【大】初长【明】 除无云三由旬【大】无云减三【明】 二【大】一【宋】【元】【宫】 下【大】可【宫】 明光【大】光明【宋】【元】【明】【宫】 花【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】*黎【宋】【元】【明】【宫】* 减【大】咸【宋】【元】灭【宫】 夭【大】天【明】 由【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 短音【大】(短音)【宋】【元】【宫】 尘【大】〔-〕【明】 量一肘四肘【大】肘四肘名【明】 弓【大】〔-〕【明】 𮌪【大】磔【宋】【元】【明】【宫】 村【大】材【宫】 增【大】僧【元】 败【大】故【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 增【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 故【大】欲【宫】 轮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】*比【元】* 诃【大】*胝【宫】* 头【大】*显【宋】【元】【明】【宫】* 婆【大】*娑【宫】* 间中有【大】中间【宋】【元】【明】【宫】 八处忘失【大】(八处忘失)【宋】【元】【宫】 故【大】故他【宋】【元】【明】 劫【大】〔-〕【宫】 君【大】若【宋】【元】【明】【宫】 八【大】减八【宫】 寿减【大】〔-〕【宫】 贞【大】真【元】【明】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】徧【宋】【元】【明】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 敬恭【大】恭敬【宋】【元】【明】【宫】 勿【大】怱【明】 土【大】王【元】 死【大】必【宋】【元】【明】【宫】 无王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 雇【大】*顾【明】* 藤【CB】【宫-CB】【宋】【元】【明】【宫】虅【大】 瞑【大】冥【宋】【明】【宫】其【元】 厕【大】庙【宫】 反【大】多【宋】切【明】 未【大】*米【宫】* 反【大】切【明】 莎【大】沙【元】【明】 生【大】主【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宫】* 时【大】事【明】 圻【大】坼【宫】 梨【大】黎【宋】【元】【明】【宫】 则【大】別【明】 谷【大】声【宋】【元】【明】【宫】 𦿔【大】弊【宋】【元】【明】【宫】 反【大】切【明】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 则【大】別【宫】 曀【大】𪾼【明】
[A1] 剌【CB】刺【大】
[A2] 静【CB】诤【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨俱舍释论(卷9)
关闭
阿毘达磨俱舍释论(卷9)
关闭
阿毘达磨俱舍释论(卷9)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多