阿毘达磨俱舍释论卷第二

释论中分別界品之二

于十八界中何法能斫何法所斫何法能烧何法所烧何法能称何法所称偈曰能斫及所斫谓是外四界释曰色香味触名斧名薪即是能斫所斫何法名斫聚流相应生断隔其生起名斫身根等非所斫若斫则无余不可令二故何以故诸根若分为多则不成根所斫诸分非根故亦非能斫如宝光清净故如能斫所斫唯外四界偈曰所烧所称尔释曰唯外四界是所烧是所称非诸根何以故微细清净故犹如光明声亦尔自性断故偈曰争能烧所称释曰有诸师说外四界是能烧是所称有诸师说于中唯火大能烧唯重触是所称几界从果报生几界从增长生几界从等流生几界有实物几界唯一刹那生偈曰果报增长生五内释曰五内界谓眼等五根从果报及增长生不从等流生离果报增长无別等流故此中从果报因生名果报生除中间因名故譬如牛车复次是业至果报熟时说名果报正能熟故从此生故说果报生果者名熟复次于因可立果名如果中立因名如经言此六种触入应知是宿业饮食将养寝卧三摩提等胜缘所资益名增长生有余师说由梵行故增长此言不然何以故梵行但不为损无有益义于果报相续增长相续能为护持犹如外城防守内城声界或增长生或等流生偈曰声非报释曰云何不从果报生随欲生故若尔于《假名论》中云何说由永离恶口善修不恶口戒故得梵音大人相生余师说声属第三传从业生霜佉四大从霜佉四大生声复有余师说声属第五传从业生果报四大从果报四大生增长四大从增长四大生等流四大从等流四大生声若尔身受从业所生四大生不应成果报若受如声则违道理偈曰八种无碍界流生果报生释曰何者为八七识界及法界是等流所生从同类因及遍行因所生故果报生者谓从果报因生此八界无增长生无碍法无增长故偈曰余三释曰余四界谓色香味触或果报生或增长生或等流生偈曰一有物释曰是无为法有贞实故成物此于法界中有故唯一法界有物偈曰后三一刹那释曰意界法界意识界由文句次第故言后三此三于初无流苦法忍一刹那中非等流生故言一刹那此中苦法忍相应心谓意界意识界与彼共生相应法应简择此义若人不与眼界相应后至得相应为与眼识界相应不若人与眼识界相应为与眼界相应不偈曰眼根与识界独俱得复有释曰独得者有与眼界相应不与眼识相应如人于欲界中次第至得眼根或从无色界堕于第二定等中生有与眼识相应不与眼界相应如人已生第二定已引眼识现前从彼退于下界生或俱得者有与眼界眼识界一时相应如人从无色界堕生欲界或生初定或俱不得者除前三句若人与眼界相应为与眼识界相应不有四句第一句者若人于第二定等中已受生不引眼识令现前第二句者若人于欲界未得眼根及已失眼根第三句者若人于欲界已得眼根不失或生初定二定等中正见色第四句者除前三句眼界与色界眼识界与色界至得句义应如此思量为引如此思量故言复有几界为我依几界为我依外偈曰十二界我依释曰何者十二偈曰除色等释曰六识六根此十二界名我依色等六尘界名外我既是无云何说我依及我依外我慢依止故假说心为我如偈言

「我是我善依  异此何胜依
若我好调伏  智人得解脱

有余处佛世尊说唯调伏心如偈言

「调伏心最胜  心调引乐故

是心世间说为我眼等为此依止及亲近故是故说眼等名我依色等为境界故称外若尔六识界应不成我依何以故六识未至意界位不得为心依是时若作意界即六识作非余故六识不离意界体若不尔意界唯过去非未来现在彼部许十八界有三世故若未来现在识无意界体相于过去中亦不可立为意界何以故相于三世无不定义故几界有等分几界非等分若一向有等分偈曰法界等分释曰是尘于识定为境若识于中已生及定生为法是尘说名等分无一法界此中无边意识非已生非应生何以故一切圣人心缘法界必如此生谓一切法无我此心离自性及共有法余一切法悉为境界此刹那心于第二刹那心皆成境界于二刹那中一切法皆成境界是故法界恒是等分偈曰非等分余释曰除法界所余界非等分亦有等分何法名非等分偈曰不作自事释曰义至已说若作自事名有等分若眼界已见色正见色当见色说名有等分乃至意界亦尔由于尘自功能立名等分罽宾国师说非等分眼有四种若眼根不见色已灭正灭当灭无生为法西方诸师说有五种无生为法分为二分一与识相应一与识不相应乃至身亦尔意根但无生为法名非等分色者若已见正见当见名有等分非等分有四种若色非所见已灭正灭当灭无生为法名非等分乃至触亦尔由自根功能应知色等有等分非等分义是一人等分眼于一切人非等分乃至意亦尔色则不尔随能见者于此人则成等分若不能见于此人则非等分何以故有如此义此色是一人所见亦可得为多人所见如观看时中见月舞相攒等色无如此义由一眼根二人见色是故诸根不共得故就一相续分別等分非等分色由共得故不就一相续立等分非等分如色声香味触界应知如此声界可许如此香等三界随一一人所得余人不得何以故此三皆至到根故不共得別立似眼等应是道理虽不共得有如此道理可立共得何以故有如此义是香等能生一人鼻等识亦可得生余人鼻等识眼等则不尔是故香等如色可得例说眼等诸识等分非等分义由定生定不生故犹如意界等分者有何义尘及识更互相应又共作一切能又同以一触为事故非等分者是等分同类虽似彼非彼故名非等分几界见谛所灭几界修道所灭几界非所灭偈曰十界修道灭五亦释曰色等十界并五识界一向修道所灭偈曰后三三释曰意界法界意识界此三各有三种八十八随眠或与彼共有法是彼至得共彼伴类皆见谛灭所余有流皆修道灭无流非所灭更有別法是见谛所灭为不尔何者別法凡夫性能感恶道身口二业与圣道相违故此非见谛灭此中略说见谛灭相偈曰非污非见灭非色非六生释曰见谛所灭随一法无非染污色亦非见谛灭凡夫性是无记无染污断善根凡夫及离欲人与此相应故身口二业是色故是故非见谛灭何以故不能违四谛理故若尔苦法忍生时凡夫性应在则成违许难六谓意入若离此于余处生名非六生谓从五根生此法亦非见谛灭十八界中几界是见几界非见偈曰眼法界一分名见释曰何者为一分偈曰有八种释曰身见等五见世间正见有学正见无学正见此八是法界一分名见所余法界非见此中身见等五见分別惑品中时至当广说世间正见者意识相应善有流慧有学正见者谓有学无流慧无学亦尔此四如有云无云夜昼见色有染污无染污世间有学无学见观诸法亦尔云何说世间正见唯与意识相应由此义偈曰五识共生智非见不度故释曰见者度决为体能起简择是非故五识相应智则不尔无分別故是故非见若彼有染污无染污悉非见若尔眼根亦无决度何故名见由能观视色故云何知偈曰见色释曰若眼见色与余识相应人应得见色若非一切眼见色何者能见偈曰等分释曰是时此眼有识是时能见异此则不能见若尔应许依眼根识能见偈曰非能依眼识释曰不可立眼识能见何以故偈曰由色非可见被障彼执尔释曰是色壁等所障则不可见若识能见识无碍故于壁等障则不为妨是故应见被障之色于被障色识既不生云何能见云何不生若人执唯眼见色于此人由眼有碍于所障色无有功能识不得生与依共一境起故此义应然若尔云何眼不至境犹如身根由不见被障色以有碍故若尔云母琉璃水精净水所障色云何得见是故不由有碍被障诸色眼不能见若尔何故不见是处光明相通无隔于被障色眼识得生若是处光明被隔不通于中眼识不生由不生故不能见被障色若尔云何经中说由眼见色此中明由依止得见是此经意如说由意根识法意不能识法以过去故何者能识唯是意识经说由眼见亦尔复次于所依中说能依事譬如楼叫复次如余经说眼所识诸色可爱可欲悦心此色非眼所识复次有余经说婆罗门眼者唯门为见众色由此等证故知借眼为门以识见色此义是证所显于能见眼则成门何以故若眼成见为见诸色是义不然若识能见何法能识此二何异何以故是色识即是色见譬如有解脱名见或名智如此有识或名见或名识复有余师说若眼能见眼则成作者何法为別见事有如此过失此言非难如汝许识能识于中不立作者及事差別眼能见色亦尔复有余师说眼识名见见依止故说眼能见譬如打依止故说钟作声若尔识依止故义至应言眼能识不应至何以故此眼识于世间成立名见云何知此识生时说色是所见不说是所识毘婆沙中自说如此若眼所至眼识所受乃说所见故说眼见不说眼识但由识在故名能识譬如说日作昼经部说何故共聚破空何以故依眼缘色眼识得生此中何法能见何法所见一切无事但唯有法谓因及果此中为互相解随意假说如说眼能见识能识于中不应执著佛世尊说汝等莫执著方言莫随逐世间所立名字罽宾国毘婆沙师悉檀判如此眼能见耳能闻鼻能嗅舌能尝身能触意能识为用一眼见色为用二眼见色此中无定偈曰或由二眼见分明见色故释曰亦由二眼根见色阿毘达磨师说如此何以故若开二眼见最明了若开一眼半闭一眼则见二月由随一变异见则不明不可由依止处別分识为二识无住处故不同于色若眼能见耳能闻乃至意能识彼尘为至为不至耶偈曰眼耳及意根不至尘释曰云何如此眼能见远色若以药涂眼则不能见耳能闻远声若眼耳缘至尘修观行人天眼天耳不得应成犹如鼻等若尔云何不能见一切不至尘及最远尘并所障尘若尔云何磁石不吸一切不至之铁若能缘至尘此难则齐云何不能见一切至尘谓眼药及筹等如鼻等缘至尘不缘一切至不能取香等共有故如此眼尘不至非一切不至皆是眼尘意无色故无有至能故不缘至尘有余师说耳缘至不至尘由闻耳内声故所余鼻舌身偈曰三异释曰至到为尘云何知鼻缘至尘若断息则不闻香至是何法生无间为至隣虚为互相触为不相触罽宾国师说不相触何以故若由一切体相触诸物则应相杂若由体一分相触隣虚则有方分诸隣虚无方分故若尔云何發声由无间故若言相触二手相榼则应相著石投石亦尔若尔微聚相榼云何不散风界所持故何以故有风界能破散如劫末时有风界能合持如劫成时云何今说三根尘由无间至缘于至尘是彼无间义说名为至谓于中间无有別物复次微聚物有方分故若相触则无失若作如此执毘婆沙中此文句得成是触为以触为因生为非触为因生作如此问约因为答有时以触为因非触得生若物分散有时以非触为因触得生若物增长有时以触为因触得生若聚与聚共合有时以非触为因非触得生如隙中微尘大德婆须蜜多罗说若隣虚相触应得住至后刹那大德说隣虚不相触于无间中世间假立触名大德意可受若不如此隣虚则有间中间既空何法能断其行说其有碍是聚不异隣虚若聚相触即是隣虚相触如可变坏若汝言隣虚有方分若触非触皆成有分过失若无方分于汝不可许之为色若有触可立此难眼等诸根取尘为称其自量由事速疾故犹如旋火乃至遍见大山等色为能取等不等量尘是前所说缘至到尘偈曰三根谓鼻等许取如量尘释曰如根量隣虚尘隣虚亦尔共合生鼻等识眼耳则无定有时取最小尘若见毛端有时取等量尘若见桃子有时取最大尘若见大山即于闻时耳亦如此或闻蚊声或闻雷声意既无体不可说其形量眼等诸根隣虚形相云何可知眼根隣虚于眼童子中住如时罗花青色所覆是故不散有余部说如聚重累住互不相障清彻如颇梨柯宝耳根隣虚于耳中住如浮休阇皮鼻根隣虚于鼻頞中住前三根横作行度无有高下舌根隣虚如半月彼说于舌中央如发端量非舌根隣虚所覆身根隣虚如身相女根隣虚如鼓颡男根隣虚如大指此中眼根隣虚或时一切等分或时一切非等分或时有等分有非等分乃至舌根隣虚亦尔身根隣虚无一切等分若然焰地狱中所执驻众生有无量身隣虚亦非一切等分何以故若一切皆發身识则身散坏无唯一隣虚根一隣虚尘能生识五识以微聚为根尘故是故隣虚无显不可见故是六识界如前所说谓眼识乃至意识于中五识尘唯现世最后识尘三世彼依为如此不说不尔云何不尔偈曰后界依过去释曰意识界无间灭识为依偈曰五界依亦共释曰亦言显过去此中眼识依共有同一世故乃至身识亦尔彼过去依谓意根如此五识聚依二根生故说如此若法能为眼识依为能作彼次第缘不此中有四句第一句谓眼根第二句谓次第已灭心法法界第三句谓次第已灭心第四句除前三句乃至身识自根亦应如此说于意识但无初句若法为依必为次第缘故若有法为次第缘非依谓无间灭心法法界识生随属二缘复有何因但说眼等为彼依不说色等偈曰随根异识异故眼等成依释曰由眼等根有差別故诸识亦有差別眼等根若有增损诸识随之则有明昧不由色等差別诸识变异于识二缘中眼等胜故立为识依不说色等色等是识所识复有何因说为眼识乃至意识不说为色识乃至法识由眼等是彼依故约根说识复次偈曰由彼不共因故约根说识释曰云何不共因此眼根不得为余识依色可得为意识缘缘及为他眼识境乃至身亦尔由识依止及由不共因是故约根说识不约色等譬如鼓声麦若人在此身中由眼见色是身眼色识为是一地为是別地一切皆异若人生欲界由自地眼见自地色此四种同在自地若此人由初定眼见自地色身及色俱在自地眼及识属初定若见初定色则三种属初定若由二定眼见自地色身及色在自地眼属二定识属初定若见初定色色及识属初定身在自地眼属二定若见二定色眼及色属二定身在自地识属初定如此由三定四定眼若见自地及下地色应如理推合若人生在初定地由自地眼见自地色此四皆属自地若见下地色则三种在自地若由二定眼见自地色则三种在自地若见欲界色身及识在自地色在下界眼属二定若见二定色眼及色属二定余二在自地由三定等眼亦应如理推合若生二定等地由自地眼若见自他地色亦应如理推合此中是决判偈曰眼无下身义释曰身眼色有五地谓欲界地乃至第四定地眼识有二地谓欲界及初定此中随身地眼根或等地或上地定无下地随眼根地色或等地或下地是眼境界偈曰上色非下境释曰未曾有上地色下地眼能见偈曰释曰识不得在眼上譬如色偈曰于此色遍于身二一切释曰于此谓于前所说眼识一切色是其境界或上或下或等二谓识及色于身此二一切有如广说眼根应知如此偈曰耳亦尔释曰耳无下身义上声非下境识于此声遍于身二一切如理广说应知如眼偈曰余三一切属自地释曰身界身自尘及识皆属自地如此已通立无差別后为简別更立別言偈曰身识下自地释曰身在欲界触亦尔此三恒在自地身识有处属自地如人生欲界及初定有处属下地如人生二定偈曰意根地不定释曰有时意根与身意识法同在一地有时上下为地于五地身意等属一切地谓入观时及受生时如此道理于分別三摩跋提品中当广说为离繁重言故不于此品中说何以故功多用少故前来往复与随所欲说相关竟今应思量此义于十八界及六识界何界所知何识能知偈曰五外二所知释曰色声香味触界如其次第眼耳鼻舌身识所识复为意识所知此外尘随一二识所知余十三界非五识境故唯一意识界所知此是义至所显十八界中几界常住几界无常无一界具足常住虽尔偈曰常住法无为释曰无为是法界一分即是常住余界皆是无常几界是根几界非根偈曰法界半名根及十二我依释曰于经中说根有二十二何者是耶眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根乐根苦根喜根忧根舍根信根精进根念根定根慧根未知欲知根知根知已根阿毘达磨师破安立六内入次第次命根后说意根能缘境故此中法界半者命等十一根是三根分法界一分故十二我依者眼等五根如自名所说七心界名意根女根男根是身界一分后当说所余五界并法界一分成立非根

俱舍释论中分別根品第二之一

说二十二根已根义云何最胜自在为义于自事用中增上自在故以光饰为义于身中最明显故是故以最胜自在光饰为义于中何根何处自在偈曰于四义五根增上释曰眼耳二根随一于四义中增上一于光饰自身增上若人盲聋形相则丑陋故二于引护自身增上若见若闻能离不安吉处故三于生眼耳识及共相应法中增上由识及相应法随其增损有明昧故四于见色闻声不共因增上非意识他识因故鼻舌身根光饰自身如前二根二于引护自身增上由此三能用段食故三于生鼻等三识及共相应法中增上四于嗅香尝味觉触不共因增上偈曰于二二四根释曰女根男根命根意根于二于二随一增上女根男根于众生差別及相貌不同增上差別谓分別男女相貌不同谓乳等形状音声威仪各异复有余师说于染污清净增上何以故尔自性黄门故作黄门及二根人不护无间业断善根等不有守护至果离欲亦不有此二但于男女有命根于聚同分相应及执持中增上意根于托后有相应及随从自在中增上此中后有相应者如经言是时乾闼婆于二意中随一现前或与欲相应或与嗔相应随从者如偈言

「意引将世间  意转令变异
是意根一法  一切法随行

乐受等五根及信等八根增上云何偈曰五及八于染污清净释曰次第应知彼增上乐受等五根于染污增上欲等诸惑于彼随眼故信等八根于清净增上何以故一切清净皆由彼成故有余师说乐受等于清净亦有增上由安乐故心则得定佛说信以苦为资粮复次有六喜等受是出离所依毘婆沙师作如此说复有余师说不由眼耳二根引护自身由先已知得离不安吉处故此二但于识是增上无有见色闻声异于识是故眼耳二根于不共因中不应更立增上是故眼等不应有如此增上若尔彼增上云何偈曰得自尘增上得一切六根释曰眼等五根于得自尘中增上意根于得一切尘中增上是故此六一一皆立为根若尔诸尘于此中有增上云何不立为根无增上何以故为最胜主故名增上眼于得色中为主最胜是得一切色通因故由其增损识随明昧故色则不尔反此二义故如此乃至意根及法应知亦尔偈曰女男性增上从身立二根释曰复从身根更立女男二根此二与身根不异是身根中有一分于下门处次第得女男根名于女男性为增上故女男性谓女相声行欲乐是名女性男相声行欲乐是名男性由此身分二性得成就及可了別于此二性是增上故立为根偈曰住同分染污于清净增上寿命及五受信等立为根释曰住聚同分中寿命为增上于染污五受为增上云何如此于乐受欲随眠于苦受嗔于不乐不苦受无明经中说如此于清净信等五为增上云何如此诸惑是彼所伏不能上起圣道由彼引生是故许立彼一一为根偈曰未知欲知知已立根尔至得后后道涅槃等增上释曰三中一一应立为根为显此义故言尔未知欲知于至得知中增上故立为根知于至得知已中增上知已于至得涅槃增上故立为根何以故若人心未解脱无得涅槃义等言为显別类义何者別义于见谛应除惑灭中未知欲知根为增上于修道应除惑灭中知根为增上于现世安乐住中知已为增上能证受解脱喜乐故若由增上义立根无明等惑亦应立为根何以故无明等诸分于行等中亦有增上是故应立无明等为根能言等亦尔谓舌手脚谷道男女阴皆应立为根于言说执捉离向弃舍戏乐中增上是故应立为根不可立为根何以故由根用如此偈曰依此差別其住及染污资粮并清净如此量立根释曰此中心依谓眼等六根众生类以六入为根本故此六种依差別由女男二根此一期住由命根此染污由五受根清净资粮由信等五根实清净由三无流根是故不许立无明等为根偈曰复有生依生生住生受用立十四后八约解脱立根释曰复言为显诸部別执余部说生死依者所谓六根此依生由何法由女男二根此住由命根随命根相续故受用由五受为显此义故十四根依此四义约解脱所余亦立为根信等五是解脱依未知欲知是生知是住知已是受用是故根量如此不增不减是故次第亦尔不可颠倒舌不可于言说中立为根何以故观学胜能故手脚不应于执捉及离向中立为根无异故此物由异相于余处生说名执捉及离向离手离脚蛇等亦能执捉能离向故手脚于此二不可立为根谷道不可于弃舍立为根重物在空中一切处落又由风引故出女男阴不可于戏乐中立为根女男戏乐不由自阴成互相發起故喉齿眼脸节解于吞嚼开闭屈伸事中增上故应立为根一切因缘于其自事增上皆应立为根若不许如此舌等根义此亦不成此中眼根为初男根为后前已广释命根是不相应行于不相应法中当广释信等五根于心法中当广释乐受等未知欲知等今当释之即如次第释偈曰苦根非所爱身受释曰非所爱谓能损恼由苦故偈曰乐根者所爱释曰乐根谓所爱身受能为利益故偈曰第三定心受名乐根释曰于第三定是可爱依心地起名乐根何以故于第三定中无有身以无五识故偈曰此乐于余处喜根释曰除第三定于余处谓欲界及初定二定中若在心地立名喜根于第三定由离欲喜故但成乐根不成喜根何以故喜麁浊故但得喜根名偈曰心地苦忧根释曰非所爱受若在心地名忧根偈曰舍根者释曰非所爱非非所爱谓非乐非苦受故名中立为舍根此为是身受为是心受偈曰释曰或身受或心受何因为合此二受立为一根偈曰无別故释曰心地苦乐多从分別生身受则不尔但随尘生于阿罗汉生亦如此是故此二为根有差別舍受者若人不分別由自性生或在身或在心地故合二为一根身乐利益有异心乐亦尔苦亦如此身苦损害有异心苦亦尔此分別于舍受中无对舍无此分別故是故不分为二根偈曰见修无学道九三释曰意乐喜舍信等五是九根于三道中说名三根于见道中名未知欲知根于修道中名知根于无学道中名知已根云何如此于见道中为知所未曾知实境是故修行于修道中无境先未曾知即方应知是前所知今重知之为除所余烦恼故于无学道中已知如此知复次能护已知故说已知护何以故由已得尽智无生智故苦我已离不应更离若人在此位所得根或名已知知根或名已知护根释体性已根类差別今当说几根有流几根无流如是等此中是根无间已说谓未知欲知等是根偈曰无垢三释曰无流是无垢义垢者是流別名故偈曰有色命二苦有流释曰有色七根命根苦根忧根一向有流何以故眼等有色七根色阴摄故故是有流偈曰九二种释曰意乐喜舍根及信等五根此九根或有流或无流有余师说信等一向无流何以故佛世尊说若人一切种无有信等五根我说此人在正法外住凡夫众类中此经不足为证依无流说此经云何知佛世尊安立圣人已方说此经若人一切种无信等五根广说如经凡夫有二种一在正法内不断善根二在正法外断善根佛依此人故说此言谓我说此人在正法外住凡夫众类中于经中佛说有诸众生生于世间长于世间若利根中根软根未转无上法轮时是故知有有流信等五根佛复于经中说乃至我未如实知信等五根集生及灭滋味过失及出离我未能从此世间有天有梵广说如经若诸法无流无如此简择品类几根是果报几根非果报一向是果报者偈曰命果报释曰若尔阿罗汉比丘引命行令住此命行亦是命根是何法果报于阿毘达磨藏中说云何引命行令住阿罗汉比丘有圣如意成通慧至得心自在位或于大众或于一人舍施若钵若袈裟或随一沙门命资粮因此發愿入第四定远际三摩提观从此定起作如是心说如是言凡是我业应熟感富乐愿此业熟生我寿命是时此阿罗汉业应感富乐转生寿命复有余师执残业果报转熟彼说宿生所作业有残果报由修习力引取受用云何弃舍命行如此舍施發愿入第四定远际三摩提观从此定起作如是心说如是言凡是我业应熟感寿命愿此业熟生我富乐如彼欲乐如此转熟大德瞿沙说于自依止中由定力引色界四大令现前能随顺寿命或相违四大由如此方便引命行令住及以弃舍应如此成诸阿罗汉有如此定自在力由此力宿业所生诸根四大引住时量皆悉回转先未曾有三摩提引住时量今则引接是故如此寿命非果报异此名果报从问更起別问阿罗汉人何因發愿引命行令住或为利益他或为令正法久住是诸阿罗汉已见自身寿命将尽于此二中不见他有此能复以何因弃舍寿命于有命时见利益他事少自身疾苦所逼如偈

「修梵行已竟  圣道已善修
由舍命欢喜  如人病得差

若尔此引寿行命住及弃舍应知何处何人能为此事于人道中于三洲于男女非时解脱阿罗汉俱解脱人得远际三摩提何以故此人于诸定有自在其相续非惑所熏经中说世尊愿留诸命行舍诸寿行命寿二行差別云何余师说无有差別云何知经中说何者为命根谓三界寿复有余师说宿业果报名寿行现世业果名命行复有师说若由此得住聚同分中名寿行若由此得暂时住名命行诸言者由愿留多寿命行生起故何以故于一刹那生起无愿留能故复有余师说无有一物名寿命得暂时住为显此义故有诸言复有余师说于多行中假立寿命名无別一物名寿命若不尔佛不应说行云何世尊舍弃寿行愿留命行为显于死有自在故弃舍为显于寿命有自在故愿留云何但三月不过受化弟子利益事毕竟故复次世尊建立义言若比丘修习数行四如意足若欲住可得一劫或过一劫为显所建立义故留舍命寿毘婆沙师说于五阴及死为显自胜能故先于菩提树下已破烦恼魔及天魔得胜能随应论且止所依本义今应说偈曰十二二种释曰何者为十二偈曰除后八及忧根释曰又除命根所余十二有二种有是果报有非果报此中眼等七根若是增长果非果报所余皆是果报意苦乐喜舍根若善若染污非果报若威仪工巧变化相应亦非果报所余是果报除命根及眼等十二根所余非果报此义至得成若忧根非果报此经云何将经言有业于喜受好有业于忧受好有业于舍受好依相应好故说此言若业与忧受相应名于忧受好譬如触与乐受相应说触于乐受好若尔业于喜受舍受好亦应成如此如汝所欲我亦许之于相应无失于果报亦无失若尔由无能故皆许如此有何別道理能立忧非果报忧受由分別差別所生及分別所息果报则不然若尔于喜受亦应然不应立喜为果报若忧是果报作无间业人因无间业生忧受故此业应熟喜亦应尔若喜是果报作福业人因福业生喜受故是福业应熟是义不然复有別证诸离欲人无忧受故果报则不尔诸离欲人亦无无记喜根若尔果报有何相随其相若有宿业应位虽复如此喜根可有残果报忧根则无余一切种不行起故故毘婆沙师说忧非果报以命根为第八于善道中善业果报于恶道中恶业果报意根于二道二业果报乐喜舍三根是善业果报苦根是恶业果报于善道二根人由恶业得如此位此论已说所余应说几根有果报几根无果报此中忧根于前无间已说偈曰一定有报释曰此一忧根有果报定言为决忧根异于余法此根无无记亦无无流在散动地故是故忧根无无果报偈曰二种释曰二种谓有报无报何者为十偈曰意余受信等释曰余受者应知异忧根信精进念定慧根此中意乐喜舍若是恶若善有流则有果苦根若善若恶有果报若无记无果报信等五根若有流有果报无流无果报所余无果报义至自成几根是善几根是恶几根无记此中若一向善偈曰八根善释曰信等五未知欲知等三偈曰二种忧释曰或善或恶偈曰意及余受三种释曰此五根有三种无记偈曰余一种释曰何者为余眼根为第一命根为第八此八一向无记

何根何界相应于二十二根中偈曰欲界有除净释曰于欲界相应相应知除一向无流未知欲知等三根何以故此三决定非三界相应故偈曰色有除女男二苦释曰如前除无流二苦谓苦忧二根于色界人离欲婬欲法故又令依止非可爱故是故彼无女男二根若尔云何说彼为丈夫何处说如经言无处无理女人作梵有处有理丈夫作梵于彼別有丈夫相于欲界但是丈夫所得于彼无苦根依止净妙故又无恶业故亦无忧根奢摩他软滑相续故又无限类境界故偈曰无色有除二乐及色释曰除女男二根除二苦根及无流根所余几根意命舍信等五根如此多根应知于无色界相应无余根几根见谛灭几根修道灭几根非所灭偈曰意三受三种释曰何者三受舍根偈曰见修灭忧根释曰忧根二道灭修道所灭故偈曰九修道灭释曰眼根为第一命根为第八及苦根由修道灭偈曰五或非灭释曰信等五根或修道灭或非所灭有有流无流故偈曰三非释曰未知欲知等三根非见道修道所灭以无流故无过失法不可除故

说诸根品类差別已诸根至得今当说几根于何界果报先所得偈曰欲中初得二果报释曰身根命根是果报故正托胎时先得此二偈曰非化生释曰四生中由除化生湿三生应知已许云何不说意舍二根正受生时此二根必是染污故若化生初得果报有几根偈曰彼得六释曰若彼无女男根如劫初生何者为眼耳鼻舌身命根偈曰释曰若彼生一根如于天等生偈曰释曰若彼生二根化生人可有二根耶若于恶道可有于欲界初得如此于色界无色界云何偈曰色中六释曰由欲胜故名欲界或但名欲由色胜故名色界或但名色经中说是寂静解脱过于色非色于色界中初所得果报有六根彼根同欲界无二根化生所得偈曰余一释曰无色界异色界故名余由三摩跋提异故由生胜故此中初得果报但有一命根余根则非说至得已弃舍今当说于何界正死弃舍几根偈曰正死人弃舍于无色命舍根释曰若人在无色界正死于最后心弃舍命舍三根偈曰于色八释曰若人在色界正死于最后心弃舍八根三如前又眼等五根何以故一切化生众生具根受生具根死堕故偈曰欲界十九八释曰若人在欲界正死于最后心若具二根人弃舍十根八如前又女男根若一根人则弃舍九根若无根人但舍八根若一时死道理则然偈曰次第死舍四释曰若人次第死于最后心一时弃舍四根谓身舍根何以故此四无相离尽故若染污心及无记心死应知道理如此若人于善心死是时偈曰于善诸处五释曰若人于善心死一切处如前说若弃舍根复舍信等五根何以故此信等五根于善心必具足生如此于无色界弃舍八根于色界弃舍十三根如此依前次第应更广数于根伽兰他中简择一切根法应如此知复次何沙门若果由几根能得偈曰九得边二果释曰由九根至得前后际沙门若果何者为边须陀洹果及阿罗汉果前后际所得故几果在中际斯陀含果阿那含果此中须陀洹果信等除知已根并意根舍根由此九根得前际果未知欲知根在次第道知根在解脱道由此二根得须陀洹果次第能引择灭至得及能作彼依止故复有阿罗汉果信等除未知欲知根意根舍根中随一由此九根得后际果偈曰七八九中二释曰斯陀含果阿那含果观前后故名中此二果一一至得由七八九根云何如此斯陀含果若人次第修方得若依世间道此果由七根得信等五根并舍意二根若依出世道此果由八根得七如前知根为第八若先多离欲人方得此果由九根得如得须陀洹果阿那含果若人次第修方得若依世间道此果由七根得如前所说得斯陀含果若依出世道此果由八根得亦如前所说得斯陀含果若先已离欲人方得此果由九根得亦如前所说得斯陀含果此果与前果有异谓乐舍随一根相应由依止差別故若次第修人于第九解脱道入根本定依世间道是时由八根得阿那含果何以故于第九解脱道中喜根为第八于次第道则用舍根定由此二根得阿那含果若人依出世道入第九解脱道是人则由九根得阿那含果此中知根为第九若尔阿毘达磨藏中云何说如此彼藏中说由几根能得阿罗汉果彼中答由十一根云何此中说由九根得定由九根偈曰十一得罗汉说依一人成释曰有如此道理是一人已退已退由乐喜舍根更得阿罗汉果是故说由十一根无有是处乐受等三根于一时中俱得生云何于阿那含人不论如此义此阿那含不得如此何以故无先已退后时由乐根更证本果故复次若先离欲人无退堕义此人离欲二道所证故此义应当思量与何根共相应有几根必定共相应此中偈曰舍命意相应必与三相应释曰若人与舍等根随一相应此人必与三根相应三根者谓舍命意何以故此三更互无离相应故与余根相应则不定或相应或不相应此中生无色界人与眼耳鼻舌根不相应于欲界亦尔谓若人未得及已失生无色界人与身根不相应生色无色界人与女根不相应于欲界亦尔谓若未得及已失与男根亦尔若凡夫人生第四定第二定处及无色界与乐根不相应若凡夫生第三定第四定及无色界与喜根不相应若凡夫生色无色界与苦根不相应若离欲人与忧根不相应若断善根人与信等根不相应凡夫及至得果人与未知欲知根不相应凡夫及见道人无学道人与知根不相应凡夫及有学人与知已根不相应于非遮位中如前所说应知与余根相应偈曰与四有乐身释曰若人与乐根相应此人必与四根相应谓舍等三根及乐根若人与身根相应此人必与四根相应三如前并身根偈曰与五有眼等释曰若人与眼根相应此人必与五根相应谓舍命意身及眼根与耳鼻舌相应应知亦尔偈曰有喜亦释曰若人与喜根相应此人必与五根相应谓舍命意乐及喜根若人生第二定未得第三定与何乐根相应与第三定染污乐根相应偈曰有苦与七释曰若人与苦根相应此人必与七根相应谓身命意及余四受相应偈曰有女等与八释曰若人与女根相应此人必与八根相应七如前及女根等言七者摄男根忧根及信等根若人得如此根随一一皆与八根相应七如前男根为第八若人与忧根相应七如前忧根为第八若人与信等根相应此人必与信等五根及与舍命意根相应偈曰与十一有知知已根释曰若人与知根相应此人必与十一根相应谓乐喜舍命意五根又信等五根知根为第十一与知已根相应亦尔十根如前知已根为第十一偈曰未知欲知根与十三相应释曰何者为十三谓意命身根女男根随一及三受根信等五根未知欲知根为第十三复次若人与极少根相应与几根相应偈曰极少无善八受意身命应释曰若人断善根说名无善极少与八根相应谓五受根及身意命根如断善根人与极少根相应偈曰凡夫无色尔释曰若凡夫生无色界与八根相应偈曰舍命意信等释曰舍命意三根及信等五根信等一向善故除断善根人一切处皆通若尔未知欲知等根于彼亦应立此难不然由立八根故依凡夫故若人极多与几根相应偈曰极多与十九离三无流根二根释曰除三无流根若人具女男根及具余根则与十九根相应复有何別人与极多根相应偈曰有欲圣释曰若未离欲有学圣人若与极多根相应亦与十九根相应偈曰一根除二净释曰除一根及除二无流根谓除知已根前二随除一根诸根由分別界差別义所引来依广分別义已说

阿毘达磨俱舍释论卷第二


校注

之【大】第一之【明】 唯【大】*帷【宋】【元】【明】【宫】* 争【大】净【元】【明】 第【大】等【宫】 攒【大】㩌【宋】【元】【明】【宫】 別【大】若【宋】【元】【明】【宫】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 度决【大】决度【宋】【元】【明】【宫】 观【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】视见【宋】【元】【宫】 琉璃【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】瑠琉【大】瑠璃【明】 精【大】晶【明】 意【大】意根【宋】【元】【明】【宫】 去【大】云【元】 于【大】于此【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】钟【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不不【宫】 成【大】义【宋】【元】【明】 见【大】见色【宋】【元】【明】【宫】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 榼【大】*搕【宋】【元】【明】【宫】* 蜜【大】密【宋】【元】【明】【宫】 蒲【大】蒱【宋】【宫】 桃【大】萄【明】 柯【大】珂【宋】【元】【明】 芽【大】牙【宋】【宫】 推【大】*椎【宫】* 关【大】开【宋】【元】【明】【宫】 俱舍释论中【大】〔-〕【明】 之一【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 以【大】次【宋】【元】【明】【宫】 闼【大】阇【宋】【元】【明】【宫】 眼【大】眠【宋】【元】【明】【宫】 上【大】土【宫】 依【大】心【宫】 十【大】中【宫】 喉【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 名【大】说名【宋】【元】【明】【宫】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 间【大】闻【明】 若【大】名【元】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 命【大】令【宋】【元】【明】【宫】 问【大】闻【宫】 舍弃【大】弃舍【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】为【宫】 报【大】报者【宋】【元】【明】【宫】 相【大】根【宋】【元】【明】【宫】 限【大】恨【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】修【宫】 六【大】六根【宋】【元】【明】【宫】 他【大】陀【宋】【元】【明】【宫】 入【大】人【宋】【元】【明】【宫】 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 八【大】入【元】 依【大】〔-〕【宋】【元】【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨俱舍释论(卷2)
关闭
阿毘达磨俱舍释论(卷2)
关闭
阿毘达磨俱舍释论(卷2)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多