中分別惑品第五

前已说，世间多种异从业生，诸业由随属惑故，至得生长。若离随眠惑，于生诸有诸业，无复功能，是故应知彼。偈曰：随眠惑有本。释曰：云何为有本？若惑现在正起，能作十种事：一坚固根本、二安立相续、三数治自田、四生起等流、五能引生业有、六圆满自资粮、七令迷境界、八引将识相续、九令离净品善法类、十成就缚义，由不得过自界故。彼随眠惑有几种？若略说有。偈曰：六。释曰：何者为六？偈曰：谓如欲嗔，憍慢无明见，心疑。释曰：如欲者，显余惑与欲同，由境界随眠故，此义后当说。偈曰：复说彼，六由欲別七。释曰：于前偈中所说六随眠惑，于中分欲为二，更说彼为七，谓欲欲随眠、嗔随眠、有欲随眠、憍慢随眠、无明随眠、心见随眠、疑随眠。此义云何？应知为随眠即是欲欲、为随眠异欲欲？譬如石子体及提婆达多衣。若尔，何有？若欲欲即是随眠，则违佛经。经云：世间有人，非欲欲上心惑所染心数数长时住，如实见知是欲欲上心惑出离义，于此人是欲欲上心惑，由根由力正所断除，及与随眠永得灭离。若汝执別欲別随眠，由立随眠与欲不相应，则与阿毘达磨藏相违。彼藏云：欲欲随眠与三根相应。毘婆沙师说：欲欲即是随眠，乃至疑即是随眠。前不说与经相违耶？无相违。何以故？经云及与随眠永得灭离者，与随从法永得灭离。复次于经中随眠言，是方便语，或至得语，譬如地狱苦天上乐及说火苦。阿毘达磨藏言皆依直相起，随眠即是惑故，一切随眠皆与受相应。云何得知？由随眠起心染污故、能为障故、与善相违故。由心为随眠惑所染污，未生善不得生，从已生善亦退故，故知随眠惑与心不相离。若由不相应，此义得成。无时善法可得，由彼恒在故。由善法有时可得故，知随眠与心相应。经部师说：此义非证。若人执随眠惑不与心相应，此三义彼不执为随眠所作，但是上心所作。若作如此执，则无过失。如经部执，随眠者是欲欲随眠。此随眠不与心相应，亦不与心相离，由非別类故。若惑眠说名随眠，若惑觉说名上心，此惑眠何相？不在现前种子随逐惑觉，何相正现前起？何者惑种子？是身相续功能，从惑生能生惑，说名种子。譬如牙等，从舍利子生，能生舍利子。若人执诸惑种子是別法，谓随眠不相应，此人应立別法为念种子。若说随眠非相应非非相应，于《六六经》中，此义云何？经言：此惑于此人，乐受成欲随眠。由此等言，此惑是时未得随眠。若尔，于何时？眠时是时。或于因说果名，故称随眠。且置此论，应更显本义。于经中所说欲差別，谓欲欲有欲。此有欲是何法？偈曰：有欲二界生。释曰：色界无色界中生欲，说名有欲。为何因作如此名？偈曰：内门起故说，断彼解脱想。释曰：于彼二界人，多起三摩跋提欲，此欲依内门起故，说名有欲。复次于此二界中，有余人起涅槃想，为除彼涅槃想故，说此欲名有欲。有者谓身体，即是五阴。于彼众生啖三摩跋提及依止味，离欲欲界故，是故此欲名有欲。此六种随眠，于阿毘达磨藏中复分为十。云何为十？偈曰：见五，谓身见、边见及邪见、见取戒执取，由此复成十。释曰：本立六为随眠惑，于中分见为五故成十。于中五以见为自性，谓身见、边见、邪见、见取、戒执取。五以非见为性，谓欲、嗔、慢、无明、疑。复次此十随眠惑，于阿毘达磨藏中更立为九十八，于欲界中有三十六、色界中有三十一、无色界中有三十一。若略说，此随眠惑名三界惑，或说名见修所灭惑。于中欲界见谛所灭有三十二。何者三十二？偈曰：彼十七七八，三二见所离，次第俱断灭，见欲苦等故。释曰：是所说十惑，于欲界具十见苦所灭，于中七见集所灭。七见灭所灭，除身见、边见、戒执取故。八见道所灭，除身见、边见故。如此欲界三十二惑，说名见谛所灭，由唯见谛除灭故。偈曰：四惑名修灭。释曰：四惑者，谓欲、嗔、慢、无明。彼云何是修所灭？若人先已见四谛，后由数修习道，方能灭除如此身见。于中但一品见苦所灭，边见亦尔。邪见有四品，见苦集灭道所灭，见取疑亦尔。戒执取有二品，见苦道所灭。欲、嗔、慢、无明有五品，见四谛及修道所灭。于中彼何相见苦所灭？乃至何相修道所灭？由见谛相彼灭，及能缘彼故，说见谛灭，所余名修道所灭。若立如此，见成十二。疑成四、欲五、嗔五、慢五、无明五，如此欲界惑合成三十六种。偈曰：合彼唯除嗔，色惑。释曰：除五品嗔，如此名色界惑。合三十一，如色界惑。偈曰：无色尔。释曰：无色界惑亦三十一。偈曰：故立九十八。释曰：如此六随眠惑，所缘法相及对治并界差別故，阿毘达磨师立为九十八随眠惑。是见谛所灭随眠惑为决定唯由见四谛灭、为非？说非。云何？偈曰：有顶忍所灭，定见灭。释曰：此随眠惑，于有顶生类忍所灭，是彼必定见谛所灭，非修道所灭。偈曰：余生，见修灭。释曰：忍所灭此言流。于所余地，如理法忍类忍所灭随眠惑，于圣人是见谛所灭，于凡夫是修道所灭。偈曰：非忍灭，必修道灭。释曰：于一切地中惑，凡是智所灭，于二人恒修道所灭。有余师说：见谛所灭惑，非外凡夫所灭。何以故？于《大分別业经》中说：分別前际人说常住，或说随一常住，或说不由因生。此三离欲人，缘欲界起诸见，说有通行。若色界惑，不能以欲界法为境，由离欲界欲故，是故知欲界相应诸见不得灭。同诸见生时，彼已退定，犹如提婆达多，毘婆沙师说如此。此五见由名已说。不由自性。彼自性云何？偈曰：我我所常断，无于下胜见，非因道此见，是名五见性。释曰：我及我所见名身见，由刹那刹那坏故说灭，由聚集故名身，以阴为义。此法亦坏亦聚，故名灭身谓五取阴。为除彼计常想，及于聚执一想，故说如此。何以故？彼我见于五阴，以此想为先。于灭及身不如，执说名身见。一切见能缘有流法为境，悉缘灭身，而但立我我所见名灭身见者，欲令彼知此见唯于灭于身起，非于我我所。如经言：世间若有沙门婆罗门，起见谓有我，是彼一切唯于五阴起。我见是类，彼所许为我。或执见为常、或执见为断，是名边见，由执常边断边故。于实有苦等谛执见为无，故名邪见。一切见皆翻违理起，悉是邪见，但说一见为邪见者，由此见最恶能断善根故，故说为邪见。譬如臭酥及恶旃陀罗。此一向非拨故，所余诸见但有增益。于下品法执为最胜，说名见取。何法名下品？谓一切有流法，圣人所弃舍故，执此法为最胜，是名见取。应说见等胜取见，此中除等见言。非因中因见、非道中道见，名戒执取见。譬如摩醯首罗非世间因，彼观为因。世主天等所余诸物亦尔。入火水等非生天因，彼观为因。唯执僧佉踰伽等智非解脱道，彼观为道。此中应知除等见言。如此五见性应知。若非因中起因见，云何此见非见集所灭！若有人见自在及世主为因，此人必执此为常、为一、我、作者，是故此偈曰：于自在等处，从常我倒生，因等虚妄执，是故见苦灭。释曰：由见苦谛，于自在等处，常执、我执俱灭。非因执是二倒所作，是故与此见共灭。若人由入火水等方便起生天执，由戒及执计得清净，此执亦见苦所灭，阿毘达磨藏文言如此。复言：若有人执说如此，是时善男子受持牛戒，行鹿戒狗戒，由此行清净解脱出离，过度苦乐得至过苦乐处。若信非因为因，戒执取见，见苦所灭。广说如彼藏。云何此执见苦所灭？于苦乖违故，此执太过为失。一切缘有流境，或于苦乖违。与非因执因复有何相？別戒执取，见道所灭。缘见道所灭法为境，此于苦亦乖违。若人缘道起邪见及疑，或谓无解脱道、或思此道为是解脱道，为非依此二，云何分別观为清净？若彼执別有解脱道故，拨无此解脱道，是人由別解脱道执计为清净，不由邪见，是故此执不成缘见道所灭惑为境。若人由见集灭二谛所灭邪见，计为清净，云何此戒执取非见集灭谛所灭？是故汝所执义更须简择。是前所说，有常倒、我倒，为唯此名倒、为更有余说？颠倒有四，谓于无常常颠倒、于苦乐颠倒、于不净净颠倒、于无我我颠倒。此四种颠倒体相云何？偈曰：从二见半生四倒。释曰：从边见中取常见为常颠倒，从见取立乐颠倒、净颠倒，从身见立我见为我颠倒。余师说：见取云何以我所为倒？彼见我于是处自在故，于是处起我所见。是故此见皆是身见，由二门起。若汝计我是第一执，我所是第二执，若我与带物称我，此二文应成別执。云何不立余惑为颠倒？由以三因成立颠倒义故。何者为三？偈曰：颠倒故，决度增益故。释曰：此二见半，一向颠倒故，于境界决定度故、增益义故。断见邪见不能增益，非有门起故。戒执取非一向倒，随分量清净为境界故。所余诸惑不能决度，是故不立为颠倒。若尔，于经中说：于无常执常，是名想倒、心倒、见倒。此中云何唯见为倒？偈曰：想心随见故。释曰：由随属见倒与见倒相应，想及心亦说为倒。云何不说受等为倒？由世间成故。于世间说，此人颠倒想颠倒心。此义明了，不说颠倒受。如此颠倒于须陀洹人一切皆灭，由诸见见谛所灭故，余相应法亦同灭。颠倒有十二种，于无常计常，是想心见颠倒，乃至于无我计我，是想心见颠倒。于中八倒见谛所灭，四倒修道所灭，谓于苦计乐是想心倒，于不净计净是想心倒，余部说如此。若不尔，离乐想倒及净想倒，未离欲圣人，云何婬欲欲得起？毘婆沙师不许此义。何以故？彼言：若由乐净想心生起故，于圣人立此二为颠倒。众生想心生起故，云何不立此二为我颠倒？何以故？于女人及自身，若离众生想，婬欲欲不应成。复于经中说：由多闻圣弟子，是苦圣谛如实已见已知，乃至此圣弟子，于此时中于无常计常、想倒心倒见倒皆悉永灭，广说如经。是故若从见生想心，则成颠倒非余，由暂时心乱故。譬如于火轮心乱，及夜叉心乱。若尔，大德阿难依婆耆舍大德说言：

此言云何？将是故一切八想倒及心倒，于圣人未灭，余部说如此。若尔，云何不违佛经？是八终由如实见知四谛方皆灭尽，离四谛观无得灭义，由说灭方便故，故不相违。为唯见倒有差別、为余惑亦有？慢亦有。云何有差別？偈曰：七慢。释曰：何者为七？一慢、二过慢、三过过慢、四我慢、五增上慢、六下慢、七邪慢。若不分別，但以心高为慢。此心高由生起差別故成七种，于下计自胜、或与等计自同，若人如此分別起高心名慢。于等计自胜，名过慢。于上品计自胜，名过过慢。于五取阴分別计是我及我所，名我慢。未至胜德计自己得，名增上慢。于多量胜计自少量劣，名下慢。实自无德计自有德，名邪慢。若尔，于阿毘达磨藏中说慢类有九种：一我胜慢类、二我等慢类、三我下慢类、四有胜我慢类、五有等我慢类、六有劣我慢类、七无胜我慢类、八无等我慢类、九无下我慢类。此义云何？此九从前七慢生。偈曰：九慢类，从三。释曰：何者为三？谓从过慢、慢、下慢，此中第一三慢，依止见起，即是三慢，谓过慢、慢、下慢。下慢、慢、过慢，即是第二三慢。慢、过慢、下慢，即是第三三慢。此义相应于多量为胜计自少量为劣，立为慢，有高处故。计无他下劣于自，此中何为高处？有如此高处，于自所乐最下劣众生聚中，知自最下，于自起尊重心。复次于《發慧论》中分明说此事。如言：我是王旃陀罗。若依《分別道理论》说，计我胜此慢，或慢、或过慢、或过过慢，由观下等胜品人故。复次此七种慢，何法所灭？故说偈曰：见修灭。释曰：由见及修故说彼灭。一切七见谛修道所灭，是修道所灭，于圣人未灭。为必定于圣人现前起、为不起？不定，譬如偈曰：杀等上心惑，修灭如彼尔。释曰：有上心惑能起故意，为作杀生乃至说妄语，此皆修道所灭，缘修道所灭法为境界故。复次偈曰：非有爱圣人不起。释曰：非有贪爱亦修道所灭。此非有是何法？谓于三界，不有于中起爱乐，名非有爱。如言显有爱一分，谓彼愿我生成伊罗槃那象王等。偈曰：慢类等。释曰：九慢类中，有慢类修道所破，我慢亦尔。如此等于圣人不现前起。九慢类非我慢，由等言乃至摄非有爱。何因如此等法未灭？非现前起。偈曰：无见所圆故。释曰：由见圆满故，故彼不起。此义云何？九慢类及我慢，身见所圆满，由背折故不能更起。杀生等上心惑，邪见所圆满故、非有爱断见所圆满故、有爱一分常见所圆满故。偈曰：恶性忧亦无。释曰：忧悔心若是恶性，亦是修道所灭，于圣人亦不得现前起，疑惑所圆满故。复次于九十八惑中，几惑遍行、几惑非遍行？偈曰：遍行见苦集，灭惑谓诸见，疑共彼无明，及独行无明。释曰：见苦集所灭诸见及疑惑，与彼共相应起无明及独行无明，皆见苦集所灭。此十一惑，于非同类部界中说名遍行。七见二疑二无明故成十一，缘具自界生起故。有何人以具欲界计执为清净、以非因缘计执为因缘？不说具由缘具自界及一时起。虽不然，能缘一切五品自界故，说能缘具自界。若尔，不可唯立十一为遍行惑。是处有我见必有我爱，是处有胜见、清净见此中必有乐得，由此等起高心，是故爱及慢应成遍行惑。若尔，此二惑缘见灭修灭为境界，此二何道所灭？修道所灭，杂乱境界故。复次或执见谛所灭，由见力所生立故。此二是別相惑非通相惑，是故非遍行，毘婆沙师说如此。于非同类部界，是所说遍行惑有十一种。于中偈曰：九惑上地境，于彼除二见。释曰：于十一中除身见、边见，所余九惑说名遍行。非同类界惑，有时能缘一不同类界为境，或缘二界。如阿毘达磨藏云：是惑于欲界相应，有时能缘色界相应法为境。是惑于欲界相应，有时能缘无色界相应法为境。是惑于欲界相应，有时能缘色界无色界相应法为境。由此文句应知此义，若人生在欲界，于梵王起众生见及常见。云何身见及边见不立缘不同类上界为境？由不执为自我及自我所故、边见从此起故。此是何见？此二执非见，但是邪智。为一切遍行皆是惑邪？说非。偈曰：离至得与彼，俱起亦遍行。释曰：与遍行惑俱起所余诸法皆是遍行至得。不尔，果不一故，是故说四句。有遍行惑不由遍行因成因，此中应立四句。初句者，谓未来世遍行惑。第二句者，过去现世俱起余法。第三第四，应自思立。于九十八惑中，几惑缘有流法为境、几惑缘无流法为境？偈曰：邪见疑与二，应无明独行，见灭道所灭，六无流为境。释曰：见灭所灭三惑，谓邪见、疑与二相应无明及独行无明，见道所灭亦是此三，如此六惑缘无流法为境，所余诸惑缘有流为境，此义自成。复次此中偈曰：自地灭及道，六地及九地，缘无流惑境，由道互为因。释曰：邪见等诸惑能缘灭谛为境，自地灭是其境，若行欲界欲界灭，乃至行有顶有顶灭。缘道为境，行欲界惑。一切六地法智类道为境。若色无色界对治，缘道为境，行色界无色界八地惑。一切九地类智类道为境。何以故？由道互相因故。虽复法智类智更互相因，类智非欲界对治故，缘道为境，行欲界惑，不能缘类智类道为境。若尔，法智是色无色界对治故，缘道为境，行色无色界惑，应成所缘境。此法智类道非具对治，苦集法智非色无色界对治故，又非具色无色界惑对治故，前后无故，是故非境。复次云何欲、嗔、慢、见取、戒执取，不许彼缘无流为境？偈曰：非欲所离故。释曰：欲者必应舍离，若此缘无流为境，则不应可离，譬如欲乐善法。偈曰：非嗔非过故。释曰：嗔者若起，缘他过失起，灭道谛既非过失故，嗔不缘此起。偈曰：非慢非二取，静净胜性故。释曰：灭道二谛寂静为性故，必不由此二起于高心。由此二是自己真实清净故，于二清净执不成戒执取。此二法于一切法中最胜，于下劣法中起胜执，说名见取。是故如此等惑，不应缘无流法为境。于九十八随眠惑中，几惑由缘境随眠、几惑由相应随眠？偈曰：遍行随眠惑，具自地随眠，唯由缘缘故。释曰：遍行诸惑，于自地缘自部及他部，得生起增长。偈曰：非遍行自部。释曰：所余非遍行惑，于自地中但缘自部随眠。譬如见苦所灭惑，缘见苦所灭惑部随眠，乃至修道所灭惑，缘修道所灭惑部随眠，不缘余部。作通说已，今更简別。偈曰：非无流上境。释曰：此惑若缘无流为境，不由所缘境故，随眠缘上地为境亦尔。何因如此？是彼所缘法。偈曰：非自取对故。释曰：若是法类我见我爱执取为自依，于此中余惑亦能缘彼随眠，譬如于湿衣埃尘及于湿田种子。无流法不尔，上地亦不尔，是故缘彼为境，或于彼无随眠义。若人在下界求得上地，此是善法欲非惑。涅槃及道，是能缘诸惑对治上地，亦是下地惑对治，是故彼惑于此三境不得依住，譬如于热石跖下不得住。随眠言者，随长为义。虽可缘，于中无有随长，不如风病服麁澁药。若惑由缘境随眠已说。偈曰：若彼与相应，于此由相应。释曰：随眠言流，若惑与此法相应，彼惑于此法由相应故得随眠，乃至未灭。有诸惑不缘无流为境，非遍行不同分界，此惑但由相应得。随眠不由缘境不？有，谓遍行非同分地惑。九十八惑中，几惑恶性、几惑无记性？偈曰：上界惑无记。释曰：一切色界无色界惑，无记为性。何以故？一切恶性染污有苦受果报，此苦报于彼无，非他逼恼因故。偈曰：于欲界身见，边见共无明。释曰：于欲界中身见边见，及与二相应无明，此三无记为性。何因如此？与施等不相违故。谓我于未来世必应受乐故，今世行善持戒修定。边见既随顺解脱，是故世尊说：于外五见中此见最胜，谓我不有，我所不有，我当不有，我所亦尔。此二执无苦果报，迷于自体故，不逼恼他生起故。若尔，贪爱天上及我慢应同此义，生得身见是无记。若于禽兽等有，若有分別则成恶，先旧诸师说如此。偈曰：所余惑恶性。释曰：于欲界异此二诸惑皆不善。几惑非善根、几惑非非善根？偈曰：于欲界恶根，贪欲嗔无明。释曰：于欲界中一切欲、一切嗔、一切无明，除与身见、边见相应，余惑次第说为三不善根，谓贪欲不善根、嗔恚不善根、无明不善根。若惑非善，又为非善法根，许此法为不善根。所余诸惑非非善根，此义自成。几法为无记根、几法非？偈曰：无记根有三。释曰：何者为三？偈曰：爱无明及慧。释曰：随有无记贪爱无明及果报生慧，如此等一切是无记根，罽宾国师说如此。偈曰：二缘高生故，余非。释曰：彼说疑者由二缘生，不应成根，以转动故。慢以高生为相，由高生故，非根，异根法故。何以故？根者坚著下生，此义世间所了，疑慢无此义故，不立为根。偈曰：外师说，四。释曰：罽宾国外诸师说，无记根有四。偈曰：谓爱、见、慢、痴。释曰：此四但无记，谓无记爱、无记见、无记慢、无记无明。何因此四成无记根？偈曰：三观人由痴。释曰：由修定人有三，谓由爱、见、慢修上观行，此三人由依无明故得成三。于经中所说，有十四种无记类，为彼无记故说无记、为由別义？非。云何？若问应遮断，说名无记。问有四种：一应一向记、二应分別记、三应反问记、四应置记，此中次第应知。偈曰：一向记、分別、反问及置记，譬如死生胜，及我异等义。释曰：若问一切众生皆应死不？应一向记，定皆应死。若问已死一切更生不？应分別记，若有惑则更生，无惑则不生。若问人道为胜为劣？应反问记，汝今依何问此？若彼答依天，应记人劣。若彼答依恶道，应记人胜。若问众生与五阴为一为异？此应置记，众生非实有故，譬如石女儿黑白等色。云何此置成记？此不可记有此记故。复有余师说：此义亦一向应记，谓非一切应生。若有人问若众生当死彼为更生不？此应分別记，于人道中有二种，谓有劣、有胜，此二各有所观，是故此二一向应记，譬如识亦因亦果。若人一向问，由不一向记，应成分別记。众生与五阴为异不？说非所记，此非记，不应成记，此应置记问。由置如此应记，此云何不成记？阿毘达磨师说：多他阿伽睹、婆伽婆、阿罗诃、三若三佛陀此法正说，弟子众正行，色无常乃至识，说苦乃至说道，如此等应一向记，由与利他相应故。分別记者，若有人言：请尊说法。此人应问：彼诸法多，或过去现世未来。何法我所应说？若彼言：应说过去法。应问彼：过去法多，谓色乃至识。若彼言：应说色。应问彼：色有多种，谓善恶无记。若彼言：应说善色。应问彼：善色有七种，谓离杀生乃至离无义语。若彼言：应说离杀生。应问彼：离杀生有三种，谓从无贪无嗔无痴生。若彼言：应说无贪。应问彼：从无贪生有二种，谓有教、无教差別故。如此名分別记。若谄曲心人作如此问，应如此分別记。对彼应言：诸法多，不应自分別。乃至彼默然住及彼自记。此二人无所问，一向互请说，此二人无一有记。一向互相问，云何彼成问、此成记？此中二义皆成。何以故？若人言：请为说道。此人为不问道耶？由问彼故记彼问。若尔，此云何非反问记耶？置记者，谓世间有边及无边等。复次依经，应见有四问记相。大德摩诃僧祇说经言：比丘！记问有四种。何者为四？比丘！有问应一向记，乃至有问应置记。比丘！何者问应一向记？一切有为无常。比丘！何者问应分別记？若人问若故意造业受何果报？此问应分別记。比丘！何者问应反问记？若人问想为即是我、为想异我？若彼此问应反问彼：长老！汝依何我作如此问？若答问麁我，应记我异想异。比丘！是名反问记。比丘！何者问应置记？谓十四非记类，世间常、非常、亦常非常、非常非非常，世间有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，如来异死、不异死、亦异死不异死、非异死非非异死，命者即是身、命者异于身。若人随眠惑于境界中生起，此人由此惑于此境界相应。此义应说，由过去惑于何境相应，乃至由现世惑于何境相应？若略说，诸惑有二种：一別相惑，谓欲嗔慢；二通相惑，谓见疑无明。于中偈曰：由欲嗔高慢，过去及现世，是处起未灭，于此类相应。释曰：过去现世欲嗔慢，是处已起乃至未灭，于此处中三是众生与彼相应。何以故？此三是別相惑，非必一切一切处起。偈曰：一切中由当心地。释曰：已起未灭此言流。由未来欲嗔慢依心地起，一切类中相应，谓于三世。偈曰：余自世。释曰：欲嗔慢异心地惑，在未来世但于未来境相应。云何为余？依五识起故，定生为法。由彼惑，偈曰：不生一切中。释曰：此三惑若不生为法，依五识起，尚于一切类相应，谓三世。偈曰：一切余中应。释曰：何者为余？谓见、疑、无明。此三若三世，于一切境及一切世中与彼相应，彼是通相惑故。乃至未灭，此言流。过去未来为实有物、为假名有？若实有，于一切时有故，一切有为法应成常住。若无，于无中由无物，云何相应及解脱？毘婆沙师成立一切有为法非常住，由与行相相应故。彼成立此义，分明谓，偈曰：三世有。释曰：何因为证？偈曰：说故。释曰：佛世尊说：比丘！过去色若不有，多闻圣弟子于过去色不应成无所观惜。由过去色有，是故多闻圣弟子于过去色成不观惜。未来色若不有，多闻圣弟子于未来色不应成无所求欲。由未来色有，是故多闻圣弟子于未来色成无所求欲。复次偈曰：由二。释曰：依二识生。此义是经所说。何者为二？谓眼及色，乃至意及法。彼经云：过去未来若无，能缘彼识不由二生。如此由《阿含》证，得知过去未来是有。若以道理为证，偈曰：有境。释曰：若有尘，识得生，非无尘。过去未来尘若无，应有缘无为境识。是故因此义，识亦不应有，所缘境无故。复次偈曰：果。释曰：过去法若无，善恶二业于未来云何有果？何以故？于果报生时，果报因必不在，是故知过去未来是。有毘婆沙师立如此。若人自说我是萨婆多部同学，此义必应信受。何以故？偈曰：由执说一切，有许。释曰：若人说一切有，谓过去、未来、现世，虚空、择灭、非择灭，许彼为说一切有部。复有余人说：现世法必有，过去业若未与果是有。若过去业已与果，及未来无果，此皆是无。若如此分別故说三世有，此人非说一切有部摄，是说分別部所摄。说一切有部中有几种人？偈曰：彼四种。彼师有相位，异异分別名。释曰：大德达磨多罗，分別有异故安立三世。彼说若法行于世，唯有有异，非物类异。譬如打破金器作別庄严具，有別形相故有异，不由物类异故异，色等同故。复次譬如乳变异成酪，舍味力熟等，不舍色法亦如此。从未来世正行现世，舍未来有相，不舍自物类。从现世正行过去世，舍现世有相，不舍自物类。大德瞿沙说：由相別异故立三世。彼说：若法行于世，若过去与过去相相应，与未来、现世相亦不相离。若未来与未来相相应，与过去、现世相亦不相离。若现世与现世相相应，与过去、未来相亦不相离。譬如有人爱著一妇，于余亦不离欲，诸法亦尔。大德婆须蜜多罗说：由位別异故立三世。彼说：若法行于世，至位位说为异异。由位异故异，不由物异故异。譬如一画，安置一处说为一，若安置十印位说为十，若安置百印位说为百，若安置千印位说为千，法于三世亦尔。大德佛陀提婆说：由异异故立三世。彼说：若法行于世，观前观后说异异。譬如一女，或说为子、或说为母，法于三世亦尔。是萨婆多部师中，第一由说变异立世故，引置僧佉义中。于第二，三世义相杂，一切世与一切相相应故。彼立人为譬，谓此人于一妇起欲心，于余妇唯有至得。此中何义为同？于第四，一世中三世俱至，于过去世有前后刹那名过去未来，中刹那名现世，余世亦尔。是故于四师中，偈曰：第三可。释曰：若师以位异立世。于此人，偈曰：诸世，由功能立故。释曰：若是时诸法未作功能说为未来，是时正作功能说为现在，是时作功能已谢说为过去。此师于功能执胜，于法体与彼同。彼执不过此义，此义汝今应说。若法已过去，由物类实有，未来亦尔。云何说名过去未来？为前不已说耶？谓诸世由功能所安立。若尔，正现世非等分眼根，有何功能感果与果？复次是未来同类等因，由正感果故，已立有功能或立半功能，是故立世相相杂。复次此义应说。谓此法由自体恒有，应恒作功能。偈曰：何碍。释曰：何法为碍？由此碍故，是法有时作功能、有时不作。偈曰：缘不具，非常。释曰：若汝言因缘不具故。是义不然，由汝执彼体恒有故。复次偈曰：此云何？释曰：由功能为因故，说此法过去未来现世。此功能于汝云何？为更別有功能、为无？偈曰：坏悉檀理故。释曰：若汝言此功能非过去未来现世而有。若尔，此功能由非有为故，义至恒有。是故不应说此言，谓是时诸法未作功能说为未来，是时正作功能说为现世，是时作功能已谢说为过去。偈曰：非能不异故。释曰：无如此失。若功能与法异，可有此失；由功能与法不异，故无此失。若尔，终不免本失。谓，偈曰：世义则不成。释曰：若汝言法即是功能，此法由体恒有，云何有时说为过去、有时说为未来？是故安立三世不成。此中何世义不成？若法未生是名未来世，若法已生未灭是名现在世，若法已谢灭是名过去世。此中是义，汝必应说。若如现世法是实有物，过去未来亦尔者，偈曰：未生灭云何？释曰：若法由自体实有，此言云何成？谓此法未生、此法已灭。于前世何法先不有，由此故说此法未生；复由何法后不有，由此故说此法已灭？是故三世义，一切种皆不成就。若不信受此义，谓未有有已有方无，是汝所言，由行相相应故。是法不应成常住，此言一向但有言，与生灭不相应故。此法恒有而非常住，此言及理所未曾有。此中说偈：

是汝等所说，由佛说故，故三世是有。我等亦说过去未来有。过去者，若法昔曾有。未来者，若有因法当有。若如此立义，可得说有，不由实有故说。何人说如此？如现世有，过去未来亦尔。若异此云何有？偈曰：由去来体故。释曰：由过去未来体，故有此言。今复来，云何说名过去未来？是故先曾有因，当应有果。为令他解，欲除彼拨因果邪见故。佛世尊说：有过去有未来。如说有灯，先无有、灯后无。于世间中有如此言。复有世言，如说：有灯已灭，非我所灭。说过去未来有言，亦如此。若不尔，过去未来义则不得成。是汝所言，佛世尊为杖胜外道说：若业已谢灭尽过坏，此业亦有。为彼不许此业先时已有故。说是有，为已许。若尔，佛何故为彼更说有？此中佛世尊依自相续有宿业功能，能与今后二世果报，故说此言。若不尔，此业由自体性有，则不成过去。此义汝必应然。由佛世尊于《真实空经》中说：眼根若生无所从来，若灭无所增集。比丘！如此眼根先未有有、有已后无。若未来眼根是有，则无此说，谓未有有等。若汝执此言，谓于现世中未有有，是义不然。何以故？世与法义不异故。若汝执于自体未有有，此义自成，谓未来眼根无，是汝所说，由缘二识生故。此言今应思：依意根、缘法尘，是所生意识。为如意根于此识作生缘法尘亦尔、为但作所缘境？若诸法为识作生缘，是未来法当来千劫应有。或不有彼法，云何能生今识？复次涅槃能违一切生，云何可立为意识生缘？若执诸法但是所缘境，我等亦说未来诸法唯是所缘境。若无，云何作境界？此中我说：如成境界如此有。云何成境界？已有当有。何以故？无有人忆念过去色受等观此为有。何为已有？如人正受现世色。若过去忆念亦如此，如彼于现世应有，诸佛如来见彼亦尔。若彼法如今有，应成现世。若不如今有，是故有缘无法为境识，此义应成。若汝执此法已散，是义不然。何以故？已散不可知故。若汝执彼色由隣虚分散。若尔，隣虚应成常住，唯有隣虚和合及分散，无有一物能生能灭。汝今便信受裸形外道执而弃舍佛经。经言：是眼根若生无所从来，广说如经。受等非隣虚聚成，云何分散？是彼如正生所受如此忆念。若彼如昔今有，义至应成常住。若不有缘无法为境，此义自成。若无所有亦是识境界，应立为第十三入以摄此境。若无第十三入，此识以何入为境？如此名即是境界。若尔，此智应缘名，于名作无解。若人缘声先无为境，于此人以何法为境？声为境。若尔，若人未得无声，此人必应作声。若汝言此境在未来位，是义不然。何以故？此是有，于中云何作无解？若汝执未来无现世，是义不然。何以故？此境一故。复次是未来境差別，未有有则成，是故识境界成有二种，谓有及无。若尔，《菩萨所说经》云何言：若法于世间无，我应知、我应见，无有是处。此证不然，非经意故。经说诸外道起增上慢，定相实未有，彼见已有。我今不尔，若定相实有我则见有，此是经意。若不尔，一切智以实有法为境故，疑及简择云何成？复有何差別？复次此义由此证，必定应尔。于余经中佛世尊说：善来比丘，为我弟子。若我朝教汝，暮至证胜得。若暮教汝，朝至证胜得。若有，汝应知有；若无，汝应知无。若有上，汝应知有上；若无上，汝应知无上。是故此言非证，谓由识必有境故。是汝所言，由业有果报故。过去世不无者，此中今共论之。何以故？诸经部师不说从过去业果报得生，此云何从昔相续转异胜类生？此义于破说我品中当显示。若人执过去未来实有物，于此人果报恒有。于此果报，业有何能？若汝说于生有能。若尔，生者以未有有义，是故本无今有，此义自成。若如汝所执一切皆有，今于何法何处应有功能？若执如此，婆沙乾若义则被随顺。彼言：若有必有、若无必无，若无不生、若有不灭，令成现世，因有功能。令成现世，是何法引至于余处？若尔，此法应成常住。若无色于中，云何是因引功能？未有有此义自成。若汝执自性差別是因功能，未有有此义亦自然成。是故于说一切有部法中，此义不如道理，谓一切过去未来有。若如经中说一切有义，若执如此，此执最胜。云何经中说一切有？如经言：婆罗门！若说一切有，唯十二入，或唯三世。若如道理应有，必如此有。若过去未来无有实物，云何众生由此，于此相应从彼生？以彼为因惑生故，缘彼为境惑随眠生故，故说于此二世类相应。是故毘婆沙师说：实有过去未来世。若义证比圣言可得了达，自爱人于中必应信受。若不尔，自爱人于中应作如此知：是法如最甚深，非必定由自思量之所能解，是故不应非拨。有別义是生即是灭，谓色生色灭。有別义別生別灭，谓未来生现世灭。有別义世生，正生世所摄故。从世生，未来世不同刹那故，未来世应有未有，从应有至现有。

阿毘达磨俱舍释论卷第十四