阿毘达磨俱舍释论卷第二十一

分別三摩跋提品第八

由依止智慧一切功德谓智慧种类分別说已別性类功德今当分別说是故最初依定应作分別说由一切功德依止彼故偈曰四定有二种释曰若略说定有二种由生得定修得定差別故复次此定唯有四种谓初定二定三定四定此中受生中定不应更说于分別世间品中偈曰生得定已说释曰云何说各各定三地四定有八地修得定必定应说故说此言偈曰修定善一类释曰若不分別唯心善一类名定是三摩提性故偈曰共伴类五阴释曰若分別诸定共随行相应法应知五阴为性何法名一类谓一境等若尔唯心一境成非別类心法成定不说诸心是定由彼法诸心成一类故说彼法为定彼法名一类为不如此耶一切心刹那刹那灭故皆是一类若汝言第二心从此境不散故是一类是义不然于相应法中定大地应无用由此是三摩提是故诸心共缘一境汝何故不许此义若言由定大地故诸心成一类应立一切心皆成一类此亦成失是义不然由此定势力弱故经部师说是心同一类故说名定何以故三摩提者谓依心学心清净为胜经中说名四定余师说如此定者名持诃那持诃那是何义由此得知得见故名持诃那何以故若心得定则能如实知见此名以思量为义思者即是般若此悉檀作如此若尔一切三摩提皆应名持诃那由一类能令如实知见故是义不然于胜类中立彼名故譬如作光名曰于中与何胜法类相应若定与分相应此定则与胜类相应何以故此共奢摩他毘钵舍那双生起故故说为现法安乐住及迟速乐行由彼最明了思量故故彼是胜类若善一类名持诃那有染污云何名持诃那由邪思惟故若尔则有大过之失是义不然于相似中由但立名故譬如坏种子故佛世尊亦说恶法为持诃那复次是善一类有何相名初定乃至是善一类有何相名第四定偈曰有观及喜乐释曰觉观喜乐相应善一类说名初定由说观觉被说觉观火及烟相应行故有不相离相离故无有观有喜乐与觉相离所余三定偈曰前前分所离释曰善一类言流觉观所离但有喜乐是第二定觉观喜所离但有乐是第三定觉观喜乐所离但有舍是第四定如说四定偈曰无色尔释曰无色有几种义与定同彼亦有二种由修得生得故亦有四种由减损想故是彼生得于前已说谓无色界无处由生有四种聚同分及命依此心相续修得无色定若不分別但以善一类为性由此义无色定与四定同偈曰四阴释曰若分別诸定共随行相应法应知四阴为性无随行色故偈曰寂离下地生释曰空遍入从寂离第四定生识遍入从寂离空遍入生无所有遍入从寂离识遍入生非想非非想遍入从寂离无所有遍入生无色定由此故成四何法名寂离由此道彼解脱他地故说此道名寂离定至得离欲故是四无色定偈曰制伏色想名共三种近分释曰空遍入近分定缘第四定为境界故未得制伏色想名何以故于中制伏色想未竟故未得灭离是前所说无色界但有四阴此言不成就谓于无色界无色若无色界有色云何说为无色界由色细故譬如阿宾伽罗执彼所有色其相云何若唯有身口护色身口既无云何得有身口护色若无四大说有四大所造色无如此义若汝言如无流护是义不然由有流四大有故于说彼三摩跋提中乃至有拨言谓无色等想若彼有身必定有色根云何许彼有细色若汝执由身量极细故说无色不可见色水虫应成无色若汝执彼色极净故说无色于中阴及色界亦应立为无色若汝执由无胜彼净色故说无色则但有顶成无色所余应非何以故如修三摩跋提三摩跋提生差別亦尔彼定生色由非下地根所取故于彼有何差別若汝言二界名随义立第三界名非随义立此中以何道理为证由说寿命煖触相应故如二芦束互相依持名色及识由说互相依故于十二缘生中说依识名色生依名色识生复有別证离色乃至离行由拨识去来故是故于无色界有色义成是义不然应更思量故此义必定应共思量谓说寿命暖触相应义此言为依欲界寿命说为依一切寿命说名色及识互相依言为依欲界色界识说为依一切识说说名色依识生言说识依名色生言此中为一切识以名色为依一切名色以识为依为不皆尔此中说离色等拨识去来言为离一切色等拨识去来义为随离一若汝言由佛不分別故不可自分別思量是义不然有大过之失故是外煖触不应成与寿命相离复次外色应依止名由不分別说故由佛说四识住及四食于色无色界应有段食及色识住若汝言说过用段食诸天及说喜食诸天由此言故无大过之失于无色亦应尔不应立有色由佛说无色是一切色出离故如经言是寂静解脱过一切色是无色复有说有众生无色复有说由过一切色想及有碍想故知无色界中无色何以故若彼实有色彼必定应生想分別自色若汝执观下地麁色故说无色是义不然何以故于段食中此义应同四定出离下地故于中应立无色云何不说彼是受等出离由是下地受等出离故彼已过一切种色类不过一切种受等类是故说彼但是色出离非受等由有不说出离有者由有不得出离有故不能出离一切有及永出离有故复次佛世尊于色定中说言于色定中若有色类乃至识类于无色定中说言于无色定中若有受类乃至识类于无色界若有色类云何不说若有色类言耶是故偈曰无色定无色释曰由此二证应知于无色界必定无色说有色者此是邪言与理相违故若尔于彼中无量劫色相续已断绝后从彼退时色云何更生偈曰更生色从心释曰色从心更生昔时色报因所熏习故此心有功能生于今色若不依止色心云何得生起云何不得生起此中非所曾见故若尔离段食于色界中不应得生起何以故此中非所曾见故于前已说此依止能令彼心相续生起说此义已复次此义今当说为空无边入等必定以空等为境界故说彼以此名为不尔此云何前三者偈曰空无边及识无边无所有由加行立名释曰空无边识无边无所有彼作如此思惟得修观行因此加行是故彼如次第得此三名偈曰昧故非想释曰由想软昧故说名非想非非想何以故想不明了非全无想若彼于中修如此观行想即是病想即是痈想即是刺无想即是痴暗是寂静是美妙谓非想非非想入虽然不由此加行立名云何彼执如此观行决定应释曰相微细故此义于前已说偈曰如此根本定八物释曰根本定若约实法唯有八物谓四色定四无色定此中偈曰有三种释曰除有顶所余七定各有三种何者为三偈曰有啖清净无流释曰此七定有与啖味相应有清净有无流偈曰第八释曰第八是有顶此定有二种有与啖味相应有清净无无流复次此中偈曰啖味相应定有爱释曰啖味谓贪爱味是定所有功德缘此起爱欲心爱欲即是能啖故说贪爱所染污定名与啖味相应偈曰世间净清净释曰世间定法若善为性说名清净与无贪等白净法相应故复次此中何定是啖味相应所啖偈曰是堪啖释曰是所堪啖即是清净三摩跋提法此法是彼所啖必从一刹那等已灭若是所啖则已出彼能啖即是所修观偈曰出世定无流释曰出世三摩跋提法是名无流此三摩跋提法中四持诃那有分四无色定无分此中偈曰于初有五分释曰初持诃那中有五分五者偈曰觉观喜乐住释曰觉观喜乐善一类此五于定能引治安依体故说为五分此五分中第五彼说亦定亦分所余但分非定若实说如四分军五分持诃那亦尔偈曰熹等及内净于第二四分释曰于第二持诃那有四分一内澄净二熹三乐四善一类此四应知如前偈曰第三有五分舍念慧乐住释曰于第三持诃那有五分一舍二念三慧四乐五住住即是善一类何以故住是三摩提別名故如经言何者为三摩提是心住于正境于正位由此经故知住是三摩提別名偈曰最后有四分中受舍念住释曰第四持诃那是最后于中有四分谓非苦非乐受舍清净念清净善一类若依如此文定分有十八初定三定各有五分二定四定各有四分故如此数由名立若由实物偈曰实物有十一释曰初定分有五于第二内澄净增于第三舍念乐增于第四非苦非乐受增由此义故有十一是故说若分在于初定于第二为是分不有四句第一句是觉观第二句是内澄净第三句是喜乐善一类第四句除前所说是余法如此一切定分皆应以四句更互相摄云何于第三定中说乐为別物由此乐于第三定成受乐于前二定中偈曰轻安乐前二释曰于第一第二定是轻安说名乐于前二轻安乐于第三是受乐此义云何成前二持诃那与乐根不相应故何以故于前二定中所说乐不应成身乐入观人五识不有故不可立为心乐已说为喜故喜者谓心踊跃喜乐二种一时俱生无如此义喜乐或于定中递互生起此不可执由说定有五分故有余师说于前三定中心地乐根皆悉不有但安立身乐根以为彼分若尔经中云何说如此经云何者为乐根缘能起乐触身心受乐所爱胜受类说此名乐根此文不知何人所增加何以故于一切部中唯有身乐文故文言修观人由身正受乐此义由自名所说故若汝执由心身受者若作此说得何功德于第四定轻安最极不说为乐故若汝言是轻安随顺乐受故亦得说名乐是义不然第三定中何故不说轻安名乐若汝言由为舍所损害故是义不然由舍彼增进故品类胜前二故复次由经轻安与乐有差別如经言是时圣弟子从轻安生喜由身证已生起此已于其中住于此经中由別说轻安及乐是故知轻安非乐若汝言正入观人身识云何生此不相违何以故有风从三摩提生名轻安与乐受相符依内起遍满身故若汝言由外散乱即便退定是义不然从定生依内身起由此身乐与定相随故无有退义若汝言身识起时观行人即出定是义不然由前言所成故若汝言由欲界所生身根色界相应触识不应得生是义不然自轻安识生故若尔身根所领触及身识应成无流勿有一分有流一分无流由说身轻安为觉分是义可然若汝言由随顺觉分故说为觉分无流义亦应尔若汝言此执与经相违经云何者名有流法一切眼根乃至触尘是故相违是义不然由依別触身识別意说故若汝言于无流法无一分有流一分无流是义不然不俱时起故于中复有何失若汝言乐及喜不并起故初定应无五分是义不然依应有义说故譬如说觉观若汝言此义未成由譬不成就故是义不然由麁细二心一时相违故由汝不说此义中过失故是故于初定五分中减二三四分故安立第二定等由此义故于初定说有五分为欲减前安立后定故是故不减想等若不尔云何唯五为分若汝言由有益故立別分是义不然觉观二法于念慧中最有益故有诸部师作如此诤论宿旧诸师不说如此不随可知所有法立为定分是故彼执应须思量何法名内澄净觉观散动灭离故相续清净流说名内澄净何以故如江有浪由觉观散动故此相续生起不得清净若尔此非別物云何由此实物定分有十一是故偈曰信根内净释曰有別物谓信根此人由得第二定地故于出离寂静地中生起决信故此中说信根为内澄净有余师说觉观三摩提内澄净悉非別物若彼非实別物云何成心法心位差別有时说为心法由心成故阿毘达磨悉檀不说如此是汝所说喜者是适心此义云何可知若不尔欲以何法为別如別部所许別部云何许彼执有別心法名喜适心是三定中乐若非于三定中乐应成适心偈曰适心由二证释曰佛世尊于《毘波利多经》中说第三定已于中先生适心根灭尽无余于第四定中乐根灭尽无余佛复于余经中说由乐根苦根灭故于前忧根适心根灭故广说如经由此二证于第三定中必定无有适心根是故喜根即是适心根非乐如清净定中所说分于染污定为有不不有何分于彼不有偈曰染污无喜乐内澄净念慧及舍念清净释曰若定有染污初定无寂离生喜乐不能寂离惑故第二定无内澄净由惑所染浊故第三定无念慧由染污乐所乱故第四定无舍清净念清净由与惑相应故有余师说唯如此偈曰余说无轻舍释曰有余师说初定二定若有染污则无轻安第三第四定若有染污则无舍由此二法是善大地故佛世尊说三定有动变由有过失故偈曰离八过失故说第四不动释曰何者为八过失偈曰觉观及二息余乐等四种释曰出息入息此八是诸定过失此八过失中随一过失于第四定中无是故唯说第四定为不动觉观喜乐等所不能动变故故经中说第四定为不动譬如内密室无风灯光余师说如此于前二定说有适心受由与喜相应故第三乐第四舍如修观定中受于生得定中受为如此不此云何偈曰喜受乐舍受舍受及喜受乐舍及舍受生得定诸受释曰于初生得定中有三受一乐受与三识俱起二喜受以意识为三舍受与四识相应起于第二生得定中有二受谓喜及舍此二以意识为地无乐余识不有故于第三生得定中有二受谓乐此二以意识为地于第四生得定中唯有舍受由如此义生得定受与修得定受不同于第二定等若无三识及觉彼众生云何得见闻触彼复云何得起有教身口业不说于彼受生众生眼识等不有虽有不属二定等地此云何偈曰眼耳身三识身口业缘起二等初定得释曰眼等三识及能起有教业识于第二定等虽不有彼能令现前譬如变化心彼由此识能见闻触及能起有教业偈曰此无染无记释曰此四识无染污亦无记第二定等众生所引四识令现前此四识应知以初定为地非有染污由彼离欲下地故非善下劣品故说定事已复次清净等四色定及四无色定至得云何偈曰不得得清净由离欲及生释曰若人不至得彼此人能得清净四色定及四无色定或由离欲下地或由受生下地除有顶何以故清净有顶不由受生得故不得者此言云何若人未曾得及舍至得由加行能得清净或得决择分清净由退故得退分定是故毘婆沙中说此言为有如此不或由离欲至得清净定或由离欲弃舍清净定由退堕及受生亦尔说有约退堕分初定论此六义何以故由离欲得此故由离欲大梵处弃舍此故由退堕大梵处离欲得此故由退堕离欲欲界弃舍此故舍上大梵处受生得此故由从此退堕受生欲界弃舍此故偈曰无流由离欲释曰不得得此言流若人已曾得由尽智更得无学无流若由修练根道或得有学或得无学为不如此耶由入正定聚初得无流次第修观人不必定由未曾得得此无流定如必定应得是今所说偈曰染污退生得释曰不得得此言流由退得者若人退此离欲更还得此由受生得者从上地更生下地复次从何定法后几种定次第得生从无流初定后有六定无间得生于自地清净定无流定为二于第二第三定亦各有二从无所有入后次第生有七于自地清净无流为二识无边入空无边入亦各有二于有顶但有清净无无流从第二定后次第生有八于自地清净无流为二于第三第四及初定亦各有二从识无边入后次第生有九自地有二空无边入及第四定有四无所有入及有顶有三由如此方所余色无色定次第十十定法应如此知此中是略摄偈曰从第三上下无流后善生释曰由说善性清净及无流皆彼摄同是善性故无流定法后次第或依自地二种定法生谓清净无流或上地下地乃至第三亦尔何以故超修观人过第三处求超不得成云何如此由过远故从类智次第能修无色定观从法智次第不得如此以下地依止为境界故如说从无流次第生诸定所余应知亦尔偈曰从净生亦尔长染污自地释曰此中生自地染污定长于前此从清净定后次第得生所余诸义如无流何以故无流定后染污不得生故偈曰从污自地净释曰从染污定后次第于自地清净及染污定得生偈曰一下地净释曰若人为惑所逼下地若清净于中亦生尊重若人已了別此定谓此定染污行于下地定则从善行于善不从染污若不分別云何得行于下地清净定由前引心力何以故此人于前有如此欲乐谓宁得下地清净不用上地染污是先意欲众生相续亦能随逐譬如人先發愿方眠如所要期时即觉若无流从染污后一切种次第不得生此言约修观时说谓从清净定及染污定后次第自地染污定生非于余地偈曰退时从净染一切释曰死堕时从生得清净定后次第一切地染污定生偈曰染非上释曰从染污四色定四无色定后死堕时次第自地下地染污定生非上地复次非从一切清净定后无流定生若尔此义云何偈曰清净定有四退分等释曰退堕分安住分增进分决择分清净定有此四种有顶有三种除决择分故此四其相云何偈曰次第生自上地无流随得故释曰若此定功德随顺烦恼生名退堕分若此定功德随顺自地名安住分若此定功德随顺上地名增进分若此定功德随顺无流名决择分是故说此定名无流此四种定中几定从几定后次第生偈曰二三三及一从退等次第释曰退堕分定后次第二定得生谓退堕分及安住分安住分定后次第三定得生除决择分增进分定后次第三定得生除退堕分所余次第得生决择分定后次第一定得生谓决择分定修超定观云何得成偈曰去来于二类八地密超一修超诸定观行非等分三释曰去者谓次第修观来者谓逆修观于二类者谓有流无流八地者谓四色定四无色定密者谓上下次第超一者谓过一一地先于有流八地或顺或逆修观修观成熟已次于七无流地修观亦尔修观成熟已后时为成就于修自在故从有流初定超入有流第三定从有流第三定超入空无边入从空无边入超入无所有入次更如此逆超若此修已成熟后于无流定修顺逆超一亦尔应如此次第修顺逆观为超定加行是时若从有流初定能入无流第三定从无流第三定能入有流空无边入从有流空无边入能入无流无所有入次修逆超亦如此是时非等分第三定中去来成故超修定得成最远故第四不可超修此修于三洲中是非时解脱阿罗汉所修得惑灭尽故于定有自在故见至圣人彼根虽利于定若有自在彼惑未尽故不得时解脱阿罗汉惑虽已尽于定不得自在亦不得修由何依止有几色定无色定可令现前偈曰自下地依止色无色释曰有顶定于有顶处可修令现前于下地乃至欲界皆能修令现前如判有顶所余诸定于自地及下地皆得修令现前云何如此若人生于上地不能令下地诸定现前何以故于此人偈曰非下释曰生上地人下地定于彼无毫厘用由下劣被轻故说通义已此中更说別义偈曰圣现无所有于有顶流尽释曰若圣人已生有顶由现前修无流无所有入至得流尽云何已生有顶能现前修无流无所有入于自地无故此熟所悉故得现前修复次色定无色定所缘何境偈曰有爱自有境释曰若定与啖味相应说名有爱缘自地有起有言者显取有流境不能缘下地已离欲故不能缘上地由诸地贪爱各所隔碍故不能缘无流为境应成清净故偈曰善定遍有境释曰若定以善为性谓清净及无流此定以一切法为境彼境实有物谓有为无为偈曰本善色无色非有流下境释曰根本清净色定及无色定下地有流法非彼境界缘自地及上地为境界故若无流为境界一切类智种类是彼境界非法智种类非下地灭若近分定及无间道以下地为境界此三种色定无色定中何定能灭惑偈曰由无流惑灭释曰惑灭不由清净定何况由染污定由此下界惑不得灭于下未离欲故自不能对治自故是故不能灭自地惑由最胜故不能灭上地惑但由无流定得灭复次偈曰及诸定近分释曰由色无色近分清净定诸惑亦得灭是下地对治故此近分有几种偈曰彼定近分八释曰随一一定近分亦尔依近分得入根本故近分为如根本有三种不近分受为如根本受不偈曰清净非苦乐释曰彼近分定但是清净一类与舍受相应由功用所引故未离下地厌怖故离欲为果故是故唯舍受无啖味偈曰初圣释曰最初近分定名非至定此有二种有清净有无流若由近分心结生即有染污若入观必无染污由前已遮故偈曰余说三释曰有余师说非至近分定亦与啖味相应此中有说名近分定有说名中间定此二名为一义为有別义有別义何以故近分者是离欲道偈曰无觉中间定释曰此定与觉不相应说名中间定与二定异故由胜初定故于初定中不立于第二定等中亦非所立由无胜类故复次此中间定有几种有几受偈曰三种无苦乐释曰此定或与啖味相应或清净或无流是无苦无乐受与舍根相应故不与喜根相应大功用所引故故说为苦迟速行此中间定果差別云何偈曰大梵王为果释曰若人修习上品中间定受大梵王报复次摄一切诸定于经中说有三定一有觉有观三摩提二无觉有观三摩提三无觉无观三摩提此中中间定即是无觉有观三摩提由此经第二言所证但遮觉故从此定偈曰有觉观此下释曰从此向下所有诸定悉名有觉有观谓初定及依初定余定偈曰此上定无二释曰于彼中无二谓过中间定向上余定无觉观二从第二定近分乃至有顶皆无二复次经中说三摩提有三种谓空定无愿定无相定此中偈曰无相应静相释曰与灭谛行相相应定说名无相定此定有四行相何以故涅槃者由离十相说名无相此定以涅槃为境故名无相十相者谓五尘三有为相是名十相偈曰空定无我空释曰与无我空二行相相应定说名空定此定有二行相偈曰无愿定所余谛相相应故释曰与所余诸谛行相相应定说名无愿定此定有十行相何以故于无常苦及彼因生厌背道由栰喻义必定应弃舍观行人于彼生过背意故彼皆不可愿以彼为境故名无愿于无我空中无厌背义由与涅槃相似故此三定有二偈曰彼清净无垢释曰此三定以清净及无流为种类属世出世故若世间定依十一地成若出世定随无流道地偈曰净三解脱门释曰此三定若无流说名三解脱门谓空解脱门无愿解脱门无相解脱门由彼是解脱门故由別义于彼更说別名偈曰空空等名定复有三別定释曰有空空定有无愿无愿定有无相无相定以空定等为境界故彼名空空定等于中偈曰二定缘无学由空无常相释曰有二別定缘无学诸定为境空空定缘无学空定为境由空行相故无愿无愿定缘无学无愿定为境由无常行相故不由苦及因等行相无流法不以彼为相故不由道谛行相彼所应厌背故偈曰无相无相定静相非择灭释曰无相无相定缘无学无相定非择灭为境由寂静行相故不由灭离行相何以故与无常灭同故无记性故非永出离故此三別定一向偈曰有流释曰由背舍圣道故彼是有流若无流则不尔此定是何道所得偈曰释曰于人道中非于天道于何人相续中生偈曰不坏释曰唯不坏相阿罗汉能得此定由事究竟故非余阿罗汉此定依几地生偈曰七近分所离释曰除七近分定于十一地谓欲界非至定中间定四色定四无色定复有经说有四三摩提修经云有三摩提修若修若事若习成为得现世安乐住广说如经此中偈曰有別修四定净初为现乐释曰若初定是善性类或清净或无流此三摩提必定能得现世安乐住初定既尔余定应知亦然不必定得未来安乐住或退堕或生上地或入涅槃于中未来安乐住或不成就故偈曰为知见眼通释曰第二三摩提修为得知见三摩提修谓天眼通慧修偈曰为別慧行生释曰第三三摩提修为得差別慧三摩提修一切胜德皆从加行生谓三界无流诸德若定能得此德说此定修为差別慧三摩提修偈曰金刚譬后定能灭有流修释曰于第四定有三摩提名金刚譬修此定能得一切流尽彼言佛世尊说四三摩提修依佛自修行说此义云何可知由依第四定约时分別故说诸三摩提已一切德依止三摩提成说时已至是故今说偈曰无量定有四释曰四无量定谓慈舍无量以无量众生为境界故感无量果报故云何立四偈曰由嗔等对治释曰多行杀害嗔逼恼嗔嫉妬嗔爱起憎嗔众生为灭此行是故次第应修此四无量定不净观及舍无量定若同对治欲界爱欲有何差別毘婆沙师说色欲对治是不净观婬欲对治是舍无量观若执如此则与理相应婬欲对治是不净观能除色形貌触威仪欲故母父及儿亲等欲对治是舍此四定性类云何偈曰慈无嗔及悲释曰慈以无嗔善根为性悲亦如此偈曰喜定谓适心释曰于他欢适事心随彼欢适说名为喜偈曰舍无贪释曰舍以无贪善根为性若尔云何对治嗔由嗔是贪爱所引故若尔此定应以二善根为性此义应理此慈等无量定行相云何偈曰行相有乐及有苦得喜及众生释曰若众生安乐是慈定境界于彼起行相思惟谓众生安乐由此得修慈无量观若众生有苦是悲定境界于彼起行相思惟谓众生有苦由此得修悲无量观若众生得喜是喜定境界于彼起行相思惟谓众生得喜由此得修喜无量观若不分別但众生众生是舍定境界于彼起行相思惟谓众生众生由此得修舍无量观由是中心故观若彼无乐于彼乐观乐云何此观不成颠倒由愿得意故非是颠倒复由意无颠倒故复由是愿乐想定故复次若如此颠倒有何过失若汝言非善性为过失是义不然彼以善根为性故又能对治嗔等恶法故说彼行相已若彼缘众生为境缘何众生为境偈曰彼欲众生境释曰欲界众生是彼所缘境能对治缘彼为境嗔恚等故若尔经中所说约一方起慈等心此义云何此言由显器在器中亦是所显此四无量依几地生偈曰于二定喜释曰于前二定修喜无量观适心为性故偈曰余六地释曰所余三无量观于六地中修谓非至定中间定及四定偈曰余说五释曰有余师说除非至定但于五地修复有余师说于十地谓欲界及四近分由摄不定加行根本故是前所说彼能对治嗔恚等为由彼惑得灭不偈曰由彼惑不灭释曰根本定为地故假愿思惟为体故缘众生为境故由修彼加行能制伏嗔恚等故说彼是嗔恚等对治已灭能令远故有慈等观以欲界及至定为地有以根本定为地由前制伏诸惑已后由灭道灭除诸惑次于离欲位中由得根本无量定故若得定强力缘时非复彼所能逼故初学人云何修慈无量观如计自身所得胜乐或见闻他得胜乐谓佛菩萨独觉声闻于众生起如此至得胜乐愿乐想谓愿诸众生得如此乐若不能等發此心由惑最强盛故先于亲属分为三品于最上品亲起得胜乐愿想于彼若已成次于中及下亲观行亦尔于三品若得平等慈观次于中人观行应知皆如前说次于怨人复分为三品于最下怨愿彼得胜次于中怨及上怨亦尔于最上怨愿得胜乐想若起不更退失如于最上品亲不异次第于家聚落方土中起得胜乐愿想乃至缘一方及遍一切世界起愿得胜乐想由慈无量心周普无余若人于一切众生恒乐取德此人必定速得成就慈观何以于断善根人若取彼德亦可得于犀角喻独觉若取彼过亦可得由能显昔福非福果故于悲及喜修观行亦尔观彼众生没多灾横流内愿彼解脱众苦愿彼众生恒得欢喜若人作如此愿想得入悲喜定观舍观从中境成但以众生众生为行相故四无量定是何道能修偈曰人道生释曰若修彼必定在于人道非于余道若人与一无量定相应必定与一切相应不不定与一切相应此何为偈曰三应定释曰若人生第三第四定与喜不相应若人得无量定恒与三相应偈曰解脱八释曰于内有色想于外观色是第一解脱于内无色想于外观色是第二解脱净解脱由身证已于修中住是第三解脱无色定为四解脱灭受想定为第八解脱于彼偈曰前二不净观释曰前二解脱不净观为体性以黑烂等想为行相故是故于此二应知如不净观中观行义此前二偈曰二定释曰于前二定中此二解脱是所修非于余地次第是欲界及初定地色欲对治故偈曰三后定无贪释曰第三净解脱但于第四定修此亦以无贪善根为体性非不净观为体性由净想为行相故若摄彼共伴类五阴为体性无色解脱者偈曰净无色定地释曰若善若定地四无色观是四无色解脱非不定地譬如于死有中余部师说无色定有时非定如目乾连所修复次无色近分定解脱道彼亦得解脱名若是善及定地非无间道缘下地为境故何以故背舍义即是解脱偈曰灭心定解脱释曰灭受想定即是第八解脱此定于前已说由背受想故名解脱复由背舍一切有为法故复有余师说由此八能解脱一切定障故若人修灭心定偈曰最后细后成释曰有顶者由想最细故此定更修令最细方得入灭心定若人已入灭心定云何得出偈曰自地净下圣心从彼出观释曰或由于有顶清净心从彼得出或由无所有入为地清净心及无流心从彼得出如此依有流心入无心定出心通有流无流于此八解脱中偈曰欲界可见境前三释曰于前三解脱通以欲界色入为境或可憎或可爱如次第偈曰四无色是类智种类自上地谛境释曰无色解脱缘上地及自地苦苦集苦灭为境一切类智种类道及非择灭虚空为境云何于第三定不立解脱于第二定地色欲不有故复于清凉乐有动故云何彼修净解脱观为安乐先不净观损羸自相续故复次为欲观察自能不能故谓于前二解脱为成不成若尔则知彼二成若更由净相观净境先惑不起何以故修观人由二种因故修解脱等观一为令诸惑极远相离二为于定中得自在为能引取无诤等诸德及能引取圣通慧此通慧能变异物类成就所愿延促寿等事云何于第三第八说身证于余不说由二胜故复由在界地穷际故偈曰制入有八种释曰于内有色相于外观色小量或好或恶制修此色我见我知作如此想是第一制入无量亦尔于内无色想于外观色此二如前二合此成四通无内色想观青黄赤白色我见我知作如此想合此成八偈曰二如初解脱释曰如初解脱应知二制入亦尔偈曰后二如第二释曰如第二解脱应知第三第四制入亦尔偈曰余如净解脱释曰如净解脱应知后四制入亦尔若尔此彼有何异由前八但背舍由后八制修境界令随自意乐显现及令惑不起偈曰十遍入释曰能普覆起一类无间隙故名无边何法为无边谓地水火风青黄赤白此色相普覆空无边入识无边入此二亦普覆于中偈曰无贪释曰前八以无贪为性偈曰后定释曰第四定是彼所依地偈曰彼境释曰欲界色入是彼境有余师说风无边入触为境界复有余师说前四触为境界后四色为境界偈曰二净无色释曰最后二无边入以清净无色定为性偈曰自地四阴境释曰自地四阴是后二无边入境界八制入是入解脱法门十无边入是入制入法门前前于后后胜故此解脱等以一切凡夫圣人相续为依止唯除灭心解脱偈曰灭心定已说释曰灭心定解脱于前已说由一切义差別偈曰余离欲行得释曰异灭心定所余解脱等或离欲所得或加行所得由前悉前未悉故偈曰三界依无色余人道修得释曰无色解脱无色无边入此法以三界身为依止三界人所修得故所余诸解脱及诸制入无边入依止人道相续得成由正教力缘所生故云何于色无色界修得色定无色定差別由三种因缘四持诃那无色三摩跋提得生由因法尔力故此中偈曰因业力二界生色无色定释曰于二界谓色无色界生无色界定或由因力谓近修及数修或由业力谓上界分后报业果报欲至故何以故若人于下界不生欲于上界不能得生偈曰于色界色定由二法尔得释曰于色界中生差別定必由二力谓因力业力或由法尔力世界欲坏时一切众生是时来下地生四色定是时善法最成就丰饶起故是佛世尊正法应更几时住于中如此等诸法品类明了可知可见偈曰世尊正法二教修得为体释曰此中正教者即是诸《阿含》谓修多罗毘那耶阿毘达磨正修得者谓阿地伽摩此是三乘人所修菩提助法及三乘果如此名二种正法此中有几人偈曰于中有能持能说及能行释曰于《阿含》有二人一能正持二能正说于阿地伽摩但有一人谓能正修得随此三人相传住时正法亦随此时得住何以故有二因缘能令正法久住谓正说正受有余师说佛般涅槃后一千年正法得住此说约正修得不约《阿含》若约《阿含》则有多时何以故于末世中若能持此正法诸人有二一随闻得信二随正解得信诸天皆拥护彼人令《阿含》及正修得于世不速隐没是故于中如文如义应急修正行此论中佛世尊阿毘达磨是我所说为如经部中所显为如毘婆沙中所显偈曰罽宾毘婆沙理成我多随彼说此论正法偏执是我失判法正理佛为量释曰罽宾国毘婆沙师二证所成就此阿毘达磨我今多随彼义说于中若有偏执是我过失离证能正判正法唯佛世尊为最胜量何以故由证见一切法故若佛圣弟子离《阿含》及道理判正法亦非中量

阿毘达磨俱舍释论卷第二十一


校注

释【大】*〔-〕【宫】* 天竺【大】〔-〕【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宫】* 定【大】是【宋】 (说若类)十七字【大】〔-〕【宋】 大【大】*太【宫】* 善【大】喜【宋】【元】【明】 被【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 火及烟【大】烟及火【宋】【元】【明】 定【大】室【宋】 阿【大】何【明】 许【大】讶【宋】 由【大】自【宫】 不【大】不不【宋】 净【大】清【宋】清净【元】【明】 净【大】清【宋】【元】【明】 中【大】*十【宋】* 如【大】知【宋】【元】【明】 非【大】想【宫】 想【大】相【宋】 痴【大】瘕【宋】 相【大】由想【元】【明】【宫】 四【大】罪【宋】 此【大】北【宫】 说【大】记【元】【明】 内【大】曰【宋】 慧【大】惠【宋】【元】 轻【大】种【宋】 说【大】*记【宋】* 起【大】〔-〕【宋】 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】争【宋】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三【大】〔-〕【明】 为【大】知【宋】【元】【明】 地【大】也【宋】 等【大】第【明】 舍【大】于【宋】【元】【明】【宫】 间【大】闻【明】 无【大】〔-〕【元】【明】 十【大】七【元】【明】 彼【大】被【宋】【元】【明】【宫】 染【大】若【宋】 修【大】僧【宫】 生【大】至【宋】【元】【明】【宫】 最【大】过【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】 修【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 自【大】目【宫】 于【大】〔-〕【明】 缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 碍【大】得【元】【明】 灭【大】〔-〕【宋】【元】 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】 近【大】〔-〕【宋】【元】【明】 受【大】根【宋】【元】【明】 由【大】曰【明】 中间【大】闻【宋】 摄【大】复【明】 与【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宫】 道【大】通【宋】 栰【大】筏【明】 感【大】惑【宋】 相【大】想【宋】 相【大】〔-〕【宋】 至【大】五【宫】 由【大】〔-〕【宫】 惑【大】〔-〕【宋】 非【大】未【元】【明】【宫】 至【大】来【宫】 已【大】色【宋】 乐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 次【大】次次【宋】 家【大】处【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】 昔【大】苦【宋】 死【大】无【宋】【元】【明】【宫】 为【大】缘【宫】 可【大】中【宋】【元】【明】 凉【大】净【元】【明】 损【大】捐【宋】 彼【大】前【宋】【元】【明】 诤【大】争【宋】 延【大】近【宋】 相【大】想【元】【明】【宫】 二无【大】无二【明】 二【大】一【元】 教【大】正教【宫】 一【大】二【宋】 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 种【大】种诸天【宋】【元】【明】【宫】 诸天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨俱舍释论(卷21)
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