阿毘达磨俱舍释论卷第四
释论中分別根品之三说二定已。何法为命？偈曰：寿即命。释曰：云何如此？阿毘达磨藏中说：何者为命根？谓三界寿，此非可知。此寿是何法？偈曰：能持身暖及意识。释曰：此偈是佛世尊所说。寿暖及意识，此三舍身时，所舍身即眠，如枯木无意，是故此法能持暖及识为相续住因，说名为寿。若尔，有何別法能持此寿、此暖及识，还持此寿？若尔，此三法互相持起故，于中何法先谢？由此法谢，余法后谢。若执如此，应立三法恒起无谢。是义不然，此寿以业为持，如业所引相续随生住故。若尔，是暖及识何故不许以业为持？勿执诸识从始至终皆是果报。若尔，此暖应以业为持，此识应以暖为持。如此于无色界识应无持，以暖触无故。此识于彼以业为持，君不可随意作，或说暖为识持、或说业为识持。汝前已许。何所许？勿执诸识从始至终皆是果报。若尔，是故唯有寿于二为持。我亦说此不无，但非別实物。若尔，汝立寿是何法？是三界业所引聚同分住时。何以故？此聚同分速疾随宿业所作，谓应住如量时，是聚同分得如此时住说名为寿。譬如稻等所引熟时。又如放箭所引住时，若有人执有別德名速疾生在箭上，由随此德故箭行乃至堕时，于此人是德由唯一故及无碍故，于余处急缓至时差別不应成。若汝说由风，此德有碍。是义不然，放时即应堕，或无堕时，风不异故。毘婆沙师强说如此，此寿有实別物。今为但由寿尽死、为別由余法死？于《假名论》中说：有死由寿尽、死由福尽。此义有四句。第一句者感寿命报业尽故。第二句者感富乐报业尽故。第三句者二业俱尽故。第四句者由不离不平等事故。若寿命已尽、福业尽，于死有何能？于福业尽死中，寿命尽亦尔，是故于二尽死，是名俱尽死。又于《發慧论》中说：为应说寿随相续起、为一起便住？彼答：欲界众生不入无想定、无心定观，应说寿随相续起。若入二定观，及色无色界众生，应说寿一起便住。此答显何义？若由依止伤害，寿亦被伤害。此寿随相续起，此是第一句义。若寿依止不可伤害，如起便住，此是第二句义。第一句显有障碍，第二句显无障碍，罽宾国师判义如此，是故有夭抂死。于经中说：众生所得身有四种，一有众生身，于中自害得行，他害不得行。此义有四句。唯自害得行者，于欲界中如戏忘诸天、恨污诸天，此二天由重喜恨，从此处退堕，不由余缘。说诸佛亦尔，由自死故。唯他害得行者，如在胎卵中身。二俱害者，于欲界多。非二害者，一切中阴众生，色界无色界欲界随一。如地狱比鸠娄，在见谛道慈悲灭心定无想定观，王仙佛便佛所记。达寐罗欝多罗强耆罗长者儿耶舍俱摩罗时婆等人，一切后生菩萨母，菩萨在胎时；转轮王，转轮王母，王在胎时。于此中俱非二害。复次于经中云何说此言：婆檀多！于何众生，自害不行，他害亦不行。舍利弗！非想非非想受生众生。诸师解于余定及余无色处，自害谓依自地圣道，他害谓依上地近分定，于中无此二。若尔，依余地圣道，于彼应成他害。若不尔，其义云何？或由取后兼显前，或由取前兼显后。取前兼显后者，如经言：如梵众天是第一乐生天。取后兼显前者，如经言：如光曜天是第二乐生天。于彼经如言显譬喻义，是故于彼经此义可然，谓取前兼后、取后兼前。何以故？是譬喻法，由显一类，所余类例可知。此舍利弗问中无有如言，是故不可引彼经为此经证。若汝执显譬喻是如言义，则此经中不应有如言。经言：有诸众生，身有別异、想有別异，如人及随一诸天。是故应知，如言唯为显、不为譬，勿过多言。说寿命已。偈曰：复有有为相，生老住无常。释曰：有为法唯此四相，若于法中有此四相，应知此法是有为。与前相翻则是无为。此中生者能生此法，住者能安立此法，老者能变异此法，无常者能灭此法，为不如此耶？如经言：有三种有为法有为相。若具言，于经中应说第四相。此经中不说。何相？谓住。若尔，此经中说何法为住异？此住异是老別名，譬如起是生別名，灭是无常別名。住异亦尔，是老別名。若诸法能起，唯为有为法行于世，此法于经中说是有为相，为起他厌怖心。何以故？生者从未来世能引有为法令入现在世，老及无常能损其力从现在世遣入过去世。譬如有人在棘稠林中，有三怨家，一能于稠林中牵令出外，二能损其力，三能断其命。三相于有为亦尔，住者摄持有为法，如欲不相离，是故不立此住为有为相。复有无为法，于自相住故，住相相滥。有余师执，此经中住与老合为一，故说三相。何用如此？此住于有为是爱著依止故，佛显此住。如吉祥王位与灾横相应，为令他于中不生爱著。是故有为定有四相。复有生等四相有为故，更有別生等四相不？说：有。偈曰：生生等彼相。释曰：彼言显四本相，由诸法有本相故成有为。本相亦尔，由随相故成有为。故立本相更有四随相，谓生生、住住、老老、无常无常。若尔，随一一相应更有四相，则有无穷过失，此随相更立別相故。无有无穷过失。何以故？偈曰：诸八一法事。释曰：如此诸相于八法有事。何法名事？功能人功。生生等诸相，唯于一法有事。云何如此？一切有为法，若生取自体为第九，共本相及随相八。此中生者，离自体能生八法，生生者唯生本生。譬如雌鸡有生多子，有生一子，二生亦尔。住者离自体能安立八法，住住者唯安立本住。如此老及无常，如前义应合之。是故无有无穷过失。经部师说：此执即是破虚空事。何以故？生等诸法非实有物故，如汝所分。云何得知非实有物？无量证故。于四相实有物中无随一量，谓证量、比量、圣言量，譬如于色等诸法。若尔，经中云何说：有为法者，若生可知，及灭住异可知。天爱！汝今能诵伽兰他，不解伽兰他义。佛世尊说，义是量，非文句。何者为义？无明所盲凡夫众生有为法相续，执为我及我所，于中生爱著。世尊为除彼爱著心，欲显行法相续是有为相及缘生相，故说此经。经言有三种有为法有为相，非为显一刹那有为四相是实有物。若法不可知，不堪立为相。是故此经中说，有为法若生可知等。经说重有为名，为令他知此相显有为性，勿如此为显有为法类是有故立四相。譬如于水白鹭，及于好恶童女相，此中相续，初起名生，终谢名灭，此相续流名住，前后差別名住异。佛世尊显示此义故，约难陀说：难陀！善男子！善知受生，善知受住，预善知受谢灭尽。此中说偈：
复次偈曰：
是故定以相续为住。若执如此义，是阿毘达磨藏释言则与道理相应。阿毘达磨藏云：何者为住？已生有为法不灭。此义云何？何以故？刹那灭法，已生无不灭。《發慧论》中说：于一心中何法名生？谓初起。何法名灭？谓死。何法名住异？谓老。此论文中，但是聚同分一心，于此心中是如前。复有別释，于刹那刹那有为法中，此义亦成离分別有別物。云何成？随一一刹那，未有有名生，有已不有名灭，前前后后刹那相应名住，此彼不相似名住异。若尔，有法生不异，此义云何？虽复如此，不无別异。云何得知？掷、不掷、强力掷、弱力掷金刚等物，久速落时有差別故，是彼四大变异差別则成。诸有为法不由大差別异，虽复別异显现相似。若尔，是最后声及光明刹那，于涅槃时是最后六入，后刹那无故，无有住异相，是故立此为相不遍有为。若不说住为有为相，何者谓住异？若法有住，此法必有住异，是故立无不遍。于此经中若略说，此经中世尊所显有为法相，必如此经云：有为何相？若先未有今有、有已更不有，此法相续名住；此相续前后不同名住异，于中何用立生等物。云何此法是所相即立为能相？大人相与大人不异，云何立为相？壶尾领蹄角于牛成相，与牛不异，复云何立为相？譬如坚实等，是地等大相与地不异。又如上升为烟相，由此相故远处知烟，此相与烟不异。于有为相道理亦尔。色等有为法，不由有故有为相可相。若人已了別自性，乃至未解先无后有相续差別相，是故由此相不可相有为性。复次诸相，于有为法非別有实物，若强执生等诸相別有实物，更何非理义而应剧此。何以故？是一法于一时正生、正住、正老、正灭。云何为正？诸相共起故。是义不然，由功能差別故，生者正在未来世得作功能。云何知？由法已生，不可生故。若法生所生已，住等正在现世得起功能。是时法生，非是时中住、老、无常。此义应共思量：未来法为有为无？后能生不能生？此义应成。若此法有于中生作功能，此法云何成未来？应说此法未来相，功能已谢体已生。云何成现在？亦应说现在相，住等俱在功能中，于一刹那此法住老灭相俱成。何以故？是时住正安立此法，是时老变异此法，是时无常灭此法。于一时此法为是住为是老为是灭？有余人说：住等诸相功能次第不俱，于此人则失刹那灭义。若汝说我立刹那，如此四相功能成名一刹那。若尔，住与余二俱起，先暂安立法老不变异无常不灭。此义云何成？由作力强故。云何住有强力？犹无常灭，住并本法住已起功能不能更起，犹如生生不更起功能。此义应理。何以故？应生法生已引至现在，无更引义，是义可然。此法住所安立，可永安立。若不能安立则非道理。何法为碍？老无常是碍。若此二有力，应在前成。若住功能已谢，此二亦不住。本法亦尔，云何作功能？何处作功能？此二更有何別事可作？何以故？由住所摄故。法唯生则不灭，若住所舍必定不住，即是此法灭，是故此二无事可作。此义假设可然。是一法已生未灭立名住，灭名无常老，于一法中一切种不可成。何以故？老谓前后不同及变异，从此法此法异类不应成。此中说偈：
有余部说：至灭因缘无常能灭本法。于彼部此义应至，谓服下药天来令利，何用分別无常？从此灭因自足立灭。心及心法由信刹那灭，此心及心法无常相，不观灭因缘故，住及无常非于別时俱作功能故。一法于一时中应立住灭俱成，是故约相续，世尊说有为法相。若依此义，彼经善立。复次若生在未来能生应生法，云何一切未来法不一时俱起？由此义，偈曰：生能生应生，不离因及缘。释曰：若离因缘和合，生不能生故，未来法不俱起。若尔，我等见此是因缘功能，若有和合生有故，若无不有故，则生不能生应生法，是故应许唯因缘能生。若一切有，云何可知？谓此法已生，此智不应有，若生实无。复次相应言亦不应成，谓色家生。若如汝所执，应说色家色，乃至老死如理应次第说。若尔，是故汝应许无我义亦尔，数量各合离此彼有性。如此等事，外道所立言实有物，汝等亦应信受。何以故？为成一大小別聚散自他有物等智故。又成就相应言故，如说色聚。此相应言云何成是色自性？是故此生等唯假名立，为显未有有义故假说名生，此生先未有。今有为相有多种类，为简別种类异故，约色说生，作相应言，谓色生为令知此生但色非余，如说旃檀香等，又如石子体。如前所论生住等，如理应知亦尔。若法离生相得生，云何空等无为法不生？汝解不生者，未有有是名生。无为恒有，云何得生？若由法尔，汝许一切法无生，如此则一切不生。云何不执如此？如一切有为同有生，有余因缘为生，別法无有功能。如此一切因缘为生，无为无有功能。由于生不同，是故毘婆沙师说：生等四相，实有別物。何以故？不可由有难者故弃背诸《阿含》，如为有鹿故而不种麦，又如为多蝇附故而不啖果。是故于过失中应起对治，如本悉檀随顺修行。
说八相已。何者为名聚等？偈曰：名句及字聚，号言文总集。释曰：此中名谓所立号，如色声等。句谓所立言，随量能成就所欲说义，如有为皆无常如是等。若由此言事得时相应差別显现，此言称句，如偈言：善友一时遇。字谓无义文，如阿阿伊伊等。为不如此耶？字者书类分名，君不为显书类分故造立字，为显字故造立书类分。若不闻说字，此字由书方便云何应知？为令知故立书类分，是故字非非书类分名，是名等三各总集称聚。此中名聚者，如色声香味触等。句聚者，如一切有为无常、一切法无我、涅槃寂静，如是等。字聚者，如迦佉伽伽饿等，为不如此耶？此名聚等，言说为体，即是音声性属色自性，云何说是心不相应法？此法不以言说为性。何以故？音声即是言说，不由唯音声诸义可解。云何可解？音声起于名，名能显示义。君不唯音声称言，若由此音声义可了知，此音声则称言。由何音声而义可解？若说者于义中已共立定法，譬如瞿音声。于九义已立定法，如尼六多论偈说：
若人作如此执，谓名能显义，此人亦应信受此义。若名于义已定显立，若以名显义，由唯音声于义定立，此用得成，何用立名实有別法？此义不可知。云何音声起于名？为音声生名说起、为显名说起？若生者言语，以音声为自性故，应生一切名，唯音声为体。复次是音声差別。如汝所许，能生起名，唯应此能显义。若显者言语，以音声为自性故，应显一切名，唯音声为体。复次是音声差別。如汝所许，能显了名，唯应此能显义，何用执名有別法？复次诸声无有聚集，一法分分生。是义不然，若执言语能生名，云何能生名？云何观过去教色刹那？最后教色刹那能生无教色。若尔，于最后声名生故，若人但闻最后一声，是人便应能了知此义。若汝执如此音声生字，以字生名，此中同前立难，字无聚集故。若说音声显字，此中亦同前立难，是字异音声。聪慧人安静心，约异相亦不能分別，是故不可执音声能生及能显字。复次若汝许名与义必俱相应，犹如生等。此中过去未来义，现世名不应有。云何父随意立子名？云何名与无为法俱起？是故此执不成正术。佛世尊所说：
此中于义所立定法，音声称名，別庄饰诸名称伽他，此庄饰即依名庄饰，是制置差別无有別物，譬如物行及心次第。复次唯于字中分別有別物，是字等总集说为名聚、句聚、字聚，此但假说无有正用。毘婆沙师说实有不相应行为性，谓名句字聚。何以故？非一切法皆是觉观思惟所能通达。名聚等不相应行，于何界中相应？为是众生名、为非众生名？为果报生、为增长生、为等流生？为善、为恶、为无记？此问应答。偈曰：欲色众生数，等流无记尔。释曰：名等有欲界相应、有色界相应，亦有说于无色界相应，此不可言说，但思惟依止，此名等即众生名。若人能显此，此人与其相应。非所显义，此名但等流果，是无覆无记。尔言者如名聚等众生名等流果无覆无记，如此同分亦尔。偈曰：同分亦果报，三界有。释曰：又此亦是果报果，不但等流果。此通三界有，或欲界、或色界、或无色界有。偈曰：至二。释曰：至得有二种，或等流果、或果报果。偈曰：诸相亦。释曰：生等诸相亦有二种如至得。偈曰：二定非至亦，等流。释曰：谓无想定、无心定及非至得，此三一向是等流果。于中有所余应说所余，谓无想有及寿命于前已明故不重说。云何说至得为众生名？由说是众生相应故。云何说诸相有是众生名？有非众生名，与一切有为法俱起故。
说一切非相应法已。于前已说偈，谓生能生应生，不离因及缘。此中何法名因？何法名缘？偈曰：随造及俱有，同类并相应，遍行与果报，立因有六种。释曰：因有六种，一随造因、二俱有因、三同类因、四相应因、五遍行因、六果报因。此中随造因相云何？偈曰：除自余随造。释曰：所生有为法，离自体，以一切法为随造因，对彼生住不为障碍故。为不如此耶？若人不解诸惑，当来应生；由已知故，此惑不得生。此智于彼生中能作障碍，日光于见星能作障碍。云何一切法。离自体于有为法立为随造因。此中应知，正欲起法不能碍生故，立为随造因。于他生中诸法有能为碍而不碍故，立为随造因。此亦可然。譬如土主有强力，不为逼损土人，说言我等由此主故得安乐。若土主无力为碍，云何成随造因？又如涅槃及定无生法，于一切法生中及地狱等阴、于无色界阴生中皆无力为碍，云何成随造因？何以故？若彼非有、如有不能为障碍事，若土主无力亦有如前说。此中是譬，此是通说。若胜随造因，非但不遮，亦有能生力，如眼根及色于眼识生中、饮食于身、田等于芽。若有人作如此难：一切法由不能碍故于他成因，云何一切法生不俱有于杀生中，如杀者，云何一切不共得同罪？此不成难。何以故？由立一切法不能遮余法生故名随造因，不由能作故立随造因。有余师说：一切随造因，于一切法有功力。譬如涅槃于眼识，云何有功力？以涅槃为境界，意识得生，或善或恶，因此次第方生眼识。由因缘传传，涅槃于眼识亦有因缘分，故有功力。于余法亦应如此知，此是其方。说随造因已。俱有因相云何？偈曰：俱有互为果。释曰：若法此彼互为果，此法遆为俱有因。其譬类云何？偈曰：如大心心法，随心相所相。释曰：譬如地等四大此彼更互为因，心于随心法、随心法于心、有为相于有为法、有为法于有为相。若立如此义，一切有为如理皆成俱有因。若离更互为果，谓法于随相为俱有因，随相于法则非应。摄如此义，何法名随心？偈曰：心法及二护，彼法心诸相，是名随心法。释曰：随心法者，一切与心相应法，定戒及无流戒，如是等法生等相，此法心家法故说随心法。云何此法随心生？若略说，偈曰：时果善等故。释曰：约时有四种，谓与心俱生、俱住、俱灭，及于三世中随同一世故。随果者，谓同功力果、果报果、等流果故。随善等者，若心是善恶无记，心法等随心亦是善恶无记。如此由十种因，说名随心法。此中若心极少，于五十八法为俱有因。五十八者，十大地、四十本相、自本相随相八。于此心五十四法为俱有因，除四随相。余师说：但有十四，十大地法、自本四相。毘婆沙师不立此义，若立如此则违《分別道理论》。论云：有法以身见为因，不为身见因。除身见及身见相应法生老住灭，若有所余染污苦谛，以身见为因，亦作身见因，是所除法。有余师除此文句，谓与身见相应法生等相。罽宾国师说：彼师必应读此文句，或由义应忆此文句。若法由俱有因故，因此法必俱有；若法俱有，此法或非俱有因。谓于法中随相，此随相于同类。随心法随相于心，此随相于同类。所造有碍色于同类所造色，于四大至得俱起于有至得，俱起于有至得。如是等法虽复俱起非俱有因。何以故？非一果一报一流故。此至得与有得法或不俱起，谓或在前生、或在后生故。如此一切今且许之，虽然种子等余法于因果中悉明了，未曾见如此道理，此义应说。云何俱起诸法共一时互为因果不无此理？譬如灯与光互与影，此义应共详辩：为灯是光因、为先有聚集于灯共光生中成因？此义未可然。何以故？由此道理斯义自现。随有无故了別因果人，说此因果相。若此法有无，彼法随有无，此法定是因，彼法定是果。俱有诸法中，随一无所余皆无，随一有所余皆有故，因果义成。俱起因果此义可然。互为因果，此义云何？由此义若尔，所造有碍色定不相离于同类，更互义亦然，与四大义此又应同，心随相等于心等亦尔，如三杖互有相持力故住，俱起诸法因果义成亦尔。此执须更思量：此三杖为由俱起力故住、为由先聚集力故住？此中亦有別物，谓绳钉地能持。此等有余因，谓同类因等故俱有因成。同类因相云何？偈曰：同类因相似。释曰：是同类法于同类法为同类因，如善五阴于善五阴为同类因、有染污于染污、有无记于无记亦尔。色是无记，于五阴中四阴非色同类因，余师说如此。柯罗逻于柯罗逻等十位是同类因，頞浮陀于頞浮陀等，如此离前一一于一聚同分中为同类因。于所余同类中，是十位于十位亦尔。于外物类亦尔，如麦于麦、舍利谷于舍利谷。如此等应广思量：若有人不许色为色同类因，此文句即违彼人所许意，谓前四大是后四大因，亦是增上缘。一切相似法于相似中悉为同类因不？说非。何为？偈曰：自部地。释曰：自部有五种，见苦所灭乃至修道所灭。地有九种，欲界一、四定、四无色。此中见苦所灭法，于见苦所灭法中为同类因，非于余法，乃至修道所灭法亦尔。若彼欲界法，于欲界法为同类因，初定地于初定地，乃至第四定地于第四定地，于所余地亦尔。此同类因非一切法。何者？偈曰：前生。释曰：若同类法前已生，于后法已生及未生是同类因。若未来定非同类因，此义从何来？从阿毘达磨藏来。彼藏云：何者为同类因？前已生善根，于后生善根及与彼相应法、于自部自界，由同类因成因。如此若过去于过去现在、若过去现在于未来，应说如此。此亦是阿毘达磨藏文句，彼藏云：若法于此法成因，或时是法于此法不成因不？彼答：无时非因。约俱有因、相应因、果报因故有此言，与前文句不相违。若人执如此，未来诸法于正生位中定成同类因，是故约最后位说此言，谓无时非因。于此人前执，不成救义。由此法于正生位前未作同类因，后方成因。此问中说：是法若于此法成次第缘。有时是法于此法非次第缘，不由前分別可得说如此。无时非缘，云何说如此？若此法不生，为显二门故说此言。如于彼，于此亦尔；如于此，于彼亦尔。若尔，得何功德？若尔，此文显法主非聪慧人，是则此中于前救义为胜。复次若尔，云何说此文：除未来身见及身见相应苦谛，所余染污苦谛，此以身见为因，非身见因。是所除，此以身见为因，亦是身见因，除未来身见及身见相应苦谛。应作如此文句。若不作，由义应忆知如此文句。若尔，此《假名论》文句云何将？彼论云：一切法于四义中定，四义谓因、果、依、境。此中因谓相应因，果谓功力果及增上果，依谓眼等相，境谓色等尘。若尔，同类因先未成因，后方成因，此义自至。约位许如此，非是约物。何以故？聚集者是位果非物果。若同类因于未来世成因，如果报因，何所有？于發慧阿毘达磨中，此因应显现。此执未可然。何以故？是同类因有功能，能取果与果。此因于阿毘达磨中显现非余。无如此义。何以故？此同类因，由等流果说有聚此果。若未来，不相似，无前后故。若已生，于未生不应成等流，如过去于现世，勿以果前因后故无未来同类因。若尔，果报因于未来亦不成因。何以故？是果报果若在因前，或与因俱，非道理故，于未来中无前后故。是义不然。何以故？同类因若无前后，此法相似，于相似法成同类因，更互为因故，更互等流，此执应成更互等流义。此不应道理。果报因不尔，若离前后，亦不可立为更互因果，因果相异故。是故同类因位所成，果报因相所成。是故若于未来，不可遮于前。已说同类。谓于自地，依何法有此决？但约有流作此决。若无流云何？偈曰：更互有九地道。释曰：同类因义流于非至地，于中间定、四色定、三无色定，于此九地道谛更互为同类因。何以故？此道于九地为客故，不属彼界，彼地贪爱不能取此为自境。是故若法同类，虽不同地，得作同类因。此同类因生何品果？偈曰：于等胜果。释曰：此为等品上品果因，非下品果因。如苦法智忍为未来苦法智忍同类因，或为上品道乃至无生智同类因。若无生智，但为无生智因，无余上品故。见修无学道，为三二一同类因。此中钝根道亦为钝根道利根道因，利根道但为利根道因。如信行、信解脱、时解脱道，或为六四二因。法行、见至、非时解脱道，或为三二一因。云何下地道于上地道或等或胜？一由根、二由因增长，此中见道等下下品等，于后后由因增长胜。若于一相续中，信行、法行道不得俱有。若已生，于未生为因。为唯道于等胜果作同类因、为更有余法世间法亦尔？偈曰：学得于二尔。释曰：不但无流法为等胜果同类因，学得有流法于二果亦尔，或为等果同类因，或为胜果同类因，非下类因。此学得是何法？偈曰：闻思等诸法。释曰：此法加行所得，谓闻德、思德、修德为等品胜品果因，非下品因。如欲界闻慧为欲界闻思慧因，若思慧但为思慧因，无修慧故。色界闻慧为闻慧修慧因，无思慧故。若修慧但为修慧因。如此等有九品差別故，最下下品为一切下中等八品因，道理如此。生得善法，一切皆有九品，前为后同类因。染污法亦尔。若无覆无记有四种，谓果报生、威仪相应、工巧处、变化心。共有此四种，次第为四三二一同类因。于欲界变化心是四定果，此中是上地定果、非下地定果同类因。何以故？功力所造同类因，无道理以下类为果。譬如舍利谷麦等，勿作功力无果，是故诸师说如此言。若无流已生，可得非未生无流因不？有，如已生苦法智于未生苦法智忍，一切胜于劣非同类因。先所得无流法，定在一相续中，于后生无流，可非因不？有，谓未来苦法智忍于苦法智。何以故？果非前故，又未来无同类因故。前已生无流法，于后已生无流法，可非因不？有，谓胜于下类，如已退上果现证下果。复次苦法智至得，于后后刹那入观人所得苦法智忍至得下类故。说同类因已。偈曰：相应因何相？心心法。释曰：一切心及心法共聚名相应因。若尔，有別相续生心心法，更互应成相应因。是义不然。若一相一境得成相应因。若尔，则同前过失。若同一时成相应因。若尔，于別相续生心心法应成相应因，如众人共见新月等。是故，偈曰：同依。释曰：若彼互同依止，得名相应因。同者谓不异。如眼根刹那能作眼识依，亦作眼识相应受等心法依，乃至意根刹那于意识及意识相应法依义亦尔。相应因即是俱有因，何义立为俱有因？何义立为相应因？譬如同宗互相于有力故得行路。俱有因亦尔，由五种平等共同所作故立相应因。譬如同宗共同食饮资用事是故得行，于中若离一则一切不相应，是故此二因其势有异。
说相应因已。遍行因相云何？偈曰：遍行染污因，自地前遍行。释曰：于自地先有诸法，若遍处能行，于后生染污法，立为遍行因。此遍行法，后分別惑品中当说。由为一切染污法通因故，离同类因別立此因，能为余部染污因故。由彼威力，別部诸惑亦得增长。圣人染污法，亦以遍行为因不？罽宾国师说：一切染污法，见谛所灭惑为因。何以故？于《分別道理论》说：何法以见谛所灭惑为因？诸染污法及见谛所灭法果报。何法以无记为因？一切无记有为法及诸恶。有法以苦为因、以身见为因，非身见因不？广说如彼论。乃至云除身见及诸余法生老住灭所有別染污苦谛。若尔，云何会释《假名论》文。彼论云：有法不善，唯不善为因不？有，若圣人退离欲，欲界染污作意初起现前，约未灭因说此言。何以故？见谛或是此因已灭，是故不说。说遍行因已。果报因相云何？偈曰：果报因非善，及以有流善。释曰：一切恶及有流善法是果报因，果报为法故。是故无记不能造果报，由无功力故，譬如陈朽种子。若尔，云何无流不生果报？非贪爱所润故，譬如贞实种子无湿润故。此无流法不系属三界，云何能生属三界果报。所余诸法有二种故，能生果报，譬如贞实种子有润湿。此名云何可知？为是果报家因、为以果报为因？若尔，何有？若执果报家因故说果报因，果报生眼，此文不应成。若执果报为因，是业果报，此文亦不成。此二悉得成，已如前说。复次果报是何义？熟不似故名报。何以故？于欲界有时一阴果报因一果，谓至得生等。有二阴一果，谓身口业生等。有四阴一果，谓善恶心心法生等。于色界有一阴果报因一果，谓至得及无想定生等。有二阴一果，谓初定教色生等。有四阴一果，谓散善心生等。有五阴一果，谓在定心生等。于无色界有一阴果报因一果，谓至得灭心定生等。有四阴一果，谓善心心法生等。复次有业，此业唯一法入为果报，谓寿命为果报。若业感意入果报，此业生二入为果报，谓意入法入。如此若业感触入果报亦尔。若业感身入果报，此业生三入为果报，谓身触及法入。如此色香味亦尔。若业感眼根果报，此业生四入为果报，谓眼身触法入。如此耳鼻舌亦尔。有业感五六七八九十十一入果报。何以故？业有二种，有多业一果报、有一业多果报故。譬如外种子，有多种果、有一种果。多种果者，譬如莲石榴匿瞿陀等；一种果者，譬如谷麦等。一世业三世果报熟有是处，三世业一世果报熟无是处，勿果减因，如此一刹那业，多刹那果报。此义不可倒，不得与业同时果报熟，亦无无间次第熟。何以故？次第刹那，次第缘所引故。果报因观次第刹那相续终方熟。复次此六因定在何世？彼定世由义已显，未以文说，是故应更立言释。偈曰：遍行及同类，二世。释曰：此二因若在过去现世则成因，若未来不成因，能证此义道理于前已说。偈曰：三世三。释曰：俱有因、相应因、果报因，此三因各有三世，随造因不说定世故，是故应知通三世及无世。说六因已。何法为彼果？约此彼成因。偈曰：有为择灭果。释曰：何者为果法？一切有为法及择灭，阿毘达磨藏文如此。若尔，无为法由果故应有因。若法以此为果，此法成因故，则应感果。若法有为，可立因果。偈曰：无为非因果。释曰：无为法不可立为因果。何以故？非六因故，非五果故。云何不许圣道为择灭随造因？由不能遮应起法生故，立此为随造因。无为无生，是故于无为不成因。若尔，是何法果？云何为果？是道果，由道力至得故。若尔，但至得是道果，于至得道有功能故，择灭则非。有別义，圣道于至得有功能。有別义，道于择灭有功能。于至得功能云何能令生？于择灭功能云何能令至？是故圣道于择灭非一向因，择灭于圣道非一向果，可是增上果。云何无为成随造因？不遮他生故成随造因。此法无果，解脱法无取果与果时，由无功能故。何以故？佛世尊不曾说无为为因。由別义亦说为因，经部师说如此。云何说是因是缘？能令色生皆是无常。若色依无常因缘生，此色云何得常住？乃至识亦尔。若尔，无为法不应成识所缘境，由决能生皆是无常，此义自至。是因是缘能令识生皆是无常，由此定说是识所缘亦是无常。不说如此，是故识所缘有常无常，此义自至。
阿毘达磨俱舍释论卷第四
