阿毘达磨俱舍释论卷第六

释论中分別世间品第

今当说此义由决定欲界色界无色界故已分別心等诸法此中何法名欲界色界无色界为答此问故偈曰地狱鬼畜生人道及六天名欲界释曰四道及六天聚六天者四天王天三十三天唱乐天善知足天化乐天他化自在天是名欲界及器世界此欲界复有几处偈曰二十由地狱洲异释曰云何十四成二十大地狱有八一更生二黑绳三众磕四叫唤五大叫唤六烧然七大烧然八无间是名地狱异洲有四一剡浮洲二东胜身三西牛货四北胜生是名洲异前说有六天合数欲界成二十处若约众生世从他化自在天乃至无间地狱若兼取器世界乃至风轮从此欲界偈曰向上十七处名色界释曰云何偈曰各各定三地释曰此中初定二定三定各各有三地偈曰于中四定有八地释曰此中初定三地者一梵众二梵先行三大梵二定三地者一小光二无量光三遍光三定三地者一小净二无量净三遍净四定八地者一无云二福生三广果又一无大求二无热三善现四善见五无下如此十七处名色界及于中住众生罽宾国师说但有十六何以故于梵先行处有处高广最胜如別层起唯有一主名大梵处非有別地偈曰无色界无处释曰云何无处无色法无有处何以故过去未来有教等无色法不住于处此义决定偈曰由生有四种释曰若无处云何有异由生差別故无色界成立四种一空无边入二识无边入三无有无边入四非想非非想入此四不由处立为高下差別何以故是处得无色定人死堕即于此中生复从此后死堕于此处中阴即起如有色众生依色色相续生于无色界何所依相续得生偈曰聚同分及命依此心相续释曰众生聚同分及命根依此二彼心相续生阿毘达磨师说如此若尔有色众生云何不依此二心相续生此力弱故彼力云何强定差別生故何以故此定能伏灭色想若尔由定力最强依定心相续起何用立別依此义应说如有色众生依色聚同分及寿命得生无色众生依何法此二法得相续生此二互相依若尔有色众生此二何故不自相依生由二力弱故若尔于无色二法云何力强从定差別生故此二如前与心相续应同或同心及心法是故无色众生心相续无別依止经部师说如此复次先所生能引心相续因于色未离爱欲此心相续必与色共起是故此相续依色得生起是先所生能引无色心相续因于色无复爱欲故心相续不观色生以弃背色故云何说此三为欲界色界无色界界以持为义能持自相故或性为义如前此界与欲相应故名欲界与色相应故名色界除相应言譬如金刚耳珰及弥梨遮饮于此界中色非有故不可显现故不可变坏故是故名无色界复次此界是欲界家界能持欲故余二界应知亦尔何法名欲若略说与段食相应欲与婬相应欲故于中名欲如偈言

「世间希有不名欲  于中分別爱名欲
世间希有住不异  智人于中唯除欲

尼乾子对舍利弗说偈言

「世间希有若非欲  汝说分別爱名欲
比丘恒应受尘欲  若起染污尘觉观

大德舍利弗答

「世间希有若是欲  分別爱著若非欲
汝师恒应受尘欲  若见可爱色等尘

若有诸法于欲界色界无色界起行是诸法为与欲界色界无色界相应不何者欲界等欲若于法随眠名欲界等相应何法名欲界等欲是法能随眠于欲色无色界中是名欲界等欲此答同缚马答如问缚马者谁是马主马主是谁是能缚此二悉不可解不同缚马答何以故此三处前已于欲界等中分別显了于中未离欲人所有欲是名欲界欲若欲界欲随眠于此法中此法名欲界相应如此色无色界欲若人已离欲下界如理应知复次若欲有色以非寂静为地名欲界欲于有色定及无色欲名色界无色界欲余言如前于变化心中所起欲云何名欲界欲于中若有欲则名为信由啖此味若退堕定随变化于能变化人心上欲亦是欲界复次若变化为香味即是欲界相应由此二非色界心所变化故为唯一三界耶三界无边譬如虚空三界亦尔是故无先未有今有众生生对对诸佛出世时无量众生般涅槃无众生有尽难譬如虚空世界云何住傍住经中说譬如车轴渧天雨时水渧从上空落无间无缺如此于东方世界正坏正成无间无缺亦尔如东方南方西方北方亦尔不说有上下方于別部经言有上有下从阿迦尼咤上更有欲界欲界下更有阿迦尼咤若人离欲一欲界是人即离欲一切欲界色无色界亦尔若人依初定起通慧随所生处世界起通慧由此通慧得往自世界梵王处非余处如前所说三界偈曰于中地狱等名说有五道释曰于三界中说有五道如前所立名谓地狱畜生鬼神由此自名说道有五欲界中有四道及第五道一分色界无色界中唯天道一分为有诸界出此道不由说于界中有诸道说有善染污器世界中阴为性是界非道五道者偈曰是无覆无记众生非中阴释曰道以无覆无记为性若不尔道应相杂但众生名是道亦非中阴为性《假名论》中说四生摄五道尽非五道摄四生尽何者非摄即是中阴法阴阿毘达磨说何者眼界依四大及四大所造清净色眼根眼入眼界谓地狱畜生鬼神修得及中阴于经中说于道却中阴此经何名《七有经》云有七有谓地狱有畜生有鬼神有天有人有业有中阴有此经中说五道共因共行是故道定唯无覆无记由却彼因业有出彼外故罽宾国师说经大德舍利弗说净命是地狱或流现前故即起即长地狱受报业净命身口意谄曲憎忿麁澁业于地狱色受想行识果报熟果报已起得名地狱众生净命此中除色等法地狱众生皆不可得是故五道定是无覆无记若尔应救《分別道理论》彼论云于五道一切随眠惑缘起托五道心有五种由共前分执道故是故不相违譬如说郊外为国土余部说诸道不但无记有善有染污是汝所说由于道却业有出外故不由別立业有于道成外譬如于五浊惑浊见浊亦有別说诸见非非惑如此业有亦入道摄亦有別说为显道因故于中阴亦应如此论是义不然非道理故众生往于彼是故彼名道中阴非所往即于死堕处起故若尔无色界不应成道即于死堕处起故若尔由中间有故故立中阴非道在二道中间故若此成道不应说为中有复次大德舍利弗说果报已起得名地狱众生有说果报已起不说即是果报复说净命此中除色等法地狱众生皆不可得此言但拨能行五道人故说除色等阴地狱人不可得不拨余阴毘婆沙师说五道定是无覆无记果报为性有余师说增长为自性于五道三界中此义次第应知偈曰身异及想异身异同一想翻此身想一复有三无色故识住有七释曰经中说有有色众生身异想异如人道及诸余天是第一识住何者余天欲界天初定天除劫初生天云何彼身异色相形不同故云何彼想异乐想苦想非乐非苦想不同故有色众生身异想一如梵众天劫初受生是第二识住何以故是劫初生一切梵众同起一想谓我等是大梵所生大梵亦作此想谓彼是我所生由同思想大梵为一因故故言想一大梵王身量高大异于彼众相貌威德言语光明衣著等亦异彼众故言身异于经中说是诸梵众有如此思想我等见此众生长寿于久时住乃至起如此心愿余众生于我同类中生是众生起如此心愿我等即于此处受生是彼云何见此众生余师说彼住遍光天处见此众生何以故是梵众从彼处堕故梵众已不得第二定三摩跋提云何能忆第二定地宿住事若得云何缘大梵为境起戒执取有余师说诸梵众在中阴得见是义不然于中阴无道理为得久住无障碍故云何彼起如此心我等见此众生长寿久住此中是故诸梵众在此处忆昔时事昔时已见此众生长寿久住后时更见是故起如此心有有色众生身一想异如遍光天是第三识住此中复由执上边处应知具足取二定若不尔小光无量光何处识住可得安立于彼天色相形不异故身一有乐想不乐不苦想故想异彼说是诸梵于根本定地厌极喜根从方便地引舍根令现前于方便地厌极舍根从根本地更引喜根令现前譬如大富人厌极欲乐別受法乐厌极法乐更受欲乐若尔于遍净天为不同此义耶遍净天由彼乐不生厌极何以故乐最寂静喜乐非寂静为没重心故经部师说有经显彼想不一经言有诸众生于遍光天上新得受生未明了世间坏聚未明了世间成散见下地火光焰怖畏起厌离心谓火光焰勿烧空梵王处已从下至于我处有诸众生于遍光天上先旧受生已明了世间坏聚已明了世间成散见彼众生起惊怖心慰喻之言勿畏净仙勿畏净仙昔时此光烧空梵处竟自然灭静是故于火光有来不来想故怖不怖想故故说想异不由乐不乐不苦想有有色众生身一想一如遍净天是第四识住想一者同一乐想此中于初定由染污想彼一想于第二定由善想彼不一想于第三定由果报生想彼一想无色界三识住如经所显是七名识住此中何名识住于七处相应五阴及四阴如理应知是识住所余何故非识住偈曰所余有变异释曰所余是何法谓诸恶道第四定及有顶何以故于中识有诸变异故非识住云何变异于恶道中苦受是变异由损害识故于第四定无想定是变异于有顶灭心定是变异能断识相续故复说住于余处众生是欲住处若住于此处不欲更动说名识住于恶道无此二义于第四定中众生恒有动求出心若凡夫欲见无想天若圣人欲见五净居有顶心细昧故彼非识住如所说是七识住偈曰有顶无想天众生居有九释曰于九处中众生如欲得住偈曰不欲住余非释曰何者为余谓恶道何以故于中众生不欲住业罗刹逼之令住不由自欲住是故非众生居譬如牢狱于余经说七种识住复有余经说偈曰复有四识住释曰何者为四爱色识住爱受识住爱想识住爱行识住此四体相云何此次第偈曰谓有流四阴释曰是阴偈曰自地非余地释曰此四阴是自地阴非余地阴何以故住者定著为义于不同地阴中识随贪爱故不能得住云何不说识为识住由离能住立住故不说识住非能住为住譬如非王为王所使复次若识乘策此法此法名识住船人道理故说诸法为识住非识自乘策识故不说识为住毘婆沙师说如此若尔经中说于识食有爱有欲若于中有爱有欲于中识即乘住此经云何七种识住五阴为此经复云何有如此虽然不分別生处所摄五阴中有受乐识生时亦说识为识住若如色等各各能起识染污若单识不能为如此是故于四识住不说单识为识住复次佛世尊说四识住为田一切有取识为种子不可安立种子为种子田佛世尊意可了別如此偈曰住等众生名释曰是法为共生识好最胜田是法说之为识住为以七识住摄四识住不为以四识住摄七识住不偈曰各异释曰七不摄四四不摄七偈曰四句摄释曰若思量应知四句相摄有法七所摄非四所摄等第一句者七识住中识第二句者恶道第四定有顶识所离诸阴第三句者谓七识住四阴第四句者除前三句

前所说三界有五道等差別于中应知偈曰于中有四杂众生谓卵等释曰卵生胎生湿生化生杂者何义杂生为义于中众生相杂生由生等故何者卵生是众生从卵出如鹅鹤孔雀鹦鹉舍利等何者胎生是众生从胎出如象马牛驴驼等何者湿生是众生从四大气所生如虫蚊蜻蛉等何者化生是众生不减具根圆得是及身分一时俱生如天地狱中阴等复次于一一道中有几种生偈曰人畜具四生释曰人道有四生卵生者如世罗优波世罗二比丘从鹤鸟生又弥伽罗母三十二子又如般遮罗王生五百子胎生者如今世人湿生者如顶生王遮娄优波遮娄王迦富多摩梨尼夫人庵罗夫人等化生者如劫初生人畜生亦有四种可见有三种若化生如龙伽娄罗鸟等偈曰地狱但化生中阴及诸天释曰一切地狱众生中阴众生诸天皆是化生偈曰鬼神亦胎生释曰亦言即显有化生胎生者如女饿鬼白净命目乾连云

「我夜生五子  昼时亦生五
生已皆食尽  如此我无饱

何生于一切中最胜化生若尔云何最后生菩萨已至得生自在唯受胎生若作如此见大利益利益者由亲属相关故令无量大家释迦种得入正法此人是转轮王种姓但由此名欲生他恭敬尊重及背邪归正在于人道亦得如此希有胜利我等今云何下心为起受化众生正勤心若不尔家姓则不可识世间应作此计此众生是何幻惑为天为鬼外道亦说此言一百劫尽如此幻惑人出于世作幻化事啖食世间为离此谤故受胎生有余师说为安立身界尸履故受胎生中人及余众生作供养事竟由此福德过于千遍恒受天生后得解脱何以故化生众生无外种子故若死身不得住如灯光已灭静无复余化生亦尔若是人信世尊有成愿通慧此救不然从別问更生別问若化生众生尸骸不可得经中云何说化生伽娄罗取化生龙为食不解故无失复有食乃至未死若死无复饱何生于一切中最多唯化生何以故此具二道三道中一分一切中间悉化生何法名中阴偈曰死有及生有在中间五阴释曰前死有后生有于中间所得身为至余处说此身名中有在二道中间故若身已有云何非生偈曰未至应至故未生名中有释曰若至所应至处方得名生此众生已离本生未至应至处于中间虽有未得名生何处是此众生应往是处业所引果报明了显现及究竟是所住处若至此处名生余部说生有与死有断绝此执非可许何以故由道理及《阿含》故此中依道理说偈曰似谷相续故无间于后生释曰诸法次第相续生由不断故于余处生此可证见譬如谷相续是故众生相续次第无断绝于余处生此义可然若尔诸法断绝于余处生此可证见譬如于镜等中从本生影亦可证见如此从死有生有断绝生此亦可然偈曰影非成实故不等故非譬释曰影是何法有別物生是色中一类是义不然非成实故若成实有物不相似故故亦不堪为譬云何非成实偈曰一处二无释曰于余一处见镜色及影色此一处中无道理二影俱有依止四大异故复次別方定故于一水处互向自面所有诸色互对生影于一色中二人共看不应有俱时各见此中余色得生是义不然复次影及光不曾见于一处俱有曾见镜在影中日光显然若影是实有光不应得于中生以相违故复次共一处二无者何者为二谓镜面及月圆于別处见镜面于別处见镜中月圆如井中水此月影若于中生不应见在余处是故此影实无所有诸法聚集有如此势力谓非有显现似有何以故诸法功能差別难可思议如此不成实故不堪为譬云何由不相似故不堪为譬偈曰无相续释曰影非本物相续与镜相续相应故与本俱有故如生有约死有成相续无间无绝生于余处故影无如此相续是故影譬不等偈曰二生释曰从二种因影得生谓从本物及镜依此最胜二因影得生生有不尔从二因生谓从死有及从余胜法复由此义影譬不等不应说如此有外色无意赤白为胜因若化生众生于空中受生复分別何因如此由道理不可许从死阴断绝无相续生阴得起由此道理是故有中阴偈曰由经释曰由经知有中阴经中说七种有地狱有畜生有鬼神有天有人有业有中有此经非彼受诵复由別经说有中阴偈曰乾闼婆释曰三处现前故于母胎中众生得受生何者为三一母四大调适有时二父母互起爱心和合三乾闼婆正至欲托生若除中阴此中何法名乾闼婆若此经非彼所受诵故执如此云何阴坏得至其中复次若汝执无中阴云何会释《阿输罗耶那经》经云汝等能知不是乾闼婆正至于中为刹帝利为婆罗门为鞞舍为首陀罗为从东方来南西北方来广说如经此中何法名乾闼婆五阴破坏云何得来如此之经汝可不读耶若汝言我不受此经此义复云何偈曰说五释曰佛世尊说有五种阿那含中灭生灭无行灭有行灭上流灭若无中有云何得名中灭有诸天名中至于彼般涅槃故名中灭若尔亦应有天名生等至于彼般涅槃汝等亦应作如此执是故此非好执复次偈曰行经故释曰于经中说有七种贤圣行于中说中灭人有三由时节处所胜负差別故譬如有铁小火星才出即灭初人亦尔譬如有铁火星出远方灭第二人亦尔譬如有铁火星出去最远堕未至地而灭第三人亦尔如汝所执若有天名中则无如此三品时节处所胜负差別是故此执唯漫分別有余师说于寿量中间立三人或执近诸天若人灭尽诸惑说名中灭此人或行入界般涅槃或行入想般涅槃或行入觉般涅槃是故成三复次初人于色界中摄聚同分已般涅槃第二人受富乐已般涅槃第三人入诵法藏堂已般涅槃若尔生灭何相此人入多时相应诵法藏堂已方般涅槃多故减寿命然后般涅槃非初受生即般涅槃如此一切与火星譬皆不相应行处所无胜负差別故若尔于无色界亦应说有中灭人亦于寿量中间般涅槃故由不说故是故此执惟自分別若汝不读诵如此等经我今何所作大师已般涅槃正教无主已多种分破乃至今时于文于义随欲分破犹不息若人受如此等《阿含》为证为量中阴于此人得成若尔云何说头师魔由现身入大阿毘指狱此魔正生未死地狱火焰已来烧身方舍寿命由中有身乃入地狱经意如此何以故若业最剧圆满此业不得待舍身是故此魔现报先熟生报后熟复次此义今云何可会释有五无间业若人已作已长次第无间必生地狱不往余道此是经意于中为显此业必受生报若如文分別但应称五业不得说余句应至如此若作业无间命即应断无暂活义何人不许中有生义虽然从死有无间由中有生于地狱趣向生有故是故不说为生有若尔云何释此偈

「已度四位至衰  二生汝今近阎魔
于其中间必无住  路中资粮咄不有

此偈显于人道中无中间住生灭次第无碍故复次于中有中无住为至生处行无碍故偈意如此若如此是意若如此非意此分判依何道理得成汝亦同此难是故于此二义如前所说经无相违故故不可偏以此偈证无中阴义复次证名言者是行无行何道是所应往中有若起有何相偈曰由一业引此当先有相貌释曰此业能引生诸道此业能引显中有为至此道是故此道必所应往于此道中是应来先有相此即中阴相若尔狗等众生于一胎中应生五道中阴若地狱中阴即烧母腹于先有时地狱众生火亦不恒然若行于园中何况在中阴设许火烧然如不可见亦不可触由体性细故是故非难诸中阴于胎中亦互不相触故为业遮故故不能烧身量云何如六七岁小儿而识解聪利于小儿若菩萨在中阴如圆满少壮人具大小相是故虽在中有正欲入胎而能遍照百俱胝剡浮洲若尔云何菩萨母于梦中见白象子欲入右脇母所见但是梦相不关中有菩萨久已离畜生故譬如柯枳王见十种梦谓象井𪎊旃檀林小象衣争璎珞莲华于事前得此梦中阴众生非破腹入胎云何得入从生门入是故双生若在后生为大若在前生为小若尔大德达磨须部吼底说偈云何会释

「变身作白象  六牙四足饰
入母胎卧住  念如仙入林

此言不必须会释何以故此言非经非律非阿毘达磨但是集言聪慧人欲集义为论有余诸法摄为增益若言必须会释此是母于梦中见子入胎相大德说偈意如此色界中有身量圆满有衣共生惭羞最重故诸菩萨中有衣著具足复有叔柯罗比丘尼由本愿力故于中有著衣入胎出胎乃至般涅槃后共衣俱烧所余皆裸欲界众生无惭羞多故复次何法名先有偈曰复有先于死后于生刹那释曰有者若约通义谓五取阴此有离为四分一中有如前说二生有谓于道托生初刹那三从此后除死刹那是別先有此中说名先有四最后刹那名死有从此后有中有若生有色众生中此中有偈曰同生净天眼可见释曰若同生道中阴定互相见若人有天眼最清净是一通慧类此人亦得见彼若生得天眼则不能见以最细故余师说天道中阴能见一切中阴谓人畜生地狱中阴除前除前得见偈曰业通疾释曰通慧者谓行虚空此通从业得此通速疾云何不可及回故名疾若人应生他方修得通慧人所不能及佛世尊亦不能遮回由业力最强故偈曰具根无障碍释曰此有具足五根金刚等所不能碍此义应然曾闻破烧赤铁块见虫于中生中有众生若应生此道中从此道一切方便偈曰不转释曰云何人道中阴无时可转令成天道中阴及余道中阴此众生若为此道成中阴决定应生此道中不生余道复次欲界中阴为食段食不不食麁段何故偈曰此食香释曰故名乾闼婆若福德小食臭气若福德大食妙香众生于此有中得住几时大德说无定乃至未得生缘聚集此中寿命无別业引之一聚同分摄故若不尔此中由命根尽应別立死有若有肉聚等须弥山此肉聚至夏时一切成虫彼中阴为住待夏时不复从何方来此问未曾至经中亦未曾至阿毘达磨中若尔可然微细众生贪著香味寿命短促无有边际此众生闻气贪著香味于舍命时觉悟先业能感虫生报由此贪爱受于虫生复次昔已有业能感彼道是时彼缘最多于生果报得具事能非余时此义必然何以故已有宿业能感转轮王报世间寿八万岁时或过此寿有多转轮王生非余时是故世尊说众生业报不可思议大德婆须蜜多罗说七日得住若不得生缘和合此中死堕死堕更生复有余师说七七日住毘婆沙师说但促时住以乐受生故疾行结生若因缘聚集未具若其于此道中必应受生是时宿业自和合众缘若不定生此处于余处此道中皆得受生余师说若于此众生类中不得生则于余相似类众生中受生譬如牛于夏时欲事偏多狗于秋时熊于冬时马于春时野牛野干豹等欲事无时是时此众生应生牛中若非夏时则生野牛中若应生狗中非时则生野干中若应生马中非时则生驴中若应生熊中非时则生豹中为不如此耶若众生在別聚同分中阴中于余聚同分则不得受生一业所引故是故此执有失可诃此中有为行至应生道处故起偈曰颠倒心行彼生处由欲戏释曰此中有众生由宿业势力所生眼根虽住最远处能见应生处于中见父母变异事若应成男于母则起男人欲心若应成女于父则起女人欲心到此心起嗔于《分別论》中有如此文乾闼婆于二心中随一心应起现前或欲相应起或嗔相应起此中有众生由二起颠倒心故求欲戏往至生处是事乐得属己是时中不净已至胎处即生欢喜仍托彼生从此刹那是众生五阴和合坚实中有五阴即灭如此方说受生若胎是男依母右脇面向背蹲坐若胎是女依母左脇面向母腹住若胎非男非女如欲类托生住亦如此无中有异男女皆具根故是故或女或男托生如处而住后时在胎中增长或作黄门此义应思为即以赤白四大成胎中众生根及依止为由业力故別有四大宿业所生成根等但依止赤白四大有余师说即是赤白四大何以故此赤白先无根共中阴俱灭有根后生由种子灭芽生道理故是时说此名柯罗逻若作如此思则善顺此经经云父母不净和合所生复有经云比丘汝等长夜增长贪爱摄取血滴余师说別有四大譬如叶虫依止叶粪虫依止粪由说柯罗逻依止不净生是故与柯罗逻经不相违若托胎卵生道理如此于余生如理应说此中是道理应知偈曰余爱乐香处释曰若众生欲受湿生由爱乐香故至生处此香或净或不净随宿业故化生由爱乐处所故至生处若尔地狱众生云何爱乐处所由心颠倒故此众生见寒风及冷雨触恼自身见地狱火猛盛可爱欲得暖触故往入彼复见自身为热风热光及火焰等所炙苦痛难忍见寒地狱清凉爱乐冷触故往入彼如位造作能感如此生业见自身是如此位见彼众生亦尔是故往彼先旧诸师作如此说复次此中天中阴一向上升如从坐起畜生鬼神中阴如人等偈曰地狱脚向上释曰如偈言

「众生堕地狱  脚上头向下
诽谤诸仙人  护精进行者

前已说颠倒心行彼为一切中阴众生皆有此事入母胎为不皆尔亦不无此经中说有四种托胎何者为四偈曰一正入有觉释曰有众生多善根聚集护持正念死时不失正念故有觉乃至入母胎亦不失正念住时出时则失正念故无觉偈曰余住释曰有众生住母胎亦不失正念故有觉先入亦尔偈曰复余出释曰复有众生出母胎亦不失正念故有觉先入住亦尔偈曰余三位释曰有余众生在三位中皆失正念故无觉若入无觉住出必无觉是名四种托胎此是逆说由随顺首卢柯结故说偈曰一切卵生则无觉释曰若卵生众生恒于三处无觉云何卵生众生说名托胎此众生亦先托胎或由当来名说如经言能作有为是故名行如世人言煮饭磨𪎊是故无失云何不觉悟入母胎及住出复云何觉悟入住出若众生小名位正欲入母胎时即起颠倒想欲或见猛雨洪注疾风飘鼓或见大阴寒或见多人沸挠自谓我今入密草稠林草屋叶屋中我今匐行住树根下壁根下若住亦起颠倒谓我今于此等中住若出亦起颠倒谓我今从此等中出若大名位众生亦起颠倒想欲我今当入园入游戏处登上高楼及大殿堂坐于床座若住谓住其中若出谓从此出如此不觉悟入住出若觉悟者了解分別谓我今正入母胎正住母胎正出母胎无颠倒想欲此中更分別说偈曰说托胎有三轮王及二佛释曰转轮王独觉大正觉此三人次第应知托胎三义第一托胎谓转轮王何以故此人正入胎时有觉悟非住出时第二托胎谓独觉此人入住二时有觉悟非出时第三托胎谓大正觉此人入住出三时皆有觉悟此中三人悉由当来名所显云何三事不同偈曰业智慧及二次第胜能故释曰业胜能者能作大福德行人由福德有业胜能故立第一修习多闻多思人由智慧有胜能故立第二能作大福德行及修习多闻多思人由福慧有胜能故立第三是转轮王等三人如此次第所余为第四此义应尔

外道本执说我义于此中执我言争事起彼言若汝立义众生从別世度余世我等本义则成谓实有我今破此义偈曰无我释曰此我何相能舍此阴能受彼阴如彼所分別此我实无谓于内作者人何以故非二量境界故如色尘及眼等根佛世尊亦说有业有果报作者不可得由无故故不可说此我能舍此阴受彼阴若离法假名此中法假名者谓若此有彼有由此生彼生广说十二缘生此我何相谓非所破偈曰唯诸阴释曰若假说唯诸阴名我此我非所破若尔诸阴从此世到余世此义应至诸阴不度余世云何此诸阴偈曰烦恼业生起由中阴相续入母胎如灯释曰诸阴刹那刹那灭彼于度无能烦恼所摄业所变异故唯有诸阴由中有相续往入母胎譬如灯虽念念灭由相续得至余处诸阴亦尔是故无失实无有我但烦恼业所引诸阴相续得入母胎此义得成

阿毘达磨俱舍释论卷第六


校注

三【大】三之一【明】 唯【大】下同惟【明】下同 依【大】依彼【宋】【元】【明】【宫】 定【大】空【宋】【元】【明】【宫】 弥梨【大】珍黎【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】次【明】 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* 眼【大】眼眼【宋】【元】【明】【宫】 经【大】经经【宋】【元】【明】【宫】 除【大】阴【宋】【元】【明】 除【大】阴【宋】【元】 小【大】少【明】 有【大】身【宫】 乐【大】乐故【宋】【元】【明】 昔【大】若【宫】 船【大】舡【宋】【元】 为【大】为识【宋】【元】【明】【宫】 七种【大】十种【宋】 性【大】住【宋】【元】【明】【宫】 受【大】*爱【宋】【元】【明】【宫】* 最【大】取【明】 中人【大】人中【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宫】 漫【大】谩【宋】【元】【明】 边【大】边中【宋】【元】【明】【宫】 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】狱【宋】【元】 由【大】中【宋】【元】 生【大】至【宋】【元】【明】 耄【大】老【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】徧【宋】【元】【明】【宫】 (在中有)百八十七字【大】〔-〕【宫】 约【大】次【宋】【元】【明】 先【大】生【宋】【元】【明】【宫】 眼【大】嗔【宫】 到【大】倒【明】 (无根灭)七字【大】无理故是时说此【宫】 共【大】失【宋】【元】【明】 芽【大】互【宋】【元】【明】【宫】 柯【大】*抲【宋】* 罗逻【大】逻罗【宋】【元】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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