阿毘达磨俱舍释论卷第十三

中分別业品之四

由分別安立业道此中是义应说几种业道故意与彼相应俱起偈曰故意俱乃至与八恶业道释曰有时故意与一恶业道俱起离余业道若贪欲等起现前若人无染污心由先教他作有色业道随一成就时与二俱起者若人起嗔恚心杀生时或贪欲所染心行盗及邪婬时或说非应语与三俱起者若人起嗔恚心于他众生俱时杀盗若尔是时偷盗不由贪欲成就若人心不异成就业道时应知前决义若人贪欲等所染由教他有色二业道成就时如此等与三与四俱起者人有欲破他和合意说妄语恶语此中意业道随一口业道有三有时贪欲等所染由教他別三成就时余五六七应知合如此义与八俱起者于六教他自行邪婬若彼共一时俱成由恶业道义极于此偈曰若善乃至十释曰若论故意与善业道相应不相应乃至得与十业道相应已作如此通说为简择此故更作別说偈曰不共一八五释曰故意无与一八五业道相应义此中与二相应者于善五识起时入无色定尽智无生智起时与三相应者与正见相应意识起时与四相应者恶心无记心起时正受优婆塞护及沙弥护与六相应者善五识起时受前二护与七相应者善意识起时受前二护或恶心或无记心起时受比丘护与九相应者善五识起时受比丘护若意识与尽智无生智相应是尽智无生智相应心与定相应与十相应者异此于余处善意识起时受比丘护一切定护无流护相应故意离尽智无生智若与非护所摄亦得与一相应若人异心受一远离分亦得与五八相应若人善意识起时一时受二远离分或受五远离分复于何道几业道或恶或善由现前及至得俱起偈曰非应语恶语嗔于地狱二释曰是三种业道于地狱由二种义有一由现前有二由至得有由悲泣有非应语由互相骂有恶语由相续恼互相憎故有嗔恚偈曰由至得贪欲邪见释曰若由至得有贪爱邪见不由现前有无可爱尘故证知业果故由业尽死故无杀生不摄财及妇故无偷盗邪婬无用故无妄语恒自无和合故无破语偈曰北洲三释曰由至得言流贪欲嗔恚邪见不由现前有无我所无摄故相续软滑故嗔恚类境无故无恶意故偈曰第七彼自有释曰非应语于彼现前有何以故彼人有时起染污心歌无恶意故无杀生等寿命定故不摄财及妇故无用故彼人云何作非梵行彼人若欲共此女人和合戏即执彼手俱往树下此女若堪行树即密覆便与交通若不堪行树则不覆即相背去偈曰于余欲十恶释曰自有言流除地狱及北洲于余处十种恶业道由现前亦有于畜生鬼神天道中有非不护业道于人道中不护所摄业道亦有若天不能杀余天能杀余道众生诸天若斩首斩腰即便舍命说恶业道已偈曰后三一切有现前至得故释曰于五道及三界一切处无贪无嗔正见由现前及至得皆有偈曰无色无想天由至得七释曰身口七善业道于无色界及无想天中但由至得有圣人已生无色界与过去未来无流护至得相应故无想天与定护至得相应随所依止地圣人所生及所舍无流护若生无色界与此过去护相应与依五地未来护亦相应偈曰由现前亦有除地狱北洲释曰余者谓別界別道于余界余道中是七种善业道由现前亦有除地狱及北洲是余者谓畜生鬼神于中唯有非护于色界但护所摄于余处具有二种复次是十种恶业道及善业道偈曰一切皆能与增上流报果释曰今且论恶由一切十恶所事修习数起故生于地狱是名果报果若受地狱报竟得如此类谓人道等聚同分由断命故寿命短促由偷盗故有财物障难由邪婬故多怨憎于妻妾有障碍由妄语故多被诽谤由破语故亲友不和穆由恶语故恒闻不可爱声由非应语故有理实言人不信受由贪欲故多重贪欲由嗔恚故多重嗔恚由邪见故暗钝多痴此见多无明故是名十恶等流果于人道中寿命若短促亦是善业果此云何是杀生等流果不说人寿命是等流果何者由恶业令寿命减少杀生是人道寿命障碍因此义应知增上果者由杀生所事修习数起一切外资生具无复势味由偷盗故多霹雳多尘由邪婬故多尘垢由妄语故多臭秽由破语故外器有高深由恶语故其地恶味高燥相违不宜一切由非应语故时节不调适四大变异不平等由贪欲故一切所种菓实少弱由嗔恚故一切所生皆悉莶苦由邪见故一切资生或少果或无果是名十恶增上果为由此业今生寿命短促为由別业有余师说即是此业何以故昔时此业果报果已成今时是其等流果有余师说昔时由前分今时由根本由执共伴类故是所说杀生等等流果者非等流种类由相似差別故说如此复次云何十业道有三种果生若人作杀生事生被杀者苦故断彼命故除彼势味故是故彼偈曰由困苦除命灭势味果三释曰由困苦他故有果报果故于地狱受害困苦由行杀故故有等流果今生可爱寿命短促减他势味故有增上果外草药等势味或无或弱所余业道三果应知亦尔善业道三果应知亦如此佛世尊所说有邪语邪业邪命有何邪命异于此二无异此二偈曰贪生身口业別立为邪命释曰若于众生从嗔痴生身口二业名邪语邪业异此二別立为邪命偈曰难治释曰贪欲法通引众生是故从彼所生业中心难可禁护是故正命不易可治于中为生他慇重心故今此二立为第三此中说偈

「在家见难治  恒执种种见
比丘命难治  资生属他故

偈曰资贪生若执释曰若有人执命资粮贪欲所生身口二业名邪命非余何以故为自身游戏于舞歌等不立为命资粮偈曰非经故释曰是义不然何以故由经言于戒聚经中看象鬪等事佛世尊安立于邪命中何以故由邪受用尘故此义已竟先于前所说五种果于中何业由几果有果偈曰于灭道有垢业有果由五释曰为得灭故修此道复由此道故惑灭故说名灭道谓次第道此道若有流于中所有业有五种果为果何以故此业于自地中所得可爱果是名果报果后时或等或胜相似法是等流果相离果者谓择灭心离诸结功力果者是道所引生诸法谓解脱道及俱起诸法未来应得余法及此择灭增上果者离自性所余有为法除前生偈曰于无垢由四释曰于无流灭道中业由四果有果除果报果偈曰有流余善恶释曰若善有流业异于灭道及恶业此二由四果有果除相离果偈曰所余无流业由三无记尔释曰所有无流业若异灭道及无记业由三果有果除果报果及相离果偈曰四二及余三善业善等果释曰此义应知次第后当说之有时善业以善法为果则有四果除果报果若以恶法为果则有二果谓功力果增上果若以无记法为果则有三果除等流果及相离果偈曰若恶善等二三四如次第释曰此义应知次第若恶业以善法为果则有二果谓功力果增上果若以恶法为果则有三果除果报果及相离果若以无记法为果则有四果除相离果等流果云何谓无记身见边见是见苦谛所灭不善遍行惑等流果偈曰无记有二三三复于善等释曰若无记业以善法为果则有二果谓功力果及增上果若以恶法为果则有三果除果报果及相离果云何如此见苦谛所灭不善惑是无记二见等流果若以无记法为果则有三果偈曰过去一切四释曰一切谓三世法此法若为过去业果各有四果除相离果偈曰中业来果尔释曰若现世业以未来法为果则有四果如前偈曰果二释曰若现世法为现世业果但有二果谓功力果及增上果偈曰来业未来果有三释曰若未来业以未来法为果则有三果除等流果及相离果偈曰同地法有四释曰除相离果所余皆有偈曰三二若异地释曰异地业若无流则有三果除果报果及相离果由不堕界故若有流则有二果谓功力果及增上果偈曰有学三学等释曰若有学业以有学法为果则有三果除果报果及相离果若以无学法为果亦尔若以非学非非学法为果则有三果除果报果及等流果偈曰无学业学等诸法但一果或三果及二释曰若无学业以有学法为果则有一果谓增上果若以无学法为果则有三果除果报果及相离果若以非学非非学法为果则有二果谓功力果及增上果偈曰异此二学等二二及五果释曰异学无学业谓非学非无学业若以有学法为果则有二果谓功力果及增上果以无学法为果亦尔若以非学非无学法为果则有五果偈曰三四果及一见灭业彼等释曰若见谛所灭业以见谛所灭法为果则有三果除果报果及相离果若以修道所灭法为果则有四果除相离果若以非所减法为果则有一果谓增上果偈曰二果四及三修道所灭业释曰若修道所灭业以见谛所灭法为果则有二果谓功力果及增上果若以修道所灭法为果则有四果除相离果若以非所灭法为果则有三果除果报果及等流果偈曰非灭业彼一二四果次第释曰非所灭业若以见谛所灭法为果则有一果谓增上果若以修道所灭法为果则有二果谓功力果及增上果若以非所灭法为果则有四果除果报果更说次第言者应知于前中后为显因果重说诸义由分別业相应义故此业体相亦应问于阿毘达磨藏中说有三业谓非理作如理作非理非非理作此业其相云何偈曰非理作有染余说非方次释曰若业有染污说名非理作从不正思生故余师说如此或有师说失方便次第名非理作若人应如此行应如此住应如此啖食应如此著衣如此等事若作不如此名非理作此业由非应理所造故悉名非理作一切善业名如理作及不失方便次第亦名如理作异此二名非理非非理作业为一业引一生为一业引多生复次为多业引一生为一业引一生若约此悉檀应说如此偈曰一业引一生释曰但一生唯一业能引不能引多生生者是聚同分名若得彼说名生若尔大德阿尼娄驮云何说言我今由昔时所施一食果报故七反生三十三天七反作转轮王已乃至今犹于大富释迦家生由此业果报得大富果及得忆持宿住事更生別业欲显功能故说此言譬如有人由一金钱作功力得千金钱方说此言我今由一金钱故得大富复说此人以此时施食为依止诸故意相续最长大起于中有诸故意能引摄果报不得多业感一生勿分分所引聚同分成此聚同分由一业所引许余业偈曰多业能圆满释曰譬如画师由一色画人形貌以多色圆满何以故于世间中有众生同人聚同分有具足根身及身分色形貌量力端正等相圆满故于人聚中最分明可爱有余人于中不具分不但唯业能引生何为所余有果报法若一切种偈曰二定非能引无心及至得释曰二无心定亦有果报不能引聚同分与业不俱起故至得亦尔与业不同果故佛世尊说障有三种谓业障烦恼障果报障此三障体性云何偈曰无间等重业染住惑恶道北洲无想天说此名三障释曰有五无间业等是名业障谓杀母杀父杀阿罗汉破僧和合于如来身有害意出血是名业障染住惑名烦恼障惑有二种一染住谓恒行二强利谓重品此中染住惑名烦恼障譬如黄门等惑强利惑非障何以故若惑由重品故强利此惑有时起不恒故有时可灭非轻品惑恒起何以故若惑恒起为灭此不得人功时此惑依轻品成中品依中品成上品故此惑是正障三种恶道名果报障善道一分亦尔谓北洲人及无想天此三障障何法能障圣道及障圣道加行善根复有余业于恶道等报定谓于卵生湿生生女人身生第八有中定亦应说为业障若业由五种因可了可说立此业为障何者为五一由依二由果三由道四由生五由人故但说五于中惑障最麁业障次麁何以故由此二于第二生是人不可治毘婆沙师说后后能乘故故次第说无间者何义于生果报中无別业及別生果能遮碍复次作此业人若舍寿命无间生地狱果无法能碍是人由与此法相应于生地狱中无间故说为无间譬如沙门复次此三种障应知于何道中有若决定者偈曰于三洲无间释曰于北洲及余道皆无何况余界于人道中男女二人能作此业偈曰黄门等不许释曰何因是彼无护因即是此因复有別因偈曰少恩少惭羞释曰次第父母于某于父母父母于某恩少由不具身分为增上故爱念少故某于父母不起重品惭羞由破此惭羞为无间罪所触由此因故畜生鬼神道中不许有无间业大德说若智慧明了有五无间譬如聪慧马故若人杀非人父母无无间业说业障已偈曰余障于五道释曰何者为余谓惑障果报障果报障者于人道中北洲人于天道中无想天此无间业体性云何四身业为体一口业为体三杀生为性一妄语为性一杀生前分为性诸佛如来不可杀害为法于因立果名故说僧和合破为无间业僧由此因破故因得破名此破其义云何偈曰僧破非和合性非相应法无染无记法释曰和合者谓与心不相应行无覆无记僧破亦尔此云何成无间业能破人与此不相应何为偈曰众与此相应释曰何以故是破属所破不属能破若尔能破与何法相应偈曰依此妄语罪能破与相应释曰能破人与破僧和合罪相应此罪谓妄语复次此妄语与僧和合破俱起有教无教能破与此罪相应偈曰毘指一劫熟释曰一別劫果报于阿毘指大地狱熟所余无间业不决定于阿毘指大地狱熟若人作多无间业此多业悉无间熟由此业是人何所得偈曰如增苦受增释曰此人由多无间业熟于阿毘指地狱得最大最厚柔软依止是苦恼事最多种最难忍起由此二因所受苦受二三四五分增何人能破僧和合偈曰比丘见好行释曰在家不能破比丘尼等亦不能破是比丘多见行非贪爱行住于正行由行不可诃邪行不能破何以故此人教不可信受故何处得破偈曰余处释曰若世尊在此处异此处故得破不得亲对世尊诸佛如来不可轻逼故言教最可信受故若破何人偈曰凡夫释曰但破凡夫僧和合不能破圣人自证见正理法故是凡夫未得忍前余师说如此由几量僧得破偈曰別师道忍时已破释曰是时彼僧忍受別师异如来及信受別道异如来所说正道由此量应说僧已破破已几时得住此夜偈曰不宿住释曰大众已破不度此夜必定更和合是所说破僧和合偈曰说此名破轮释曰何以故是时佛世尊法轮已破能障碍圣道生起故故名轮破或说僧破此轮破何处得成偈曰剡浮洲释曰但于剡浮洲破余处则无由几人得破偈曰九等释曰定取九为过此无定八比丘是名僧第九为能破何以故僧必定应于二聚二助中住若尔得破別有僧破从羯磨破成若于一別住不和合作羯磨是名羯磨破此破偈曰三洲有破业释曰于三洲等若有如来正教此由几比丘成偈曰此由八及余释曰此中但作羯磨不立十四破类法故以八为定是破轮于六时不得成偈曰初后頞浮前双前师灭时未结別住时破轮不得成释曰初者转法轮未久后者世尊将般涅槃时此二时中大众恭敬修同一味故无破于中间在頞浮陀前僧不破于正法中乃至戒頞浮陀见頞浮陀未起时于双前亦不破乃至二弟子奢摩他毘钵舍那双未起时由已破不经宿故由二更和合故若大师已般涅槃时无相对立故无破乃至未结別住时亦无破何以故若共一別住安立二助则名僧破于此六时破轮不成非一切佛皆有此破轮此事依业成故云何杀母等事中有无间业于余处无偈曰有恩功德田由舍离除故释曰于杀父母中由舍有恩人云何彼有恩是自身生本故云何舍彼谓除彼命根功德田者谓阿罗汉阿罗汉身是三界惑择灭及戒等阴器故故名功德田由除此身故成无间业若父母转根于此一依止中偈曰別根障亦有释曰是故经中说云为有如此不令男人离命根非父非阿罗汉而为无间罪所触不若母转根令女人离命根非母非阿罗汉而为无间罪所触不若父转根有女人柯罗逻堕有別女人即取安置产门中此人以何女为母若杀于何女成无间业偈曰从血生是母释曰若从此女人血成此人身此女是其生母于第二女人一切事中皆应问听何以故此女能饮此儿及能长养教训是非若人于母行杀害方便误杀余人无无间业不于自母行杀害方便误杀自母亦无无间业因子欲杀方便母隐床中父走余处故死此人成无间业若人行一害事杀母及杀余人二无教业并起有教唯无间业由此无间业力强故大德瞿沙说隣虚所成故有教亦有二种若不想是阿罗汉杀阿罗汉有无间业谓我今必杀于此依止意决定故若人杀父父是阿罗汉此人但得一无间业由依止一故若尔此《阿婆陀那经》云何将经云汝去语始看持汝今造二无间业由汝令父离命根亦令阿罗汉离命根显此无间业由二因缘所成故说此言复次由此二门诃责彼人故说此言为决定于如来边起恶心出血故有无间业为不若由杀意故有无间业偈曰于佛打意无释曰若人唯有打故意出佛血则无无间业若人于非阿罗汉行杀害事害后成阿罗汉得无间业不偈曰害后无学无释曰于此人无无间业何以故此杀方便不于阿罗汉起故若人已作无间方便未转方便时为先得离欲及圣果不偈曰行无间前人无离欲及果释曰若人作无间业方便必定应成是方便时中无离欲及得圣果若不定则不如若人于余业道作前方便道生时得离欲及圣果后业道不生何以故是今依止与彼业一向相违故于五无间中何无间业罪最重偈曰和妄语许最大重罪释曰了別法非法人妄语是僧和合破因显翻倒理故于一切邪行是最大重罪何以故能害诸如来法身故能障碍世间天道及涅槃道故何以故大众正破时世间入正定聚证果离欲流尽等悉皆被遮修定读诵一切正思事并不得起一切世间及人天皆纷扰生忧恼乱心此事乃至僧未更和合复次由此业报于阿毘指地狱熟具满一劫故言大重所余无间业次第应知第五第三第一为重一切中第二最轻若尔佛世尊说于三种治罚中意治罚最重复说一切罪中邪见最胜于无间业中定判破僧为最重罪此言云何若约无间一劫果报无胜破僧妄语若决判三业意治罚最重余治罚随此故若决判诸见邪见最重非拨彼境界故复次依大果报依杀害多众生依断除善根故说此言次第应知于善行中何善行果报最大偈曰世有顶故意善中最大果释曰于善业中非想非非想故意果报最大何以故于八万大劫微妙寂静是其果报故此言约果报果说若约相离果金刚三摩提故意于一切中为最大果一切结灭尽为果故是故说于世间为由无间业于地狱得无间生为亦由无间同类由二种有余师说唯由无间业必定得无间生由同类不定何者为无间同类偈曰污母阿罗汉杀定地菩萨及有学圣人夺僧和合缘是无间同类五破佛支提释曰如此五业与五无间业应知次第同类若人污坏自母阿罗汉由行非梵行故若人杀至住定地菩萨若杀有学圣人若夺大众和合因缘若起佛支提想破佛薮斗波此业说名无间同类有余业若有果报于三时中最急起障何者三时偈曰忍那含罗汉位中业起障释曰若人从顶思想忍是时一切引恶道果报业悉起为障由应过彼果报地故譬如有人应舍离自国土一切债主皆起诸业亦尔若人应至阿那含果一切欲界杂业悉起为障唯除现报业若人应至阿罗汉果一切色界无色界业悉起为障于前已说若人杀定地菩萨偈曰菩萨从何位释曰取何位应说此是菩萨偈曰从作相业时释曰从修行能感三十二相八十随相果报业时何以故此人于此时中已入菩萨正定位云何如此此人从此时向后恒尔偈曰善道贵家具男忆宿不退释曰善道者最胜可赞故名善道由生于人天道中故复于善道中生刹帝利种姓婆罗门种姓大长者种姓于中生摩诃婆罗家此人已生贵家有贵家人具根有不具根此根有二种谓色根法根若不具此是从明向暗若具此是从明向明恒得丈夫身非女人身何况作黄门等此人忆一切生中一切宿住事由闻思二慧圆满故于安乐利益众生事中由一切苦品类由一切他违逆恶事不厌极故是世间所说非直买得陀应知是菩萨何以故是诸大士已至一切胜德最上上品位无余因缘唯由系属大悲故于一切众生安立自身似彼仆使由无憍慢故于一切众生能忍受一切最难求欲恒荷负一切苦行事由碍他故不立自事是故说非直买得是所说能感相果报业者偈曰剡浮洲丈夫对佛佛故意思慧类百劫于余得引此释曰唯于剡浮洲菩萨修引相报业非余洲何以故剡浮洲人智根最利故唯丈夫非女人过女人位故此修于何时大师在现前时由缘佛为境故意故此业思慧为类非闻修慧于余时谓百大劫量非于多余一切佛皆尔唯释迦牟尼世尊正勤最炽盛故超九劫于九十一劫引所余相业是故如来说土主我从此生前所经九十一劫不忆不见昔时于一家生中因施一熟食有间有损何况大事从此时自性念宿住故已出初阿僧祇菩萨除灭四种过失恒得二种最胜德宿旧师说如此于菩萨诸相中偈曰一一百福生释曰此福量云何除近行菩萨一切十方众生能感富乐业为量余师说如此如众生业增上缘能感三千大千世界生如此量毘婆沙师说如此有余师说唯诸佛能知此业数量复次今世尊昔在菩萨位中事几诸佛于初阿僧祇事七十五千佛于第二阿僧祇事七十六千佛于第三阿僧祇事七十七千佛一一阿僧祇最后时何佛世尊出由逆时应知次第偈曰三僧祇后出毘婆尸燃灯宝光释曰于剌那尸弃佛世尊第一阿僧祇究竟于燃灯佛世尊第二阿僧祇究竟于毘婆尸佛世尊第三阿僧祇究竟于一切佛偈曰先释迦释曰有佛世尊号释迦牟尼昔已出世于此世尊所今佛世尊求修菩萨行初發菩提愿愿我成佛皆同如此相昔时世尊如今末世时生乃至世尊正法住唯一千年内菩萨在于何位圆满何波罗蜜偈曰遍处施一切由大悲施满释曰是时于一切众生平等一切所应施类若施财乃至眼及骨髓若施法无师秘密若施无畏现在未来二世救济唯有大悲无所求为由此量施波罗蜜得圆满偈曰分斫身无怪有欲戒忍成释曰若是时菩萨未得离欲法若被斩斫身分分断于自他无爱憎故最轻怪心亦不起是时戒忍波罗蜜二俱圆满偈曰赞底沙精进释曰昔有如来号底沙于宝山岩中入火界定今佛世尊昔在菩萨位以別意行遇见此如来一脚著地一脚未下于七日七夜诵一偈赞叹已方坐偈曰

「地天梵静处皆无  三世十方未曾有
遍行寻此地山林  何人等尊由三德

是时精进波罗蜜已圆满九大劫已超究竟偈曰定慧觉无间释曰先无上菩提持诃那波罗蜜般若波罗蜜已圆满于金刚三摩提位此六云何名波罗蜜多由至自圆德际故复次波罗摩者谓菩萨最上品故是彼正行名波罗美(眠履反)是彼正行聚名波罗美多互不相离故经中说有三福业类一施性福业类二戒性福业类三修性福业类此三云何名福业类偈曰福业福业类此三如业道释曰此施等三亦福亦业亦类如应次第譬如业道彼亦业亦道但业家道非业故说业道此三亦尔于施性福业类中身口业有三种能發起故意有二亦福亦业余诸法共彼俱起但福非业非类于戒性中但身口业故唯有三种于修性中慈无量修但福亦是福业类与此相应故意由慈门所生起故与此观俱起故意及戒亦福亦业所余信等相应法但福非余复次造作福名福业谓福前分行此三是前分依止类为成就此三是故作福真实福业唯是故意此三是故意所缘福业类余师说如此施者是何法或说所施名施此三中偈曰由此施是施释曰若由此因施事得成说此因为施由怖畏求得爱欲等施事亦成此中不许彼为施因为简別彼故说此言偈曰欲供养利意释曰于他由欲作供养及利益事故施是故此二是施因若尔则施但因非业虽然若正由此法起故施得成此正是施此法何相偈曰身口及缘起释曰缘起是何法是法聚能生起身口业此名缘起此中说偈

「慧人由善心  若舍财于他
此刹那善阴  说此名施业

偈曰此大富为果释曰是施性福业类能得大富乐果报此施复何为偈曰为利自他二不为二故施释曰此中若未离欲圣人及未离欲凡夫于支提施物此施唯利益自身不为利他他由此无利益故若已离欲圣人以物施他众生除现报业此施但为利他他由此得利益故不为自身此业果报地永已过故若未离欲圣人及未离欲凡夫以物施他众生此施为二利谓自若已离欲圣人于支提施物除现报业此业不为二利谓自此施唯为恭敬知恩故施若约通义说此施以大富乐为果报偈曰胜別由能施施类由胜故释曰此中能施胜者偈曰由信等人胜释曰由信闻等德相应故为胜此人所行施由施主有胜德于与果最胜若施主有如此德偈曰以敬重等施释曰若敬重心行施自手行施应时行施不损恼行施是故偈曰得尊重大乐应时及难夺释曰若施主能行四德施次第得四种可爱胜果谓得他恭敬尊重于大胜可爱尘起受用意乐应受用时即得财物不过受用时所得财物不可侵夺谓怨亲水火等说施主胜德义已由施主有胜德故施有胜类复次所施物有胜德云何偈曰色等德物胜释曰若所施物色香味触等德随一相应此物由此德胜若施如此有德物此施何有次第应知偈曰妙色好名闻可爱相软滑随时乐触身释曰若施有色德物得端正可爱色报若施有香德物得大好名闻如香于四方名闻遍覆若施有味德物得报如美味为一切世间所爱若施有触德物得柔软细滑身复得随时安乐触身譬如宝女身田何德为胜偈曰由道苦恩德施田有胜德释曰如世尊说若施物于畜生应受百倍果报若施物于人道破戒众生应受千倍果报由苦差別田有胜德者如有摄福业类中说一于病人行施二于看治病人行施三于寒时行施说如此等施复说若与此有摄七种福业类相应有信善男子善女人所得福德不可校量由恩差別田有胜德者如父母及余有恩人譬如熊鹿本生经说由德差別田有胜德者如经言若施物于有戒人应受百千倍果报如此等于一切施中偈曰脱人施脱胜释曰若离欲人施物于离欲人此施于一切财施中佛世尊说最胜偈曰菩萨释曰菩萨所行施此施是一切众生安乐利益事因故此施若非离欲人所行及不于离欲人施此施于一切施最胜除菩萨施是佛世尊所说八种施于中偈曰及第八释曰最胜何者为八一已至施二怖畏施三已施我施四当施我施五昔已施施谓父及先亡等六为得天道施七为得好名闻施八为庄严心施为心资粮施为应众理施为得最上品己利施已至施者先旧师解于已至及亲近人所行施怖畏施者此人见财物现前向灭坏若施胜自灭坏由此意故行施所余易解故不分別若施物于须陀洹向人此施果报不可称量若施物于须陀洹百倍无量如此广说应知如经复次偈曰父母病说法人后生菩萨虽凡夫中施果报无数量释曰此五人若皆是凡夫于彼行施约果报无数无量于中最后生菩萨说法人于四种胜田安立在何田入恩田摄何以故此人是善知识世间无明所暗能施慧眼能显示平等不平等能生起无流法身若略说此人能作佛所应作事若人欲知诸业轻重相略说应知有六种因偈曰后分田及依前分故意愿此下上品故故业有下上释曰后分者若作此业已复更数数随作田者是处行损行益依者谓业道前分者为得业道身口故意若由此业道究竟故意者如此如此我应作如此如此我正作愿者谓求当来用有人由属后分故成重品业定安立果报故复有人由属田故业成重品于田由属依止此业成重品不由余因依止谓业道譬如父母及余众生由杀生依止重不由偷盗等重所余应知亦尔若人作业此六因一切皆是上品应知此业是最重品若人作业此六因一切皆是下品应知此业是最轻品经中说业有二种一所作二所长云何业是所长由五种因偈曰故意作圆满无忧悔对治由伴类果报说业所增长释曰云何由故意作此业故意所作非无意为先非怱促所作熟研寻简择然后方作云何由圆满有人由一邪行堕恶道有人乃至由三有人由一业道堕恶道乃至有人由十堕恶道此中若人由此业量应堕恶道此量未圆满此业但是所作未是所长若已圆满方是所长云何由无忧悔对治若人作业于中无忧悔心不受善行为对治云何由伴类惑作恶以恶为伴类云何由果报此业已定能与果报善业亦应如此思若异此相所作业但作非长前已说未离欲人于支提施物此施但为自利不为利他此中若无能受用施物云何此业成福福业有二种一弃舍为类若由舍物此福业生二受用为类若由受用所施物此福业生此中偈曰支提舍类福释曰于中无受用类福彼若不受云何有福何因为证若有能受必有福若无能受则无福随一无利益故此因不成证何以故若福由利他故成修慈等无量及正见应无福是故应许此义于支提福唯舍为类偈曰如慈虽不受释曰譬如于慈悲等观中虽无能受及利益他事有无量福生从自心起如此若有德人已灭敬事心所作从自心起福若尔施恭敬等业应成无果是义不然何以故业生缘敬事心最胜故譬如有人欲杀怨家怨家先已死此人犹想怨家起故意造身口业生多非福不但由欲杀意如此大师已去世若人由敬事心起恭敬施等事最生多福不但由敬事心若于善田行施及起恭敬等业种子得可爱报若于恶田应得不可爱报偈曰恶田有好菓菓种不倒故释曰于恶田见果从种子无倒谓从蒲桃种子唯蒲桃子生其味甘美维婆种子唯维婆子生其味莶苦如此于恶田由安乐利益他意所生施业种子唯可爱果报生非不可爱恶行亦尔由田过失此种子或少果或无果说施性福业类及有立破已戒性今当说偈曰邪戒谓恶色正戒离此二释曰恶性色谓身口业说名恶戒远离此业说名善戒此远离戒有二种有教身口业能远离恶说名有教戒但是远离性类说名无教戒不但远离恶戒名善戒何者偈曰及是佛遮制释曰此业虽非自性恶戒为守人及正法故佛世尊立遮制戒如非时食等远离所遮制名善戒此戒有二种谓有教无教若人受此戒由犯事故得破戒罪若由略义戒性已说偈曰此清净四德释曰若具四德名清净戒若翻四德名染污戒云何具四德偈曰非邪戒因污依对治寂灭释曰非邪戒所污者如前所说破戒相随一所不毁犯贪等诸烦恼及利等染污皆所不触此戒依止破戒对治谓依念处等故此戒依止寂灭起不依止善道生胜类起为得涅槃所回向故有余师说由五因故得清净一由根本业道清净二由前分清净三非邪觉观所侵触四四念处所摄持五于涅槃所回向有余师说戒有四种一怖畏戒由无资粮忧恼重罚恶道怖畏所得二望得戒谓生死乐具及他恭敬利养好名贪欲所得三顺觉分戒谓能引解脱有正见人厌患生死求出离所得四无流戒能对治诸惑是无垢清净说戒性已修性福业类今当说偈曰寂静地善业修释曰寂静者何法业与定地自性法俱起云何说此法名修偈曰能薰心故释曰云何薰习此寂静地善业最极能薰习心能令心与德成一性故及相续亦尔譬如以花熏麻前已说此施以大富乐为果报戒修云何偈曰由胜戒感天修感相离果释曰施亦能感天道戒由胜能能感天道亦能感相离果等修由胜能能感相离果亦能感天道等经中说有四人能生梵福业何法名梵福毘婆沙师说为校量能感相报业故说梵福业随一业菩萨所修能令得诸相中一相此业量说名梵福先旧诸师说偈曰四业名梵福劫生天乐故释曰随福业量能感一劫天道生及乐报此业名梵福说此业有四种何者为四一若此地处未经建立如来支提于中造立如来薮斗波二若此地处未经建立僧伽蓝于中造立僧伽蓝三世尊弟子众已破能更引摄令和合四于十方众生修四无量心观此四种人如梵先行寿量于天道中生受喜乐报梵先行天寿量一劫故佛说此人业同彼福业于別部中彼师说此偈

「有信正见人  若修十胜行
即生梵福业  劫生天乐故

说财施已法施今当说偈曰法施如实理无染说经等释曰修多罗等十二部正教如实道理无染污心显释文义是名法施是故此人自作最广大自福减失及损他福若人颠倒说法或有染污心为求利养恭敬名闻故说法此人亦尔说福业类差別已复有三种业类差別偈曰福解脱决择能感善有三释曰复有別三种业类差別一福德分能若此业能感人天可爱报二解脱分能若业已起此人后时必定以涅槃为法若人听闻生死过失诸法无我涅槃功德诸佛恩德相应正说毛竖泪落悲赞等事起此人昔已有解脱分能善根应如此决譬如于夏月由见芽生知地坎坼中先有种子三决择分能于暖等位有四种后当说是世间所说谓字印算量文章数此五体相云何偈曰如理所成业共缘起有三字印及算量文章数次第释曰如理所成者正方便所生有三者谓身口意业此中字印若胜方便所作属身业此共缘起算量文章若胜方便所作属口业亦共缘起此四五阴为性数若胜方便所作属意业亦共缘起四阴为性此数即是心思诸法众名今当说偈曰有诃覆下性染污释曰若法有染污有时说名有诃或说为有覆或说为下劣性偈曰善无流美妙释曰若善无流说名美妙异下性及美妙法应知此名中偈曰有为善应事释曰若善有为说此名应事所余不应事此义自成云何无为不应事不可数习增长故又无果故一切事皆为得果一切余法皆有上何法独无上偈曰脱无上释曰涅槃是出离一切生死法故名解脱此法于一切法无等何以故善真实常住故尚无法等涅槃何况有上

阿毘达磨俱舍释论卷第十三


校注

释【大】〔-〕【宫】 品【大】品第四【明】 人有【大】有人【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 恼【大】澁【宫】 后【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 短【大】无【宫】 减【大】*灭【宋】【元】【明】【宫】* 今【大】分【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宫】* 法【大】决【明】 某某【大】其其【宫】 某【大】*其【宋】【元】【明】【宫】* 此【大】比【元】 破【大】初【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故故【宋】【元】【明】【宫】 误【大】*设【宋】【元】【明】【宫】* 教【大】杀【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】〔-〕【明】 和【大】和合【宋】【元】【明】【宫】 破【大】被【宫】 杂【大】离【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】娑【宫】 大【大】胜【宫】 超【大】起【宋】【元】【明】【宫】 今【CB】【宋】【元】【明】【宫】令【大】 未【大】来【宫】 三【大】二【明】 反【大】切【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】施【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宫】 此【大】比【宋】 由【大】田【宫】 用【大】明【宋】 若【大】于【宋】【元】【明】 财【大】败【宫】 中【大】由【宫】 等【大】寺【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 维【大】*𫟃【宋】【元】【明】【宫】* 报【大】起【元】【明】 共【大】若【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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