阿毘达磨俱舍释论卷第八

中分別世间品之三

行有于业《俱舍》中当说爱取于惑《俱舍》中当说如此缘生若略说唯三谓惑果类此三义前已显偈曰于中说诸惑如种子及龙如根树及糠释曰此惑与种子等云何相似譬如从种子芽叶等生如此从惑惑业类生又如池是龙所镇住处恒不枯涸如此惑龙镇住生池相续不断又如树未被拔根斫斫更生如此未拔除惑根诸道灭灭更起又如树时时生花生子如此诸惑数数生惑业类又如米为糠所裹于生有功能非单米如此业为惑至得糠所裹生別生有功能非单业如此诸惑应知如种子等偈曰如有糠米业及如稻并花释曰于前已说惑似糠今说业如有糠米又如稻蕉等以果熟位为边如此诸业已熟不更生报又如花于生子中是近因如此业于生果报中最为近因偈曰如熟饮食类释曰如已熟食及饮一向为受用不可更转为生如此果报类不能于別生中更牵別果报若更牵报无得解脱义如此生相续依因依缘生不过四有谓中有生有先时有死有此四于前已释偈曰于四种有中生有必染污释曰此中几有定不定染污若一向染污唯是生有由何惑偈曰由自地诸惑释曰若生有在此地一切同地惑皆为染污于三界无有一惑由此众生不结生阿毘达磨师说如此此染污由大惑不由小分惑由自在故若此位最昧钝随有惑先数数起惑最近是时于此位中此惑即起为染污由先疾利故接中有为必应知如此染污不偈曰余三释曰所余三有即中有等各有三种谓善染污无记于诸有中几有于何界相应偈曰无色三释曰除中有所余有何以故无色界非隔別处为至彼故起中阴于欲色界不数故则知皆具四有如众生依因依缘生此义已广说若众生已生云何得住偈曰世间以食住释曰有一法世尊自通自知为他正说谓一切众生以食为住经言如此此食有几种有四种偈曰段食释曰段食者有麁有细细者是中有众生食以香为食故及诸天劫初众生食以无变秽流故此食悉入彼身如油于沙复次若细众生彼食亦细譬如发污虫等触食第二作意食第三识食第四此中段食者偈曰于欲界释曰此食于色无色界无由离欲此于彼生故偈曰以三入为体释曰于欲界香味触入一切皆名段食作段吞故先以口鼻含之后分分吞故影光焰此等云何成食由从多故作如此说此等若非所食能令相续住亦入细食数譬如浴涂等云何色入非食若作段食必约于色偈曰非色入由此不利自根脱释曰食是何法若能利益自根四大色入者于正食时不能利益自根及四大何况能利益余根及四大非自境界故有时见色即起乐及喜此色亦非食但缘此为境能生乐受等触以此为食非色复次已得解脱人谓阿那含阿罗汉见可爱饮食无利益故偈曰触作意及识三有流通释曰触者从三和合生作意者是心业识者是意识此三若有流必是食此三通三界有云何不立无流为食由立食以能滋长诸有为义无流生起能灭尽诸有毘婆沙师执如此复次于经中说食义食有四种为令已生众生得住及为愈相续又为利益寻求生众生无流法不尔是故非食已生者于道中已生众生此义易解何者寻求生偈曰意生寻求生乾闼婆中有对有释曰世尊以此五名说中阴众生何以故此众生从意生故故说意生不取不净及血所有诸外为生依故寻求生者欲得生未得故处处寻求生乾闼婆者由食香故以香益身行向于道故对有者对向生处起故如经言对起有碍害自体生有碍害世间由此经言故对有名中阴复有別经言有众生对有结已尽非生有结此经中有四句复次已生者谓阿罗汉寻求生者谓有爱众生复次几种食令已生众生住几种食能滋益寻求众生生毘婆沙师说一切食皆能为二事何以故段食亦于有爱众生令得后有佛世尊说有四食为病根痈刺老死等缘作意食亦曾见令现生先旧师说如此有一父遭饥饿难以满囊灰挂置壁上慰喻二子语云是𪎊二子数思𪎊得多时安后时有人为开彼知是灰失先作意即便命终复次于海中有多人船败见大涛聚思谓是岸随往趣彼至已触之方知是涛失先作意即便命终于別诵中说海中有大身众生从水登岸于沙上生卵以沙覆之还入海中若母于此卵忆念不忘卵则不坏母若于中忘失忆念此卵即坏经部解不尔勿由他食他食得成若释应如此于中若卵缘母忆念不忘卵则不坏若忘即坏有余师说此忆在触位中云何说食唯四为不如此耶一切有流法必能滋益有虽然由胜故说偈曰为益此能依所依二能引生別有次第说后二释曰所依者谓有根身为滋益此身段食为胜能依者谓心及心法为滋益此法触食为胜如此二食于滋益现世已生有中胜余复立作意食者于引后有为胜是所引有从业所薰修识种子生如此后二于引生未生有为胜是前二食如乳母能将养已生故后二食如生母能生未生故由胜余故唯立四为一切所吞分段皆是食不有分段是所吞而非段食此有四句第一句者若吞此分段诸根坏损害四大第二句者谓余三食第三句者是所吞分段能滋益诸根增长四大第四句者除前三句如此与触等如理应各立四句为有缘触等得诸根滋益及四大增长是诸亦非食不谓別地及无流余句应思若人食此食损食者根大此物亦是食执初至故何以故段食于二时中作食用若正食时对治本病若消时增益身大毘婆沙师说如此于何道有几食于一切道有一切食于生亦尔于地狱云何有段食有燃赤铁段为食锡赤铁汁为饮若能损害物亦是食则违前四句亦违《分別道理论》彼论云何者为段食若缘此分段滋益诸根增长四大相续得愈及识亦尔广说如由约能增益食说故无相违损害食于地狱中亦有食相何以故此食有能为暂遮饥渴等病复次有別处地狱如人道有段食故是故段食遍五道中有此义应然佛世尊说若有人施一百离欲欲界外仙人食若有人施一凡夫人食此人在剡浮密林中行于此前施后施福德百千倍胜是何凡夫在剡浮密林中行余师说住于剡或云是有福凡夫此执不然由说一故此中何所以施一凡夫食福德多胜施多离欲凡夫若施多凡夫食此福德胜施一凡夫是义可然有余师说是近佛地菩萨余师不说此义何以故若施此菩萨福德最多不可称数若施此人所得福德乃至施百俱胝阿罗汉亦所不及毘婆沙师说有凡夫已得四谛观决择分能此中说名在剡浮密林中行此名与义不相称又不曾于余处但假安立此名谓经及阿毘达磨藏等中说剡浮密林中行必得四谛观决择分能是故此是自所分別若尔云何必约菩萨正在剡浮密林中行故说此言何以故此菩萨于是时与凡夫离欲欲界二义相应故于余仙人分別令异此菩萨于无边众生无量倍胜报百者由随前所立此义必应尔何以故由除此人于外仙人格量须陀洹故若不尔应以剡浮密林中行格量须陀洹说众生依因依缘生及众生得住义已众生死堕义亦已说谓由福尽不由命尽等此义今当说为于何识正起时众生得死堕及托生偈曰断接善离欲退及死托生事于意识释曰断善根更接善根离欲下界退失上界死生如此六法于意识中成非于余识由说生故托中有义亦是所说若约受死生云何偈曰于舍受死生释曰舍命及受生此二心在不苦不乐受中此受昧钝故余受则明了于明了识中死生不成于此意识中偈曰非一无心二释曰死及生虽复在意识非一心及无心中何以故若人正在定心无死生义地非同分故功用所成故能为利益故于无心中亦不得死何以故若无心人则无横害是时依止若欲起变异是时随属依止心必定起现前后方舍命非余若于受生时无心亦不应然心断因不有故若离上心惑不得受生故是故于中无心不应道理死有有三种于前已说偈曰涅槃二无记释曰于威仪心及果报心若于欲界中有果报名舍若无于威仪心般涅槃云何但于无记非余心中此无记随顺心断绝由力弱故若人正死于何身分中意识断灭若一时死身根共意识一时俱灭若人次第死此中偈曰次第死脚脐于心意识断下人天不生释曰若人必往恶道受生及人道天道如此等人次第于脚于脐于心意识断灭不更受生是名不生谓阿罗汉此人于心意识断绝有余部说于头上何以故身根于此等处与意识俱灭故若人正死此身根如热石上水渐渐缩减于脚等处次第而灭复次若众生如此次第舍命于中多众生为斫末摩苦受所逼方死云何斫末摩偈曰末摩水等释曰末摩者于身有別处如偈言

「于身有是处  由随触令死
若优钵罗花  须微尘所触

故知身中有別处若于中被损触能引令死此身分名末摩此末摩水风火中随一大若起相乖似利刃斫之即便破坏此不如薪等被斫即断如被斫即无复动觉故说名斫云何不由地大第四病无故风热痰三病如次第以风火水大为上首与外器世界三灾相似故是故于内身有三灾此斫末摩苦受死者多于此人起谓能数数行斫他末摩事此人必由斫末摩苦受死于诸天中无末摩苦受死虽然若诸天子应有退堕事先有五种小变异相现一衣服及庄严具出不可爱声二身光暗昧三正浴时水滴住身四本心于尘驰动今住一尘五眼有瞬动此五或时不定复有五种大变异相现必不免死一衣服染著尘秽二花鬘萎燥三腋下汗出四臭气入身五于自坐处不得安坐如此众生世界如此生住退佛世尊安立属三聚摄众生聚有三种一正定聚二邪定聚三不定聚于此中偈曰正定邪定聚圣人无间作释曰何者为正欲尽无余嗔尽无余痴尽无余一切惑尽无余故名为正经说如此圣者若此人相续中无流道已生故名圣云何名圣从恶堕法能远出离故名圣由至得必定永离灭果故如此等人由于惑尽定故故名正定若人已得解脱分能善根必定涅槃为法云何不立为正定此人后当堕于邪定此人不由时定定于正中譬如七胜等何者为邪地狱畜生鬼神道说此名邪此中作无间业人于地狱道中定故说名邪定若异二定所余非定此义自成是三聚观因缘属二不属二

说众生世界已器世界今当说偈曰此中器世界说于下依住深十六洛沙风轮广无数释曰三千大千世界诸佛说深广谓依于空住下底风轮由众生增上业所生此风轮厚十六洛沙由旬纵广无复数坚实如此若大诺那力人以金刚杵悬击掷之金刚碎坏而风轮无损于风轮上偈曰水轮深十一复有二十千释曰于风轮上由众生业增上诸云聚集雨雨滴如大柱此水轮成深十一洛沙二万由旬云何于中水轮不傍流散由众生业增上力故譬如所食所饮是诸食饮若未消时不堕熟藏余师说如此或如食道理故由风所持故不流散余部说如此复次此水由众生业胜德所生有別风大吹转此水于上成金如熟乳上生膏偈曰水厚八洛沙所余皆是金释曰所余有几许三洛沙二万由旬是名金地轮在水轮上水轮并金地轮厚量已说偈曰径量有三千复有四百半有十二洛沙水金轮广尔释曰此二轮径量是同偈曰若周围三倍释曰若以边量数则成三倍合三十六洛沙一万三百五十由旬金地轮在水上于此地中偈曰须弥娄山王由乾陀罗山伊沙陀罗山特罗柯山修腾婆那山阿输割那山毘那多柯山尼旻陀罗山释曰如此等山依金地轮上住八大山中央有须弥娄山所余山绕须弥娄住一由乾陀罗二伊沙陀罗三佉特罗柯山四修腾婆那五阿输割那六毘那多柯七尼旻陀罗此须弥娄山七山城所围最外山城名尼旻陀罗偈曰于四大洲外复有轮围山释曰于第七山外有四大洲于四大洲外复有铁轮围山由此山故世界相圆如轮于中偈曰七金此是铁释曰由乾陀罗等七山皆金所成此最外围山唯铁所成偈曰四宝须弥娄释曰约四边次第金琉璃颇梨柯四宝所成诸边随能成宝类光明故于诸方中空色显现似于本宝对剡浮洲须弥娄边琉璃宝所成由此宝光映故见空青色似于琉璃复次云何如此等宝得生于金地上复有诸云雨水滴如车轴此水为种种种子胎藏有种种威德差別风吹变此水转成种种类宝如此转变为生別种类事总別由不先有及不并有道理能作因缘不同僧佉外道所立转变义僧佉转变者此物先已住转成別法若尔有何失此有法不可解此法已住由有于中分別诸余法何人说如此从法有法异此法类不异唯成异相说名转变若尔亦非道理云何非道理此物即是即此不是先未曾有此言说道理如此方便金等诸宝已聚集生有別风由业威力所起此风能引取诸宝集在一处即成山成洲所取处成内外海须弥娄等山铁轮围为后偈曰入水八十千释曰于金地上有水深八万由旬此中诸山次第入中偈曰此山出水上亦八万由旬释曰如此须弥娄山高一十六万由旬偈曰八山半半下释曰由乾陀罗山从水上高四万由旬半下须弥娄山伊沙陀罗山半下由乾陀罗山如此于诸山应知次第半下乃至铁轮围山半下尼旻陀罗山高三百一十二半由旬偈曰高广量平等释曰如诸山从水上高量广量亦尔偈曰其中间七海释曰尼旻陀罗最为后于彼中间有七海遍满八功德水此水冷美轻软清香饮时不咽逆于喉饮已利益内界不损于腹此七海中偈曰初海八十千释曰由乾陀罗内是第一海广八万由旬偈曰说此名内海释曰海有二种一内二外此二山内海偈曰一一边三倍释曰已说此海广八万由旬若约乾陀罗内边数一一边三倍此广合成二洛沙四万由旬偈曰余海半半狭释曰由乾陀罗伊沙陀罗此二山中间是第二海半狭初海广四万由旬半第二广为第三由此半半狭应知余广量乃至第七广一千二百五十由旬长量不说由多量差別出故偈曰所余名外海释曰何者为余尼旻陀罗铁轮围二山中间名外大海此海醎遍满醎烈味水此海约由旬数广偈曰三洛沙二万及二千释曰大海量如此偈曰于中释曰有四大洲对须弥娄四边偈曰剡浮洲二千三边相如车释曰于此海中剡浮洲一边二千由旬三边等量其相似车于此洲中央从金地上起金刚座彻剡浮洲地与上际平一切菩萨皆于中坐修习金刚三摩提何以故更无余依止及处能堪受此三摩提偈曰一三由旬半释曰此第四边广量三由旬半是故此洲似车相偈曰东洲如半月释曰从此洲向东对须弥娄边有洲名弗婆毘提诃出海上其相如半月若约边量偈曰三边如释曰此洲三边如剡浮洲三边量各二千由旬偈曰一边三百半由旬释曰是第四边广三百五十由旬偈曰瞿陀尼相圆七千半由旬释曰从此洲向西对须弥娄边有洲名阿婆罗瞿陀尼洲边量七千五百由旬此洲相圆如满月偈曰径量二千半释曰中央广二千五百由旬偈曰鸠娄八千等释曰从此洲向北对须弥娄边有洲名欝多罗鸠娄洲边量八千由旬四角畟方其相似比陀诃四边量等如一边二千由旬余边亦尔无微毫增减随诸洲相于中住众生面相亦尔此四洲中间有诸別洲起诸洲何名何处偈曰二提诃鸠娄遮摩罗遮罗中间有八洲舍诃北䐽陀释曰此中有洲一提诃二毘提诃属东毘提诃是彼类故又有二洲一鸠娄二高罗婆属北鸠娄是彼类故复有二洲一舍陀诃二欝多罗䐽陀属西瞿陀尼是彼类故复有二洲一遮摩罗二阿婆罗遮摩罗属剡浮洲是彼类故此诸洲皆是人所住处唯阿婆罗遮摩罗一洲是罗刹住处偈曰此中向北地九山边雪山释曰此剡浮洲中向北地有三黑山度三黑山复有三黑山度三黑山复有三黑山此山悉下故名蚁山九山北边有雪山从雪山向北地偈曰香雪二山间五十由旬池释曰雪山北边香山南边此处最胜其中有池名阿那婆怛多从此池流出四大河一恒伽二辛头三私多四薄搜此池纵广各五十由旬遍满八功德水非人所行处若有通慧人乃可得行此池南边山高二十五由旬北边山高五十由旬此二山杂物所成从香山北边最胜处有岩名难陀七宝所成纵广各五十由旬唯是象王所住处从此度六国土及度七重林七重河度第七河更有二林形如半月此林北生剡浮树此树高百由旬此树子若熟味美无等由此树最高子味最美故洲因此立剡浮名地狱在何处其数量复云何偈曰向下二十千阿毘指广尔释曰于此剡浮洲下二十千由旬有地狱名阿毘指深广各二十千由旬若从底向上四十千由旬于中苦受无间故名阿毘指何以故于余地狱苦受有间如更活地狱中众生身已被斫破及撞𢭏有冷风吹其还生故名更活地狱阿毘指中无如此事有余师说于中无乐间苦故名无间何以故于余地狱虽无乐果报不遮等流果故偈曰上有七地狱释曰从此阿毘指地狱上有七种地狱次第重累一大烧二烧三大叫唤四叫唤五聚磕六黑绳七更活余部说此七地狱在阿毘指地狱四边此八地狱偈曰八十六园释曰此一切地狱各各有十六园佛世尊说

「如此八地狱  我说难可度
满极恶业人  各有十六园
四面有四门  害具及量等
铁城所围绕  六方皆铁板
铁地悉焦热  猛火恒洞燃
无数百由旬  遍满焰交彻

何者为十六园偈曰热灰及死尸刃路等烈江于彼四方异释曰此八地狱四面各各对门有四种园一热灰园深皆没膝众生于中若下脚血肉即皆烂尽腊滴赤铁上举脚血肉还生二死尸园此园死尸遍满地皆是粪于中有虫名攘鸠多身白头黑口利如针破彼众生皮肉及骨啖食其髓三刀刃路园有大路遍密有利刀刃众生于中若下脚血肉皆断坏举脚血肉还生复有剑叶林园于中有赤利剑等仗风吹堕落斫刺彼众生身及身分复有铁苫摩利林利刺长十六于中众生或上或下若上刺头则向下若下刺头则向上刺彼众生身血肉皆尽于中复有乌色及駮色狗各取彼众生食之复有铁觜乌啄食彼众生心眼此刀刃路等三众生同为杖所害故合为一园四烈灰汁江园江名鞞多梨尼遍满极热烈灰汁水众生若入其中于两岸上有人捉剑槊叉等仗遮断不令得上众生在中或踊向上或沈入下或傍回转被蒸煮熟譬如大镬满其中水下燃猛火于中有米豆麻麦等被蒸煮熟彼众生亦尔此江园似大地狱堑此四园由方有异故成十六是最极杀害困苦事处故名园有余师说从地狱内出入彼更没于苦故名园从问更生別问此地狱卒为是众生为非众生说非众生若尔彼云何行动由众生业譬如成世界风等若尔云何大德达摩须部底说偈言

「恒嗔最麁业  于恶起爱乐
见他苦生乐  必作阎摩卒

是彼狱卒由王教掷众生于地狱中故说彼为阎摩王罗刹非前能作杀害事立为众生余部说彼悉是众生若尔此业复于何处受报当于此处受报何以故彼由宿恶业报故于此处生于中更作恶业即于中受报若尔作无间业众生所受果报处彼在其中何法遮令不受此报云何彼在火中而不被烧汝作如此思不业为彼属火故不被烧生于此中与余不异云何为卒如此八种说名热地狱偈曰八寒地狱頞浮等释曰复有余八寒地狱一頞浮陀二尼剌浮陀三阿咤咤四阿波波五沤睺睺(香候反)六欝波罗七波头摩分陀利柯于此八中众生极寒所逼由身声疮变异相故立此名此八是剡浮洲下大地狱傍剡浮洲如此广量云何于中得容阿毘指等地狱处诸洲向下广譬如谷聚是故大海次第渐深如此十六地狱一切众生增上业所起有別处地狱由众生自业所起或多人共聚或二人或一人此別地狱差別多种处所不定或在江边或在山边或在旷野或在余处地狱器本处在下畜生行处有三谓地大海为本处从海行于余处鬼神以阎摩王处为本处此王处于剡浮洲向下深五百由旬有大国土纵广亦五百由旬是鬼神本所住处从此本处散行余处于鬼神道中有大福德业神通受用富乐如天上所余诸鬼神如《饿鬼本业经》说

复次月日在于何处住于风中何以故是风于空中由众生共业增上所生绕须弥娄山转如水洄能制持日月及星从此洲向上日月行高几由旬偈曰日月弥娄半释曰与由乾陀罗山顶齐彼行如此月日量云何偈曰五十一由旬释曰月轮径五十由旬日轮径五十一由旬诸星轮量若最小径一俱卢舍若最大径十六由旬日轮下面外边颇梨抲宝所成皆是火珠此宝能炙能照月轮下面外边月爱宝所成皆是水珠此宝能冷能照由众生业于眼身果花谷苗草药等损益中如应有能于四洲中唯一月能作损益事一日亦尔此一日于四洲为俱能作日所作事不不尔云何不尔于中偈曰夜半日没中日出同一时释曰若于北鸠娄正半夜是时于东毘提诃日正没于剡浮洲日正中于西瞿陀尼日正出于余处例皆如此于此洲中由日行有差別夜刹那有时增有时减日刹那亦尔此中复偈曰雨际二后九夜则渐渐长释曰雨时第二月第二半第九日从此去夜渐渐长偈曰寒际第四月夜短释曰于冬时第四月第二半第九日从此去夜渐短偈曰日翻此释曰是时夜若增是时日即减是时夜若减是时日即增几量增几量减偈曰日夜长罗婆释曰夜若增增一罗婆日增亦尔此增次第应知偈曰日行南北时释曰若日行剡浮洲南边夜则长若日行剡浮洲北边日即长于白半初云何见月轮不圆此有何因偈曰由自影近日故见月不圆释曰若月宫殿行近日宫殿是时日光侵照月宫殿由此日影覆月余边是影显月轮不圆《分別世经》说如此先旧诸师说日月行相应有如此有时见不圆及半复次日等宫殿何众生于中住四大天王所部天此诸天为唯住此中更有別处若住宫殿唯住此处若依地住在须弥娄山诸层中住此山有几层一一层其量云何偈曰山王层有四相去各十千释曰须弥娄山从水际取初层中间相去十千由旬乃至第四层相去亦尔由此四层山王半量层层所围绕此四层次第出复有几量偈曰十六八四二千由旬傍出释曰初层从须弥娄傍出十六千由旬第二八千第三四千第四二千由旬出何众生得住此中偈曰俱卢多波尼持鬘恒醉神诸四大王天释曰夜叉神名俱卢多波尼住初层复有诸天神名持鬘住第二层复有天神名恒醉住第三层如此等皆是四大王天军众四天王自身及余眷属住第四层如于四层中四大王天眷属住偈曰于余山亦尔释曰于由乾陀罗等七山小大国土四大天王所余眷属住皆遍满是故四天王天众皆依地住三十三天住须弥娄顶偈曰三十三住顶纵广二十千释曰于须弥娄山上帝释及三十三天住此最胜处此处纵广云何有余师说一一边各八万由旬如下际此名最胜处有余师说于须弥娄顶中央一一边各二万由旬周围八万由旬为最胜处三十三天于其中住偈曰方角有四峰金刚神所住释曰须弥娄四维各有一峰此峰径五百由旬高量亦尔有夜叉神名金刚手于此中住守护诸天此须弥娄顶偈曰中央二千半高一由旬半有城名善见金软多爱相释曰须弥娄山王顶中央有大城名善见纵广各二千五百由旬高一由旬半皆金所成百一种类宝之所庄饰城地亦尔地触柔软犹如绵聚下足即没举足还满此城是帝释所都之处偈曰一边二百半皮阇延多殿释曰天帝释所住宫殿在大城中央名皮阇延多由种种宝类所庄饰故此处最胜能映夺诸天宫殿可爱相貌此殿纵广各二百五十由旬于大城内有如是等最胜可爱相偈曰外众车恶口杂喜园庄严释曰城外四面最胜可爱处有四种园是诸天所游戏处一众车园二恶口园三相杂园四欢喜园此园于外庄严大城偈曰中二十由旬四善地四方释曰众车等园四方各有別处名善地中间相去二十由旬是诸天最胜希有游戏处如互相妬生可爱想余园所不及大城外边偈曰东北波利园西南善法堂释曰天中有树名波利阇多是三十三天欲尘游戏最胜处树径五由旬高百由旬枝叶至杪四边各出五十由旬周围覆三百由旬住此树华开敷时香顺风薰满百由旬香逆风薰满五十由旬若顺风薰此乃可然说逆风薰云何可信有余师说不过树界故故说此言何以故无香得逆风薰故有余师说此一树花香威德有如此事谓天上调和香风所遮隔此香犹相续不断余香若为风所吹则渐歇薄乃至都尽是故余香去不得远相形比胜余树故说此言花香相续为依止自四大能薰余处为但薰风不出余处此中无定诸师许有二种若尔云何世尊说此偈

「花香非能逆风薰  根实诸香亦皆尔
善人戒香逆风薰  正行芳流遍国界

依人中香气故说此偈何以故此香是世间共知无如此嬉沙塞部说此香顺风薰百由旬逆风薰五十由旬有诸天集会堂名善法对大城西南角诸天于中坐论量世间应作不应作事四大天王及三十三天安立器世其相如此偈曰从此上宫殿天住释曰三十三天上各有宫殿所余诸天依其中住何者所余谓夜摩兜率多化乐他化自在梵众等如前所说合有十六处如此若略说合二十二部诸天此等皆有別器世界偈曰六受欲释曰于二十二中有六欲界天能受用尘欲非余谓四大王天乃至他化自在天此六天偈曰身交抱捉手笑相视为婬释曰依地住相应故皆二身交为婬谓四大王天及三十三天与人道不异是诸天由风出故心热即息以无不净故夜摩天以相抱为婬心热即息兜率陀天以捉手为婬化乐天以共笑为婬他化自在天以相视为婬一切欲天同以二身交为婬后相抱等四从譬时量得名《分別世经》说如此向上诸天如欲尘次第转胜妙欲乐亦尔向上转重于男天膝上及女天膝上若有童男童女天生此童男童女即是二天之子初生身量云何偈曰譬五年乃至譬十年初生生中释曰次第于六欲天处第一天新生天子如人中五岁童子乃至第六天新生天子如人中十岁童子此新生天子速得身量圆满成就偈曰皆具根有衣色界尔释曰色界诸天具足身量衣裳被服自然著体以惭羞重故一切天同中国语说婆罗门言于欲界中此义应知偈曰于欲生有三欲界天及人释曰云何三有诸众生自然至得欲尘于自然得欲尘中作增上自在如诸人及诸余天诸余天者谓前四部天有诸众生化作欲尘于化作尘中作增上自在谓化乐天有诸众生他化作欲尘于他化作欲尘中作增上自在谓他化自在天此生由能受用如自然生尘故由能受用如意自所化作尘故由能受用如他化作尘故约此欲尘故欲界生有三于色界中偈曰乐生亦有三于三定九地释曰于三定中有九地是名三种乐生何以故是诸天由离生乐由定生乐由离喜生乐长时安乐住无苦长时乐故故名乐生于初定中间生无喜乐故是乐生应思是诸天二十二处如前所说从下向上相去几许是一切处不可皆以由旬数量其远近虽然偈曰如此至彼量向上例皆尔释曰从剡浮洲等向上处从此处向剡浮洲等如相去量从此处向上相去量亦尔如第四层四大天王所住处四万由旬从此如向剡浮洲相去量从此向三十三天亦尔从三十三天向剡浮洲相去量从此向夜摩天亦尔从夜摩天向剡浮洲相去量从此向兜率多天亦尔如此一切广例皆尔乃至从善见向剡浮洲相去量从此向阿迦尼师咤亦尔从阿迦尼师咤向上无复余处由此义故此处胜于余处无处胜于此处故名阿迦尼师咤有余师说此处名阿伽尼师咤色聚集住名阿伽此处究竟名尼师咤复有余师说此处名阿迦尼师咤谓所行究竟生下处众生为得往上地见上地宫殿不偈曰下天无能升离通慧依释曰三十三天或由通慧得往夜摩天或由依他故得往谓有通慧人所引接或由上天所引接所余诸天亦尔若诸天生在上地来下界下地得见上天若往上地则无所见以非其境界故如不能觉上地触于见色亦尔是故彼不由自身来虽然由作下地化身故来下地故下地随意得见上地随意得见下地余部说如此

阿毘达磨俱舍释论卷第八


校注

中【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 品【大】*品第三【明】* 唯【大】下同惟【明】下同 说诸【大】爱取【宋】【元】【明】【宫】 生別【大】一切【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 污【大】汗【宫】 辉【大】晖【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 立【大】二【宋】【元】 众生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 住【大】位【宋】【元】【明】【宫】 挂【大】挂【宋】【元】【明】【宫】 住【大】〔-〕【宫】 涛【大】*浡【宋】【元】【明】【宫】* 此【大】此身心【元】【明】 执【大】报【宋】【元】【明】 锡【大】洋【宋】【元】【明】【宫】 论【大】诸【宫】 浮【大】浮洲【宋】【元】【明】【宫】 报【大】执【宋】【元】【明】【宫】 格【大】*𭡗【宫】* 事【大】施【宋】 共【大】苦【宫】 苦【大】若【元】 末【大】斫末【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】 瞬【大】眴【宋】【元】【明】【宫】 特【大】*持【宋】【元】【明】【宫】* 婆【大】*娑【宋】【元】【明】【宫】* 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 伊【大】半【宋】【元】【明】 咽【大】噎【宋】【元】【明】【宫】 一一【大】二【宋】【元】【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 䐽【大】*瞒【宋】*【元】*【明】*满【宫】 有【大】有八【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【明】下同 遍【大】偏【元】 八【大】此八【宋】【元】【明】【宫】 腊【大】蜡【宋】【元】【明】【宫】 苫【大】钻【宋】【元】【明】【宫】 寸【大】千【元】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 踊【大】涌【明】 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宫】 底说偈言【大】吼底说偈曰【宋】【元】【明】【宫】 地狱【大】〔-〕【明】狱【宋】【元】【宫】 香候反【大】〔-〕【明】音候反【元】 分【大】〔-〕【宫】 月日【大】日月【宋】【元】【明】【宫】 澓【大】洑【宋】【元】【明】【宫】 抲【大】柯【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 日【大】日日【元】 即【大】则【宋】【元】【明】【宫】 十【大】一【宫】 夜【大】*掖【宫】* 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 能【大】能妙【宋】【元】如【明】 嬉【大】*〔-〕【宋】【元】【明】* 所【大】〔-〕【宫】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迦【大】也【宋】【元】【明】【宫】 他【大】地【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 剌【CB】刺【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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