护法师品第三

论曰：守护方便说有三种，谓护身语得离诸难，护持正法。行者思惟守护，不令他人之所损害。离此难事，如《虚空藏经》护持正法诸菩萨等同说偈言：「最上两足尊，于此灭度后，咸生勇猛心，不自惜身命，护持佛正法，弃舍于利养，及离诸眷属，为证佛智故，不舍是正法。若毁恨骂辱，乃至加恶言，护持正法故，我等皆当忍。或戏调轻蔑，诽谤不称赞，护持正法故，一切皆当忍。又总略云：为末法众生，我当持正法。如世恶比丘，有大增上力，于诸妙经典，不听亦不读，唯自师己见，执异互相非；又于甚深教，皆顺解脱果，如是正法中，心不乐分別。乃至以慈念众生，或不住是法，为起悲愍心，得持是经故。若见毁戒人，贪著于利养，我当怜愍心，方便令弃舍。若见恶心者，毁谤于正法，我以慈忍心，正见令欢喜，如力护彼人，善成于语业，或复不与言，彼当自安住，后以四摄事，成熟如是人，于罪恶行中，教导令开悟，或能舍愦闹，寂住善境界。如自在鹿王，少欲及知足。乃至偈云：若入于聚落，调柔心正直，诸有求法者，为说深妙法，令远住空闲，乐寂静法欲，由斯善利中，而常获法乐。若诸迷谬者，数数现其前。安住法乐中，应当自观察：我为导世师，不染世间法，而于毁赞中，若须弥不动。破戒诸比丘，设来增毁谤，应自忍是事，慎勿加于彼。又此诸法中，我说无所有，于斯正法行，不生冤报想。假我沙门相，实无沙门德，闻此嗢陀南，于经亦毁谤。或截于耳鼻，及不喜乐见，闻此嗢陀南，正法悉诽谤。未来诸比丘，护持正法者，为其作留难，不令闻是法。或为王所执，谪罚于大众，我愿承佛威，普皆闻是法。当来恶世时，宁丧于身命，护持正法故，作众生利益。」《妙法莲华经》亦作是说：「应入行处及亲近处，常离国王及国王子、大臣官长、凶险戏者及旃陀罗、外道梵志，亦不亲近增上慢人、贪著小乘三藏学者、破戒比丘、名字罗汉及比丘尼，好戏笑者诸优婆夷，皆勿亲近。若是人等以好心来，到菩萨所为闻佛道，菩萨则以无所畏心，不怀希望而为说法。寡女处女及诸不男，皆勿亲近以为亲厚。及至贩肉自活衒卖女色，如是之人皆勿亲近。凶险相扑种种嬉戏诸婬女等，尽勿亲近。莫独屏处为女说法，若说法时无得戏笑。」

论曰：复说是难，所谓魔事。《般若经》云：「谓魔波旬于未久住菩萨乘者修习此般若波罗蜜多时，起大势力。又云：『复次阿难陀！若菩萨摩诃萨修习此般若波罗蜜多时，有恶魔来于菩萨所，生娆乱意现怖畏事，化雷电火烧十方界，欲令菩萨惊怯毛竖，于一念中退失阿耨多罗三藐三菩提心。复次教人书写乃至读诵，是人不乐弃舍利养，从座而去，如是狂乱作大戏笑。复次书写乃至读诵起诸魔事，谓寻求城邑聚落、和尚阿阇梨、父母知识、营从亲党如是作意。又复思念贼难衣服财物。复次有说法师，乐欲如是甚深般若波罗蜜多，书写乃至读诵，彼闻法者或生厌怠，于法师所如是颠倒，乐往他处听余经法。又说法师乐欲大器，彼闻法者希望少分。或说法师唯乐略说，彼闻法者更希荷负。如是一切说为魔事。』」又《虚空藏经》云：「乃至乐行十不善业、舍于善法，如是一切悉为魔事。」《海意经》云：「世尊！复次菩萨住阿兰若，乐处闲寂以为止足。虽离俗出家少欲知足，然妙乐行不求多闻，亦不化度众生，于讲法处不乐听闻。是中随宜所说诸决定义，应当亲近不生咨问，于少善行亦不希求。然住空闲多乐愦闹，集烦恼行如弹指顷，即从座起不自知觉，不修违害坏道观门，不行自利利他。世尊！是名菩萨住阿兰若第七魔事。以要言之，世尊！复次菩萨有恶知识亲近承事，与善知识体相无异，乃至断四摄事、断修福业、断护持正法，唯修狭惠少欲知足，教招为说声闻缘觉。若时菩萨离大乘行，于此菩萨营务定可作者，故乐称量，唯修狭惠。如有处说，菩萨于菩提道勇猛精进暂无懈息，或八九劫当得阿耨多罗三藐三菩提，然不能得是菩提果。世尊！是菩萨勇猛精进，于此住著决定无有，唯处闲静得此果故。世尊！是名菩萨于善知识体相第十魔事。若人于此菩萨乘为魔钩所制，缘他法行共乐修习，如其随转亲近下劣之所修作趣下劣行，所谓惛迷、所向无知犹如哑羊，乃至是名第十一魔事。」

论曰：不学如是勇猛精进菩萨，于一切时处修习如不习等。彼《宝云经》说：「谓诸菩萨于诸威仪进止發精进行，若身若心甞无懈倦，是名菩萨毕竟精进。云何于此精进得生懈倦？或非时分修极重事遽生怯弱，尚未成熟信解难行苦行，便谓施自身肉。何得非时持此受用施诸众生，由是菩萨于诸众生而生懈倦，即时损弃积集大果菩提心种子。」又《虚空藏经》云：「非时固求是为魔事，谓非时于身忽起如是舍心，如先不修习亦勿少施，住是念者以痴自害，违纯熟菩提心等。是故舍自身肉等事应善守护，如善现药树受用根种，于非时施应善守护，此正觉药树亦复如是。」

论曰：于魔事平等是难。如《宝云经》说：「佛告善男子：『云何离诸魔事得不坏善？谓此菩萨一切时处，应先远离诸恶知识，亦不对类、诣彼方所，论世俗语、亲近利养供养恭敬。如是多种一切时处悉皆远离。又若微细烦恼能障菩提道者，一切时处亦皆远离，善知如是所对治故。』」彼经复说恶知识相，谓：「毁正戒者，此恶知识应当远离。如是毁正见正行正命之者，悉皆远离。乐愦闹者、多懈怠者、著生死者、背菩提门者、乐居家眷属者，应当远离如是诸恶知识。善男子！虽乐远离此恶知识，然不于彼發起恶心及损害意，应如是住心。」又世尊言：「处众生界破遣合集，是故我应远离此故。」

论曰：失菩提心是难。故《宝积经》云：「『复次迦叶！菩萨成就四法失菩提心。何等为四？一者谓于阿阇梨及余师长而不尊重返生欺诳；二者无疑悔处令他疑悔；三者住大乘者而不称赞段生骂辱；四者与人从事心行谄诈而无正直。复次迦叶！菩萨成就四法诸所生处得不舍离菩提之心，乃至坐菩提场相续现前。何等为四？一者设遇丧命因缘，不以忘语亲近戏笑；二者与人从事，心行正直、离诸谄诈；三者于诸菩萨起议论想，随所四方称赞其名；四者化度众生志不求余，一切具足令住阿耨多罗三藐三菩提。』佛言：『迦叶！是名四种。』」《师子王所问经》偈云：「若人行法施，亦不为凌灭，是入速疾得，诸佛集会中。如星贺太子，生生念法施，又生生世世，乃至梦寐中，不舍菩提心，况复今觉时。」彼经又云：「若于是行处，或聚落城邑，亦不舍是心，教化令他悟。」《文殊庄严佛刹功德经》云：「菩萨成就四法，不失本愿，乃至得离憍慢悭贪嫉妬，或见他人安隐富乐代之悦豫。」

论曰：如是于菩提心开發，无妄失故。如《宝积经》说：「一切威仪进止皆菩提心事业，是心由过去菩提心故。」又《月灯三昧经》偈云：「若人多疑惑，应受我教勅，由得此深心，彼疑当出离。」

论曰：不澄厚是难，远离此者见。《宝云经》说：「菩萨發如是心，以我精进怯弱下劣及懈怠故，修习菩提自谓难得。如是于无量多百千劫之所积集，如救头然方证菩提。我今弃舍如是重担。云何菩萨發如是谓言？所有三世如来正等正觉，精进修行方现等觉，乃至如是非不长时现成正觉。我今亦应于多劫中护持攀缘，为诸众生积集精进，当得阿耨多罗三藐三菩提。」

论曰：复说是难。《宝积经》云：「于未成熟众生而同善巧，是菩萨错谬。于非法器众生示以诸佛深广妙法，是菩萨错谬。于广大信解众生示下劣乘，是菩萨错谬。」

论曰：不信解是难。如《护国经》云：「谓于佛法僧宝不生信解，亦不信解学杜多行，亦不信解罪福等事。住是过失门者，由此死已设生人中受痴冥报，后受地狱饿鬼畜生之苦。」

论曰：为离此者见，《宝积经》说：「若人于甚深法无所入解、不生诽谤，如来如是证知。」又云：「然我不能知解，但于无量诸佛菩提种种信解故。如来为此众生说正法行。」

论曰：应知舍善营事行是难。故《菩萨別解脱经》云：「于行法比丘所为供养佛，听闻妙法亲近营事。」

论曰：彼营事行，如《宝积经》说：「佛言：『营事比丘于诸比丘众应护持是心。若阿兰若比丘乐空寂处坐，彼营事比丘于一切时处不应役使。时阿兰若比丘设入众学处而得役使，是营事比丘应代彼作，或別请比丘代彼阿兰若比丘作故。若有行乞食比丘，彼营事比丘应与美膳而供给之。复次迦叶！若有比丘得离扼者，彼营事比丘随其所须一切给与，所谓饮食衣服卧具医药。若离扼比丘所住之处，不应高声，彼营事比丘于离扼比丘所近住坐卧为作防护，随其所乐上妙饮膳而供给之。』又云：『若有多闻比丘，应当勇悍乃至守护。若有说法比丘，应当为法乃至就座听法。住法会处或论议场清净之处，乃至应当三唱善哉。以要言之，不应于所有物起自在想，设少有办事，众许方作，勿自许用，乃至现前僧物、四方僧物不相掍聚，及佛塔物更互积聚，应善遮防如是颠倒。若四方僧物与现前僧物互有疑滥，彼营事比丘应白众言：「此现前僧及四方僧利养事，应同意施作。如是佛塔朽坏，应求施者而为兴作，是佛教勅。」复次迦叶！若佛塔物多，彼营事比丘不应分与现前僧及四方僧。所以者何？以佛塔物下至十分之一，皆是净信，何得多取？诸天世人生佛塔想，况复珠宝皆即宝故。若取佛塔衣于如来制底，宁使风雨曝烂散灭，不应以宝贸易此衣，如来塔衣无有人能善作价者。又佛无所须故。』佛言：『迦叶！若营事比丘以恶心故，于持戒者为手供给自在役使，以不善业堕大地狱。设得为人作世奴仆，希求财利为他役使毁骂打扑。以要言之，或于比丘更作新制，恐畏谪罚非时役使，是营事比丘以不善根堕大地狱，名曰多钉乃至千钉钉身，炽然猛焰成大火聚。又总略云，其舌广长百由旬量，于舌根上每百千钉炽然猛火，难堪难忍。』佛言：『迦叶！又营事比丘若来若去，得僧利养悭惜拘藏，或应时不时与、或困苦与，乃至不与。是营事比丘以不善根故，死堕饿鬼，名食粪丸。有大力鬼持以示之，初不得近，然于粪丸仰目谛视，受饥渴苦经百千岁，于其饮食了不可得。设有少得，由险恶行悉成粪秽。』」又《僧护缘起》亦说是难：「佛告僧护比丘言：『如汝所见，实非是壁，是地狱人。迦叶佛时，是出家人以非理洟唾污僧坊壁，由斯业报受肉壁苦，猛火烧然至今不息。又汝所见，实非是柱，是地狱人。如前非理以洟唾污僧坊柱，受肉柱苦至今不息。又汝所见，实非树叶华果，是地狱人。如前非理于僧坊树叶华果，独先受用或与白衣，受肉树等苦至今不息。又汝所见，实非紧索，是地狱人。如前非理于僧坊索，独先受用或与白衣，受肉索苦至今不息。又汝所见，实非是杓，是地狱人。迦叶佛时而为沙弥，以悭诳心执杓摩拭，客比丘来，时彼沙弥见已背立。客比丘言：「此众有浆饮否？」彼悭悋心答如是言：「汝何不见执杓摩拭，求欲饮水尚未可得。」时客比丘到已默然，空无所得惭𧹞而去。由斯业报受肉杓苦，如前不息。又汝所见，实非杵臼，是地狱人。迦叶佛时，比丘聚物主事缘处，有一沙弥持印记者即阿罗汉，有比丘来语沙弥言：「当须杵臼。」彼言：「尚座且住须臾，我有少务，后当与捣。」彼發愤恚语沙弥言：「我若得是杵臼，掷汝臼中如是摏捣，何况杵臼。」是时沙弥知彼碜毒恶言骂辱，「我若报言转增愤恚。」默然而住。乃于后时嗔骂少息，诣彼说悔：「大德上座如是烦恼。」彼言：「汝知此迦叶佛法律中出家沙弥我为上座比丘。」沙弥说言：「若如是者，我等出家，云何断除一切烦恼、解脱一切结使，出是恶言？应善对说悔罪之法，是名随所至向使业消薄。」时上座比丘不为对说，嗔犹不悔，以斯业报作肉杵臼，受苦不息。又汝所见，实非是铛。有比丘来：「铛不用否？」沙弥答言：「且坐须臾，承事病比丘故，为彼煎药。」是比丘不乐此说，以恶心故坏铛而去，受肉铛苦至今不息。又汝所见，中间若断唯少连持者，是地狱人。由昔主持比丘利养以悭惜故，回换众物，冬时雨时交互而与，由斯业报受苦不息。』」