护身品第六

论曰：此言远离虚无果利者，说何所成就耶？此常成就正念，则得远离虚无果利。所谓不违如来教勅，守护果报尊重正念，于一切身不动自性，安住正念利益众生，随应所行坚固正念，见诸智者乐他所作，不动正念不怖时分，亲属礼制。于身解脱正念，于四威仪道分检察正念，于威仪道安庠平正，守护不乱具力正念。發语笑时慎护高举，手足容貌其量端雅，敦肃正念。若应闻说者，乃至知彼声品无高无下一语正念，学者共行勿于余处令他惊怖而生过失。自心悚敬，令他净信守护正念。心如醉象，以奢摩他常縻制之，是为正念。住于观察当照其心，是为正念。于众富饶舍离余事，如所说念一心守护，是为正念。成就如是念者，说为远离虚无果利。又于此念得极尊重，彼尊重事一切观察现前轻毁是所对治，如是尊崇知已，则于此广大平等。何名平等？故《无尽意经》说：「奢摩他者，云何奢摩他无尽？若心不乱谓寂近寂密，护诸根性不高举，不动不摇深善谨密，无生无作唯一境性，独处闲静舍离愦闹，身远乐事心无动乱，意乐空寂亦无恶求，乃至护威仪道，知时知量及知止足、易养易满等。」

论曰：云何于尊重平等而不能生如实智邪？谓过去牟尼所说，若于三摩呬多则如实知。如《法集经》云：「于等引心得如实见。如实见者，菩萨于诸众生大悲心转：『我得如是三摩地门，于一切法皆如实见，当为成办一切众生，以大悲熏修增上戒定慧学圆满，成证阿耨多罗三藐三菩提。』是故我于净戒善住不动，得无懈倦。」

论曰：此奢摩他于自他尊贵平等，超越无量罪苦，得彼世出世间无量富乐，我当趣求發勤修习。诣火宅中希求清冷之水，得极尊重，诸学弟子当住如是正念行相。近正念者则得远离无果利事，若远离无果利者则彼难不生。是故欲护身者当推求念本常，近正念故。《最上授所问经》说：「在家菩萨云彼于米果甘蔗等酒及放逸处不乐著者，则无惛醉亦无沈湎，不嚣不动亦无忘失、狂乱高举及恶骂等，由近住正念正知故。」彼经复说：「出家菩萨正念正知而不散乱。」又《宝髻经》云：「若正念者一切烦恼而不發生。若正念者一切魔事皆不得便。若正念者邪道恶道皆不能堕。若正念者如守御关钥，一切不善心心所法悉不能入。」此说是为正念正知者。《般若波罗蜜多经》说：「行则知行、住则知住、座则知座、卧则知卧，如其身处是名正知。乃至得不违越彼正知行，谓可观不可观、著衣持钵、若饮若食、若眠若觉，及与懈倦取舍屈伸、去来坐立或语默等，各居所安修正知行。」

论曰：戒定相成，如《月灯三昧经》云：「谓此戒功能清净无垢，速得等持；由定趣入，则相应戒亦复趣入。是故由戒正念正知，得三摩地；由三摩地一心故，得净尸罗。」彼经说言：「禅定功能中得住无行亦非无行，行相应故。远离境界。无境界故，不起染习。如是成办密护根门。」

论曰：此由心所成办修习，戒定二种绮互增长。此说菩萨学者利诸众生，谓心成办而为根本。故《宝云经》说：「知一切法皆依于心，心为先导故遍缘诸法。又世间诸决定心，以心所缘而不见，彼则使业清净。若清净已，则心无流转。心无流转，即心如烧焰或如湍流，如是心相遍能观察，得住正念。心不遍缘则心得自在，心自在故于一切法而得自在。」又《法集经》云：「谓若有法，法无处所亦无方分，即己自心是所尊法，说名为法。是故我于自心谦敬，建立极妙殊胜，当知發起此善摄受。所以者何？谓若于心有是功德过咎、无是功德过咎，彼菩萨者此二种心唯求成办功德而不造过咎，说如是心是所尊法。所尊法者即菩提故。世尊！我于是法开演成就，如是安隐正觉。」又《华严经》云：「谓于自心建立一切菩萨行故，自心建立度脱一切众生故。乃至，善男子！我于自心当如是住，应知自心具足一切善根故，应于自心净治法云地故，应于自心坚固无障碍法故。」又如善财勤修精进，欲见摩耶夫人，睹主城神名曰宝眼，饶益教诫作如是言：「善男子！应守护心城，谓乐排遣一切生死轮回境界。应庄严心城，谓专趣求如来十力。应净治心城，谓毕竟断除悭嫉谄诳。应增长心城，谓增长大精进行求一切智。应防护心城，谓摧碎魔轮御捍一切烦恼魔众及恶知识。应广大心城，谓以大慈普及一切世间。应覆荫心城，谓以广大法盖对治诸不善法。应密护心城，谓遮诸世间内外所有无令侵入。应严肃心城，谓欲排遣诸不善法。乃至，善男子！以菩萨得如是净修心城，则能积集一切善根。所以者何？由菩萨净修心城故则无诸障碍，谓现前不住，或见佛缘听法缘等。」

论曰：是故住此菩萨学者，于心所行得不动思等心，不动外境不起妄念。不正知者，谓于三摩呬多其心动乱，或于他境而有攀缘。若得正念正知则外境不转，彼自在故无一攀缘。乃至求彼安住，如先所说功用广大，令利益解脱众生故，得修如是净信。云何得一切处？希望润泽不遽不缓，教斯福行不舍众生。所谓不舍众生者，是菩萨修作。如《法集经》云：「喜见菩萨白佛言：『世尊！菩萨以如是行，众生见者俱生喜乐。何以故？世尊！菩萨余无所作，唯一化度众生。世尊！是名菩萨法集。』」

论曰：如是复造何过失耶？谓轻毁诸佛及轻世间，堕地狱中如煻煨覆苗炽然烧煮，慎勿轻毁，如前数说。造此报者，如《宝云经》说：「轻毁禁戒、不生净信，一心舍离诸众生等。」又如彼言：「云何是菩萨学处？乃至为诸菩萨不行非处，无非时语、知时知方。若不如是，即令诸众生不起净信，何况护诸众生？及为己身威仪道行求菩提利益，具足圆满喜乐调柔，于此现前合集无多执著。」又《法集经》云：「若护禁戒则护诸众生，应怖彼方，谓于女人里舍勿共住屏处，护世间者勿容故作。又若受用水陆地等，大小便利洟唾不净，屏处密弃诸利益心，护天人者勿容故作。」且《正法念处经》云：「菩萨尚不以残食施人，若故作弃残行者，堕饿鬼趣。」又《菩萨別解脱经》说：「所向清净，不应现前掷小齿木，亦勿现前遗彼洟唾。如是于尊重者惭耻仪式，一切处见皆非梵行。」《毕竟经》说：「修梵行者见是义已，怖彼重罪。」又如彼说：「不应高语，亦非仪轨。」如《梵天所问经》云：「应知菩萨者譬若新妇。」又《菩萨別解脱经》云：「远离世间人不喜作，谓乃至不满口食、啖嚼有声、不伸脚坐、不露肘臂。」

论曰：如是自当远离，人见闻已不喜守护。又如是弃舍不喜作语亦不为难，念随所解于义可见。故《海意经》云：「无衰弱语、无麁犷语、无炽然语、无不实语、无贪顺卑下语、无下劣语、无覆藏语、无嗔害语、无动乱语、无戏㘌语、无对面鬪诤语。」又《如来秘密经》云：「复次善男子！菩萨无爱著语、猛恶语、痴乱语、染污语、缺漏记別语、自分高强语、他分离散语、自赞功能语、破他功能语、不救拔语、增上慢记別语。」《十地经》亦作是说：「谓若發言，喜自眷属破他眷属，断如是语。谓应發言润泽柔软意喜适悦，美妙可爱悦耳快然，心行乐欲分明不谬，所闻通达无不依止，多人爱乐多人欢喜，平等称赞利益安乐一切众生，自他眷属意喜踴跃，灭贪嗔痴一切烦恼，如是行相。若發语言乃至对向，先發喜笑，除损害故。」又《虚空藏经》云：「为尊长言，极研虑故；为他人言，离覆藏故，当乐摄受如是等语。」《法集经》云：「佛告虚空藏菩萨言：『菩萨不作此语令他起嗔、不作此语令他起恼、不作此语令他无智、不作此语令他无益、不作此语令發无明、不作此语令他众生心不欢喜悦耳快然，菩萨不作如是等语。』」又《海意经》云：「略说于他不生喜护，云复有一法摄受大乘，谓自错谬而常观察，于诸众生随所守护。」

论曰：此护身者不恼于他，如是他人亦无恼害我。于此论广大积习菩萨利益，应知常持是意，谓安静不动尊重爱乐，惭耻怖惧于他寂静一心亲近，及于众生而常自在。净信等事，若变若化，持如是意。彼护身者云何无有汤药衣服药共二种？谓常受用药及病缘药。常受用药者，如《宝云经》说：「是故行乞食者应作四分：一者分与同梵行人，二者施诸贫苦，三者饿鬼畜生，四者自食。然于饮食勿起耽嗜，亦不多求，乃至资养于身安住色力。如其饮食得无懈倦，不令身重。所以者何？彼懈倦者于此善分乐后时得，或令身重而多睡眠。应知此等行乞食者，现前获得如是善分。」故《宝积经》云：「若比丘入于城邑聚落乞食，应以法庄严而行乞食。所以者何？谓若见可爱不可爱色，见已不应起违顺意。如是，可爱不可爱声香味触法，见已皆勿起违顺意。摄护诸根使无散乱，谛视一寻，先所思法不舍作意。不以食覆于心而行乞食，若得食处不生乐著，若不得处不起嗔害。若至十家若过十家不得食者，勿生忧恼。当發是心：『此诸长者及婆罗门，多作事缘不施我食。乃至未曾摄受于彼，况施我食。』如是行乞食者不生忧恼。又乞食时，见诸众生若男若女童男童女乃至畜生，起慈悲心：『若诸众生见我所作及施我食，皆生天趣。』如其所得精麁饮食，受是食已遍观四方，此城邑聚落贫穷之者，我以此食而分施之。若见贫者，于所乞食而为分与。若不见有是贫穷者，亦發是心：『以我真实彻眼境际所观众生，我所乞食于中上味愿当施与。』持此食已诣阿兰若处，行杜多者净洗手足，于沙门行具诸仪式，威力加持结跏趺座而饮食之。乃至欲食，如是作意：『此身中虫有八万户，共得此食皆得安隐。我今以食摄受诸虫，我得菩提复以法化。』若复不足，發如是心：『若食少者，令我身轻、息除便利、断诸过恶，身心轻安又少惛睡。』乃至于所乞食若复多者，于食分量应行舍法，于所乞食發如是心：『飞鸟鹿属希求饮食，我当施彼。』又乞食比丘于诸味中不应生好味想，乃至如旃陀罗童子应净身心不应净食。何以故？食美食已，一切皆为臭恶不净，是故我今不应求美食也。乃至不起是心，谓此男子施食非女人施，此女人施食非男子施，童男童女亦复如是。」又云：「此是美食非麁粝食。若入聚落应得恭敬，非不恭敬应得富家，若男若女童男童女，种种美味非贫贱家所得饮食。如是勿起一切不善作意。乃至若有众生著食味者，造恶业已堕于地狱。复次有知足者不著美味，舍细受麁舌根喜足。若节约食者彼命终时，得生天上人间或余善道，若天若人食天美食。迦叶波！如是行乞食比丘，离于味爱调伏其心，设唯啖熟豆亦不忧恼。何以故？为求圣道趣活身命是以故食。以要言之，佛言：『迦叶波！若行乞食比丘，值天大雨云雾等时不能乞食，乃至思法庄严以慈为食。住是作意若二夜三夜欲断食者，应作是想：「彼琰摩罗界堕饿鬼中，以恶作故，于百岁中欲食少唾尚不可得。我今安住甚深法中，不应發起身心羸劣，况复勤修圣道，我今堪忍如是饥渴。」』」又总略云：「令在家人为作净食，敷座而座为说法要。乃至彼作净食，受此食已从座而去。迦叶波！行乞食比丘不应自衒谄谀。云何谄谀？若为他说此麁恶食而复不足，乃至持此多众共食，若食少者令彼饥渴。若有如是行相，是名谄谀。诸行乞食比丘应当弃舍。云何真实？谓食堕钵中，若麁若细及净不净，皆悉应食，不生忧恼。唯净内心以法调伏，住圣道故得活身命乃行乞食。」如《最上授所问经》云：「若人亲近饭乞食者，能于自他利益圆满随所了知。彼乞食菩萨言。如是乃至不为护身当如服药。」《入楞伽经》说断食鱼肉义云：「如说菩萨修大慈故，一切肉皆不得食。乃至略彼偈云：观肉所从来，脓血诸不净，修行净行者，当远离食肉。一切肉及葱，亦不饮诸酒，韮蒜等亦然，修行常远离。于床吉祥卧，及离覆油等，孔隙诸众生，于中大惊怖。乃至为利杀众生或营财贩肉，是二种罪业，死堕大号叫。又总略云：臭恶实可厌，常生倒悬中，及生旃陀罗，或猎师屠脍。生罗刹女中，食肉诸种类，猫狸夜叉等，是人生于彼。」

论曰：若具知如〈断肉品〉说，成彼广大利益故，说无过失。若比丘于阎浮提临欲灭时，作此三摩地语，常令众生断除于彼，亦得是三摩地，修大慈悲者无有过失故。《宝云经》说：「应知不肉食、住塚圹间，發生如是利益众生。若见余毘奈耶中所说食三种净肉，毕竟皆断、一心舍离，得净诸见、断除我慢。乐修福者渐令教入远离食肉。」又如《入楞伽经》云：「为彼学者读诵解说，渐次系属依止巧妙章句。彼修行者系属三种，我为彼说令作断除，即是断彼性近杀故。」说名常受用药病缘药者，如声闻毘奈耶说：「乃至我为利益梵行，货鬻衣钵治疗于身，况复普救一切众生。由是菩萨见难得身，于刹那顷获此胜福。世尊见此利益以自医药，于修行者是为胜见故。」《宝云经》说：「若得断三种食，彼时真实或不真实，如是行相为住身命，勿取勿食，所谓酥油根茎果汁，设见起对治心而不可食。若复菩萨得重病时然后可食。如其疾病命根欲尽，勿恶作故断彼善分，无起疑惑断除是心，当如服药。」《最上授所问经》说：「著受用衣云沙门者，惭愧义故，以衣覆身勿现肢体。世间天人阿修罗等作佛塔想，应知如持佛塔。若不对治修离贪染使余清净，则增长烦恼、坏袈裟衣，得此过咎，为不随乐修行庄严法服，于善作中而返恶作。此袈裟衣，为求圣道知对治故，如一刹那顷亦复于身受持。」如《宝积经》说此因者：「佛言：『迦叶波！若复严饰于身而不密护，坏沙门功德法者，是袈裟衣虽持于身而心不生尊重。复次迦叶波！如是色相名相似沙门，以是缘故当堕地狱。迦叶波！以沙门色相相似故，于地狱中衣热铁衣以覆头上，应器敷具热铁所成，所有一切受用资具悉皆猛焰炽然燋烂。』」彼说色相相似沙门得受是苦。又《宝云经》说：「若菩萨以身有疾，肌体怯弱不处僧坊，当显露处發如是心：『谓佛如来杜多功德，以拣择故对治烦恼，我亦修作。』如处僧坊断诸烦恼，然于僧坊不起乐著亦不请求。设得如是施者，随所摄受，应知亦勿为我满足。」彼经又云：「彼卧具仪式，应叠双足右脇而卧，法服覆身正念正知，起光明想，不著睡眠为乐，亦复不著彼脇此脇及余肢分为乐，乃至于四大种安住调息。」彼地方所一切受用，皆为利益众生之所建立，若我爱乐受用则生疲厌过咎。如《月灯三昧经》云：「得彼细妙滋味饮食，是食非解脱相应。谓得彼食是则系缚，如象子卧非杜多行。」又《宝积经》云：「复次世尊说是受用信施，尔时众中离扼比丘，于此法律闻已悲泣，作如是言：『世尊！我今宁取命终、不复得果，亦不受用一信施食。』佛言：『善哉善哉。善男子！斯言清净。如是行相，耻具恶作、怖他世罪。』佛言：『迦叶波！我知信施此有二种，说名解脱。何等为二？若离扼比丘及余比丘，学我所行，见诸行无常、领纳诸受是苦、信解诸法无我、求涅盘寂静者，设食信施量等须弥，及余所施毕竟清净。若受施主物及信施食，具大光明得大福报。所以者何？以诸增上悭贪令作福事，是为慈心三摩钵底。复次迦叶波！若比丘受施主所施衣服饮食已，思入无量三摩地者，令彼施主于作福事所求果报亦复无量。迦叶波！假使三千大千世界大海水竭，是所修福亦无有尽。』」

大乘集菩萨学论卷第八