佛说大乘菩萨藏正法经卷第二十五
忍辱波罗蜜多品第八之余「复次舍利子！菩萨摩诃萨忍辱波罗蜜多，所谓自身毕竟忍辱，有我等相非究竟忍。何以故？若他嗔恚来娆恼时及能忍受，于心境中俱不可得。而菩萨作是思惟：『何者为嗔？何者为忍？于法数中云何眼等处而有嗔恚？』又复伺察，于十二处忍辱亦不可得，展转入解有情等相悉无所得。又此忍辱非实究竟，至于忍辱名字如空谷响，是名苦空无常无我，于忍辱等作如是解。又此忍辱亦非究竟，谓于是法我无颠倒、彼是颠倒，于忍辱行起高下相。又此忍辱非实究竟，谓于是法我能解脱、彼非解脱，于忍辱行而非相应。又此忍辱亦非究竟，谓于是法我居正道、彼非正道，于忍辱行生二种相。又此忍辱非实究竟，谓于是法于空能忍、于见非忍，于无相中而能忍受、于有相中而不能忍，若于无愿无求而皆能忍、于有愿有求而不能忍，若于无积集攀缘而能忍受、于有积集攀缘而不能忍，若于烦恼尽处而能忍受、于烦恼处而不能忍，又于善处而能忍受、于不善处而不能忍，若于无过失处而能忍受、于有过失处而不能忍，若于无漏法而能忍受、于有漏法而不能忍，若于出世间法而能忍受、于世间法而不能忍，若于清净法而能忍受、于杂染法而不能忍，若于涅盘法而能忍受、于生死法而不能忍，此等忍辱有对治故非实究竟。云何名为究竟忍辱？若能随顺空性，于见非见中，非有非无。若能随顺空性，于有愿有求及无愿无求，非有非无。若能随顺空性，于积集攀缘中，非有非无。若能随顺空性，于清净法及杂染法，非有非无。若能随顺空性，于善不善法，非有非无。若能随顺空性，于诸过失及非过失，非有非无。若能随顺空性，于诸行中及涅盘法，非有非无。是名究竟忍辱。何以故？谓过去未来见在诸法皆不生故，众缘无尽、忍辱无尽。若于是法，非有为非无为亦非和合，亦不增减亦无成坏，亦非作者亦非养者，彼不生故，是名无尽，说此是为真实忍辱。舍利子！如是菩萨能行是行者，是名诸大菩萨摩诃萨忍辱波罗蜜多。若彼菩萨摩诃萨能行是菩萨相应行时，一切魔王及魔眷属作诸魔事及诤讼等皆悉不现，是名菩萨摩诃萨成就最上忍辱波罗蜜多。
「复次舍利子！云何名为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多？」
佛言舍利子：「菩萨摩诃萨修精进波罗蜜多相应行时，先令魔事隐没不现。次当發起不退具足勇猛精进，不惜身命坚固勇捍志求修习此菩萨藏正法明文，复能书写受持听闻读诵，解其义趣为人解说。又菩萨摩诃萨于诸契经，亦复教人听闻书写受持读诵，解其义趣为他人说。舍利子！譬如有人行真实行，执持种种金刚器仗与百人战而无怯惧，勇捍敌众不惜身命。菩萨摩诃萨行精进行亦复如是，应当坚固發起最上精进，志求菩萨藏正法曾无弃舍，發胜解行不退精进。
「复次舍利子！若菩萨摩诃萨行坚固精进行时，不惜身命，所有三千大千世界中卵生胎生湿生化生、有色无色有想无想、非有想非无想，乃至堕于有情数者，于一刹那、一腊缚、一牟呼栗多，如是展转满一劫已，往昔已来未曾受生，今始受生获得人身，亦当精进读诵受持，乃至为人演说令他受持。舍利子！我今乐说譬喻以明斯义。譬如有人行真正行，执持利剑能御恶友及断身命而得全胜。舍利子！彼菩萨摩诃萨亦复如是，一心發起勇猛精进无怖畏心，于菩萨藏正法悉能受持。舍利子！菩萨摩诃萨而能具足不退转地精进之行，复能速疾具足无量精进之力，所谓净心勇猛、持戒勇猛、忍辱勇猛、精进勇猛、三摩地勇猛、胜慧勇猛、胜行勇猛。舍利子！菩萨摩诃萨虽能如是起诸勇猛，曾无一念起杀害意，非如恶友起勇猛心而能杀害。
「复次舍利子！我说此菩萨摩诃萨犹如梵王、如天帝释、如妙高山而无动摇，大慈大悲及善胜解，复能通达不退转地神通境界，善知有情种种心行，心如大地一切平等，如水火风及虚空等心皆平等，复能除灭贪嗔痴等一切过失。
「复次舍利子！菩萨摩诃萨譬如殑伽沙数世界满中七宝持用布施，不如闻是大乘菩萨藏正法精进思惟而能修行，得成阿耨多罗三藐三菩提果。诸菩萨摩诃萨等，应当寂静思惟如是修学。舍利子！菩萨摩诃萨若能如是广大随顺修学，即得圆满无量广大善根。由闻如是精进波罗蜜多，而能成就最胜妙果。何以故？舍利子！决定爱乐阿耨多罗三藐三菩提故。舍利子！菩萨摩诃萨于菩萨藏正法中，为由听闻读诵书写受持为人演说，应当發起勇猛精进。如是展转于诸险难，亦当固往而无劳苦。云何难去能去？所谓妙趣涅盘，令魔波旬不能得便。说是菩萨正士修相应行者，勇猛精进为求如是三乘涅盘之道。于三恶趣，令诸有情于杂染法而能断除，于持戒忍辱诸波罗蜜多，多闻修习而求出离。若有有情行非善业及诸懈怠，应生怜慜，皆悉令發勇猛精进。舍利子！菩萨摩诃萨诸智增者，于懈怠有情或当远离，于精进有情或当共住。何以故？舍利子！唯求涅盘最上第一清净解脱。舍利子！又菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多时，亦令一切有情而共行之，复能利乐一切有情，善说正行普令觉悟，为令引入无上道故。」
尔时世尊说伽陀曰：
佛告舍利子：「我灭度后后五百岁，若有有情行是行时，于诸契经爱乐受持，当得无量胜慧福聚富贵尊严，及得如来十力、四无所畏、四正断法、慈悲喜舍、佛十八不共法乃至一切佛法，总略而聚各各明了。心得清净除遣魔事，令诸有情尽生死苦向涅盘道，复于彼时诸违顺境一切弃舍。舍利子！若于彼时诸有情类智慧相应善巧方便，求进阿耨多罗三藐三菩提，修持净戒、常乐多闻、习诸禅定、修智慧业及胜解脱、解脱知见进求佛法，及乐利乐一切有情，断除邪见乐求正见出离轮回，修行圣道演说正法。复于彼时破诸魔障，令贪嗔痴悉皆除灭，断无明暗令生明慧。舍利子！如是之法若能听受，即能生长一切善根，积集成就最上精进。若能如是听闻正法，魔不得便，而于一切佛法之中不生疑惑。舍利子！时彼有情福力具足内心正行，当得阿耨多罗三藐三菩提。又此有情于诸契经而能听诵，爱乐受持极大欢喜，于菩萨藏正法受持读诵修行成办甚大欢喜，亦复如是，我说是人能于一切如来教中而得成就。设复有人不专读诵，以因缘故暂来听受，作意爱乐生大欢喜，亦复获得最上第一坚固精进。乃至如是于菩萨藏正法真实微妙行相，能以少分为他人说。舍利子！譬如大海水中有成熟果色香具足漂浮水上，有一丈夫见如是果，起大勇猛精进胜行入大海中，见水暴涌不顾沈溺，复以二手持取其果，或一或二或取三果而出大海。然后诣彼寂静之处观看是果，乃甞其味。复自念言：『我于往昔未识是果，色香美味亦复不知。』又作是念：『發大勇猛复往大海再取其果。』果乃不现，但见海水波涛暴涌，而生苦恼于时退还。然念是果色香美味殊妙可爱，我于先时悔不多取。舍利子！我灭度后后五百岁法欲灭时，若有有情于布施持戒胜慧精进少能信解，亦复如是。以是因缘于诸契经，听闻称赞受持读诵，为人演说乃至一四句偈，为魔波旬之所娆恼，不能建立受持读诵、兴显供养种种称赞，由如是故悉皆弃舍。又复展转少分听闻读诵称赞受持，于寂静处思惟修习，为魔得便，于一切处常令退屈。时彼行人作如是言：『苦哉苦哉！我于如来无上法中为减没者，于真实法不令我等听闻受持，乃至于牟呼栗多时思念如来正等正觉尚不能得。』
「复次舍利子！又苾刍众为魔所持，于诸契经不能听闻读诵。时魔波旬现大众前种种毁訾：『此诸契经非佛所说，但是世间虚假文饰。』舍利子！彼大众中有诸苾刍闻是语已，于一切处魔力所加，悉不听受。」
尔时世尊说伽陀曰：
「舍利子！如来有清净洁白智慧之法。舍利子！于四众中，若有一类苾刍、苾刍尼、优婆塞、优婆夷，于如来灭后法欲灭时，于诸契经听闻读诵爱乐受持者。若有一类有情，于一切处不能爱乐受持读诵者。如来于彼一一了知。又诸有情于此契经，若能听已發起正行如理修行，当获四种具足清净洁白无障碍法。何等为四？一者获得具足清净洁白戒波罗蜜多无障碍法，二者获得常遇如来见诸妙相具足清净洁白无障碍法，三者得见慈氏如来获得具足清净洁白无障碍法，四者获得如理相应诸善根力具足清净洁白无障碍法。舍利子！获得如是四种具足清净洁白无障碍法。舍利子！若我灭后法欲灭时，于大乘行如是行相修相应行者，發起殊胜精进之行，复于契经受持读诵，为人演说展转听受，时彼有情复有十种魔事，智者应当悉皆了知，于此魔事不应随顺，转复發起勇猛精进成办佛事。何等名为十种魔事？舍利子！若有苾刍于诸契经發起乐欲受持读诵，时魔波旬而来娆恼，此是第一魔事，智者应当于此了知，不应随顺。舍利子！若有苾刍于诸契经發起乐欲受持读诵，时魔波旬而来娆恼，令诸眼目生诸疾病，此是第二魔事，智者应当于此了知，不应退屈。舍利子！若有苾刍于诸契经發起乐欲受持读诵，时魔波旬而来娆恼，令其身分生诸病苦，此是第三魔事，智者应当于此了知，不应退屈。舍利子！若有苾刍于诸契经發起乐欲受持读诵，令心散乱不乐本住，此是第四魔事，智者应当于此了知，不应随顺。舍利子！若有苾刍于诸契经發起乐欲受持读诵，令其發起极忿怒心互相诤竞，令诸契经不能安立，此是第五魔事，智者应当于此了知，不应随顺。舍利子！若有苾刍于诸契经發起乐欲受持读诵，令其互相执持鬪诤俱陷王难，起恶语言利如毒箭更相损害，如是行相令诸契经不得流通，由鬪诤业速疾退转，此是第六魔事，智者应当于此了知，不应随顺。舍利子！若有苾刍于诸契经發起乐欲受持读诵，时魔波旬而来诲诱住白衣舍，复令發起种种鬪讼，如是行相于诸契经不能受持、令生诽谤，由鬪讼业速疾破坏，此是第七魔事，智者应当于此了知，不应随顺。舍利子！于彼时分法欲灭时，或有少年诸苾刍众于此法中出家未久，于诸契经爱乐受持坚固信解，發阿耨多罗三藐三菩提心。时彼苾刍闻是经已，得大欢喜。彼亲教师乃语少年诸苾刍言：『此非佛菩提、非佛法律，不应受持。』时诸苾刍闻是语已，于少时间于佛菩提而不信受。又彼苾刍互相谓言：『我昔修习佛菩提法，今令我等不乐修习。』所有往昔诸善根力使当断灭，返令如是堕染法中，乃至命终生诸恶趣受大苦恼。舍利子！应知此等是魔所说，如是积集诸地狱业。诸有情等毁谤三宝不顺佛言，如来于三世中悉能了知。又诸有情發起精进修大乘行，如来于此亦能了知。舍利子！我今又令诸菩萨等起四种想。何等为四？一者于自身业而善调伏，二者于善修作而妙观察，三者于他所作不乐观察、于诸有情起大悲心，四者于空寂处行住坐卧、于自他心随顺防护。如是名为起四种想。
佛说大乘菩萨藏正法经卷第二十五
