阿毘达磨俱舍论卷第十二

分別世品第三之五

如是已约踰缮那等辩器世间身量差別约年等辩寿量有殊二量不同未说应说此二建立无不依名前二及名未详极少今应先辩三极少量颂曰

极微字刹那  色名时极少

论曰分析诸色至一极微故一极微为色极少如是分析诸名及时至一字刹那为名时极少一字名者如说瞿名何等名为一刹那量众缘和合法得自体顷或有动法行度一极微对法诸师说如壮士一疾弹指顷六十五刹那如是名为一刹那量已知三极少前二量云何今且辩前踰缮那等颂曰

极微微金水  兔羊牛隙尘
虮虱麦指节  后后增七倍
二十四指肘  四肘为弓量
五百俱卢舍  此八踰缮那

论曰极微为初指节为后应知后后皆七倍增谓七极微为一微量积微至七为一金尘积七金尘为水尘量水尘积至七为一兔毛尘积七兔毛尘为羊毛尘量积羊毛尘七为一牛毛尘积七牛毛尘为隙游尘量隙尘七为虮七虮为一虱七虱为穬麦七麦为指节三节为一指世所极成是故于颂中不別分別二十四指横布为肘竖积四肘为弓谓寻竖积五百弓为一俱卢舍一俱卢舍许是从村至阿练若中间道量说八俱卢舍为一踰缮那如是已说踰缮那等今当辩后年等量別颂曰

百二十刹那  为怛刹那量
腊缚此六十  此三十须臾
此三十昼夜  三十昼夜月
十二月为年  于中半减夜

论曰刹那百二十为一怛刹那六十怛刹那为一腊缚三十腊缚为一牟呼栗多三十牟呼栗多为一昼夜此昼夜有时增有时减有时等三十昼夜为一月总十二月为一年于一年中分为三际谓寒雨各有四月十二月中六月减夜以一年内夜总减六云何如是故有颂言

寒热雨际中  一月半已度
于所余半月  智者知夜减

如是已辩刹那至年劫量不同今次当辩颂曰

应知有四劫  谓坏成中大
坏从狱不生  至外器都尽
成劫从风起  至地狱初生
中劫从无量  减至寿唯十
次增减十八  后增至八万
如是成已住  名中二十劫
成坏坏已空  时皆等住劫
八十中大劫  大劫三无数

论曰言坏劫者谓从地狱有情不复生至外器都尽坏有二种一趣坏二界坏复有二种一有情坏二外器坏谓此世间过于二十中劫住已从此复有等住二十坏劫便至若时地狱有情命终无复新生为坏劫始乃至地狱无一有情尔时名为地狱已坏诸有地狱定受业者业力引置他方狱中由此准知傍生鬼趣然各先坏本处住者人天杂居者与人天同坏若时人趣此洲一人无师法然得初静虑从静虑起唱如是言离生喜乐甚乐甚静余人闻已皆入静虑命终并得生梵世中乃至此洲有情都尽是名已坏赡部洲人东西二洲例此应说北洲命尽生欲界天由彼无能入定离欲乃至人趣无一有情尔时名为人趣已坏若时天趣四大王天随一法然得初静虑乃至并得生梵世中尔时彼天有情都尽是名已坏大王众天余五欲天例同此说乃至欲界无一有情名欲界中有情已坏若时梵世随一有情无师法然得二静虑从彼定起唱如是言定生喜乐甚乐甚静余天闻已皆入彼静虑命终并得生极光净天乃至梵世中有情都尽如是名已坏有情世间唯器世间空旷而住余十方界一切有情感此三千世界业尽于此渐有七日轮现诸海乾竭众山洞然洲渚三轮并从焚燎风吹猛焰烧上天宫乃至梵宫无遗灰烬自地火焰烧自地宫非他地灾能坏他地由相引起故作是言下火风飘焚烧上地谓欲界火猛焰上升为缘引生色界火焰余灾亦尔如应当知如是始从地狱渐减乃至器尽总名坏劫所言成劫谓从风起乃至地狱始有情生谓此世间灾所坏已二十中劫唯有虚空过此长时次应复有等住二十成劫便至一切有情业增上力空中渐有微细风生是器世间将成前相风渐增盛成立如前所说风轮水金轮等然初成立大梵王宫乃至夜摩宫后起风轮等是谓成立外器世间初一有情极光净殁生大梵处为大梵王后诸有情亦从彼殁有生梵辅有生梵众有生他化自在天宫渐渐下生乃至人趣俱卢牛货胜身赡部后生饿鬼傍生地狱法尔后坏必最初成若初一有情生无间狱二十中成劫应知已满此后复有二十中劫名成已住次第而起谓从风起造器世间乃至后时有情渐住此洲人寿经无量时至住劫初寿方渐减从无量减至极十年即名为初一住中劫此后十八皆有增减谓从十年增至八万复从八万减至十年尔乃名为第二中劫次后十七例皆如是于十八后从十岁增极至八万岁名第二十劫一切劫增无过八万一切劫减唯极十年十八劫中一增一减时量方等初减后增故二十劫时量皆等此总名为成已住劫所余成坏及坏已空并无减增二十差別然由时量与住劫同准住各成二十中劫成中初劫起器世间后十九中有情渐住坏中后劫减器世间前十九中有情渐舍如是所说成住坏空各二十中积成八十总此八十成大劫量劫性是何谓唯五蕴经说三劫阿僧企耶精进修行方得成佛于前所说四种劫中积何劫成三劫无数累前大劫为十百千乃至积成三劫无数既称无数何复言三非无数言显不可数解脱经》说六十数中阿僧企耶是其一数云何六十如彼经言有一无余数始为一一十为十十十为百十百为千十千为万十万为洛叉十洛叉为度洛叉十度洛叉为俱胝十俱胝为末陀十末陀为阿庾多十阿庾多为大阿庾多十大阿庾多为那庾多十那庾多为大那庾多十大那庾多为钵罗庾多十钵罗庾多为大钵罗庾多十大钵罗庾多为矜羯罗十矜羯罗为大矜羯罗十大矜羯罗为频跋罗十频跋罗为大频跋罗十大频跋罗为阿刍婆十阿刍婆为大阿刍婆十大阿刍婆为毘婆诃十毘婆诃为大毘婆诃十大毘婆诃为嗢蹭伽十嗢蹭伽为大嗢蹭伽十大嗢蹭伽为婆喝那十婆喝那为大婆喝那十大婆喝那为地致婆十地致婆为大地致婆十大地致婆为醯都十醯都为大醯都十大醯都为羯腊婆十羯腊婆为大羯腊婆十大羯腊婆为印达罗十印达罗为大印达罗十大印达罗为三磨钵耽十三磨钵耽为大三磨钵耽十大三磨钵耽为揭底十揭底为大揭底十大揭底为拈筏罗阇十拈筏罗阇为大拈筏罗阇十大拈筏罗阇为姥达罗十姥达罗为大姥达罗十大姥达罗为跋蓝十跋蓝为大跋蓝十大跋蓝为珊若十珊若为大珊若十大珊若为毘步多十毘步多为大毘步多十大毘步多为跋逻搀十跋逻搀为大跋逻搀十大跋逻搀为阿僧企耶于此数中忘失余八若数大劫至此数中阿僧企耶名劫无数此劫无数复积至三经中说为三劫无数非诸算计不能数知故得说为三劫无数何缘菩萨發愿长时精进修行方期佛果如何不许愿长时修无上菩提甚难可得非多愿行无容得成菩萨要经三劫无数修大福德智慧资粮六波罗蜜多多百千苦行方证无上正等菩提是故定应發长时愿若余方便亦得涅槃何用为菩提久修多苦行为欲利乐一切有情故求菩提發长时愿云何令我具大堪能于苦瀑流济诸含识故舍涅槃道求无上菩提济他有情于己何益菩萨济物遂己悲心故以济他即为己益谁信菩萨有如是事有怀润己无大慈悲于如是有情此事实难信无心润己有大慈悲于如是有情此事非难信如有久习无哀愍者虽无益己而乐损他世所同悉如是菩萨久习慈悲虽无利己而乐他益如何不信又如有情由数习力于无我行不了有为执以为我而生爱著由此为因甘负众苦智者同悉如是菩萨数习力故舍自我爱增恋他心由此为因甘负众苦如何不信又由种姓异有此志愿起以他苦为己苦用他乐为己乐不以自苦乐为己苦乐事不见异益他而別有自益依如是义故有颂言

下士勤方便  恒求自身乐
中士求灭苦  非乐苦依故
上士恒勤求  自苦他安乐
及他苦永灭  以他为己故

如是已辩劫量差別诸佛独觉出现世间为劫增时为劫减位颂曰

减八万至百  诸佛现世间
独觉增减时  麟角喻百劫

论曰从此洲人寿八万岁渐减乃至寿极百年于此中间诸佛出现何缘增位无佛出耶有情乐增难教厌故何缘减百无佛出耶五浊极增难可化故言五浊者一寿浊二劫浊三烦恼浊四见浊五有情浊劫减将末寿等鄙下如滓秽故说名为浊由前二浊如其次第寿命资具极被衰损由次二浊善品衰损以耽欲乐自苦行故或损在家出家善故由后一浊衰损自身谓坏自身身量色力念智勤勇及无病故独觉出现通劫增减然诸独觉有二种殊一者部行二麟角喻部行独觉先是声闻得胜果时转名独胜有余说彼先是异生曾修声闻顺决择分今自证道得独胜名由本事中说一山处总有五百苦行外仙有一猕猴曾与独觉相近而住见彼威仪展转游行至外仙所现先所见独觉威仪诸仙睹之咸生敬慕须臾皆证独觉菩提若先是圣人不应修苦行麟角喻者谓必独居二独觉中麟角喻者要百大劫修菩提资粮然后方成麟角喻独觉言独觉者谓现身中离禀至教唯自悟道以能自调不调他故何缘独觉言不调他非彼无能演说正法以彼亦得无碍解故又能忆念过去所闻诸佛所宣圣教理故又不可说彼无慈悲为摄有情现神通故又不可说无受法机尔时有情亦有能起世间离欲对治道故虽有此理由彼宿习少欣乐胜解无说希望故又知有情难受深法以顺流既久难令逆流故又避摄众故不为他宣说正法怖諠杂故轮王出世为在何时几种几俱何威何相颂曰

轮王八万上  金银铜铁轮
一二三四洲  逆次独如佛
他迎自往伏  诤阵胜无害
相不正圆明  故与佛非等

论曰从此洲人寿无量岁乃至八万岁有转轮王生减八万时有情富乐寿量损减众恶渐盛非大人器故无轮王此王由轮旋转应导威伏一切名转轮王《施设足》中说有四种铁轮应別故如其次第胜逆次能王领一二三四洲谓铁轮王王一洲界铜轮王二银轮王三若金轮王王四洲界契经就胜但说金轮故契经言若王生在刹帝利种绍洒顶位于十五日受斋戒时沐浴首身受胜斋戒升高台殿臣僚辅翼东方忽有金轮宝现其轮千辐具足毂辋众相圆净如巧匠成舒妙光明来应王所此王定是转金轮王转余轮王应知亦尔轮王如佛无二俱生故契经言无处无位非前非后有二如来正等觉出现于世有处有位唯一如来如说如来轮王亦尔应审思择此唯一言为据一三千为约一切界有说余界定无佛生所以者何勿薄伽梵功能有碍唯一世尊普于十方能教化故若有一处一佛于中无教化能余亦应尔又世尊告舍利子言设复有人来至汝所问言颇有梵志沙门正于今时与乔答摩氏平等平等得无上觉耶汝得彼问当云何答时舍利子白世尊言我得彼问当如是答今时无有梵志沙门得无上菩提与我世尊等所以然者我从世尊亲闻亲持无处无位非前非后有二如来应正等觉出现于世有处有位唯一如来若尔何缘《梵王经》说我今于此三千大千诸世界中得自在转彼有密意密意者何谓若世尊不起加行唯能观此三千大千若时世尊發起加行无边世界皆佛眼境天耳通等例此应知有余部师说余世界亦別有佛出现世间所以者何有多菩萨现俱修习菩提资粮一界一时可无多佛多界多佛何理能遮故无边界中有无边佛现若唯一佛设住一劫时尚不遍为一世界佛事况同人寿能益无边然诸有情居无边界时处根性差別无边佛应遍观此有情类如是时处应见世尊佛便应机现通说法令其过失未生不生诸有已生能令断灭令其功德未生得生诸有已生能令圆满如何一佛此事顿成是故同时定有多佛然彼所引无处无位非前非后有二如来出于世等应共思择此言为说一界多界若说多界则转轮王余世界中亦应非有以说如佛遮俱生故若许轮王余界別有如何不许別界佛耶佛出世间具吉祥福多界多佛何过而遮谓多界中诸佛俱现便能饶益无量有情令得增上生及决定胜道若尔何故一世界中无二如来俱时出现以无用故谓一界中一佛足能饶益一切又愿力故谓诸如来为菩萨时先發誓愿愿我当在无救无依盲暗界中成等正觉利益安乐一切有情为救为依为眼为导又令敬重故谓一界中唯有一如来便深敬重又令速行故谓令如是知一切智尊甚为难遇彼所立教应速修行勿般涅槃或往余处便令我等无救无依故一界中无二佛现如是所说四种轮王威定诸方亦有差別谓金轮者诸小国王各自来迎作如是请我等国土宽广丰饶安隐富乐多诸人众唯愿天尊亲垂教勅我等皆是天尊翼从若银轮王自往彼土威严近至彼方臣伏若铜轮王至彼国已宣威竞德彼方推胜若铁轮王亦至彼国现威列阵克胜便止一切轮王皆无伤害令伏得胜已各安其所居劝化令修十善业道故轮王死定得生天经说轮王出现于世便有七宝出现世间其七者何一者轮宝二者象宝三者马宝四者珠宝五者女宝六者主藏臣宝七者主兵臣宝象等五宝有情数摄如何他业生他有情非他有情从他业起然由先造互相属业于中若一禀自业生余亦俱时乘自业起如是所说诸转轮王非唯有七宝与余王別亦有三十二大士相殊若尔轮王与佛何异佛大士相处正明圆王相不然故有差別劫初人众为有王无颂曰

劫初如色天  后渐增贪味
由堕贮贼起  为防雇守田

论曰劫初时人皆如色界故契经说劫初时人有色意成支体圆满诸根无缺形色端严身带光明腾空自在饮食喜乐长寿久住有如是类地味渐生其味甘美其香欝馥时有一人禀性耽味嗅香起爱取甞便食余人随学竞取食之尔时方名初受段食资段食故身渐坚重光明隐没黑暗便生日月众星从兹出现由渐耽味地味便隐从斯复有地皮饼生竞耽食之地饼复隐尔时复有林藤出现竞耽食故林藤复隐有非耕种香稻自生众共取之以充所食此食麁故残秽在身为欲蠲除便生二道因斯遂有男女根生由二根殊形相亦异宿习力故便相瞻视因此遂生非理作意欲贪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行人中欲鬼初發此时尔时诸人随食早晚随取香稻无所贮积后时有人禀性嬾惰长取香稻贮拟后食余人随学渐多停贮由此于稻生我所心各纵贪情多收无厌故随收处无复再生遂共分田虑防远尽于己田分生悋护心于他分田有怀侵夺劫盗过起始于此时为欲遮防共聚详议铨量众内一有德人各以所收六分之一雇令防护封为田主因斯故立刹帝利名大众钦承恩流率土故复名大三末多王自后诸王此王为首时人或有情厌居家乐在空闲精修戒行因斯故得婆罗门名后时有王贪悋财物不能均给国土人民故贫匮人多行贼事王为禁止行轻重罚为杀害业始于此时时有罪人心怖刑罚覆藏其过异想發言虚诳语生此时为首于劫减位有小三灾其相云何颂曰

业道增寿减  至十三灾现
刀疾饥如次  七日月年止

论曰从诸有情起虚诳语诸恶业道后后转增故此洲人寿量渐减乃至极十小三灾现故诸灾患二法为本一耽美食二性嬾惰此小三灾中劫末起三灾者一刀兵二疾疫三饥馑谓中劫末十岁时人为非法贪染污相续不平等爱映蔽其心邪法萦缠嗔毒增上相见便起猛利害心如今猎师见野禽兽随手所执皆成利刀逞凶狂互相残害又中劫末十岁时人由具如前诸过失故非人吐毒疾疫流行遇辄命终难可救疗又中劫末十岁时人亦具如前诸过失故天龙忿责不降甘雨由是世间久遭饥馑既无支济多分命终是故说言由饥馑故便有聚集白骨运筹由二种因名有聚集一人聚集谓彼时人由极饥羸聚集而死二种聚集谓彼时人为益后人辍其所食置于小箧拟为种子故饥馑时名有聚集言有白骨亦由二因一彼时人身形枯燥命终未久白骨便现二彼时人饥馑所逼聚集白骨煎汁饮之有运筹言亦二因故一由粮少行筹食之谓一家中从长至幼随筹至日得少麁二谓以筹挑故场蕴得少谷粒多用水煎分共饮之以济余命然有至教说治彼方谓若有能一昼一夜持不杀戒于未来生决定不逢刀兵灾起若能以一诃梨怛鸡起殷净心奉施僧众于当来世决定不逢疾疫灾起若有能以一抟之食起殷净心奉施僧众于当来世决定不逢饥馑灾起此三灾起各经几时刀兵灾起极唯七日疾疫灾起七月七日饥馑七年七月七日度此便止人寿渐增东西二洲有似灾起谓嗔增盛身力羸劣数加饥渴北洲总无前说火灾焚烧世界余灾亦尔如应当知何者为余今当具辩颂曰

三灾火水风  上三定为顶
如次内灾等  四无不动故
然彼器非常  情俱生灭故
要七火一水  七水火后风

论曰此大三灾逼有情类令舍下地集上天中初火灾兴由七日现次水灾起由雨霖淫后风灾生由风相击此三灾力坏器世间乃至极微亦无余在一类外道执极微常彼谓尔时余极微在何缘彼执犹有余极微勿后麁事生无种子故岂不前说由诸有情业所生风能为种子或此即以前灾顶风为缘引生风为种子又化地部契经中言风从他方飘种来此虽尔不许芽等生时是种等因亲所引起若尔芽等从何而生从自分生如是自分复从自分展转乃至最细有分从极微生于芽等生中种等有何力除能引集芽等极微种等更无生芽等力何缘定作如是执耶从异类生定不应理不应何理应无定故功能定故无不定失如声熟变等从异类定生德法有殊实法不尔现见实法唯从同类生如藤生枝及缕生衣等此非应理非理者何引不极成为能立故今此所引何不极成非许藤枝缕衣別故即藤缕合安布不同得枝衣名如蚁行等云何知尔一缕合中曾不得衣唯得缕故有谁为障令不得衣若一缕中无全衣转则应一缕上有衣分无衣应许全衣唯集诸分非更別有有分名衣又如何知衣分异缕若谓衣要待多所依合于唯多经合应亦得衣或应毕竟无得衣理中及余边不对根故若谓渐次皆可对根则应眼身唯得诸分不应说彼得有分衣故即于诸分渐次了別总起有分觉如旋火轮谓若离缕异色类业衣色等三不可得故若锦衣上色等属衣则应许实从异类起一一缕色等无种种异故或于一分无异色等边应不见衣由彼显衣故或即彼分应见异色等以衣必有异色等相故彼许有分体唯是一而有种种色类业殊审有如斯甚为灵异又于一火光明界中远近不同烧照有异触色差別应不得成各別极微虽越根境而共聚集可现根证如彼所宗合能生果或如眼等合能發识又如瞖目视散发时若多相隣彼则能见一一远住便无见能极微对根理亦应尔又即于色等立极微名故色等坏时极微亦坏极微实摄色等德收异体不应定俱时灭此二体別理必不然以审观时非离色等有別地等故非体別又彼宗中自许地等眼身所取宁异色触又烧毛㲲红花等时彼觉则无故毛等觉但缘色等差別而起熟变生时形量等故犹如行伍记识瓶盆若不观形不记识故谁当采录愚类狂言故对彼宗广诤应止此三灾顶为在何处第二静虑为火灾顶此下为火所焚烧故第三静虑为水灾顶此下为水所浸烂故第四静虑为风灾顶此下为风所飘散故随何灾上名彼灾顶何缘下三定遭火水风灾初二三定中内灾等彼故谓初静虑寻伺为内灾能烧恼心等外火灾故第二静虑喜受为内灾与轻安俱润身如水故遍身麁重由此皆除故经说苦根第二静虑灭第三静虑动息为内灾息亦是风等外风灾故若入此静虑有如是内灾生此静虑时遭是外灾坏何缘不立地亦为灾以器世间即是地故但可火等与地相违不可说言地还违地第四静虑何为外灾彼无外灾离内灾故由此佛说彼名不动内外三灾所不及故有说彼地有净居天故彼不遭诸灾所坏由彼不可生无色天亦复不应更往余处若尔彼地器应是常不尔与有情俱生俱灭故谓彼天处无总地形但如众星居处各別有情于彼生时死时所住天宫随起随灭是故彼器体亦非常所说三灾云何次第要先无间起七火灾其次定应一水灾起此后无间复七火灾度七火灾还有一水如是乃至满七水灾复七火灾后风灾起如是总有八七火灾一七水灾一风灾起何缘如是由彼有情所修定因于上渐胜故感身寿其量渐长由是所居亦渐久住由此善释《施设足》文遍净天寿六十四劫

说一切有部俱舍论卷第十二


校注

为【大】为一【宋】【元】【明】 隙【大】隙一【宋】【元】【明】 穬【大】𪍿【宋】【元】【明】【宫】 Antara-kalpa. 并【大】虽【宋】【元】【明】【宫】 后【大】瓌【宋】【元】【明】【宫】 Muktaka. 一十【大】十一【宋】【元】【明】【宫】 逻【大】*罗【宋】【元】【明】【宫】* Asaṃkhyeya. Varga-cārin 今【大】令【宋】【元】【明】 Khaḍgaviṣāṇa-kalpa. 转金【大】金转【宋】【元】【明】【宫】 转余【大】余转【宋】【元】【明】【宫】 又【大】入【宋】 別【大】则【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宫】 明圆【大】圆明【宋】【元】【明】【宫】 雇【大】固【宋】【元】【明】【宫】 支【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】肢【大】 末【大】未【明】 逞【大】骋【宋】【元】【明】【宫】 枝【大】支【宫】 经【大】缕【宋】【元】【明】【宫】 眼【大】根【宋】【元】【明】【宫】 文【大】又【宋】【元】【宫】
[A1] 虮【CB】【丽-CB】蚁【大】(cf. K27n0955_p0540c20)
[A2] 焚【CB】【丽-CB】梵【大】(cf. K27n0955_p0541c25)
[A3] 减【大】【碛-CB】灭【丽-CB】
[A4] 飡【大】【碛-CB】飱【丽-CB】
[A5] 焚【CB】【丽-CB】梵【大】(cf. K27n0955_p0546b23)
[A6] 灾【CB】炎【大】灾【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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