阿毘达磨俱舍论卷第七

分別根品第二之五

广说因已缘复云何颂曰

说有四种缘  因缘五因性
等无间非后  心心所已生
所缘一切法  增上即能作

论曰于何处说谓契经中如契经中说四缘性谓因缘性等无间缘性所缘缘性增上缘性此中性者是缘种类于六因内除能作因所余五因是因缘性除阿罗汉临涅槃时最后心心所法诸余已生心心所法是等无间缘性此缘生法等而无间依是义立等无间名由此色等皆不可立等无间缘不等生故谓欲界色或无间生欲界色界二无表色或无间生欲界无漏二无表色以诸色法杂乱现前等无间缘生无杂乱故色不立等无间缘尊者世友作如是言于一身中一长养色相续不断复有第二长养色生不相违害故不可立等无间缘大德复言以诸色法无间生起或少或多谓或有时从多生少如烧稻秆大聚为灰或时复有从少生多如细种生诺瞿陀树根茎枝叶渐次增荣耸干垂条多所荫映岂不心所无间生时亦有少多品类非等谓善不善无记心中有寻有伺三摩地等此于异类实有少多然自类中无非等义谓无少受无间生多或复从多无间生少想等亦尔无非等过岂唯自类前能为后等无间缘不尔云何前心品法总为后品等无间缘非唯自类且于受等自体类中无少生多以说等义唯执同类相续者说唯自类有等无间缘心唯生心受唯生受乃至广说若从无染无间染生此染心中所有烦恼用先灭烦恼为等无间缘如出灭定心还用先灭正入灭定心为缘故起彼说非善初无漏心应阙此缘而得生故不相应行亦如诸色杂乱现前故非等无间缘三界及不系可俱现前故何缘不许未来世有等无间缘以未来法杂乱而住无前后故如何世尊知未来世此法无间此法应生比过现法而现知故传说世尊见从过去如此类业此类果生是法无间生如是法又从现在如此类业此类果生是法无间生如是法如是见已便于未来诸乱住法能正了达此法无间此法应生虽如是知而非比智由佛比类过去现在因果次第便于未来乱住诸法能现了达谓未来世如是有情造如是业招如是果是愿智摄故非比智若尔世尊未见前际于后际法应不能知有余复言有情身内有未来世果因先兆是不相应行蕴差別佛唯观此便知未来非要现游静虑通慧若尔诸佛便于未来占相故知非为现证故如经部诸师所言世尊举意遍知诸法非比非占此说为善如世尊说诸佛德用诸佛境界不可思议若于未来无定前后次第安立何故但言世第一法无间唯生苦法智忍不生余法如是广说乃至金刚喻定无间唯生尽智不生余法若此法生系属彼法要彼无间此乃得生如芽等生要借种等然此非有等无间缘诸阿罗汉最后心心所何缘故说非等无间缘无余心等续此起故岂不如是无间灭心亦名为意后心无间识既不生应不名意意是依所显非作用所显此最后心有所依义余缘阙故后识不生等无间缘作用所显若法此缘取为果已定无诸法及诸有情能为障碍令彼不起故最后心虽得名意而不可说等无间缘若法与心为等无间彼法亦是心无间耶应作四句第一句者谓无心定出心心所及第二等二定刹那第二句者谓初所起二定刹那及有心位诸心心所生住异灭第三句者谓初所起二定刹那及有心位心心所法第四句者谓第二等二定刹那及无心定出心心所生住异灭若法与心为等无间与无心定为无间耶应作四句谓前第三第四句为今第一第二句即前第一第二句为今第三第四句从二定出诸心心所望入定心中间远隔如何为彼等无间耶中间不隔心心所故如是已释等无间缘所缘缘性即一切法望心心所随其所应谓如眼识及相应法以一切色为所缘缘如是耳识及相应法以一切声鼻识相应以一切香舌识相应以一切味身识相应以一切触意识相应以一切法为所缘缘若法与彼法为所缘无时此与彼非所缘于不缘位亦所缘摄被缘不缘其相一故譬如薪等于不烧时亦名所烧相无异故心心所法如于所缘刹那三皆决定于所依亦有如是决定耶应言亦有如是决定然于现在亲附自所依过去未来与所依相离有说在过去亦亲附所依如是已释所缘缘性增上缘性即能作因以即能作因为增上缘故此缘体广名增上缘一切皆是增上缘故既一切法亦所缘缘此增上缘何独体广俱有诸法未尝为所缘然为增上故唯此体广或所作广名增上缘以一切法各除自性与一切有为为增上缘故颇有法于法全非四缘不谓自性于自性于他性亦有谓有为于无为无为于无为如是诸缘于何位法而兴作用颂曰

二因于正灭  三因于正生
余二缘相违  而兴于作用

论曰前说五因为因缘性二因作用于正灭时正灭时言显法现在灭现前故名正灭时俱有相应于法灭位方兴作用由此二因令俱生果有作用故所言三因于正生者谓未来法于正生位生现前故名正生时同类遍行异熟三种于法生位作用方兴已说因缘二时作用二缘作用与此相违等无间缘于法生位而兴作用以彼生时前心心所与其处故若所缘缘能缘灭位而兴作用以心心所要现在时方取境故唯增上缘于一切位皆无障住故彼作用随无障位一切无遮已说诸缘及兴作用应言何法由几缘生颂曰

心心所由四  二定但由三
余由二缘生  非天次等故

论曰心心所法由四缘生此中因缘谓五因性等无间缘谓前无间已生非后心心所法所缘缘者谓随所应或色等五或一切法增上缘者谓随所应各除自性余一切法灭尽无想二定由三除所缘缘非能缘故由因缘者谓由二因一俱有因谓生等相二同类因谓前已生同地善法等无间缘谓入定心及相应法增上缘者谓如前说如是二定心等引生碍心等起故与心等但为等无间非等无间缘余不相应及诸色法由因增上二缘所生一切世间唯从如上所说诸因诸缘所起自在天胜性等一因所起此有何因若一切成许由因者岂不便舍一切世间由自在等一因生论又诸世间非自在等一因所起次第等故谓诸世间若自在等一因生者则应一切俱时而生非次第起现见诸法次第而生故知定非一因所起若执自在随欲故然谓彼欲令此法今起此法今灭此于后时是则应成非一因起亦由乐欲差別生故或差別欲应一时生所因自在无差別故若欲差別更待余因不俱起者则非一切唯用自在一法为因或所待因亦应更待余因差別方次第生则所待因应无边际若更不待余差別因此因应无次第生义则差別欲非次第生若许诸因展转差別无有边际信无始故徒执自在为诸法因不越释门因缘正理若言自在欲虽顿生而诸世间不俱起者由随自在欲所生故理亦不然彼自在欲前位与后无差別故又彼自在作大功力生诸世间得何义利若为發喜生诸世间此喜离余方便不發是则自在于發喜中既必待余应非自在于喜既尔余亦应然差別因缘不可得故或若自在生地狱等无量苦具逼害有情为见如斯發生自喜咄哉何用此自在为依彼颂言诚为善说

由险利能烧  可畏恒逼害
乐食血肉  故名鲁达罗

又若信受一切世间唯自在天一因所起则为诽拨现见世间所余因缘人功等事若言自在待余因缘助發功能方成因者但是朋敬自在天言离所余因缘不见別用故或彼自在要余因缘助方能生应非自在若执初起自在为因余后续生待余因者则初所起不待余因应无始成犹如自在我胜性等随其所应如自在天应广征遣故无有法唯一因生奇哉世间不修胜慧如愚禽兽良足可悲彼彼生中別別造业自受异熟及士用果而妄计有自在等因且止破邪应辩正义前言余法由二缘生于中云何大种所造自他相望互为因缘颂曰

大为大二因  为所造五种
造为造三种  为大唯一因

论曰初言大为大二因者是诸大种更互相望但为俱有同类因义大于所造能为五因何等为五谓生养別故如是五因但是能作因之差別从彼起故说为生因生已随逐大种转故如依师等说为依因能任持故如壁持画说为立因不断因故说为持因增长因故说为养因如是则显大与所造为起长因性诸所造色自互相望容有三因所谓俱有同类异熟其能作因无差別转故不恒数俱有因者谓随心转身语二业非余造色同类因者一切前生于后同类异熟因者谓身语业能招异熟眼根等果所造于大但为一因谓异熟因身语二业能招异熟大种果故前已总说诸心心所前能为后等无间缘未决定说何心无间有几心生复从几心有何心起今当定说谓且略说有十二心云何十二颂曰

欲界有四心  善恶覆无覆
色无色除恶  无漏有二心

论曰且于欲界有四种心谓善不善有覆无记无覆无记色无色界各有三心谓除不善余如上说如是十种说有漏心若无漏心唯有二种谓学无学合成十二此十二心互相生者颂曰

欲界善生九  此复从八生
染从十生四  余从五生七
色善生十一  此复从九生
有覆从八生  此复生于六
无覆从三生  此复能生六
无色善生九  此复从六生
有覆生从七  无覆如色
学从四生五  余从五生四

论曰欲界善心无间生九谓自界四色界二心于入定时及续生位如其次第生善染心无色界一于续生位欲善无间生彼染心不生彼善以极远故无色于欲四远故远一所依远二行相远三所缘远四对治远及学无学谓入观时即此复从八无间起谓自界四色界二心于出定时从彼善起彼染污定所逼恼时从彼染心生于下善为依下善防彼退故及学无学谓出观时染谓不善有覆无记二各从十无间而生谓十二中除学无学于续生位三界诸心皆可无间生欲界染心故即此无间能生四心谓自界四余无生理余谓欲缠无覆无记此心从五无间而生谓自界四及色界善欲界化心从彼生故即此无间能生七心谓自界四及色界二善与染污欲界化心还生彼善于续生位生彼染心并无色一于续生位此无覆心能生彼染色界善心无间生十一谓除无色无覆无记心即此复从九无间起谓除欲界二染污心及除无色无覆无记有覆从八无间而生除欲二染及学无学即此无间能生六心谓自界三欲善不善有覆无记无覆从三无间而起谓唯自界余无生理即此无间能生六心谓自界三欲无色染无色界善无间生九心谓除欲善及欲色无覆即此从六无间而生谓自界三及色界善并学无学有覆无间能生七心谓自界三及色界善欲色界染即此亦从七无间起谓除欲色染及学无学心无覆如色说从三无间生谓自界三余皆非理即此无间能生六心谓自界三及欲色染学心从四无间而生谓即学心及三界善即此无间能生五心谓前四心及无学一余谓无学从五无间生谓三界善及学无学二即此无间能生四心谓三界善及无学一说十二心互相生已云何分此为二十心颂曰

十二为二十  谓三界善心
分加行生得  欲无覆分四
异熟威仪路  工巧处通果
色界除工巧  余数如前说

论曰三界善心各分二种谓加行得生得別故欲界无覆分为四心一异熟生二威仪路三工巧处四通果心色无覆心分为三种除工巧处上界都无造作种种工巧事故如是十二为二十心谓善分六无覆分无色界无威仪路等余数如上故成二十威仪路等三无覆心色香味触为所缘境工巧处等亦缘于声如是三心唯是意识威仪路工巧处加行亦通四识五识有余师说有威仪路及工巧处所引意识能具足缘十二处境如是二十互相生者且说欲界八种心中加行善心无间生十谓自界七除通果心及色界一加行善心并学无学即此复从八无间起谓自界四二善二染及色界二加行善心有覆无记并学无学生得善心无间生九谓自界七除通果心及色无色有覆无记即此复从十一心起谓自界七除通果心及色界二加行善心有覆无记并学无学二染污心无间生七谓自界七除通果心即此复从十四心起谓自界七除通果心及色界四除加行善与通果心并无色三除加行善异熟威仪无间生八谓自界六除加行善与通果心及色无色有覆无记即此复从七无间起谓自界七除通果心工巧处心无间生六谓自界六除加行善与通果心即此复从七无间起谓自界七除通果心从通果心无间生二谓自界一即通果心及色界一即加行善即此亦从二无间起谓即前说自色二心次说色界六种心中从加行善心无间生十二谓自界六及欲界三加行生得与通果心并无色一加行善心学无学心即此复从十无间起谓自界四除威仪路与异熟生及欲界二加行通果并无色二加行有覆学无学心生得善心无间生八谓自界五除通果心及欲界二不善有覆并无色一有覆无记即此复从五无间起谓自界五除通果心有覆无记无间生九谓自界五除通果心及欲界四二善二染即此复从十一心起谓自界五除通果心及欲界三生得善心威仪异熟并无色三除加行善异熟威仪无间生七谓自界四除加行善与通果心及欲界二不善有覆并无色一有覆无记即此复从五无间起谓自界五除通果心从通果心无间生二谓自界二加行通果即此亦从二无间起谓即前说自界二心次说无色四种心中加行善心无间生七谓自界四及色界一加行善心并学无学即此复从六无间起谓自界三唯除异熟及色界一加行善心并学无学生得善心无间生七谓自界四及色界一有覆无记并欲界二不善有覆即此复从四无间起谓自界四有覆无记无间生八谓自界四及色界二加行有覆并欲界二不善有覆即此复从十无间起谓自界四及色界三生得异熟与威仪路并欲界三名如色说异熟生心无间生六谓自界三除加行善及色界一有覆无记并欲界二不善有覆即此复从四无间起谓自界四次说无漏二种心中从有学心无间生六谓通三界加行善心及欲生得并学无学即此复从四无间起谓三加行及有学心从无学心无间生五谓前有学所生六中除有学一即此复从五无间起谓三加行及学无学复有何缘加行无间能生异熟工巧威仪非彼无间生加行善势力劣故非作功用所引發故乐作功用引發工巧威仪转故不能顺起加行善心出心不由功用转故加行无间可能生彼若尔染污无间不应生加行善不相顺故虽尔厌倦烦恼现行为欲了知容起加行欲界生得以明利故可有从彼学无学心色界加行无间而起非作功用所引發故不能从此引生彼心又欲生得以明利故可从色染无间而生色界生得不明利故非无色染无间而起作意有三一自相作意谓如观色变碍为相乃至观识了別为相如是等观相应作意二共相作意谓十六行相应作意三胜解作意谓不净观及四无量有色解脱胜处遍处如是等观相应作意如是三种作意无间圣道现前圣道无间亦能具起三种作意若作是说便顺此言不净观俱行修念等觉分有余师说唯从共相作意无间圣道现前圣道无间通起三种修不净观调伏心已方能引生共相作意从此无间圣道现前依此传传密意故说不净观俱行修念等觉分有余复言唯从共相作意无间圣道现前圣道无间亦唯能起共相作意若尔有依未至定等三地证入正性离生圣道无间可生欲界共相作意若依第二第三第四静虑证入正性离生圣道无间起何作意非起欲界共相作意以极远故非于彼地已有曾得共相作意异于曾得顺决择分非诸圣者顺决择分可复现前非得果已可重發生加行道故若谓有別共相作意顺决择分俱时已修由系属彼是彼类故如观诸行皆是无常观一切法皆是非我涅槃寂静圣道无间引彼现前毘婆沙师不许此义违正理故若依未至定得阿罗汉果后出观心或即彼地或是欲界依无所有处得阿罗汉果后出观心或即彼地或是有顶若依余地得阿罗汉果后出观心唯自非余地于欲界中有三作意一闻所成二思所成三生所得色界亦有三种作意一闻所成二修所成三生所得无思所成举心思时即入定故无色唯有二种作意一修所成二生所得此中五种作意无间圣道现前除生所得圣道系属加行心故圣道无间亦得發生欲界生得以明利故于前所说十二心中何心现前几心可得颂曰

三界染心中  得六六二种
色善三学四  余皆自可得

论曰欲界染心正现前位十二心内容得六心彼先不成今得成故由疑续善及界退还欲界善心尔时名得由起惑退及界退还得欲二心不善有覆及得色界一有覆心由起惑退得无色界一有覆心及得学心故名得六色界染心正现前位十二心内亦得六心由界退还得欲界一无覆无记及色界三色界染心亦由退得由起惑退得无色界一有覆心及得学心故名得六无色染心正现前位十二心内唯得二心由起惑退得彼染心及得学心故名得二色界善心正现前位十二心内容得三心谓彼善心及欲色界无覆无记升进故若有学心正现前位十二心内容得四心谓有学心及欲色界无覆无记并无色善由初证入正性离生及由圣道离欲色染余谓前说染等心余不说彼心正现前位得心差別应知彼心正现前位唯自可得有余于此总说颂曰

慧者说染心  现起时得九
善心中得六  无记唯无记

于善心中应言得七谓由正见续善根时欲界善心起位名得离欲界染究竟位中顿得欲色无覆无记得色无色三摩地时彼二善心说名为得初入离生位证阿罗汉时学无学心说名为得余准前释应知其相为摄前义复说颂言

由托生入定  及离染退时
续善位得心  非先所成故

说一切有部俱舍论卷第七


校注

续【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 从【大】复【宋】【元】【明】【宫】 Samanantara-pratyaya. 见【大】现【宫】 依【大】何【宋】【元】【明】【宫】 得【大】后【宋】【元】【明】【宫】 被【大】彼【明】 处【大】缘【元】【明】 既【大】说【明】 IIśvara. Puruṣa. Pradhāna. 髓【大】体【宋】【元】【宫】 Rudra. 诽【大】非【宋】【元】【明】【宫】 性【大】生【宫】 生从七【大】从七生【明】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 八【大】七【宋】【元】【明】【宫】 善【大】喜【宫】 无【大】非【宋】【元】【明】【宫】 地【大】他【宫】 惑【大】*或【宫】* 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨俱舍论(卷7)
关闭
阿毘达磨俱舍论(卷7)
关闭
阿毘达磨俱舍论(卷7)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多