阿毘达磨俱舍论卷第九

分別世品第三之二

当往何趣所起中有形状如何颂曰

此一业引故  如当本有形
本有谓死前  居生刹那后

论曰若业能引当所往趣彼业即招能往中有故此中有若往彼趣即如所趣当本有形若尔于一狗等腹中容有五趣中有顿起既有地狱中有现前如何不能焚烧母腹彼居本有亦不恒烧如暂游园况在中有设许能烧如不可见亦不可触以中有身极微细故所难非理诸趣中有虽居一腹非互触烧业所遮故欲中有量虽如小儿年五六岁而根明利菩萨中有如盛年时形量周圆具诸相好故住中有将入胎时照百俱胝四大洲等若尔何故菩萨母梦中见白象子来入己右脇此吉瑞相非关中有菩萨久舍傍生趣故讫栗枳王梦所见十事

谓大象井𪎊  栴檀妙园林
小象二猕猴  广坚衣鬪诤

如是所梦但表当来余事先兆非如所见又诸中有从生门入非破母腹而得入胎故双生者前小后大法善现说复云何通

白象相端严  具六牙四足
正知入母腹  寝如仙隐林

不必须通非三藏故诸讽颂言或过实故若必须通如菩萨母所见梦相造颂无失色界中有量圆满如本有与衣俱生惭愧增故菩萨中有亦与衣俱鲜白苾刍尼由本愿力故彼于世世有自然衣恒不离身随时改变乃至最后般涅槃时即以此衣缠尸焚葬所余欲界中有无衣由皆增长无惭愧故似本有其体是何谓死有前生有后蕴总说有体是五取蕴于中位別分析为四一者中有义如前说二者生有谓于诸趣结生刹那三者本有除生刹那死前余位四者死有谓最后念次中有前有色有情具足四有若在无色中阙具三已说形量余义当辩颂曰

同净天眼见  业通疾具根
无对不可转  食香非久住
倒心趣欲境  湿化染香处
天首上三横  地狱头归下

论曰此中有身同类相见若有修得极净天眼亦能得见诸生得眼皆不能观以极细故有余师说天中有眼具足能见五趣中有傍生地狱中有见四三二一谓自下除上一切通中业通最疾𣣋虚自在是谓通义通由业得名为业通此通势用速故名疾中有具得最疾业通上至世尊无能遮抑以业势力最强盛故一切中有皆具五根对谓对碍此金刚等所不能遮故名无对曾闻析破炎赤铁见于其中有虫生故应往彼趣中有已生一切种力皆不能转谓不可令人中有没余中有余类亦然为往彼趣中有已起但应往彼定不往余欲中有身资段食不虽资段食然细非麁其细者何谓唯香气由斯故得健达缚名诸字界中义非一故而音短者如设建途及羯建途略故无过诸少福者唯食恶香其多福者好香为食如是中有为住几时大德说言此无定限生缘未合中有恒存由彼命根非別业引与所趣人等众同分一故若异此者中有命根最后灭时应立死有设有肉聚等妙高山至夏雨时变成虫聚应言诸中有渐待此时为说从何方顿来至此虽无经论诚文判释然依正理应作是言有杂类生数无边际贪著香味寿量短促彼诸有情因嗅此气贪香味故俱时命终由爱觉先感虫身业同时于此受细虫身或多有情应俱生此多缘未合住中有中今遇多缘方顿生此应俱生者定不异时如有能招转轮王业要至人寿八万岁时或过此时方顿与果非于余位此亦应然故世尊言诸有情类业果差別不可思议尊者世友言此极多七日若生缘未合便数死数生有余师言极七七日毘婆沙说此住少时以中有中乐求生有故非久住速往结生其有生缘未即和合若定此处此类应生业力即令此缘和合若非定托此和合缘便即寄生余处余类有说转受相似类生且如家牛及狗熊马欲增次属夏秋冬春野牛野干罴驴无定前四中有若不遇时如次转生后四同类岂不中有必无与生众同分別一业引故如何可言转受相似

如是中有为至所生先起倒心驰趣欲境彼由业力所起眼根虽住远方能见生处父母交会而起倒心若男缘母起于男欲若女缘父起于女欲翻此缘二俱起嗔心故《施设论》有如是说时健达缚于二心中随一现行谓爱或恚彼由起此二种倒心便谓己身与所爱合所憎不净泄至胎时谓是己有便生喜慰从兹蕴厚中有便没生有起已名已结生若男处胎依母右脇向背蹲坐若女处胎依母左脇向腹而住若非男女住母胎时随所起贪如应而住必无中有非女非男以中有身必具根故由处中有或女或男故入母胎随应而住后胎增长或作不男于此义中复应思择为由业力精血大种即成根依为业別生根依大种依精血住有言精血即成根依谓前无根中有俱灭后有根者无间续生如种与芽灭生道理由斯初位名剌蓝亦妙顺成此经文句父母不净生羯剌蓝又告苾刍汝等长夜执受血滴增羯咤私有余师別生大种如依叶粪別有虫生不净聚中生羯剌蓝故说父母不净生羯剌蓝故与彼经无相违失如是且说胎卵二生余随所应今次当说若湿生者染香故生谓远嗅知生处香气便生爱染往彼受生随业所应香有净秽若化生者染处故生谓远观知当所生处便生爱染往彼受生随业所应处有净秽岂于地狱亦生爱染由心倒故起染无失谓彼中有或见自身冷雨寒风之所逼切见热地狱火焰炽然情欣煖触投身于彼或见自身热风盛火之所逼害见寒地狱心欲清凉投身于彼先旧诸师作如是说由见先造感彼业时己身伴类驰往赴彼又天中有首正上升如从坐起人鬼傍生中有行相还如人等地狱中有头下足上颠坠其中故伽他说

颠坠于地狱  足上头归下
由毁谤诸仙  乐寂修苦行

前说倒心入母胎藏一切中有皆定尔耶不尔经言入胎有四其四者何颂曰

一于入正知  二三兼住出
四于一切位  及卵恒无知
前三种入胎  谓轮王二佛
业智俱胜故  如次四余生

论曰有诸有情多集福业勤修念慧故死生时念力所持正知无乱于中或有正知入胎或有正知住胎兼入或正知出兼知入住兼言为显后必带前有诸有情福智俱少入住出位皆不正知入不正知住出必尔顺结颂法故逆说四诸卵生者入胎等位皆恒无知如何卵生从卵而出言入胎藏以卵生者先必入胎或据当来名卵生者如契经说造作有为世间亦言饭磨𪎊故说卵生入胎无失云何三位正不正知且诸有情若福微薄入母胎位起倒想解见大风雨毒热严寒或大军众声威乱逼遂见自入密草稠林叶窟茅庐投树墙下住时见已住在此中出位见身从此处出若福增多入母胎位起倒想解自见己身入妙园林升花台殿居胜床等住出如前是谓三时不正知者若于三位皆能正知于入等时无倒想解谓入胎位知自入胎住出胎时自知住出又別显示四入胎者且前三种谓转轮王独觉大觉如其次第初入胎者谓转轮王入位正知非住非出二入胎者谓独胜觉入住正知非于出位三入胎者谓无上觉入住出位皆能正知此初三人以当名显何缘如是三品不同由业智俱如次胜故第一业胜谓转轮王宿世曾修广大福故第二智胜谓独胜觉久习多闻胜思择故第三俱胜谓无上觉旷劫修行胜福智故除前三种余胎卵生福智俱劣合成第四此中外道执我者言若许有情转趣余世即我所执有我义成今为遮彼颂曰

无我唯诸蕴  烦恼业所为
由中有相续  入胎如灯焰
如引次第增  相续由惑业
更趣于余世  故有轮无初

论曰汝等所执我为何相能舍此蕴能续余蕴内用士夫此定非有如色眼等不可得故世尊亦言有业有异熟作者不可得谓能舍此蕴及能续余蕴唯除法假法假谓何依此有彼有此生故彼生广说缘起若尔何等我非所遮唯有诸蕴谓唯于蕴假立我名非所遮遣若尔应许诸蕴即能从此世间转至余世蕴刹那灭轮转无能数习烦恼业所为故令中有蕴相续入胎譬如灯焰虽刹那灭而能相续转至余方诸蕴亦然名转无失故虽无我而由惑业诸蕴相续入胎义成如业所引次第转增诸蕴相续复由烦恼业力所为转趣余世谓非一切所引诸蕴增长相续修促量齐引寿业因有差別故随能引业势力增征齐尔所时次第增长云何次第如圣说言

最初羯剌蓝  次生頞部昙
从此生闭尸  闭尸生键南
次钵罗奢佉  后发毛爪等
及色根形相  渐次而转增

谓母腹中分位有五一羯剌蓝位二頞部昙位三闭尸位四键南位五钵罗奢佉位此胎中箭渐次转增乃至色根形相满位由业所起异熟风力转胎中箭令趣产门如强粪团过量閟澁从此转堕剧苦难其母或时威仪饮食执作过分或由其子宿罪业力死于胎内时有女人或诸医者妙通产法善养婴儿温以酥油睒末梨汁用涂其手执小利刀内如粪坑最极猥贱杂秽充塞黑暗所居无量千虫之所依止常流恶汁恒须对治精血垢腻溃烂臭滑不净流溢鄙秽叵观穿漏薄皮以覆其上宿业所引身疮孔中分解支节牵出于外然此胎子乘宿所为顺后受业所趣难了或复无难安隐得生体如新疮细软难触或母爱子或余女人以如刀灰麁澁两手执取洗拭而安处之次含清酥饮以母乳渐令习受细麁饮食次第转增至根熟位复起烦恼积集诸业由此身坏复有如前中有相续更趣余世如是惑业为因故生生复为因起于惑业从此惑业更复有生故知有轮旋环无始若执有始始应无因始既无因余应自起现见芽等因种等生由处及时俱决定故又由火等熟变等生由此定无无因起法说常因论如前已遣是故生死决定无初然有后边由因尽故生依因故因灭坏时生果必亡理定应尔如种灭坏芽必不生如是蕴相续说三生为位颂曰

如是诸缘起  十二支三际
前后际各二  中八据圆满

论曰十二支者无明名色六处十一十二老死言三际者一前际二后际三中际即是过未及现三生云何十二支于三际建立谓前后际各立二支中际八支故成十二无明行在前际生老死在后际所余八在中际此中际八一切有情此一生中皆具有不非皆具有若尔何故说有八支据圆满者此中意说补特伽罗历一切位名圆满者非诸中夭及色无色但据欲界补特伽罗大缘起经》说具有故彼说佛告阿难陀言识若不入胎得增广大不不也世尊乃至广说有时但说二分缘起一前际摄二后际摄前七支前际摄谓无明乃至受后五支后际摄谓从爱至老死前后因果二分摄故无明等支何法为体颂曰

宿惑位无明  宿诸业名行
识正结生蕴  六处前名色
从生眼等根  三和前六处
于三受因异  未了知名触
在婬爱前受  贪资具婬爱
为得诸境界  遍驰求名取
有谓正能造  牵当有果业
结当有名生  至当受老死

论曰于宿生中诸烦恼位至今果熟总谓无明彼与无明俱时行故由无明力彼现行故如说王行非无导从王俱胜故总谓王行于宿生中福等业位至今果熟总得行名初句位言流至老死于母胎等正结生时一刹那位五蕴名识结生识后六处生前中间诸位总称名色此中应说四处生前而言六者据满立故眼等已生至根境识未和合位得六处名已至三和未了三受因差別位总名为触已了三受因差別相未起婬贪此位名受贪妙资具婬爱现行未广追求此位名为得种种上妙境界周遍驰求此位名取因驰求故积集能牵当有果业此位名由是业力从此舍命正结当有此位名生当有生支即如今识生刹那后渐增乃至当来受位总名老死如是老死即如今世名色六处受四支辩十二支体別如是又诸缘起差別说四一者刹那二者连缚三者分位四者远续云何刹那谓刹那顷由贪行杀具十二支痴谓无明思即是行于诸境事了別名识识俱三蕴总称名色住名色根说为六处六处对余和合有触领触名受贪即是爱与此相应诸缠名取所起身语二业名有如是诸法起即名生熟变名老灭坏名死复有说者刹那连缚如《品类足》俱遍有为十二支位所有五蕴皆分位摄即此悬远相续无始说名远续世尊于此意说者何颂曰

传许约位说  从胜立支名

论曰传许世尊唯约分位说诸缘起有十二支若支支中皆具五蕴何缘但立无明等名以诸位中无明等胜故就胜立无明等名谓若位中无明最胜此位五蕴总名无明乃至位中老死最胜此位五蕴总名老死故体虽总名別无失何缘经说此十二支与《品类足》所说有异如彼论说云何为缘起谓一切有为乃至广说素怛缆言因別意趣阿毘达磨依法相说如是宣说分位刹那远续连缚唯有情数情非情等是谓差別契经何故唯说有情颂曰

于前后中际  为遣他愚惑

论曰为三际中遣他愚惑三际差別唯在有情如何有情前际愚惑谓于前际生如是疑我于过去世为曾有非有何等我曾有云何我曾有如何有情后际愚惑谓于后际生如是疑我于未来世为当有非有何等我当有云何我当有如何有情中际愚惑谓于中际生如是疑何等是我此我云何我谁所有我当有谁为除如是三际愚惑故经唯说有情缘起如其次第说无明行及生老死并识至有所以者何以契经说苾刍谛听若有苾刍于诸缘起缘已生法能以如实正慧观见彼必不于三际愚惑谓我于过去世为曾有非有等有余师说爱取有三亦为除他后际愚惑此三皆是后际因故又应知此说缘起门虽有十二支而三二为性三谓惑业事二谓果与因其义云何颂曰

三烦恼二业  七事亦名果
略果及略因  由中可比二

论曰无明爱取烦恼为性行及有支以业为性余识等七以事为性是烦恼业所依事故如是七事即亦名果义准余五即亦名因以烦恼业为自性故何缘中际广说果因开事为五惑为二故后际略果事唯二故前际略因惑唯一故由中际广可以比度前后二际广义已成故不別说说便无用若缘起支唯十二者不说老死果生死应有终不说无明因生死应有或应更立余缘起支余复有余成无穷失不应更立然无前过此中世尊由义已显云何已显颂曰

从惑生惑业  从业生于事
从事事惑生  有支理唯此

论曰从惑生惑谓爱生取从惑生业谓取生有无明生行从业生事谓行生识及有生生从事生事谓从识支生于名色乃至从触生于受支及从生支生于老死从事生惑谓受生爱由立有支其理唯此已显老死为事惑因及显无明为事惑果无明老死事惑性故岂假更立余缘起支故经言如是纯大苦蕴集若不尔者此言何用

有余释言余契经说非理作意为无明因无明复生非理作意非理作意亦取支摄故亦说在此契经中此非理作意如何取支摄若言由此与彼相应则爱无明亦应彼摄设许彼摄云何能证非理作意为无明因若但彼摄即证因果爱与无明亦彼摄故应不別立为缘起支

余复释言余契经说非理作意为无明因无明复生非理作意非理作意说在触时故余经说眼色为缘生痴所生染浊作意此于受位必引无明故余经言由无明触所生诸受为缘生爱是故触时非理作意与受俱转无明为缘由此无明无无因过亦不须立余缘起支又缘起支无无穷失非理作意从痴生故如契经说眼色为缘生痴所生染浊作意余经虽有如是诚言然此经中应更须说不须更说如何证知由理证知何等为理非离无明受能为爱缘以阿罗汉受不生爱故又非无倒触能为染受缘亦非离无明触可成颠倒阿罗汉触非颠倒故由如是理为证故知若尔便应有太过失诸由正理可得证知一切皆应不须更说故彼所说不成释难然上所言经不別说老死有果无明有因生死便成有终始者此难非理经意別故亦非所说理不圆满所以者何此经但欲除所化者三际愚故由所化者唯生是疑云何有情三世连续谓从前世今世得生今世复能生于后世如来但为除彼疑情说十二支如前已辩谓前后中际为遣他愚惑如世尊告诸苾刍言吾当为汝说缘起法缘已生法此二何异且本论文此二无別以俱言摄一切法故如何未来未已起法可同过现说缘已生云何未来未已作法得同过现说名有为由能作思力已造故若尔无漏如何有为彼亦善思力已造故若尔就得涅槃应然理实应言依种类说如未变坏亦得色名由种类同所说无失然今正释契经意者颂曰

此中意正说  因起果已生

论曰诸支因分说名缘起由此为缘能起果故诸支果分说缘已生由此皆从缘所生故如是一切二义俱成诸支皆有因果性故若尔安立应不俱成不尔所观有差別故谓若观此名缘已生非即观斯复名缘起犹如因果父子等名尊者望满意谓诸法有是缘起非缘已生应作四句第一句者谓未来法第二句者谓阿罗汉最后心位过现诸法第三句者余过现法第四句者诸无为法经部诸师作如是白此中所说为述己情为是经义若是经义经义不然所以者何且前所说分位缘起十二五蕴为十二支违背契经异说故如契经说云何为无明谓前际无智乃至广说此了义说不可抑令成不了义故前所说分位缘起经义相违非一切经皆了义说亦有随胜说如《象迹喻经》云何内地界谓发毛爪等虽彼非无余色等法而就胜说此亦应尔所引非证非彼经中欲以地界辩发毛等成非具说然彼经中以发毛等分別地界非有地界越发毛等故彼契经是具足说此经所说无明等支亦应如彼成具足说除所说外无复有余岂不地界越发毛等洟泪等中其体亦有洟等皆亦说在彼经如说复有身中余物设复同彼有余无明今应显示若引异类置无明中此有何益虽于诸位皆有五蕴然随此有无彼定有无者可立此法为彼法支或有五蕴而无有行随福非福不动行识乃至爱等是故经义即如所说所说四句理亦不然若未来诸法非缘已生者便违契经经说云何缘已生法谓无明行至生老死或应不许二在未来是则坏前所立三际有说缘起是无为法以契经言如来出世若不出世如是缘起法性常住由如是意理则可然若由別意理则不然云何如是意云何为別意而说可然及不可然谓若意说如来出世若不出世行等常缘无明等起非缘余法或复无缘故言常住如是意说理则可然若谓意说有別法体名为缘起湛然常住此別意说理则不然所以者何生起俱是有为相故非別常法为无常相可应正理又起必应依起者立此常住法彼无明等何相关预而说此法依彼而立为彼缘起又名缘起而谓目常如是句义无相应理此中缘起是何句义剌底是至义医底界是行义由先助力界义转变故行由至转变成缘參是和合义嗢是上升义钵地界是有义有借合升转变成起由此有法至于缘已和合升起是缘起义如是句义理不应然所以者何依一作者有二作用于前作用应有已言如有一人浴已方食无少行法有在起前先至于缘后时方起非无作者可有作用故说颂曰

至缘若起先  非有不应理
若俱便坏已  彼应先说故

无如是过且应反诘声论诸师法何时起为在现在为在未来设尔何失起若现在起非已生如何成现现是已生复如何起已生复起便致无穷起若未来尔时未有何成作者作者既无何有作用故于起位即亦至缘起位者何谓未来世诸行正起即于此位亦说至缘声论师妄所安立作者作用理实不成有是作者起是作用非于此中见有作者异起作用真实可得故此义言于俗无谬此缘起义即是所说依此有彼有此生故彼生故应引彼释缘起义故说颂

如非有而起  至缘应亦然
生已起无穷  或先有非有
俱亦有言已  暗至已灯灭
及开口已眠  若后眠应闭

有执更以余义释难钵剌底是种种义医底界是不住义不住由种种助故变成缘參是聚集义嗢是上升义钵地界是行义由嗢为先行变成起此说种种缘和合已令诸行法聚集升起是缘起义

如是所释于此可然眼色各为缘起于眼识等此中种种聚集岂成何故世尊说前二句谓依此有彼有及此生故彼生为于缘起知决定故如余处说依无明有诸行得有非离无明可有诸行又为显示诸支传生谓依此支有彼支得有由彼支生故余支得生又为显示三际传生谓依前际有中际得有由中际生故后际得生又为显示亲传二缘谓有无明无间生或展转力诸行方生有余师释如是二句为破无因常因二论谓非无因诸行可有亦非由常自性我等无生因故诸行得生若尔便成前句无用但由后句此生故彼生能具破前无因常因故然或有执有我为依行等得有由无明等因分生故行等得生是故世尊为除彼执决判果有即由生因若此生故彼生即依此有彼有非谓果有別依余因谓无明缘行乃至如是纯大苦蕴集轨范诸师释此二句为显因果不断及生谓依无明不断诸行不断即由无明生故诸行得生如是展转皆应广说有释为显因果住生谓乃至因相续有果相续亦有及即由因分生故诸果分亦生此欲辩生何缘说住又佛何故破次第说先说住已而后说生复有释言依此有彼有者依果有因有灭此生故彼生者恐疑果无因生是故复言由因生故果方得起非谓无因经义若然应作是说依此有彼灭无又应先言因生故果生已后乃可说依果有因灭无如是次第方名善说若异此者欲辩缘起依何次第先说因灭故彼所释非此经义

复次云何无明缘行广说乃至生缘老死我今略显符顺经义谓诸愚夫于缘生法不知唯行妄起我见及我慢执为自受乐非苦乐故造作身等各三种业谓为自身受当乐故造诸福业受当来乐非苦乐故造不动业受现乐故造非福业如是名为无明缘行由引业力识相续流如火焰行往彼彼趣凭附中有驰赴所生结生有身名行缘识若作此释善顺契经分別识支通于六识识为先故于此趣中有名色生具足五蕴展转相续遍一期生于《大因缘》《辩缘起》等诸经皆有如是说故如是名色渐成熟时具眼等根说为六处次与境合便有识生三和故有顺乐等触依此便生乐等三受从此三受引生三爱谓由苦逼有于乐受發生欲爱或有于乐非苦乐受發生色爱或有唯于非苦乐受生无色爱从欣受爱起欲等取此中欲者谓五妙欲见谓六十二见如《梵网经》广说戒谓远离恶戒禁谓狗牛等禁如诸离系及婆罗门播输钵多般利伐罗勺迦等异类外道受持种种露形拔发乌鹿皮持髻涂灰执三杖剪须发等无义苦行我语谓内身依之说我故有余师说我见我慢名为我语云何此二独名我语由此二种说有我故我非有故说名我语如契经说苾刍当知愚昧无闻诸异生类随假言说起于我执于中实无我及我所于前四种取谓欲贪故薄伽梵诸经中释云何为取所谓欲贪由取为缘积集种种招后有业说名为有如世尊告阿难陀言招后有业说名为有有为缘故识相续流趣未来生如前道理具足五蕴说名为生以生为缘便有老死其相差別广说如经如是纯言显唯有行无我我所大苦蕴言显苦积集无初无后集言为显诸苦蕴生毘婆沙宗如前已说

说一切有部俱舍论卷第九


校注

Koṭi. Kṛkin. 似【大】以【宋】【元】【明】【宫】 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 团【大】围【明】 起【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲界【宋】【元】【明】【宫】 Śakandhu. Karkandhu. Kalala. 剌【大】*逻【宋】【元】【明】【宫】* 苾刍【大】比丘【宋】【元】【明】【宫】 滴【大】适【宫】 Kaṭasi. 言【大】说【宋】【元】【明】【宫】 別【大】引【宋】【元】【明】【宫】 不【大】依不【宋】【元】【明】【宫】 升【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* 必【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饮【宫】 自【大】己【宋】【元】【明】【宫】 庐【大】闾【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 腹【大】胎【宋】【元】【明】【宫】 閟【大】秘【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】随【宋】【元】【明】 任【大】住【宫】 用【大】甲【元】【明】 猥贱【大】臭恶【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】秽【宋】【元】【明】【宫】 秽【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】 Mahānidānaparyāya-sūtra. 六处前【大】此后称【宋】【元】【宫】 境界【大】*资具【宋】【元】【明】【宫】* Tṛṣṇā. Bhava. 当【大】当有生当【宫】 Kṣaṇika. Sāṃbaṃdhika. Āvasthika. Prākarṣika. 十二【大】二十【宫】 苾刍【大】*比丘【宋】【元】【明】【宫】* 缘已【大】及缘【宋】【元】【明】【宫】 际【大】除【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宫】* 始【大】如【宋】 Kevalasyamahato duḥ khaskandhasyasamudayaḥ. Ayoniśomanaskāra. 理【大】顺【宫】 谓【大】诸【宫】 性【大】相【宫】 异【大】典【宫】 洟【大】*涕【宋】【元】【明】【宫】* 目【大】相【明】 Pratityasamutpāda. 剌【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】*刺【大】* 升【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* Śābdika. 有【大】有故【宋】【元】【明】【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 暗至已灯【大】暗至灯已【宋】【元】【明】【宫】 行【大】果【宋】【元】【明】 Acāryāḥ. 无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】*成【宋】【元】【明】【宫】* 欲【大】次【宋】【元】【明】【宫】 Brahmajāla. Nirgrantha. Brāhmaṇa. Pāśupata. Parivrājaka. 勺【大】多【宋】【元】【明】【宫】 披【大】杖【宋】【元】【明】【宫】杖 Daṇḍa. Ajina. Jaṭā. Bhasman. Tridaṇḍa. Mauṇḍya.
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 酥【CB】【丽-CB】稣【大】(cf. K27n0955_p0520c13)
[A3] 末【CB】【丽-CB】未【大】(cf. K27n0955_p0520c13)
[A4] 支【CB】【丽-CB】肢【大】(cf. K27n0955_p0520c19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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