阿毘达磨俱舍论卷第三十
破执我品第九之二若唯五取蕴名补特伽罗，何故世尊作如是说：吾今为汝说诸重担、取舍重担、荷重担者。何缘于此佛不应说？不应重担即名能荷。所以者何？曾未见故。不可说事亦不应说。所以者何？亦未见故。又取重担应非蕴摄，重担自取，曾未见故。然经说爱名取担者，既即蕴摄，荷者应然，即于诸蕴立数取趣。然恐谓此补特伽罗是不可说常住实有，故此经后佛自释言：但随世俗，说此具寿有如是名，乃至广说。如上所引人经文句，为令了此补特伽罗，可说无常非实有性。即五取蕴自相逼害得重担名。前前刹那引后后故名为荷者，故非实有补特伽罗。补特伽罗定应实有，以契经说诸有拨无化生有情邪见摄故。谁言无有化生有情？如佛所言：我说有故。谓蕴相续能往后世，不由胎卵湿名化生有情。拨此为无，故邪见摄。化生诸蕴，理实有故。又许此邪见谤补特伽罗。汝等应言，是何所断？见修所断。理并不然，补特伽罗非谛摄故，邪见不应修所断故。若谓经说有一补特伽罗生在世间，应非蕴者，亦不应理，此于总中假说一故，如世间说一麻一米一聚一言。或补特伽罗应许有为摄，以契经说生世间故。非此言生如蕴新起，依何义说生在世间？依此今时取別蕴义，如世间说能祠者生、记论者生，取明论故。又如世说有苾刍生、有外道生，取仪式故。或如世说有老者生，有病者生，取別位故。佛已遮故，此救不成。如胜义空契经中说：有业有异熟，作者不可得。谓能舍此蕴，及能续余蕴，唯除法假。故佛已遮。颇勒具那契经亦说：我终不说有能取者。故定无一补特伽罗能于世间取舍诸蕴。又汝所引祠者等生，其体是何而能喻此？若执是我，彼不极成。若心心所，彼念念灭、新新生故，取舍不成。若许是身，亦如心等。又如明等与身有异，蕴亦应异补特伽罗。老病二身各与前別，数论转变如前已遣，故彼所引为喻不成。又许蕴生非数取趣，则定许此异蕴及常。又此唯一，蕴体有五，宁不说此与蕴有异？大种有四，造色唯一，宁言造色不异大种？是彼宗过。何谓彼宗？诸计造色即大种论。设如彼见，应作是质：如诸造色即四大种，亦应即五蕴立补特伽罗。若补特伽罗即诸蕴者，世尊何不记命者即身？观能问者阿世耶故。问者执一内用士夫体实非虚名为命者，依此问佛与身一异。此都无故，一异不成，如何与身可记一异？如不可记龟毛䩕软，古昔诸师已解斯结。昔有大德名曰龙军，三明六通具八解脱。于时有一毕隣陀王，至大德所作如是说：我今来意欲请所疑。然诸沙门性好多语，尊能直答，我当请问。大德受请。王即问言：命者与身为一为异？大德答言：此不应记。王言：岂不先有要耶？今何异言不答所问？大德质曰：我欲问疑。然诸国王性好多语，王能直答，我当發问。王便受教。大德问言：大王宫中诸庵罗树所生果味为酢为甘。王言：宫中本无此树。大德复责：先无要耶？今何异言不答所问。王言：宫内此树既无，宁可答言果味甘酢？大德诲曰：命者亦无，如何可言与身一异？佛何不说命者都无？亦观问者阿世耶故。问者或于诸蕴相续谓为命者，依之發问。世尊若答命者都无，彼堕邪见，故佛不说。彼未能了缘起理故，非受正法器，不为说假有。理必应尔，世尊说故。如世尊告阿难陀言：有姓筏蹉出家外道，来至我所作是问言：我于世间为有非有？我不为记。所以者何？若记为有，违法真理，以一切法皆无我故。若记为无，增彼愚惑，彼便谓我先有今无。对执有愚，此愚更甚，谓执有我则堕常边，若执无我便堕断边。此二轻重，如经广说。依如是义，故有颂曰：
复说颂曰：
何缘不记世间常等？亦观问者阿世耶故。问者若执我为世间，我体都无故，四记皆非理。若执生死皆名世间，佛四种记亦皆非理。谓若常者，无得涅槃。若是非常，便自断灭，不由功力咸得涅槃。若记为常亦非常者，定应一分无得涅槃，一分有情自证圆寂。若记非常非非常者，则非得涅槃，非不得涅槃。决定相违，便成戏论。然依圣道可般涅槃，故四定记皆不应理。如离系子问雀死生，佛知彼心不为定记。有边等四亦不记者，以同常等皆有失故。宁知此四义同常等？以有外道名嗢底迦，先问世间有边等四，复设方便矫问世尊：为诸世间皆由圣道能得出离、为一分耶？尊者阿难因告彼曰：汝以此事已问世尊，今复何缘改名重问？故知后四，义与前同。复以何缘世尊不记如来死后有等四耶？亦观问者阿世耶故，问者妄计已解脱我名为如来而發问故。今应诘问计有我者，佛何缘记有现补特伽罗，不记如来死后亦有？彼言恐有堕常失故。若尔，何缘佛记慈氏汝于来世当得作佛，及记弟子身坏命终，某甲今时已生某处。此岂非有堕常过失？若佛先见补特伽罗，彼涅槃已便不复见，以不知故不记有者，则拨大师具一切智。或应许不记，由我体都无。若谓世尊见而不说，则有离蕴及常住过。若见非见俱不可说，则应渐言，不可说佛是一切智非一切智。若谓实有补特伽罗，以契经言谛故住故，定执无我者堕恶见处故。此不成证，彼经亦说定执有我者堕恶见处故。阿毘达磨诸论师言：执我有无俱边见摄，如次堕在常断边故。彼师所说深为应理，以执有我则堕常边，若执无我便堕断边。前《筏蹉经》分明说故。若定无有补特伽罗，为说阿谁流转生死？不应生死自流转故。然薄伽梵于契经中，说诸有情无明所覆、贪爱所系驰流生死，故应定有补特伽罗。此复如何流转生死？由舍前蕴取后蕴故。如是义宗前已征遣。如燎原火虽刹那灭，而由相续说有流转。如是蕴聚假说有情，爱取为缘流转生死。若唯有蕴，何故世尊作如是说：今我于昔为世导师名为妙眼。此说何咎？蕴各异故。若尔，是何物谓补特伽罗？昔我即今，体应常住，故说今我；昔为师言，显昔与今是一相续，如言此火曾烧彼事。若谓决定有真实我，则应唯佛能明了观，观已应生坚固我执，从斯我执我所执生，从此应生我我所爱。故薄伽梵作如是言：若执有我便执我所，执我所故于诸蕴中便复發生我我所爱萨迦耶见，我爱所缚则为谤佛，去解脱远。若谓于我不起我爱，此言无义。所以者何？于非我中横计为我，容起我爱。非实我中，如是所言无理为证，故彼于佛真圣教中无有因缘起见疮疱。如是一类执有不可说补特伽罗。复有一类总拨一切法体皆非有。外道执有別真我性，此等一切见不如理，皆不能免无解脱过。若一切类我体都无，刹那灭心于曾所受久相似境何能忆知？如是忆知，从相续内念境想类心差別生。且初忆念为从何等心差別无间生？从有缘彼作意相似相属想等，不为依止差別愁忧散乱等缘损坏功德心差別起。虽有如是作意等缘，若无彼类心差別者，则无堪能修此忆念。虽有彼类心差別因，若无如是缘，亦无能修理，要具二种方可能修。诸忆念生但由于此，不见离此有功能故。如何异心见，后异心能忆。非天授心曾所见境，后祠授心有忆念理。此难非理，不相属故。谓彼二心互不相属，非如一相续有因果性故。我等不言异心见境异心能忆，相续一故。然从过去缘彼境心，引起今时能忆念识。谓如前说相续转变差別力故生念何失？由此忆念力，有后记知生。我体既无，孰为能忆？能忆是何义？由念能取境。此取境岂异念？虽不异念，但由作者，作者即是前说念因，谓彼类心差別。然世间所言制怛罗能忆，此于蕴相续立制怛罗名。从先见心后忆念起，依如是理说彼能忆。我体若无，是谁之念？为依何义说第六声？此第六声依属主义，如何物属何主？此如牛等属制怛罗。彼如何为牛主？谓依彼彼所乘所搆所役等中彼得自在。欲于何所驱役于念，而勤方便寻求念主？于所念境驱役于念。役念为何？谓令念起。奇哉自在起无理言，宁为此生而驱役此？又我于念如何驱役？为令念起、为令念行？念无行故，但应念起。则因名主，果名能属。由因增上令果得生，故因名主。果于生时是因所有，故名能属。即生念因足为念主，何劳立我为念主耶？即诸行聚一类相续，世共施设制怛罗牛，立制怛罗名为牛主。是牛相续于异方生，变异生因故名为主。此中无一实制怛罗亦无实牛，但假施设，故言牛主，亦不离因。忆念既尔，记知亦然。如辩忆知，熟为能了谁之识等，亦应例释。且识因缘与前別者，谓根境等，如应当知。有作是言：决定有我，事用必待事用者故。谓诸事用待事用者，如天授行必待天授。行是事用天授名者，如是识等所有事用，必待所依能了等者。今应诘彼：天授谓何？若是实我，此如先破。若假士夫，体非一物，于诸行相续假立此名故。如天授能行，识能了亦尔。依何理说天授能行？谓于刹那生灭诸行不异相续立天授名，愚夫于中执为一体，为自相续异处生因。异处生名行，因即名行者。依此理说天授能行。如焰及声异处相续，世依此说焰声能行。如是天授身能为识因故，世间亦谓天授能了。然诸圣者为顺世间言说理故，亦作是说。经说诸识能了所缘，识于所缘为何所作？都无所作，但以境生。如果酬因，虽无所作而似因起，说名酬因。如是识生，虽无所作而似境，故说名了境。如何似境？谓带彼相。是故诸识虽亦托根生，不名了根，但名为了境。或识于境相续生时，前识为因引后识起，说识能了亦无有失，世间于因说作者故。如世间说钟鼓能鸣，或如灯能行，识能了亦尔。为依何理说灯能行？焰相续中假立灯号，灯于异处相续生时说为灯行，无別行者。如是心相续假立识名，于异境生时说名能了。或如色有色生色住，此中无別有生住者。说识能了，理亦应然。若后识生，从识非我。何缘从识？不恒似前，及不定次生，如芽茎叶等，有为皆有住异相故。谓诸有为自性法尔，微细相续后必异前。若异此者，纵意入定，身心相续相似而生，后念与初无差別故，不应最后念自然从定出。诸心相续亦有定次，若此心次彼心应生，于此心后彼必生故。亦有少分行相等心方能相生，种性別故。如女心无间起严污身心，或起彼夫彼子心等。后时从此诸心相续转变差別还生女心。如是女心于后所起严污心等有生功能，异此无功能，由种性別故。女心无间容起多心，然多心中若先数起、明了近起，先起非余。由如是心修力强故，唯除将起位身外缘差別。诸有修力最强盛者，宁不恒时生于自果？由此心有住异相故，此住异相于別修果相续生中最随顺故。诸心品类次第相生因缘方隅我已略说，委悉了达唯在世尊，一切法中智自在故。依如是义故，有颂言：
色差別因尚为难了，况心心所诸无色法因缘差別可易了知？一类外道作如是执，诸心生时皆从于我。前之二难于彼最切。若诸心生皆从我者，何缘后识不恒似前，及不定次生，如芽茎叶等。若谓由待意合差別有异识生，理定不然，我与余合非极成故，又二物合有分限故。谓彼自类释合相言，非至为先、后至名合。我与意合应有分限，意移转故我应移转，或应与意俱有坏灭。若谓一分合，理定不然，于一我体中无別分故。设许有合，我体既常，意无別异，合宁有別？若待別觉，为难亦同。谓觉因何得有差別？若待行別，我意合者，则应但心待行差別能生异识，何用我为？我于识生都无有用，而言诸识皆从我生。如药事成能除痼疾，诳医矫说普莎诃言。若谓此二由我故有，此但有言，无理为证。若谓此二我为所依，如谁与谁为所依义？非心与行如画如果，我为能持如壁如器，如是便有更相碍失，及有或时別住失故。非如壁器，我为彼依。若尔如何？此但如地，能为香等四物所依。彼如是言，证成无我，故我于此深生喜慰。如世间地不离香等，我亦应尔，非离心行。谁能了地离于香等？但于香等聚集差別，世俗流布立以地名。我亦应然，但于心等诸蕴差別，假立我名。若离香等无別有地，如何说言地有香等？为显地体有香等別，故即于地说有香等，令他了达是此非余，如世间言木像身等。又若有我待行差別，何不俱时生一切智？若时此行功用最强，此能遮余令不生果。宁从强者果不恒生？答此如前修力道理，许行非常渐变异故。若尔，计我则为唐捐，行力令心差別生故。彼行此修体无异故，必定应信我体实有，以有念等德句义故，德必依止实句义故，念等依余理不成故。此证非理，不极成故。谓说念等德句义摄体皆非实，义不极成，许有別体皆名实故。经说六实物，名沙门果故。彼依实我，理亦不成。依义如前已遮遣故，由此所立但有虚言。若我实无，为何造业？为我当受苦乐果故。我体是何？谓我执境。何名我执境？谓诸蕴相续。云何知然？贪爱彼故。与白等觉同处起故。谓世有言：我白我黑。我老我少。我瘦我肥。现见世间缘白等觉，与计我执同处而生，非所计我有此差別，故知我执但缘诸蕴。以身于我有防护恩，故亦于身假说为我，如言臣等即是我身。于有恩中实假说我，而诸我执所取不然。若许缘身亦起我执，宁无我执缘他身起，他与我执不相属故。谓若身若心与我执相属，此我执起缘彼非余，无始时来如是习故。相属谓何？谓因果性。若无我体，谁之我执？此前已释，宁复重来。谓我于前已作是说，为依何义说第六声，乃至辨因为果所属。若尔，我执以何为因？谓无始来我执熏习，缘自相续有垢染心。我体若无谁有苦乐？若依于此有苦乐生，即说名为此有苦乐，如林有果及树有花。苦乐依何？谓内六处，随其所起说为彼依。若我实无，谁能作业？谁能受果？作受何义？作谓能作，受谓受者。此但易名，未显其义。辩法相者释此相言：能自在为，名为作者。能领业果，得受者名。现见世间，于此事业若得自在，名为能作。如见天授于浴食行得自在故，名浴等者。此中汝等说何天授？若说实我，喻不极成；说蕴便非自在作者。业有三种，谓身、语、意。且起身业必依身心，身心各依自因缘转，因缘展转依自因缘，于中无一自在起者，一切有为属因缘故。汝所执我，不待因缘亦无所作，故非自在。由此彼说能自在为名作者相，求不可得。然于诸法生因缘中，若有胜用假名作者，非所执我，见有少用故定不应名为作者。能生身业胜因者何？谓从忆念引生乐欲，乐欲生寻伺，寻伺生勤勇，勤勇生风，风起身业。汝所执我，此中何用？故于身业，我非作者。语意业起，类此应思。我复云何能领业果？若谓于果我能了別，此定不然，我于了別都无有用，于前分別生识因中已遮遣故。若实无我，如何不依诸非情处罪福生长？彼非爱等所依止故，唯内六处是彼所依。我非彼依，如前已说。若实无我，业已灭坏，云何复能生未来果？设有实我，业已灭坏，复云何能生未来果？从依止我，法非法生。如谁依谁，此前已破，故法非法不应依我。然圣教中不作是说，从已坏业未来果生。若尔，从何？从业相续转变差別，如种生果。如世间说，果从种生。然果不从已坏种起，亦非从种无间即生。若尔，从何？从种相续转变差別果方得生，谓种次生芽茎叶等，花为最后方引果生。若尔，何言从种生果？由种展转引起花中生果功能，故作是说。若此花内生果功能非种为先所引起者，所生果相应与种別。如是虽言从业生果，而非从彼已坏业生，亦非从业无间生果，但从业相续转变差別生。何名相续转变差別？谓业为先，后色心起，中无间断，名为相续。即此相续，后后刹那异前前生，名为转变。即此转变，于最后时有胜功能无间生果，胜余转变，故名差別。如有取识正命终时，虽带众多感后有业所引熏习，而重近起数习所引明了非余。如有颂言：
于此义中有差別者，异熟因所引与异熟果功能，与异熟果已即便谢灭。同类因所引与等流果功能，若染污者对治起时即便谢灭，不染污者般涅槃时方永谢灭，以色心相续尔时永灭故。何缘异熟果不能招异熟，如从种果有別果生。且非譬喻，是法皆等。然从种果无別果生。若尔，从何生于后果？从后熟变差別所生。谓于后时即前种果遇水土等诸熟变缘，便能引生熟变差別。正生芽位方得种名，未熟变时从当名说，或似种故世说为种。此亦如是，即前异熟遇闻正邪等诸起善恶缘，便能引生诸善有漏及诸不善有异熟心，从此引生相续转变，展转能引转变差別，从此差別后异熟生，非从余生。故喻同法。或由別法类此可知，如拘橼花涂紫矿汁，相续转变差別为因，后果生时瓤便色赤，从此赤色更不生余。如是应知，从业异熟更不能引余异熟生。前来且随自觉慧境，于诸业果略显麁相。其间异类差別功能，诸业所熏相续转变，至彼彼位彼彼果生，唯佛证知非余境界。依如是义，故有颂言：
说一切有部俱舍论卷第三十
