分別随眠品第五之一

前言世別皆由业生，业由随眠方得生长，离随眠业无感有能。所以者何？随眠有几？颂曰：

论曰：由此随眠是诸有本，故业离此无感有能。何故随眠能为有本？以诸烦恼现起能为十种事故，一坚根本、二立相续、三治自田、四引等流、五發业有、六摄自具、七迷所缘、八导识流、九越善品、十广缚义，令不能越自界地故。由此随眠能为有本，故业因此有感有能。此略应知差別有六，谓贪、嗔、慢、无明、见、疑。颂说亦言，意显慢等亦由贪力于境随增，由贪随增义如后辩。及声显六体各不同。若诸随眠体唯有六，何缘经说有七随眠？颂曰：

论曰：即前所说六随眠中分贪为二，故经说七。何等为七？一欲贪随眠、二嗔随眠、三有贪随眠、四慢随眠、五无明随眠、六见随眠、七疑随眠。欲贪随眠依何义释？为欲贪体即是随眠？为是欲贪之随眠义？于余六义征问亦尔。若尔何失？二俱有过。若欲贪体即是随眠，便违契经。如契经说：若有一类，非于多时为欲贪缠缠心而住，设心暂尔起欲贪缠，寻如实知出离方便，彼由此故于欲贪缠能正遣除并随眠断。若是欲贪之随眠义，随眠应是心不相应，便违对法。如本论说：欲贪随眠三根相应。毘婆沙师作如是说：欲贪等体即是随眠。岂不违经？无违经失，并随眠者并随缚故。或经于得假说随眠，如火等中立苦等想。阿毘达磨依实相说，即诸烦恼说名随眠，由此随眠是相应法。何理为证知定相应？以诸随眠染恼心故、覆障心故、能违善故，谓随眠力能染恼心。未生善不生、已生善退失，故随眠体非不相应。若不相应能为此事，则诸善法应无起时，以不相应恒现前故。既诸善法容有起时，故知随眠是相应法。此皆非证。所以者何？若许随眠非相应者，不许上三事是随眠所为。然经部师所说最善。经部于此所说如何？彼说欲贪之随眠义，然随眠体非心相应非不相应，无別物故，烦恼睡位说名随眠，于觉位中即名缠故。何名为睡？谓不现行种子随逐。何名为觉？谓诸烦恼现起缠心。何等名为烦恼种子？谓自体上差別功能，从烦恼生能生烦恼。如念种子是证智生，能生当念功能差別。又如芽等有前果生，能生后果功能差別。若执烦恼別有随眠心不相应名烦恼种，应许念种非但功能別有不相应能引生后念。此既不尔，彼云何然？差別因缘不可得故。若尔，六六契经相违，经说于乐受有贪随眠故。经但说有，不言尔时即有随眠。何所违害？于何时有？于彼睡时，或假于因立随眠想。傍论且止，应辩正论。言贪分二，谓欲、有贪。此中有贪以何为体？谓色无色二界中贪。此名何因唯于彼立？彼贪多托内门转故。谓彼二界多起定贪，一切定贪于内门转，故唯于彼立有贪名。又由有人于上二界起解脱想，为遮彼故，谓于上界立有贪名，显彼所缘非真解脱，此中自体立以有名。彼诸有情多于等至及所依止深生味著，故说彼唯味著自体；非味著境，离欲贪故，由此唯彼立有贪名。既说有贪在上二界，义准欲界贪名欲贪，故于颂中不別显示。即上所说六种随眠，于本论中复分为十。如何成十？颂曰：

论曰：六随眠中见行异为五，余非见五，积数总成十，故于十中五是见性：一有身见、二边执见、三邪见、四见取、五戒禁取。五非见性：一贪、二嗔、三慢、四无明、五疑。又即所说六种随眠，于本论中说九十八。依何义说九十八耶？颂曰：

论曰：六种随眠由行、部、界有差別，故成九十八。谓于六中由见行异分別为十，如前已辩。即此所辩十种随眠，部、界不同成九十八。部谓见四谛、修所断五部。界谓欲色无色三界。且于欲界五部不同，乘十随眠成三十六。谓见苦谛至修所断，如次有十七七八四。即上五部，于十随眠一二一一如其次第，具离三见二见见疑。谓见苦谛所断具十；见集灭谛所断各七，离有身见、边见、戒取；见道谛所断八，离有身见及边执见。修所断四，离见及疑，如是合成三十六种。前三十二名见所断，才见谛时彼则断故；最后有四名修所断，见四谛已后后时中数数习道彼方断故。如是已显十随眠中萨迦耶见唯在一部，谓见苦所断。边执见亦尔。戒禁取通在二部，谓见苦、见道所断。邪见通四部，谓见苦、集、灭、道所断，见取疑亦尔。余贪等四各通五部，谓见四谛及修所断。此中何相见苦所断？乃至何相是修所断？若缘见此所断为境名见此所断，余名修所断。如是六中见分十二、疑分为四、余四各五，故欲界中有三十六。色无色界五部各除嗔，余与欲同，故各三十一。由是本论以六随眠行、部、界殊说九十八。于此所辩九十八中，八十八见所断，忍所害故。十随眠修所断，智所害故。如是所说见、修所断，为决定尔？不尔。云何？颂曰：

论曰：忍声通说法类智忍。于忍所害诸随眠中有顶地摄唯见所断，唯类智忍方能断故。余八地摄通见修断，谓圣者断唯见非修，法类智忍如应断故。若异生断唯修非见，数习世俗智所断故。智所害诸随眠一切地摄，唯修所断，以诸圣者及诸异生如其所应，皆由数习无漏世俗智所断故。有余师说：外道诸仙不能伏断见所断惑。如《大分別诸业契经》说：离欲贪诸外道类，有缘欲界邪见现行。及《梵网经》亦说：彼类有缘欲界诸见现行。谓于前际分別论者，有执全常、有执一分、有执诸法无因生等。非色界惑缘欲界生，于欲界境已离贪故，定是欲界诸见未断。毘婆沙师释彼经义：起见时暂退，如提婆达多。由行有殊分见为五，名先已列，自体如何？颂曰：

论曰：执我及我所，是萨迦耶见。坏故名萨，聚谓迦耶，即是无常和合蕴义，迦耶即萨名萨迦耶。此萨迦耶即五取蕴，为遮常一想故立此名，要此想为先方执我故。毘婆沙者作如是释：有故名萨，身义如前。勿无所缘计我我所，故说此见缘于有身。缘萨迦耶而起此见，故标此见名萨迦耶。诸见但缘有漏法者，皆应标以萨迦耶名。然佛但于我我所执摽此名者，令知此见缘萨迦耶非我我所，以我我所毕竟无故。如契经说：苾刍当知，世间沙门婆罗门等，诸有执我等，随观见一切，唯于五取蕴起。即于所执我我所事执断执常，名边执见，以妄执取断常边故。于实有体苦等谛中起见拨无，名为邪见。一切妄见皆颠倒转并应名邪，而但拨无名邪见者，以过甚故。如说臭酥恶执恶等，此唯损减，余增益故。于劣谓胜，名为见取。有漏名劣，圣所断故。执劣为胜总名见取，理实应立见等取名，略去等言但名见取。于非因道谓因道见，一切总说名戒禁取。如大自在生主，或余非世间因，妄起因执。投水火等种种邪行，非生天因，妄起因执，唯受持戒禁，数相应智等，非解脱道妄起道执，理实应立戒禁等取名，略去等言但名戒禁取。是谓五见自体应知。若于非因起是因见，此见何故非见集断？颂曰：

论曰：执大自在生主或余为世间因生世间者，必先计度彼体是常一我作者方起因执。才见苦时，于自在等常执我执永断无余，故彼所生因执亦断。若尔，有执投水火等种种邪行是生天因，或执但由受持戒禁等便得清净，不应见苦断。然本论说有诸外道起如是见立如是论，若有士夫补特伽罗受持牛戒鹿戒狗戒，便得清净解脱出离，永超众苦乐至超苦乐处。如是等类非因执因，一切应知。是戒禁取见苦所断，如彼广说。此复何因是见苦断？迷苦谛故有太过失，缘有漏惑皆迷苦故。复有何相別戒禁取，可说彼为见道所断？诸缘见道所断法生，彼亦应名迷苦谛故。又缘道谛邪见及疑，若拨若疑无解脱道，如何即执此能得永清净？若彼拨无真解脱道，妄执別有余清净因，是则执余能得清净，非邪见等。此缘见道所断诸法，理亦不成。又若有缘见集灭谛所断邪见等执为清净因，此复何因非见彼断？故所执义应更思择。如前所说，常我倒生，为但有斯二种颠倒。应知颠倒总有四种：一于无常执常颠倒、二于诸苦执乐颠倒、三于不净执净颠倒、四于无我执我颠倒。如是四倒其体云何？颂曰：

论曰：从于三见立四倒体，谓边见中唯取常见以为常倒，诸见取中取计乐净为乐净倒，有身见中唯取我见以为我倒。有说：我倒摄身见全。我倒如何摄我所见？如何不摄？由倒缠故。诸有计我，于彼事中有自在力，是我所见。此即我见由二门转：是我、属我。若是別见由我为我，见亦应別。何故余惑非颠倒体？要具三因，胜者成倒。言三因者，一向倒故、推度性故、妄增益故。谓戒禁取非一向倒，缘少净故。断见邪见非妄增益，无门转故。所余烦恼不能推度，非见性故。由具三因，胜者成倒，是故余惑非颠倒体。若尔，何故契经中言：于无常计常，有想心见倒。于苦、不净、无我亦然。理实应知唯见是倒，想心随见亦立倒名，与见相应行相同故。若尔，何故不说受等？彼于世间不极成故。谓心想倒世间极成，受等不然，故经不说。如是诸倒预流已断，见及相应见所断故。有余部说：倒有十二，谓于无常计常倒中有想、心、见三种颠倒，乃至于无我计我倒亦尔。于中八唯见断。四通见修断，谓乐净想心。若谓不然，未离欲圣离乐净想，宁起欲贪？毘婆沙师不许此义。若有乐净想心现行，便许圣者有乐净倒；圣者亦起有情想心，是则亦应许有我倒。非于女等及于自身离有情想心有起欲贪故。由契经说：若有多闻诸圣弟子，于苦圣谛如实见知，乃至尔时彼圣弟子无常计常想心见倒皆已永断，乃至广说。故知想心唯取见倒相应力起是倒非余。然圣有时暂迷乱故，率尔于境欲贪现前。如于旋火轮画药叉迷乱。若尔，何故尊者庆喜告彼尊者辩自在言：

故有余师复作是说：八想心倒，学未全断。如是八种，缠由如实见知圣谛方得永断，离此无余永断方便，故此所说不违彼经。为唯见随眠有多差別、为余亦有？慢亦有。云何？颂曰：

论曰：且慢随眠差別有七，一慢、二过慢、三慢过慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。令心高举总立慢名，行转不同故分七种。于劣于等如其次第谓己为胜、谓己为等，令心高举总说为慢。于等于胜如其次第谓胜谓等总名过慢。于胜谓胜名慢过慢。于五取蕴执我我，所令心高举名为我慢。于未证得殊胜德中谓已证得名增上慢。于多分胜谓己少劣名为卑慢。于无德中谓己有德名为邪慢。然本论说慢类有九：一我胜慢类、二我等慢类、三我劣慢类、四有胜我慢类、五有等我慢类、六有劣我慢类、七无胜我慢类、八无等我慢类、九无劣我慢类。如是九种，从前七慢三中离出。从三者何？谓从前慢、过慢、卑慢如是三慢，若依见生行次有殊成三三类。初三如次，即过慢、慢、卑慢。中三如次，即卑慢、慢、过慢。后三如次，即慢、过慢、卑慢。于多分胜谓己少劣，卑慢可成，有高处故。无劣我慢高处是何？谓于如是自所爱乐胜有情聚，虽于己身知极下劣而自尊重。如是且依《發智论》释。依《品类足》释慢类者，且我胜慢从三慢出，谓慢、过慢、慢过慢三。由观劣等胜境別故。如是七慢何所断耶？一切皆通见修所断。诸修所断，圣未断时为可现行？此不决定，谓有修所断而圣定不行，如杀生缠是修所断，而诸圣者必不现行。杀生缠者，显由此惑發起故思断众生命。等言为显盗、婬、诳缠，无有爱全、有爱一分。无有名何法？谓三界无常，于此贪求，名无有爱。有爱一分，谓愿当为蔼罗筏拏大龙王等。此诸缠爱一切皆缘修所断故，唯修所断。已说慢类等，有是修所断，何缘圣者未断不起？颂曰：

论曰：等言为显杀等诸缠，无有爱全、有爱一分。此慢类等我慢恶悔，是见及疑亲所增长。虽修所断，而由见疑背已折故，圣不能起。谓慢类我慢有身见所增，杀生等缠邪见所增，诸无有爱断见所增，有爱一分常见所增，不善恶作是疑所增，故圣身中皆定不起。九十八随眠中，几是遍行、几非遍行？颂曰：

论曰：唯见苦集所断见疑，及彼相应不共无明，力能遍行自界地五部故，此十一皆得遍行名，谓七见、二疑、二无明十一。如是十一，于自界地五部诸法遍缘，随眠为因遍生五部染法。依此三义立遍行名。此中所言遍缘五部，为约渐次、为约顿缘？若渐次缘，余亦应遍。若顿缘者，谁复普于欲界诸法顿计为胜能得清净或世间因？不说顿缘自界地一切，然说有力能顿缘五部。虽尔，遍行亦非唯此，以于是处有我见行，是处必应起我爱慢。若于是处净胜见行，是处必应希求高举，是则爱慢应亦遍行。若尔，顿缘见修断故，应言此二何所断耶？应言修所断，杂缘境故。或应见所断，见力引故。毘婆沙师作如是说：此二烦恼自相非共，无顿缘力，故非遍行。是故遍行唯此十一，余非，准此不说自成。于十一中除身边见，所余九种亦能上缘。上言正明上界上地，兼显无有缘下随眠。此九虽能通缘自上，然理无有自上顿缘。于缘上中且约界说，或唯缘一或二合缘。故本论言：有诸随眠是欲界系、缘色界系，有诸随眠是欲界系、缘无色界系，有诸随眠是欲界系、缘色无色界系，有诸随眠是色界系、缘无色界系。约地分別，准界应思。生在欲界，若缘大梵起有情见或起常见，如何身边见不缘上界地？不执彼为我我所故、边见必由身见起故。若尔，计彼为有情常，是何见摄？对法者言：此二非见，是邪智摄。何缘所余缘彼是见，此亦缘彼而非见耶？以宗为量，故作是说。为遍行体唯是随眠？不尔。云何？并随行法。谓上所说十一随眠并彼随行皆遍行摄，然除彼得，非一果故。由此故有作是问言：诸遍行随眠，皆遍行因不？答言：于此应作四句。第一句者，谓未来世遍行随眠。第二句者，谓过现世彼俱有法。第三第四如理应辩。九十八随眠中，几缘有漏、几缘无漏？颂曰：

论曰：唯见灭道所断邪见、疑，彼相应不共无明，各三成六，能缘无漏。余缘有漏，准此自成。于此六中缘灭谛者，各以自地灭为所缘，灭互相望非因果故。谓欲界系三种随眠，唯缘欲界诸行择灭。乃至有顶三种随眠，唯缘有顶诸行择灭。缘道谛者缘六九地，谓欲界系三种随眠，唯缘六地法智品道，若治欲界、若能治余，皆彼所缘，以类同故。色无色界八地各有三种随眠，一一唯能通缘九地类智品道，若治自地、若能治余，皆彼所缘，以类同故。何故缘灭自地非余？缘道便通六九同类，以诸地道互相因故。虽法类品亦互相因，而类智品不治欲界，故类智品道非欲三所缘。法智品既能治色无色，应为彼八地各三所缘。非此皆能治色无色，苦集法智品非彼对治故。亦非全能治色无色，不能治彼见所断故。二初无故，非彼所缘。即由此因，显遍行惑有缘苦集诸地无遮，境互为缘因，非能对治故。何缘贪嗔慢戒禁取见取，见无漏断非无漏缘？以贪随眠应舍离故，若缘无漏便非过失，如善法欲不应舍离。缘怨害事起嗔随眠，灭道非怨故非嗔境。缘麁动事起慢随眠，灭道寂静故非慢境。于非净法执为净因名戒禁取，灭道真净，故不应为戒禁取境。于非胜法执为最胜名为见取，灭道真胜，故亦不应为见取境。是故贪等不缘无漏。九十八随眠中，几由所缘故随增、几由相应故随增？颂曰：

论曰：遍行随眠普于自地五部诸法所缘随增，以能遍缘自地法故。所余五部非遍随眠，所缘随增唯于自部，唯以自部为所缘故。此据总说。別分別者，六无漏缘、九上缘惑，于所缘境无随增义。所以者何？无漏上境非所摄受及相违故。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有，可有为此身见爱地中所有随眠所缘随增理，如衣润湿埃尘随住。非诸无漏及上地法，为诸下身见爱摄为己有，故缘彼下惑，非所缘随增。住下地心求上地等，是善法欲，非谓随眠。圣道涅槃及上地法与能缘彼下惑相违故，彼二亦无所缘随增理，如于炎石足不随住。有说：随眠是随顺义，非无漏上境，顺诸下随眠，故虽是所缘而无随增理。如风病者服乾澁药，病者于药非所随增。已约所缘辩随增义。今次应辩相应随增。谓随何随眠于自相应法，由相应故于彼随增。诸说随增，谓至未断，故初颂首标未断言。颇有随眠不缘无漏、不缘上界，而彼随增但于相应非所缘不？有，谓缘上地诸遍行随眠。九十八随眠中，几不善、几无记？颂曰：

论曰：色无色界一切随眠唯无记性，以染污法若是不善有苦异熟，苦异熟果上二界无，他逼恼因彼定无故。身边二见及相应痴，欲界系者亦无记性。所以者何？此与施等不相违故，为我当乐现在勤修施戒等故。执断边见能顺解脱，故世尊说：于诸外道诸见趣中此见最胜，谓我不有、我所亦不有。我当不有、我所当不有。又此二见迷自事故、非欲逼害他有情故。若尔，贪求天上快乐及起我慢，例亦应然。先轨范师作如是说：俱生身见是无记性，如禽兽等身见现行。若分別生是不善性。余欲界系一切随眠，与上相违皆不善性。于上所说不善惑中，几是不善根、几非不善根？颂曰：

论曰：唯欲界系一切贪嗔及不善痴不善根摄。如其次第，世尊说为贪嗔痴三不善根。性唯不善烦恼，为不善法根立不善根。余则不尔，所余烦恼非不善根，义准已成，故颂不说。于上所说无记惑中，几是无记根、几非无记根？颂曰：

论曰：迦湿弥罗国诸毘婆沙师说无记根亦有三种，谓诸无记爱、痴、慧三，下至异熟生亦无记根摄。何缘疑、慢非无记根？疑二趣转，慢高转故。彼师谓疑二趣相转，性动摇故，不应立根。慢于所缘高举相转，异根法故，亦不立根。为根必应坚住下转，世间共了，故彼非根。外方诸师立此有四，谓诸无记爱、见、慢、痴。无记名中遮善恶故，何缘此四立无记根？以诸愚夫修上定者，不过依托爱见慢三，此三皆依无明力转，故立此四为无记根。诸契经中说十四无记事，彼亦是此无记摄耶？不尔。云何？彼经但约应舍置问立无记名，谓问记门总有四种。何等为四？颂曰：

论曰：且问四者，一应一向记、二应分別记、三应反诘记、四应舍置记。此四如次。如有问者，问死生胜我一异等。记有四者，谓答四问。若作是问：一切有情皆当死不？应一向记一切有情皆定当死。若作是问：一切死者皆当生不？应分別记：有烦恼者当生非余。若作是问：人为胜劣？应反诘记：为何所方？若言方天，应记人劣；若言方下，应记人胜。若作是问：蕴与有情为一为异？应舍置记：有情无实故，一异性不成，如石女儿白黑等性。如何舍置而立记名？以记彼问言，此不应记故。有作是说：彼第二问，亦应一向记，非一切当生。然问者言：一切死者皆当生不？理应分別记彼所问总答不成，虽令总知仍未解故。又作是说：彼第三问亦应一向记，人亦胜亦劣，所待异故，如识果因。然彼问者一向为问，非一向记故，应成分別记。但此应诘问意所方，故此名为应反诘记。又作是说：彼第四问既全不记蕴与有情若异若一，云何名记？然彼所问，理应舍置。记言应舍置，如何不名记？对法诸师作如是说：一向记者，若有问言：世尊是如来、应、正等觉耶？所说法要是善说耶？诸弟子众行妙行耶？色乃至识皆无常耶？苦乃至道善施设耶？应一向记，契实义故。分別记者，若有直心请言：愿尊为我说法。应为分別：法有众多，谓去来今，欲说何者？若言为我说过去法。应复分別：过去法中亦有众多，色乃至识。若请说色，应分別言：色中有三，善、恶、无记。若请说善，应分別言：善中有七，谓离杀生，广说乃至离杂秽语。若彼复请说离杀生，应分別言：此有三种，谓无贪、嗔、痴三善根所發。若彼请说无贪發者，应分別言：此复有二，谓表、无表，欲说何者？反诘记者，若有谄心请言：愿尊为我说法。应反诘彼：法有众多，欲说何者？不应分別。乃至令彼默然而住，或令自记无便求非。岂不二中都无有问，唯有请说，亦无有记唯反诘言欲说何者，如何此二成问记耶？如有请言为我说道，岂非问道？即由反诘记彼所问，岂非记道？若尔，应俱是反诘记。不尔，问意直谄有殊，记有分別无分別故。舍置记者，若有问言：世为有边、为无边等？此应舍置不应为说。今依契经辩问记相。如大众部契经中言：苾刍当知，问记有四。何等为四？谓或有问应一向记，乃至有问但应舍置。云何有问应一向记？谓问：诸行皆无常耶？此问名为应一向记。云何有问应分別记？谓若有问：诸有故思造作业已为受何果？此问名为应分別记。云何有问应反诘记？谓若有问：士夫想与我为一为异耶？应反诘言：汝依何我作如是问？若言依麁我，应记与想异。此问名为应反诘记。云何有问但应舍置？谓若有问：世为常、无常、亦常亦无常、非常非无常？世为有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边？如来死后为有、非有、亦有亦非有、非有非非有？为命者即身、为命者异身。此问名为但应舍置。

说一切有部俱舍论卷第十九