阿毘达磨俱舍论卷第二十

分別随眠品第五之二

诸有情类于此事中随眠随增名系此事应说过去现在未来何等随眠能系何事颂曰

若于此事中  未断贪嗔慢
过现若已起  未来意遍行
五可生自世  不生亦遍行
余过未遍行  现正缘能系

论曰且诸随眠总有二种一者自相谓贪二者共相谓见事虽有多此说所系如应未断流至后门若此事中有贪嗔慢于过去世已生未断现在已生能系此事以贪嗔慢是自相惑非诸有情定遍起故若未来世意识相应贪嗔慢三遍于三世乃至未断皆能系缚未来五识相应贪嗔若未断可生唯系未来世未来五识相应贪嗔若未断不生亦能系三世所余一切见疑无明去来未断遍缚三世由此三种是共相惑一切有情俱遍缚故若现在世正缘境时随其所应能系此事应辩诸事过去未来为实有无方可说系若实是有则一切行恒时有故应说为常若实是无如何可说有能所系及离系毘婆沙师定立实有然彼诸行不名为常由与有为诸相合故为此所立决定增明应略标宗显其理趣颂曰

三世有由说  二有境果故
说三世有故  许说一切有

论曰三世实有所以者何由契经中世尊说故谓世尊说苾刍当知若过去色非有不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍以过去色是有故应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍若未来色非有不应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求以未来色是有故应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求又具二缘识方生故谓契经说识二缘生其二者何谓眼及色广说乃至意及诸法若去来世非实有者能缘彼识应阙二缘已依圣教证去来有当依正理证有去来以识起时必有境故谓必有境识乃得生无则不生其理决定若去来世境体实无是则应有无所缘识所缘无故识亦应无又已谢业有当果故谓若实无过去体者善恶二业当果应无非果生时有现因在由此教理毘婆沙师定立去来二世实有若自谓是说一切有宗决定应许实有去来世以说三世皆定实有故许是说一切有宗谓若有人说三世实有方许彼是说一切有宗若人唯说有现在世及过去世未与果业说无未来及过去世已与果业彼可许为分別说部非此部摄今此部中差別有几谁所立世最善可依颂曰

此中有四种  类相位待异
第三约作用  立世最为善

论曰尊者法救作如是说类不同三世有异彼谓诸法行于世时由类有殊非体有异如破金器作余物时形虽有殊而体无异又如乳变成于酪时舍味势等非舍显色如是诸法行于世时从未来至现在从现在入过去唯舍得类非舍得体尊者妙音作如是说由相不同三世有异彼谓诸法行于世时过去正与过去相合而不名为离现未相未来正与未来相合而不名为离过现相现在正与现在相合而不名为离过未相如人正染一妻室时于余姬媵不名离染尊者世友作如是说位不同三世有异彼谓诸法行于世时至位位中作异异说由位有別非体有异如运一筹置一名一置百名百置千名千尊者觉天作如是说由待有別三世有异彼谓诸法行于世时前后相待立名有异如一女人名母名女此四种说一切有中第一执法有转变故应置数论外道朋中第二所立世相杂乱三世皆有三世相故人于妻室贪现行时于余境贪唯有成就现无贪起何义为同第四所立前后相待一世法中应有三世谓过去世前后刹那应名去来中为现在未来现在类亦应然故此四中第三最善以约作用位有差別由位不同立世有异彼谓诸法作用未有名为未有作用时名为现在作用已灭名为过去非体有殊此已具知彼应复说若去来世体亦实有应名现在何谓去来岂不前言约作用立若尔现在有眼等根彼同分摄有何作用彼岂不能取果与果是则过去同类因等既能与果应有作用有半作用世相应杂已略推征次当广破颂曰

何碍用云何  无异世便坏
有谁未生灭  此法性甚深

论曰应说若法自体恒有应一切时能起作用以何碍力令此法体所起作用时有时无若谓众缘不和合者此救非理许常有故又此作用云何得说为去来今岂作用中而得更立有余作用若此作用非去来今而复说言作用是有则无为故应常非无故不应言作用已灭及此未有法名去来若许作用异法体者可有此失然无有异故不应言有此过失若尔所立世义便坏谓若作用即是法体体既恒有用亦应然何得有时名为过未故彼所立世义不成何为不成以有为法未已生名未来若已生未已灭名现在若已灭名过去彼复应说若如现在法体实有去来亦然谁未已生谁复已灭谓有为法体实恒有如何可得成未已生已灭先何所阙彼未有故名未已生后复阙何彼已无故名为已灭故不许法本无今有有已还无则三世义应一切种皆不成立然彼所说恒与有为诸相合故行非常者此但有虚言生灭理无故许体恒有说性非常如是义言所未曾有依如是义故有颂言

许法体恒有  而说性非常
性体复无別  此真自在作

又彼所言世尊说故去来二世体实有者我等亦说有去来世谓过去世曾有名有未来当有有果因故依如是义说有去来非谓去来如现实有谁言彼有如现在世非如现世彼有云何彼有去来二世自性此复应诘若俱是有如何可言是去来性故说彼有但据曾当因果二性非体实有世尊为遮谤因果见据曾当义说有去来有声通显有无法故如世间说有灯先无有灯后无又如有言有灯已灭非我今灭说有去来其义亦应尔若不尔者去来性不成若尔何缘世尊依彼杖髻外道说业过去尽灭变坏而犹是有岂彼不许业曾有性而今世尊重为说有依彼所引现相续中与果功能密说为有若不尔者彼过去业现实有性过去岂成理必应尔以薄伽梵于胜义空契经中说眼根生位无所从来眼根灭时无所造集本无今有有已还无去来眼根若实有者经不应说本无等言若谓此言依现世说此救非理以现世性与彼眼根体无別故若许现世本无今有有已还无是则眼根去来无体义已成立又彼所说要具二缘识方生故去来二世体实有者应共寻思意法为缘生意识者为法如意作能生缘为法但能作所缘境若法如意作能生缘如何未来百千劫后当有彼法或当亦无为能生缘生今时识又涅槃性违一切生立为能生不应正理若法但能为所缘境我说过未亦是所缘若无如何成所缘境我说彼有如成所缘如何成所缘谓曾有当有非忆过去色受等时如现分明观彼为有但追忆彼曾有之相逆观未来当有亦尔谓如曾现在所领色相如是追忆过去为有亦如当现在所领色相如是逆观未来为有若如现有应成现世若体现无则应许有缘无境识其理自成若谓去来极微散乱有而非现理亦不然取彼相时非散乱故又若彼色有同现在唯有极微散乱为异则极微色其体应常又色唯应极微聚散竟无少分可名生灭是则遵崇邪命者论弃背善逝所说契经如契经说眼根生位无所从来乃至广说又非受等极微集成如何可言去来散乱然于受等追忆逆观亦如未灭已生时相若如现有体应是常若体现无还应许有缘无境识理亦自成若体全无是所缘者第十三处应是所缘诸有达无第十三处此能缘识为何所缘若谓即缘彼名为境是则应拨彼名为无又若缘声先非有者此能缘识为何所缘若谓即缘彼声为境求声无者应更發声若谓声无住未来未来实有如何谓无若谓去来无现世者此亦非理其体一故若有少分体差別者本无今有其理自成故识通缘有非有境然菩萨说世间所无我知我见无是处者意说他人怀增上慢亦于非有现相谓有我唯于有方观为有若异此者则一切觉皆有所缘何缘于境得有犹豫或有差別理必应然以薄伽梵于余处说善来苾刍汝等若能为我弟子无谄无诳有信有勤我旦教汝令暮获胜我暮教汝令旦获胜便知有是有非有是非有有上是有上无上是无上由此彼说识有境故有去来者亦不成因又彼所言业有果故有去来者理亦不然非经部师作如是说即过去业能生当果然业为先所引相续转变差別令当果生彼我品中当广显示若执实有过去未来则一切时果体常有业于彼果有何功能若谓能生则所生果本无今有其理自成若一切法一切时有谁于谁有能生功能又应显成雨众外道所党邪论彼作是说有必常有无必常无无必不生有必不灭若谓能令果成现在如何令果成现在耶若谓引令至余方所则所引果其体应常又无色法当如何引又此所引应体本无若谓但令体有差別本无今有其理自成是故此说一切有部若说实有过去未来于圣教中非为善说若欲善说一切有者应如契经所说而说经如何说如契经言梵志当知一切有者唯十二处或唯三世如其所有而说有言若去来无如何可说有能所系及离系耶彼所生因随眠有故说有去来能系烦恼缘彼烦恼随眠有故说有去来所系缚事若随眠断得离系名毘婆沙师作如是说如现实有过去未来所有于中不能通释诸自爱者应如是知法性甚深非寻思境岂不能释便拨为无有异门故此生此灭谓色等生即色等灭有异门故异生异灭谓未来生现在世灭有异门故即世名生以正生时世所摄故有异门故说世有生未来世有多刹那故傍论已了今应思择诸事已断彼离系耶设事离系彼已断耶若事离系彼必已断有事已断而非离系断非离系其事云何颂曰

于见苦已断  余遍行随眠
及前品已断  余缘此犹系

论曰且见道位苦智已生集智未生见苦所断诸事已断见集所断遍行随眠若未永断能缘此者于此犹系及修道位随何道生九品事中前品已断余未断品所有随眠能缘此者于此犹系断非离系如是应知何事有几随眠随增若随事別答便费多言论是故应造略毘婆沙由此虽劳少少功力而能越渡大大问流谓法虽多略为十六种即三界五部及无漏法能缘彼识名数亦然但应了知何法何识境易思何事何随眠随增此中且应知何法何识境颂曰

见苦集修断  若欲界所系
自界三色一  无漏识所行
色自下各三  上一净识境
无色通三界  各三净识缘
见灭道所断  皆增自识行
无漏三界中  后三净识境

论曰若欲界系见苦见集修所断法各五识缘谓自界三即如前说及色界一即修所断无漏第五皆容缘故若色界系即前所说三部诸法各八识缘谓自下三皆如前说及上界一即修所断无漏第八皆容缘故若无色系即前所说三部诸法各十识缘谓三界三皆如前说无漏第十皆容缘故见灭见道所断诸法应知一一增自识缘此复云何谓欲界系见灭所断为六识缘五即如前增见灭断见道所断为六识缘五亦如前增见道断色无色界见灭道断随应为九十一识缘若无漏法为十识缘谓三界中各后三部即见灭道修所断识无漏第十皆容缘故为摄前义复说颂言

见苦集修断  欲色无色系
应知如次第  五八十识缘
见灭道所断  各增自识缘
无漏法应知  能为十识境

如是了知十六种法为十六识所缘境已应思何事何随眠随增若別疏条恐文烦广故我于此略示方隅且有问言所系事内乐根有几随眠随增应观乐根总有七种谓欲界一即修所断色界五部无漏第七一切无漏非诸随眠之所随增如前已说此中前六随其所应欲修所断及诸遍行色界一切随眠随增若有问言缘乐根识复有几种随眠随增应观此识总有十二谓欲界四除见灭断色界五部无色界二即见道谛及修所断无漏第十二皆能缘乐根此随所应欲界四部色界有为缘无色界二部及诸遍行随眠随增若复有问言缘缘乐根识复有几种随眠随增应观此识总有十四于前十二更加二种即无色界见苦集断如是十四识能缘缘乐根此随所应欲色如上无色四部随眠随增准此方隅余应思择若心由彼名有随眠彼于此心定随增不此不决定或有随谓与心相应及缘心未断相应已断则不随增依此义门应作是说颂曰

有随眠心二  谓有染无染
有染心通二  无染局随增

论曰有随眠心总有二种有染无染心差別故于中有染或有随增谓相应缘随眠未断相应已断则不随增仍说有随眠以恒相应故若无染者唯局随增缘此随眠必未永断此唯据随增名有随眠故如上所说十种随眠次第生时谁前谁后颂曰

无明疑邪  边见戒见取
贪慢嗔如次  由前引后生

论曰且诸烦恼次第生时先由无明于谛不了不欲观苦乃至道谛由不了故次引生疑谓闻二途便怀犹豫为苦非苦乃至广说从此犹豫引邪见生谓邪闻思生邪决定拨无苦谛乃至广说由拨无谛引身见生谓取蕴中拨无苦理便决定执此是我故从此身见引边见生谓依我执断常边故从此边见引生戒取谓由于我随执一边便计此执为能净故从戒禁取引见取生谓计能净已必执为胜故从此见取次引贪生谓自见中情深爱故从此贪后次引慢生谓自见中深爱著己恃生高举𣣋蔑他故从此慢后次引生嗔谓自见中深爱恃己于他所起违己见中情不能忍必憎嫌故有余师说于自见解取舍位中起憎嫌故见谛所断贪等生时缘自相续见为境故如是且依次第起说越次起者前后无定诸烦恼起由几因缘颂曰

由未断随眠  及随应境现
非理作意起  说惑具因缘

论曰由三因缘诸烦恼起且如将起欲贪缠时未断未遍知欲贪随眠故顺欲贪境现在前故缘彼非理作意起故由此力故便起欲贪此三因缘如其次第即因境界加行三力余烦恼起类此应知谓此且据具因缘说或有唯托境界力生如退法根阿罗汉等即上所说随眠并缠经说为漏瀑流漏谓三漏一欲漏二有漏三无明漏言瀑流者谓四瀑流一欲瀑流二有瀑流三见瀑流四无明瀑轭谓四轭如瀑流说取谓四取一欲取二见取三戒禁取四我语取如是漏等其体云何颂曰

欲烦恼并缠  除痴名欲漏
有漏上二界  唯烦恼除痴
同无记内门  定地故合一
无明诸有本  故別为一漏
瀑流轭亦然  別立见利故
见不顺住故  非于漏独立
欲有轭并痴  见分二名取
无明不別立  以非能取故

论曰欲界烦恼并缠除痴四十一物总名欲漏谓欲界系根本烦恼三十一并十色无色界烦恼除痴五十二物总名有漏谓上二界根本烦恼各二十六岂不彼有惛沈掉举二种缠耶《品类足》中亦作是说云何有漏谓除无明余色无色二界所系结缚随眠随烦恼缠今于此中何故不说迦湿弥罗国毘婆沙师言彼界缠少不自在故何缘合说二界随眠为一有漏同无记性于内门转依定地生由三义同故合为一如前所说名有贪因即是此中名有漏义准此三界十五无明义至已立为无明漏何缘唯此別立漏名无明能为诸有本故瀑流及轭体与漏同然于其中见亦別立谓前欲漏即欲瀑流及欲轭如是有漏即有瀑流及有轭析出诸见为见瀑流及见轭者谓猛利故令住名漏如后当说见不顺彼性猛利故由此于漏不独立名但可与余合立为漏如是已显二十九物名欲瀑流谓贪嗔慢各有五种疑四缠十二十八物名有瀑流谓贪与慢各十疑八三十六物名见瀑流谓三界中各十二见十五物名无明瀑流谓三界无明各有五应知四轭与瀑流同四取应知体同四轭然欲我语各并无明见分为二与前轭別即前欲轭并欲无明三十四物总名欲取谓贪嗔慢无明各五疑有四并十缠即前有轭并二界无明三十八物总名我语取谓贪慢无明各十疑有八于见轭中除戒禁取余三十物总名见取所除六物名戒禁取何缘別立戒禁取耶由此独为圣道怨故双诳在家出家众故谓在家众由此诳惑计自饿等为天道故诸出家众由此诳惑计舍可爱境为清净道故何缘无明不別立取能取诸有故立取名然诸无明非能取故谓不了相说名无明彼非能取非猛利故但可与余合立为取然契经说欲轭云何谓诸欲中欲贪欲欲欲亲欲爱欲乐欲闷欲耽欲嗜欲喜欲藏欲随欲著缠压于心是名欲轭有轭见轭应知亦尔又余经说欲贪名取由此故知于欲等四所起欲贪名欲等取如是已辩随眠并缠经说为漏瀑流轭取此随眠等名有何义颂曰

微细二随增  随逐与随缚
住流漂合执  是随眠等义

论曰根本烦恼现在前时行相难知故名微细二随增者能于所缘及所相应增惛滞故言随逐者谓能起得恒随有情常为过患不作加行为令彼生或设劬劳为遮彼起而数现起故名随缚由如是义故名随眠稽留有情久住生死或令流转于生死中从有顶天至无间狱由彼相续于六疮门泄过无穷故名为漏极漂善品故名瀑流和合有情故名为轭能为依执故名为取若善释者应作是言诸境界中流注相续泄过不绝故名为漏如契经说具寿当知譬如挽船逆流而上设大功用行尚为难若放此船顺流而去虽舍功用行不为难起善染心应知亦尔准此经意于境界中烦恼不绝说名为漏若势增上说名瀑流谓诸有情若坠于彼唯可随顺无能违逆涌泛漂激难违拒故于现行时非极增上说名为轭但令有情与种种类苦和合故或数现行故名为轭执欲等故说名为取

说一切有部俱舍论卷第二十


校注

有【大】〔-〕【石】 未来世【大】〔-〕【石】 及离系【大】〔-〕【石】 耶【大】下同邪【石】下同 过【大】现【宫】 Bhāva. 体【大】显【宋】【元】【明】【宫】【石】 Avasthā. 来【大】来【石】 Phala-dāna-pratigraha. 因【大】同【宋】【元】【明】【宫】 Kāritra. 起【大】〔-〕【石】 谓【大】谁【宋】【元】【明】【宫】 许【大】许不许【石】 Sarvadā asti. Laguḍa-śīkhīyaka. Ājīvika. 位【大】住【宋】【元】【明】【宫】 由【大】由获胜我暮【石】 彼【大】破【宋】【元】【明】【宫】破我品 Ātmavāda-pratiṣedha. 雨【大】两【宋】【元】【明】【宫】 十六种法为【大】〔-〕【石】 应【大】应应【宋】【元】【宫】 随眠【大】〔-〕【石】 于【大】谓【宋】【元】【明】【宫】【石】 眠【大】增【宫】 身【大】见【明】 恃【大】情【宋】【元】【明】【宫】 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宫】【石】 谓【大】前【宋】【元】 惑【CB】【丽-CB】【流布本】或【大】 瀑【大】下同暴【宋】【元】【明】【宫】下同 流【大】流四无明瀑流【石】 Paryavasthāna. 说【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 Bhavāsrava. 唯【大】准【明】【宫】 Kāmaugha. Kāmayoga. 独【大】猛【宋】【元】【明】【宫】 缠【大】种【宋】【元】【明】【宫】【石】 无明【大】无明瀑流谓三界无明【石】 家【大】〔-〕【石】 为【大】为生【宋】【元】【明】【宫】 欲欲【大】〔-〕【石】 谓【大】诸【宋】【元】【宫】 漂【大】漂漂【石】
[A1] 无【大】【碛-CB】旡【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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