阿毘达磨俱舍论卷第二十九
分別定品第八之二如是已说所依止定，当辩依定所起功德。诸功德中先辩无量。颂曰：
论曰：无量有四，一慈、二悲、三喜、四舍。言无量者，无量有情为所缘故、引无量福故、感无量果故。此何缘故唯有四种？对治四种多行障故。何谓四障？谓诸嗔害、不欣慰、欲贪、嗔。治此如次，建立慈等。不净与舍俱治欲贪，斯有何別？毘婆沙说：欲贪有二，一色、二婬，不净与舍如次能治。理实不净能治婬贪，余亲友贪舍能对治。四中初二体是无嗔，理实应言悲是不害，喜即喜受，舍即无贪，若并眷属五蕴为体。若舍无贪性，如何能治嗔？此所治嗔，贪所引故，理实应用二法为体。此四无量行相別者，云何当令诸有情类得如是乐？如是思惟入慈等至。云何当令诸有情类离如是苦？如是思惟入悲等至。诸有情类得乐离苦岂不快哉！如是思惟入喜等至。诸有情类平等平等无有亲怨。如是思惟入舍等至。此四无量不能令他实得乐等，宁非颠倒？愿欲令彼得乐等故，或阿世耶无颠倒故，与胜解想相应起故。设是颠倒，复有何失？若应非善，理则不然，此与善根相应起故。若应引恶，理亦不然，由此力能治嗔等故。此缘欲界一切有情，能治缘彼嗔等障故。然契经说：修习慈等，思惟一方一切世界。此经举器以显器中。第三但依初二静虑，喜受摄故，余定地无。所余三种通依六地，谓四静虑、未至、中间。或有欲令唯依五地，谓除未至，是容豫德，已离欲者方能起故。或有欲令此四无量随其所应通依十地，谓欲四本近分中间，此意欲令定不定地根本加行皆无量摄。前虽说此能治四障，而不能令诸惑得断，有漏根本静虑摄故、胜解作意相应起故、遍缘一切有情境故。此加行位制伏嗔等，或此能令已断更远故。前说此能治四障，谓欲未至亦有慈等，似所修成根本无量。由此制伏嗔等障已，引断道生能断诸惑，诸惑断已离染位中，方得根本四种无量。于此后位虽遇强缘，而非嗔等之所蔽伏。初习业位云何修慈？谓先思惟自所受乐，或闻说佛菩萨声闻及独觉等所受快乐，便作是念：愿诸有情一切等受如是快乐。若彼本来烦恼增盛，不能如是平等运心，应于有情分为三品，所谓亲友、处中、怨讐。亲复分三，谓上、中、下；中品唯一；怨亦分三，谓下、中、上，总成七品。分品別已，先于上亲發起真诚与乐胜解。此愿成已，于中下亲亦渐次修如是胜解。于亲三品得平等已，次于中品、下中上怨亦渐次修如是胜解，由数习力能于上怨起与乐愿与上亲等。修此胜解既得无退，次于所缘渐修令广，谓渐运想思惟一邑一国一方一切世界，与乐行相无不遍满，是为修习慈无量成。若于有情乐求德者能修慈定令速疾成，非于有情乐求失者，以断善者有德可录，麟喻独觉有失可取，先福罪果现可见故。修悲喜法准此应知。谓观有情没众苦海，便愿令彼皆得解脱，及想有情得乐离苦，便深欣慰实为乐哉。修舍最初从处中起，渐次乃至能于上亲起平等心与处中等。此四无量人起非余，随得一时必成三种。生第三定等，唯不成喜故。已辩无量，次辩解脱。颂曰：
论曰：解脱有八：一内有色想观外色解脱、二内无色想观外色解脱、三净解脱身作证具足住、四无色定为次四解脱、灭受想定为第八解脱。八中前三无贪为性，近治贪故。然契经中说想观者，想观增故。三中初二不净相转，作青瘀等诸行相故。第三解脱清净相转，作净光鲜行相转故。三并助伴皆五蕴性。初二解脱，一一通依初二静虑，能治欲界初静虑中显色贪故。第三解脱依后静虑，离八灾患心澄净故。余地亦有相似解脱而不建立，非增上故。次四解脱如其次第，以四无色定善为性。非无记染，非解脱故。亦非散善，性微劣故。彼散善者，如命终心。有说：余时亦有散善。近分解脱道，亦得解脱名。无间不然，以缘下故。彼要背下地，方名解脱故。然于余处多分唯说彼根本地名解脱者，以近分中非全分故。第八解脱即灭尽定，彼自性等如先已说。厌背受想而起此故，或总厌背有所缘故，此灭尽定得解脱名。有说：由此解脱定障，微微心后此定现前。前对想心已名微细，此更微细故曰微微。次如是心入灭尽定，从灭定出，或起有顶净定心，或即能起无所有处无漏心。如是入心唯是有漏，通从有漏无漏心出。八中前三唯以欲界色处为境。有差別者，二境可憎、一境可爱。次四解脱各以自上苦集灭谛，及一切地类智品道，彼非择灭及与虚空为所缘境。第三静虑宁无解脱？第三定中无色贪故，自地妙乐所动乱故。行者何缘修净解脱？为欲令心暂欣悦故。前不净观令心沈戚，今修净观策發令欣。或为审知自堪能故，谓前所修不净解脱为成不成？若观净相烦恼不起，彼方成故。由二缘故，诸瑜伽师修解脱等，一为诸惑已断更远；二为于定得胜自在，故能引起无诤等德及圣神通，由此便能转变诸事起留舍等种种作用。何故经中第三第八说身作证，非余六邪？以于八中此二胜故，于二界中各在边故。已辩解脱，次辩胜处。颂曰：
论曰：胜处有八：一内有色想观外色少、二内有色想观外色多、三内无色想观外色少、四内无色想观外色多、内无色想观外青黄赤白为四，足前成八。八中初二如初解脱，次二如第二解脱，后四如第三解脱。若尔，八胜处何殊三解脱？前修解脱唯能弃背，后修胜处能制所缘，随所乐观惑终不起。已辩胜处，次辩遍处。颂曰：
论曰：遍处有十，谓周遍观地、水、火、风、青、黄、赤、白及空与识二无边处。于一切处周遍观察无有间隙，故名遍处。十中前八如净解脱，谓八自性皆是无贪；若并助伴五蕴为性，依第四静虑，缘欲可见色。有余师说：唯风遍处缘所触中风界为境，后二遍处如次空识二净无色为其自性，各缘自地四蕴为境。应知此中修观行者，从诸解脱入诸胜处，从诸胜处入诸遍处，以后后起胜前前故。此解脱等三门功德，为由何得？依何身起？颂曰：
论曰：第八解脱如先已辩，以即是前灭尽定故。余解脱等通由二得，谓由离染及加行得，以有曾习未曾习故。四无色解脱、二无色遍处，一一通依三界身起，余唯人起。由教力故，异生及圣皆能现起。诸有生在色无色界起静虑无色，由何等別缘？颂曰：
论曰：生上二界总由三缘，能进引生色无色定：一由因力，谓于先时近及数修为起因故。二由业力，谓先曾造感上地生顺后受业，彼业异熟将起现前，势力能令进起彼定。以若未离下地烦恼，必定无容生上地故。三法尔力，谓器世界将欲坏时，下地有情法尔能起上地静虑。以于此位所有善法，由法尔力皆增盛故。诸有生在上二界中起无色定，由因业力，非法尔力，无云等天不为三灾之所坏故。生在色界起静虑时，由上二缘及法尔力。若生欲界起上定时，一一应知皆由教力。前来分別种种法门，皆为弘持世尊正法。何谓正法？当住几时？颂曰：
论曰：世尊正法体有二种，一教、二证。教谓契经、调伏、对法，证谓三乘菩提分法。有能受持及正说者，佛正教法便住世间。有能依教正修行者，佛正证法便住世间。故随三人住世时量，应知正法住尔所时。圣教总言唯住千载，有释证法唯住千年，教法住时复过于此。此论依摄阿毘达磨，为依何理释对法耶？颂曰：
论曰：迦湿弥罗国毘婆沙师议阿毘达磨理善成立，我多依彼释对法宗，少有贬量为我过失。判法正理唯在世尊，及诸如来大圣弟子。
破执我品第九之一
越此依余，岂无解脱？理必无有。所以者何？虚妄我执所迷乱故。谓此法外诸所执我，非即于蕴相续假立执有真实离蕴我故。由我执力诸烦恼生，三有轮回无容解脱。以何为证？知诸我名，唯召蕴相续，非別目我体。于彼所计离蕴我中，无有真实现比量故。谓若我体別有实物，如余有法。若无障缘，应现量得如六境意，或比量得如五色根。言五色根比量得者，如世现见，虽有众缘，由阙別缘，果便非有，不阙便有，如种生芽。如是亦见，虽有现境作意等缘，而诸盲聋不盲聋等识不起起，定知別缘有阙不阙。此別缘者即眼等根，如是名为色根比量。于离蕴我二量都无，由此证知无真我体。然犊子部执有补特伽罗，其体与蕴不一不异。此应思择，为实为假。实有假有相別云何？別有事物是实有相，如色声等。但有聚集是假有相，如乳酪等。许实许假各有何失？体若是实应与蕴异，有別性故，如別別蕴。又有实体必应有因，或应是无为，便同外道见。又应无用，徒执实有。体若是假，便同我说。非我所立补特伽罗，如仁所征实有假有？但可依内现在世摄有执受诸蕴立补特伽罗。如是谬言，于义未显。我犹不了，如何名依？若揽诸蕴是此依义，既揽诸蕴成补特伽罗，则补特伽罗应成假有，如乳酪等揽色等成。若因诸蕴是此依义，既因诸蕴立补特伽罗，则补特伽罗亦同此失，不如是立。所立云何？此如世间依薪立火，如何立火可说依薪？谓非离薪可立有火，而薪与火非异非一。若火异薪，薪应不热。若火与薪一，所烧即能烧。如是不离蕴立补特伽罗。然补特伽罗与蕴非异一，若与蕴异体应是常，若与蕴一体应成断。仁今于此且应定说，何者为火？何者为薪？令我了知火依薪义。何所应说？若说应言所烧是薪、能烧是火。此复应说何者所烧、何者能烧、名薪名火？且世共了。诸不炎炽所然之物，名所烧薪。诸有光明极热炎炽能然之物，名能烧火。此能烧然彼物相续，令其后后异前前故。此彼虽俱八事为体，而缘薪故火方得生，如缘乳酒生于酪酢，故世共说依薪有火。若依此理火则异薪，后火前薪时各別故。若汝所计补特伽罗，如火依薪依诸蕴者，则定应说缘蕴而生，体异诸蕴，成无常住。若谓即于炎炽木等煖触名火，余事名薪，是则火薪俱时而起，应成异体，相有异故。应说依义，此既俱生，如何可言依薪立火？谓非此火用薪为因，各从自因俱时生故。亦非此火名因薪立，以立火名因煖触故。若谓所说火依薪言，为显俱生或依止义，是则应许补特伽罗与蕴俱生或依止蕴。已分明许体与蕴异，理则应许。若许蕴无，补特伽罗体亦非有，如薪非有火体亦无。而不许然，故释非理。然彼于此自设难言：若火异薪，薪应不热。彼应定说热体谓何？若彼释言热谓煖触，则薪非热，体相异故。若复释言热谓煖合，则应异体亦得热名，以实火名唯目煖触，余与煖合皆得热名。是则分明许薪名热。虽薪火异而过不成，如何此中举以为难？若谓木等遍炎炽时说名为薪亦名为火，是则应说依义谓何？补特伽罗与色等蕴定应是一，无理能遮。故彼所言如依薪立火，如是依蕴立补特伽罗，进退推征，理不成立。又彼若许补特伽罗与蕴一异俱不可说，则彼所许三世无为及不可说五种尔焰亦应不可说，以补特伽罗不可说第五及非第五故。又彼施设补特伽罗，应更礭陈为何所托？若言托蕴假义已成，以施设补特伽罗不托补特伽罗故。若言此施设托补特伽罗，如何上言依诸蕴立理，则但应说依补特伽罗。既不许然，故唯托蕴。若谓有蕴此则可知，故我上言此依蕴立。是则诸色有眼等缘方可了知，故应言依眼等。又且应说，补特伽罗是六识中何识所识？六识所识。所以者何？若于一时眼识识色，因兹知有补特伽罗，说此名为眼识所识，而不可说与色一异。乃至一时意识识法，因兹知有补特伽罗，说此名为意识所识，而不可说与法一异。若尔，所计补特伽罗应同乳等唯假施设。谓如眼识识诸色时，因此若能知有乳等，便说乳等眼识所识，而不可说与色一异。乃至身识说诸触时，因此若能知有乳等，便说乳等身识所识，而不可说与触一异。勿乳等成四或非四所成。由此应成总依诸蕴假施设有补特伽罗，犹如世间总依色等施设乳等，是假非实。又彼所说，若于一时眼识识色，因兹知有补特伽罗。此言何义？为说诸色是了补特伽罗因？为了色时补特伽罗亦可了？若说诸色是了此因，然不可言此异色者，是则诸色以眼及明作意等缘为了因故，应不可说色异眼等。若了色时此亦可了，为色能了即了此耶？为于此中別有能了？若色能了即能了此，则应许此体即是色，或唯于色假立于此。或不应有如是分別，如是类是色、如是类是此。若无如是二种分別，如何立有色、有补特伽罗，有情必由分別立故。若于此中別有能了，了时別故此应异色，如黄异青前异后等。乃至于法征难亦然。若彼救言：如此与色不可定说是一是异，二种能了相望亦然，能了不应是有为摄。若许尔者，便坏自宗。又若实有补特伽罗，而不可说色非色者，世尊何故作如是言：色乃至识皆无有我。又彼既许补特伽罗眼识所得，如是眼识于色此俱为缘何起？若缘色起，则不应说眼识能了补特伽罗，此非眼识缘，如声处等故。谓若有识缘此境起，即用此境为所缘缘，补特伽罗非眼识缘者，如何可说为眼识所缘？故此定非眼识所了。若眼识起缘此或俱，便违经说。以契经中定判识起由二缘故。又契经说：苾刍当知，眼因色缘能生眼识。诸所有眼识皆缘眼色故。又若尔者，补特伽罗应是无常，契经说故。谓契经说：诸因诸缘能生识者皆无常性。若彼遂谓补特伽罗非识所缘，应非所识，若非所识应非所知，若非所知如何立有？若不立有便坏自宗。又若许为六识所识，眼识识故应异声等，犹如色，耳识识故，应异色等，譬如声。余识所识，为难准此。又立此为六识所识，便违经说。如契经言：梵志当知，五根行处境界各別，各唯受用自所行处及自境界，非有异根亦能受用异根行处及异境界。五根谓眼耳鼻舌身，意兼受用五根行处及彼境界，彼依意故。或不应执补特伽罗是五根境，如是便非五识所识，有违宗过。若尔，意根境亦应別。如六生喻契经中言：如是六根行处境界各有差別，各別乐求自所行处及自境界。非此中说眼等六根，眼等五根及所生识无有势力乐见等故。但说眼等增上势力所引意识名眼等根，独行意根增上势力所引意识，不能乐求眼等五根所行境界。故此经义无违前失。又世尊说：苾刍当知，吾今为汝具足演说一切所达所知法门。其体是何？谓诸眼色眼识眼触，眼触为缘内所生受，或乐或苦不苦不乐。广说乃至。意触为缘内所生受，或乐、或苦、不苦不乐，是名一切所达所知。由此经文，决判一切所达知法唯有尔所，此中无有补特伽罗，故补特伽罗亦应非所识，以慧与识境必同故。诸谓眼见补特伽罗，应知眼根见此所有，于见非我谓见我故，彼便蹎坠恶见深坑。故佛经中自决此义，谓唯于诸蕴说补特伽罗。如人契经作如是说：眼及色为缘生于眼识，三和合触俱起受想思。于中后四是无色蕴，初眼及色名为色蕴，唯由此量说名为人。即于此中随义差別假立名想，或谓有情不悦意生儒童、养者、命者、生者、补特伽罗，亦自称言我眼见色。复随世俗说，此具寿有如是名、如是种族、如是姓类、如是饮食、如是受乐、如是受苦、如是长寿、如是久住、如是寿际。苾刍当知，此唯名想，此唯自称，但随世俗假施设有。如是一切无常有为，从众缘生、由思所造。世尊恒勅依了义经，此经了义，不应异释。又薄伽梵告梵志言：我说一切有唯是十二处。若数取趣非是处摄，无体理成。若是处摄，则不应言是不可说。彼部所诵契经亦言：诸所有眼、诸所有色，广说乃至苾刍当知，如来齐此施设一切建立一切有自体法。此中无有补特伽罗，如何可说此有实体。频毘婆罗契经亦说：诸有愚昧无闻异生，随逐假名计为我者，此中无有我我所性，唯有一切众苦法体将正已生，乃至广说。有阿罗汉苾刍尼名世罗，为魔王说：
世尊于《杂阿笈摩》中为婆罗门婆拕梨说：
经说：执我有五种失，谓起我见及有情见堕恶见趣，同诸外道越路而行，于空性中心不悟入、不能净信、不能安住、不得解脱，圣法于彼不能清净。此皆非量。所以者何？于我部中曾不诵故。汝宗许是量，为部为佛言？若部是量，佛非汝师、汝非释子。若佛言者，此皆佛言，如何非量。彼谓：此说皆非真佛言。所以者何？我部不诵故。此极非理。非理者何？如是经文诸部皆诵，不违法性及余契经，而敢于中辄兴诽拨，我不诵故非真佛言。唯纵凶狂，故极非理。又于彼部岂无此经，谓一切法皆非我性。若彼意谓补特伽罗与所依法不一不异，故说一切法皆非我。既尔，应非意识所识，二缘生识经决判故。又于余经如何会释？谓契经说：非我计我此中具有想心见倒。计我成倒，说于非我，不言于我，何烦会释。非我者何？谓蕴处界。便违前说补特伽罗与色等蕴不一不异。又余经说：苾刍当知，一切沙门婆罗门等诸有执我等随观见，一切唯于五取蕴起。故无依我起于我见，但于非我法妄分別为我。又余经言：诸有已忆正忆当忆种种宿住，一切唯于五取蕴起，故定无有补特伽罗。若尔，何缘此经复说我于过去世有如是色等？此经为显能忆宿生一相续中有种种事。若见实有补特伽罗于过去生能有色等，如何非堕起身见失？或应诽拨言无此经，是故此经依总假我，言有色等如聚如流。若尔，世尊应非一切智，无心心所能知一切法刹那刹那异生灭故。若许有我可能遍知，补特伽罗则应常住，许心灭时此不灭故，如是便越汝所许宗。我等不言佛于一切能顿遍知故名一切智者，但约相续有堪能故，谓得佛名诸蕴相续成就如是殊胜堪能，才作意时于所欲知境无倒智起故名一切智，非于一念能顿遍知。故于此中有如是颂：
如何得知约相续说知一切法，非我遍知？说佛世尊有三世故。于何处说？如有颂言：
汝宗唯许蕴有三世，非数取趣，故定应尔。
说一切有部俱舍论卷第二十九
