阿毘达磨俱舍论卷第八

分別世品第三之一

已依三界分別心等今次应说三界是何各于其中处別有几颂曰

地狱傍生  人及六欲天
名欲界二十  由地狱洲异
此上十七处  名色界于中
三静虑各三  第四静虑八
无色界无处  由生有四种
依同分及命  令心等相续

论曰地狱等四及六欲天并器世间是名欲界六欲天者大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天如是欲界处別有几地狱洲异故成二十八大地狱名地狱异等活地狱黑绳地狱众合地狱号叫地狱大叫地狱炎热地狱大热地狱无间地狱言洲异者谓四大洲一南赡部洲二东胜身洲三西牛货洲四北俱卢洲如是十二并六欲天傍生饿鬼处成二十若有情界从自在天至无间狱若器世界乃至风轮皆欲界摄此欲界上处有十七谓三静虑处各有三第四静虑处独有八器及有情总名色界第一静虑处有三者梵众天梵辅天大梵天第二静虑处有三者少光天无量光天极光净天第三静虑处有三者少净天无量净天遍净天第四静虑处有八者无云天福生天广果天无烦天无热天善现天善见天色究竟天迦湿弥罗国诸大论师皆言色界处但有十六彼谓即于梵辅天处有高台阁名大梵天主所居非有別地如尊处座四众围绕无色界中都无有处以无色法无有方所过去未来无表无色不住方所理决然故但异熟生差別有四空无边处识无边处无所有处非想非非想处如是四种名无色界此四非由处有上下但由生故胜劣有殊复如何知彼无方处谓于是处得彼定者命终即于是处生故复从彼没生欲色时即于是处中有起故如有色界一切有情要依色身心等相续于无色界受生有情以何为依心等相续对法诸师说彼心等依众同分及与命根而得相续若尔有色有情心等何不但依此二相续有色界生此二劣故无色此二因何故强彼界二从胜定生故由彼等至能伏色想若尔于彼心等相续但依胜定何用別依又今应说如有色界受生有情同分命根依色而转无色此二以何为依此二更互相依而转有色此二何不相依有色界生此二劣故无色此二因何故强彼界此二种从胜定生故前说彼定能伏色想是则还同心相续难或心心所唯互相依故经部师说无色界心等相续无別有依谓若有因未离色爱引起心等所引心等与色俱生依色而转若因于色已得离爱厌背色故所引心等非色俱生不依色转何故名为欲等三界能持自相故名为界或种族义如前已释欲所属界说名欲界色所属界说名色界略去中言故作是说如胡椒饮如金刚环于彼界中色非有故名为无色所言色者是变碍义或示现义彼体非色立无色名非彼但用色无为体无色所属界说名无色界略去中言喻如前说又欲之界名为欲界此界力能任持欲故色无色界应知亦然此中欲言为说何法略说段食婬所引贪如经颂言

世诸妙境非真欲  真欲谓人分別贪
妙境如本住世间  智者于中已除欲

邪命外道便诘尊者舍利子言

若世妙境非真欲  说欲是人分別贪
比丘应名受欲人  起恶分別寻思故

时舍利子反质彼言

若世妙境是真欲  说欲非人分別贪
汝师应名受欲人  恒观可意妙色故

若法于彼三界现行此法即说三界系不不尔云何于中随增三界贪者是三界系此中何法名三界贪谓三界中各随增者今此所言同缚马答犹如有问缚马者谁答言马主即彼复问马主是谁答言缚者如是二答皆不令解今此所言不同彼答谓于前说欲界诸处未离贪者贪名欲贪此所随增名欲界系于前所说色无色中随其所应当知亦尔或不定地贪名欲贪此所随增名欲界系诸静虑地贪名色贪此所随增名色界系诸无色地贪名无色贪此所随增名为无色界系于欲化心上如何起欲贪从他所闻或自退失生爱味故或观化者自在势力于彼化心生贪爱故若心能化香味二法此能化心是欲界系色界心不能化作香味故如是三界唯有一耶三界无边如虚空量故虽无有始起有情无量无边佛出于世一一化度无数有情令证无余般涅槃界而不穷尽犹若虚空世界当言云何安住当言傍住故契经言譬如天雨滴如车轴无间无断从空下澍如是东方无间无断无量世界或坏或成如于东方南西北方亦复如是不说上下有说亦有上下二方余部经中说十方故色究竟上复有欲界于欲界下有色究竟若有离一欲界贪时诸欲界贪皆得灭离离色无色应知亦尔依初静虑起通慧时所發神通但能往至自所生界梵世非余所余通慧应知亦尔已说三界五趣云何颂曰

于中地狱等  自名说五趣
唯无覆无记  有情非中有

论曰于三界中说有五趣即地狱等如自名说谓前所说地狱傍生鬼及人天是名五趣唯于欲界有四趣全三界各有天趣一分为有三界非趣所摄而于界中说有五趣谓善染外器中有虽是界性而非趣摄五趣体唯无覆无记若异此者趣应相杂于一趣中具有五趣业烦恼故五趣唯是有情数摄体非中有施设足论》作如是说四生摄五趣非五摄四生不摄者何所谓中有《法蕴足论》亦作是言眼界云何谓四大种所造净色是眼眼根眼处眼界地狱傍生天趣修成中有契经亦简中有异趣是何契经谓《七有经》彼说七有谓地狱有傍生有饿鬼有天有人有业有中有彼经中说五趣及因并趣方便故趣唯是无覆无记其理极成简业有因异诸趣故迦湿弥罗国诵如是契经尊者舍利子作是言具寿若有地狱诸漏现前故造作增长顺地狱受业彼身语意曲秽浊故于㮏落迦中受五蕴异熟异熟起已名那落迦除五蕴法彼那落迦都不可得故趣唯是无覆无记若如是者《品类足论》当云何通彼说五趣一切随眠所随增故彼说五趣续生心中容有五部一切烦恼趣及入心总说为趣无相违失譬如村落及村落边总名村落有说趣体亦通善染然《七有经》简业有者非別说故定非彼摄如五浊中烦恼与见別说为浊非別说故彼见定非烦恼所摄如是业有虽亦是趣为显趣因是故別说若尔中有亦应是趣不尔趣义不相应故趣谓所往不可说言中有是所往即死处生故若尔无色亦应非趣即于死处而受生故既尔中有名中有故不应名趣二趣中故名为中有此若趣摄非中间故是则不应说名中有然彼尊者舍利子言异熟起已名地狱者说异熟起方名地狱非说地狱唯是异熟然复说言除五蕴法彼那落迦不可得者为遮实有能往诸趣补特伽罗故作是说非遮余蕴故作是言毘婆沙师说趣唯是无覆无记有说一向是异熟生有余师言亦通长养即于三界及五趣中如其次第识住有七七者何颂曰

身异及想异  身异同一想
翻此身想一  并无色下三
故识住有七  余非有损坏

论曰契经中说有色有情身异想异如人一分天是第一识住一分天者谓欲界天及初静虑除劫初起言身异者谓彼色身种种显形状貌异故由身异或有异身故彼有情说名身异言想异者谓彼苦乐不苦不乐想差別故彼由想异或有异想故彼有情说名想异有色有情身异想一如梵众天谓劫初起是第二识住所以者何以劫初起彼诸梵众起如是想我等皆是大梵所生大梵尔时亦起此想是诸梵众皆我所生同想一因故名想一大梵王身其量高广容貌威德言语光明衣冠等事一一皆与梵众不同故名身异经说梵众作是念言我等曾见如是有情长寿久住乃至起愿云何当令诸余有情生我同分于彼正起此心愿时我等便生彼同分内梵众何处曾见梵王有余师言住极光净从彼天没来生此故云何今时不得第二静虑而能忆念彼地宿住事耶若彼已得第二静虑云何缘大梵犹起戒禁取有余师说住中有中彼住中有中无长时住义以于受生无障碍故如何梵众可作念言我等曾见如是有情长寿久住是故梵众即住自天忆念此生前所更事谓先见彼长寿久住后重见时起如是念有色有情身一想异如极光净天是第三识住此中举后兼以摄初应知具摄第二静虑若不尔者彼少光天无量光天何识住摄彼天显形状貌不异故名身一乐非苦乐二想交參故名想异传说彼天厌根本地喜根已起近分地舍根现前厌近分地舍根已起根本地喜根现前如富贵人厌欲乐已便受法乐厌法乐已复受欲乐岂不遍净想亦应然非遍净天曾有厌乐以乐寂静曾无厌时喜则不然扰动心故经部师说有余契经释彼天中有想异义谓极光净有天新生未善了知世间成坏彼见下地火焰洞然见已便生惊怖厌离勿彼火焰烧尽梵宫令彼皆空上侵我处彼极光净有旧生天已善了知世间成坏便慰喻彼惊怖天言净仙净仙勿怖勿怖昔彼火焰烧尽梵宫令其皆空即于彼灭彼于火焰有来不来想及怖不怖想故名想异非由有乐非苦乐想有交參故得想异名有色有情身一想一如遍净天是第四识住唯有乐想故名想一初静虑中由染污想故言想一第二静虑由二善想故言想异第三静虑由异熟想故言想一下三无色名別如经即三识住是名为七此中何法名为识住谓彼所系五蕴四蕴如其所应是名识住所余何故非识住耶于余处皆有损坏识法故余处者何谓诸恶处第四静虑及与有顶所以者何由彼处有损坏识法故非识住何等名为损坏识法谓诸恶处有重苦受能损于识第四静虑有无想定及无想事有顶天中有灭尽定能坏于识令相续断故非识住复说若处余处有情心乐来止若至于此不更求出说名识住于诸恶处二义俱无第四静虑心恒求出谓诸异生求入无想若诸圣者乐入净居或无色处若净居天乐证寂灭有顶昧劣故非识住如是分別七识住已因兹复说九有情居其九者何颂曰

应知兼有顶  及无想有情
是九有情居  余非不乐住

论曰前七识住及第一有无想有情是名为九诸有情类唯于此九欣乐住故立有情居余处皆非不乐住故言余处者谓诸恶处非有情类自乐居中恶业罗刹逼之令住故彼如牢狱不立有情居第四静虑除无想天余非有情居如识住中释前所引经说七识住复有余经说四识住其四者何颂曰

四识住当知  四蕴唯自地
说独识非  有漏四句摄

论曰如契经言识随色住识随受住识随想住识随行住是名四种如是四种其体云何谓随次第有漏四蕴又此唯在自地非余识所依著名识住故非于异地色等蕴中识随爱力依著于彼如何不说识为识住由离能住立所住故非能住识可名所住如非即王可名王座或若有法识所乘御如人船理说名识住非识即能乘御自体是故不说识为识住毘婆沙师所说如是若尔何故余契经言于识食中有喜有染有喜染故识住其中识所乘御又如何言前七识住五蕴为体虽有是说而于生处所摄蕴中不別分析总生喜染故识转时亦名识住非独说识然色等蕴一一能生种种喜染令识依著独识不然故言非住是故于此四识住中识非识住于余可说又佛意说此四识住犹如良田总说一切有取诸识犹如种子不可种子立为良田仰测世尊教意如是又法与识可俱时生为识良田可立识住识蕴不尔故非识住如是所说七种四种识住虽殊而皆有漏为七摄四四摄七耶非遍相摄可为四句谓审观察应知二门体互宽陿得成四句或有七摄非四摄等第一句者谓七中识第二句者谓诸恶处第四静虑及有顶中除识余蕴第三句者七中四蕴第四句者谓除前相于前所说诸界趣中应知其生略有四种何等为四何处有何颂曰

于中有四生  有情谓卵等
人傍生具四  地狱及诸天
中有唯化生  鬼通胎化二

论曰谓有情类卵生胎生湿生化生是名为四生谓生类诸有情中虽余类杂而生类等云何卵生谓有情类生从卵㲉是名卵生如鹅孔雀鹦鹉鴈等云何胎生谓有情类生从胎藏是名胎生如象马牛猪羊驴等云何湿生谓有情类生从湿气是名湿生如虫飞蛾蚊蚰蜒等云何化生谓有情类生无所托是名化生如那落迦中有等具根无缺支分顿生无而欻有故名为化人傍生趣各具四种人卵生者谓如世罗邬波世罗生从鹤卵鹿母所生三十二子般遮罗王五百子等人胎生者如今世人人湿生者曼驮多邬波遮卢鸽鬘庵罗卫等人化生者唯劫初人傍生三种共所现见化生如龙揭路荼等一切地狱诸天中有皆唯化生鬼趣唯通胎化二种鬼胎生者如饿鬼女白目连云

我夜生五子  随生皆自食
昼生五亦然  虽尽而无饱

一切生中何生最胜应言最胜唯是化生若尔何缘后身菩萨得生自在而受胎生现受胎生有大利故谓为引导诸大释种亲属相因令入正法又引余类令知菩萨是轮王种生敬慕心因得舍邪趣于正法又令所化生增上心彼既是人能成大义曹亦尔何为不能因發正勤专修正法又若不尔族姓难知恐疑幻化为天为鬼如外道论矫设谤言过百劫后当有大幻出现于世啖食世间故受胎生息诸疑谤有余师说为留身界故受胎生令无量人及诸异类一兴供养千返生天及证解脱若受化生无外种故身才殒逝无复遗形如灭灯光即无所见若人信佛有持愿通能久留身此不成释因论生论若化生身如灭灯光死无遗者何故契经说化生揭路荼取化生龙为充所食以不知故为食取龙不说充饥斯有何失或龙未死暂得充饥死已还饥暂食何咎于四生内何者最多唯化生何以故三趣少分及二趣全一切中有皆化生故此中何法说名中有何缘中有非即名生颂曰

死生二有中  五蕴名中有
未至应至处  故中有非生

论曰于死有后在生有前即彼中间有自体起为至生处故起此身二趣中间故名中有此身已起何不名生生谓当来所应至处依所至义建立生名此中有身其体虽起而未至彼故不名生何谓当来所应至处所引异熟究竟分明是谓当来所应至处有余部说从死至生处容间绝故无中有此不应许所以者何依理教故理教者何颂曰

如谷等相续  处无间续生
像实有不成  不等故非譬
一处无二并  非相续二生
说有健达缚  及五七经故

论曰且依正理中有非无现见世间相续转法要处无间刹那续生且如世间谷等相续有情相续理亦应然刹那续生处必无间岂不现见有法续生而于其中处亦有间如依镜等从质像生如是有情死有生有处虽有间何妨续生实有诸像理不成故又非等故为喻不成谓別色生说名为像其体实有理所不成设成非等故不成喻言像不成故非喻者以一处所无二并故谓于一处镜色及像并见现前二色不应同处并有依异大故又陿水上两岸色形同处一时俱现二像居两岸者互见分明曾无一处并见二色不应谓此二色俱生又影与光未尝同处然曾见镜悬置影中光像显然现于镜面不应于此谓二并生或言一处无二并者镜面月像谓之为二近远別见如观井水若有并生如何別见故知诸像于理实无然诸因缘和合势力令如是见以诸法性功能差別难可思议已辩不成所以非喻言非等故亦非喻者以质与像非相续故谓质与像非一相续唯依镜等有像现故像与本质俱时有故如死生有是一相续前后无间余处续生质像相望无此相续以不相似故不成喻又所现像由二生故谓二缘故诸像得生一者本质二者镜等二中胜者像依彼生生有无容由二缘起唯有死有无別胜依故所引喻非等于法亦不可说以外非情精血等缘为胜依性由化生者空中欻生于中计何为胜依性已依正理对破彼宗从死至生处容间绝是故中有决定非无次依圣教证有中有谓契经言有有七种即五趣有业有中有若此契经彼部不诵岂亦不诵《健达缚经》如契经言入母胎者要由三事俱现在前一者母身是时调适二者父母交爱和合健达缚正现在前除中有身何健达缚前蕴已坏何现在前若此契经彼亦不诵复云何释《掌马族经》如彼经言汝今知不此健达缚正现前者为婆罗门为刹帝利为是吠舍为戍达罗为东方来为南西北前蕴已坏不可言来此所言来固唯中有若复不诵如是契经《五不还经》当云何释如契经说有五不还一者中般二者生般三无行般四有行般五者上流中有若无何名中般有余师执有天名中住彼般涅槃是故名中般是则应许有生等天既不许然故执非善又经说有七善士趣谓于前五中般分三由处及时近中远故譬如札火小星迸时才起近即灭初善士亦尔譬如铁火小星迸时起至中乃灭二善士亦尔譬如铁火大星迸时远未堕而灭三善士亦尔非彼所执別有中天有此时处三品差別故彼所执定非应理有余复说或寿量中间或近天中间断余烦恼成阿罗汉是名中般由至界位或想或寻而般涅槃故有三品或取色界众同分已即般涅槃是名第一从是次后受天乐已方般涅槃是名第二复从此后入天法会乃般涅槃是名第三入法会已复经多时方般涅槃是名生般减多寿方般涅槃非创生时故名生般如是所说与火星喻皆不相应所以者何以彼处行无差別故又无色界亦应说有中般涅槃由彼亦有寿量中间般涅槃故然不说彼有中般者如嗢拕南伽他中说

总集众圣贤  四静虑各十
三无色各七  唯六谓非想

故彼所执皆是虚妄若复不诵如是等经无上法王久已灭度诸大法将亦般涅槃圣教支离已成多部其于文义异执交驰取舍任情于今转盛哀哉汝等固守愚迷违理拒教可伤之甚诸有冯前理教为量中有于彼实有极成若尔云何契经中说造极恶业度使魔罗现身颠坠无间地狱此经意说彼命未舍地狱猛焰已烧其身因此命终受彼中有乘兹乃堕无间地狱由彼恶业势力增强不待命终苦相已至先受现受后受生受何故经说一类有情于五无间业作及增长已无间必定生那落迦此经意遮彼往异趣及显彼业定顺生受若但执文应要具五方生地狱非随阙一或余业因便成大过又言无间生那落迦应作即生不待身坏或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生生方便故经言无间生那落迦不言尔时即是生有若尔经颂复云何通如经颂言

再生汝今过盛位  至衰将近琰魔王
欲往前路无资粮  求住中间无所止

若有中有如何世尊言彼中间无有所止此颂意显彼于人中速归磨灭无暂停义或彼中有为至所生亦无暂停行无碍故宁知经意如此非余汝复焉知如余非此二责既等何乃偏征二释于经并无违害如何偏证中有是无凡引证言理无异趣此有异趣为证不成

说一切有部俱舍论卷第八


校注

Naraka. Tiryañc. Preta. Cāturmahārājakāyikā-devāḥ. 大【大】天【宋】【元】【明】 Trayastriṃśāḥ. Yāmāḥ. Tuṣitāḥ. Nirmāṇa-ratayaḥ. Paranirmita-vaśa-vartinaḥ. Saṃjīva. Kāla-sūtra. Saṃghāta. Raurava. Mahāraurava. Tapana. Pratāpana. Avīci. 赡【大】瞻【石】赡部洲 Jambudvīpa. Vāyu-maṇḍala. Brahmakāyikāḥ. Brahmapurohitāḥ. Mahābrahmāṇa. Parīttābhāḥ. Apramāṇ'ābhāḥ. Ābhāsvarāḥ. Parīttaśubhāḥ. Apramāṇaśubhāḥ. Śubhakṛtsnāḥ. Anabhrakāḥ. Pnṇyaprasavāḥ. Bṛhatphalāḥ. Abṛhāḥ. Atapāḥ. Sudṛśāḥ. Sudarśanāḥ. Akaniṣṭhāḥ. Kāśmīrāh. 主【大】生【宋】【元】【明】至【宫】 Ākāśānantyāyatana. Vijñānānantyāyatana. Ākiñcanayāyatana. Naivasaṃjñānâsaṃjñāyatana. 任【大】住【宫】 子【大】二【宫】 比丘【大】苾刍【宋】【元】【明】【宫】【石】 受【大】*爱【宋】【元】【明】【宫】* 质【大】筼【石】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 自【大】目【宫】 Antarābhava. Prajñapti. 特【大】持【石】 七【大】十【宫】 由【大】中【明】 扰【大】优【石】 定【大】受【宋】【元】【明】【宫】 住【大】位【宋】【元】【宫】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 Śaila. Upaśaila. Pañcāla-rāja. Māṃdhātṛ. Cāru. 卢【大】*虑【宫】* Upacāru. Kapotamālinī. Āmrapālī. 现【大】见【宫】【石】 曹【大】曾【石】 有持【大】持有【宫】 Garuḍa. 二【大】一【宫】 转【大】缚【宫】 Gandharva. Antarā-parinirvāyin. 执【大】烧【宋】 减【大】灭【宫】 支【大】分【石】 Dūṣī-māra. 烧【大】绕【明】【宫】
[A1] 乃【CB】【丽-CB】仍【大】(cf. K27n0955_p0517a06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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