阿毘达磨俱舍论卷第四

分別根品第二之二

今应思择一切有为如相不同生亦各异为有诸法决定俱生有定俱生谓一切法略有五品心所心不相应行五无为无为无生此中不说今先辩色决定俱生颂曰

欲微聚无声  无根有八事
有身根九事  十事有余根

论曰色聚极细立微聚名为显更无细于此者此在欲界无声无根八事俱生随一不减云何八事谓四大种及四所造色无声有根诸极微聚此俱生事或九或十有身根聚九事俱生八事如前身为第九有余根聚十事俱生九事如前加眼等一眼耳鼻舌必不离身展转相望处各別故于前诸聚若有声生如次数增九十十一以有声处不离根生谓有执受大种因起若四大种不相离生于诸聚中坚湿煖动云何随一可得非余于彼聚中势用增者明了可得余体非无如觉针锋与筹合触如甞盐味与𪎊合味云何于彼知亦有余由有摄熟长持业故有说遇缘坚等便有流等相故如水聚中由极冷故有煖相起虽不相离而冷用增如受及声用有胜劣有余师说于此聚中余有种子未有体相故契经说于木聚中有种种界界谓种子如何风中知有显色此义可信不可比知或所合香现可取故香与显色不相离故前说色界香味并无故彼无声有六七八有声有七八九俱生此可准知故不別说此中言事为依体说为依处说若尔何过二俱有过若依体说八九十等便为太少由诸微聚必有形色有多极微共积集故重性轻性定随有一滑性澁性随一亦然或处有冷有饥有渴是则所言有太少过若依处说八九十等便为太多由四大种触处摄故应说四等是则所言有太多失二俱无过应知此中所言事者一分依体说谓所依大种一分依处说谓能依造色若尔大种事应成多造色各別依一四大种故应知此中依体类说诸四大种类无別故何用分別如是语为语随欲生义应思择如是已辩色定俱生余定俱生今次当辩颂曰

心心所必俱  诸行相或得

论曰心与心所必定俱生随阙一时余则不起诸行即是一切有为谓色心所心不相应行前必俱言流至于此谓色心等诸行生时必与有为四相俱起言或得者谓诸行内唯有情法与得俱生余法不然是故言或向言心所何者是颂曰

心所且有五  大地法等异

论曰诸心所法且有五品何等为五大地法大善地法大烦恼地法大不善地法小烦恼地法地谓行处若此是彼所行处即说此为彼法地大法地故名为大地此中若法大地所有名大地法谓法恒于一切心有彼法是何颂曰

受想思触欲  慧念与作意
胜解三摩地  遍于一切心

论曰传说如是所列十法诸心刹那和合遍有此中受谓三种领纳俱非有差別故想谓于境取差別相思谓能令心有造作触谓根境识和合生能有触对欲谓希求所作事业慧谓于法能有简择念谓于缘明记不忘作意谓能令心警觉胜解谓能于境印可三摩地谓心一境性诸心心所异相微细一一相续分別尚难况一刹那俱时而有有色诸药色根所取其味差別尚难了知况无色法唯觉慧取如是已说十大地法大善法地名大善地此中若法大善地所有名大善地法谓法恒于诸善心有彼法是何颂曰

信及不放逸  轻安舍惭愧
二根及不害  勤唯遍善心

论曰如是诸法唯遍善心此中信者令心澄净有说于谛实业果中现前忍许故名为信不放逸者修诸善法离诸不善法复何名修谓此于善专注为性余部经中有如是释能守护心名不放逸轻安者谓心堪任性岂无经亦说有身轻安虽非无说此如身受应知亦尔如何可立此为觉支应知此中身轻安者身堪任性复如何说此为觉支能顺觉支故无有失以身轻安能引觉支心轻安故于余亦见有是说耶如经说喜及顺喜法名喜觉支嗔及嗔因缘名嗔恚盖正见正思惟正勤名慧蕴思惟及勤虽非慧性随顺慧故亦得慧名故身轻安顺觉支故得名无失心平等性无警觉性说名为如何可说于一心中有警觉性无警觉性作意与舍二相应起岂不前说诸心心所其相微细难可了知有虽难了由审推度而复可知此最难知谓相违背而不乖反此有警觉于余则无二既悬殊有何乖反若尔不应同缘一境或应一切皆互相应如是种类所余诸法此中应如彼理趣今于此中应知亦尔愧二种如后当释二根者谓无贪无嗔无痴善根慧为性故前已说在大地法中不重说为大善地法不害者谓无损恼勤谓令心勇悍为性如是已说大善地法大烦恼法地名大烦恼地此中若法大烦恼地所有名大烦恼地法谓法恒于染污心有彼法是何颂曰

痴逸怠不信  惛掉恒唯染

论曰此中痴者所谓愚痴即是无明无智无显逸谓放逸不修诸善是修诸善所对治法怠谓懈怠心不勇是前所说勤所对治不信者谓心不澄净是前所说信所对治惛谓惛沈对法中说云何惛沈谓身重性心重性身无堪任性心无堪任性身惛沈性心惛沈性是名惛沈此是心所如何名身如身受言故亦无失掉谓掉举令心不静唯有如是六种名大烦恼地法岂不根本阿毘达磨中说有十种大烦恼地法又于彼论不说惛沈何者谓不信懈怠失念心乱无明不正知非理作意邪胜解掉举放逸天爱汝今但知言至不闲意旨意旨者何谓失念心乱不正知非理作意邪胜解已说彼在大地法中不应重立为大烦恼地法如无痴善根慧为体故非大善地法彼亦应尔即染污念名为失念染污等持名为心乱诸染污慧名不正知染污作意胜解名为非理作意及邪胜解故说若是大地法亦大烦恼地法耶应作四句第一句谓受第二句谓不信懈怠无明掉举放逸第三句谓如前说念等五法第四句谓除前相有执邪等持非即是心乱彼作四句与此不同又许惛沈通与一切烦恼相应不说在大烦恼地法于谁有过有作是言应说在此而不说者顺等持故彼谓诸有惛沈行者速發等持非掉举行谁惛沈行非掉举行谁掉举行非惛沈行此二未尝不俱行故虽尔应知随增说行虽知说行随用偏增而依有体建立地法故此地法唯六义成此唯遍染心俱起非余故如是已说大烦恼地法大不善法地名大不善地此中若法大不善地所有名大不善地法谓法恒于不善心有彼法是何颂曰

唯遍不善心  无惭及无愧

论曰唯二心所但与一切不善心俱谓无惭故唯二种名此地法此二法相如后当辩如是已说大不善地法小烦恼法地名小烦恼地此中若法小烦恼地所有名小烦恼地法谓法少分染污心俱彼法是何颂曰

忿覆悭嫉恼  害恨谄诳憍
如是类名为  小烦恼地法

论曰如是类法唯修所断意识地起无明相应各別现行故名为小烦恼地法此法如后随烦恼中当广分別如是已说五品心所复有此余不定心所恶作睡眠伺等法此中应说于何心品有几心所决定俱生颂曰

欲有寻伺故  于善心品中
二十二心所  有时增恶作
于不善不共  见俱唯二十
四烦恼忿等  恶作二十一
有覆有十八  无覆许十二
睡眠遍不违  若有皆增一

论曰且欲界中心品有五善唯一不善有二谓不共无明相应及余烦恼等相应无记有二有覆无记及无覆无记然欲界心定有寻伺故善心品必二十二心所俱生谓十大地法十大善地法及不定二谓寻与伺非诸善心皆有恶作有时增数至二十三恶作者何恶所作体名为恶作应知此中缘恶作法说名恶作谓缘恶作心追悔性如缘空解脱门说名为空缘不净无贪说为不净又见世间约所依处说能依事如言一切村邑国土皆来集会恶作即是追悔所依故约所依说为恶作又于果体假立因名如说此六触处应知名宿作业若缘未作事云何名恶作于未作事亦立作名如追悔言我先不作如是事业是我恶作何等恶作说名为善谓于善恶不作作中心追悔性与此相违名为不善此二各依二处而起若于不善不共心品必有二十心所俱生谓十大地法六大烦恼地法二大不善地法并二不定谓寻与伺何等名为不共心品谓此心品唯有无明无有所余贪烦恼等于不善见相应心品亦有二十心所俱生名即如前不共品说非见增故有二十一以即于十大地法中慧用差別说为见故言不善见相应心者谓此心中或有邪见或有见取或戒禁取于四不善贪疑烦恼心品有二十一心所俱生二十如不共加贪等随一于前所说忿等相应随烦恼品亦二十一心所俱生二十如不共加忿等随一不善恶作相应心品亦二十一心所俱生谓即恶作第二十一略说不善不共及见相应品中唯有二十余四烦恼及随烦恼相应品中有二十一若于无记有覆心品唯有十八心所俱生谓十大地法六大烦恼地法并二不定谓寻与伺欲界无记有覆心者谓与萨迦耶见及边执见相应此中见不增应知如前释于余无记无覆心品许唯十二心所俱生谓十大地法并不定寻伺外方诸师欲令恶作亦通无记此相应品便有十二心所俱起应知睡眠与前所说一切心品皆不相违通善不善无记性故随何品有即说此增谓二十二至二十三若二十三至二十四不善无记如例应知已说欲界心所俱生诸品定量当说上界颂曰

初定除不善  及恶作睡眠
中定又除寻  上兼除伺等

论曰初静虑中于前所说诸心所法除唯不善恶作睡眠余皆具有唯不善者谓嗔烦恼憍所余忿等及无惭愧余皆有者如欲界说中间静虑除前所除又更除寻余皆具有第二静虑以上乃至无色界中除前所除又除伺等等者显除谄余皆如前具有经说谄诳极至梵天众相依故上地无有以大梵王处自梵众忽被马胜苾刍问言此四大种当于何位尽灭无余梵王不知无余灭位便矫乱答我于此梵众是大梵自在作者化者生者养者是一切父作是语已引出众外谄言愧谢令还问佛如是已说于诸界地诸心品中心所数量今次当说于前所辩诸心所中少分差別无惭无愧爱之与敬差別云何颂曰

无惭愧不重  于罪不见怖
爱敬谓信惭  唯于欲色有

论曰此中无惭无愧別者于诸功德及有德者无敬无崇无所忌难无所随属说名无惭即是恭敬所敌对法为诸善士所诃厌法说名为罪于此罪中不见怖畏说名无愧此中怖言显非爱果能生怖故不见怖言欲显何义为见而不怖名不见怖为不见彼怖名不见怖若尔何失二俱有过若见而不怖应显智慧若不见彼怖应显无明此言不显见与不见何所显耶此显有法是随烦恼为彼二因说名无愧有余师说于所造罪自观无耻名曰无惭观他无耻说名无愧若尔此二所观不同云何俱起不说此二一时俱起別观自他然有无耻观自时胜说名无惭复有无耻观他时增说为无愧愧差別翻此应知谓翻初释有敬有崇有所忌难有所随属说名为惭于罪见怖说名为愧翻第二释于所造罪自观有耻说名为惭观他有耻说名为愧已说无惭无愧差別爱敬別者爱谓爱乐体即是信爱有二一有染污二无染污有染谓贪如爱妻子等无染谓信如爱师长等有信非爱谓缘苦集信有爱非信谓诸染污爱有通信爱谓缘灭道信有非信爱谓除前三相有说信者忍许有德由此为先方生爱乐故爱非信敬谓敬重体即是惭如前解惭谓有敬等有惭非敬谓缘苦集惭有通惭敬谓缘灭道惭有说敬者有所崇重由此为先方生惭耻故敬非惭望所缘境补特伽罗爱敬有无应作四句有爱无敬谓于妻子共住门人等有敬无爱谓于他师有德贵人等有爱有敬谓于自师父母伯叔等无爱无敬谓除前三相如是爱敬欲色界有无色界无岂不信惭大善地法无色亦有爱敬有二谓缘于法补特伽罗缘法爱敬通三界有此中意说缘补特伽罗者故欲色有无色界无如是已说爱敬差別憍差別云何颂曰

寻伺心麁细  慢对他心举
憍由染自法  心高无所顾

论曰寻伺別者谓心麁细心之麁性名寻心之细性名伺云何此二一心相应有作是释如冷水上浮以熟酥上烈日光之所照触酥因水日非释非凝如是一心有寻有伺心由寻伺不遍细麁故于一心俱有作用若尔伺是麁细因非麁细体如水日光是凝释日体非凝释又麁细性相待而立界地品別上下相形乃至有顶应有寻伺又麁细性无別体类不可依之以別寻伺复有释言寻伺二法是语言行故契经言要有寻伺方有语言非无寻伺此语言行麁者名寻细者名伺于一心内別法是麁別法是细于理何违若有別体类理实无违然无別体类故成违理一体类中无容上下俱时起故若言体类亦有差別应说体类別相云何此二体类別相难说但由上下显其別相非由上下能显別相一一类中有上下故由是应知寻伺二法定不可执一心相应若尔云何契经中说于初静虑具足五支具五支言就一地说非一刹那故无有过如是已说寻伺差別慢憍別者慢谓对他心自举性称量自他德类差別心自举恃𣣋蔑于他故名为憍谓染著自法为先令心傲逸无所顾性有余师说如因酒生欣举差別说名为醉如是贪生欣举差別说名为憍是谓慢憍差別之相如是已说诸心心所品类不同俱生异相然心心所于契经中随义建立种种名今当辩此名义差別颂曰

心意识体一  心心所有依
有缘有行相  相应义有五

论曰集起故名思量故名了別故名复有释言净不净界种种差別故名为心即此为他作所依止故名为意作能依止故名为识故心识三名所诠义虽有异而体是一如心意识三名所诠义异体一诸心心所名有所依所缘行相相应亦尔名义虽殊而体是一谓心心所皆名有所依托所依根故或名有所缘取所缘境故或名有行相即于所缘品类差別等起行相故或名相应等和合故依何义故名等和合有五义故谓心心所五义平等故说相应所依所缘行相时事皆平等故事平等者一相应中如心体一诸心所法各各亦尔已说心心所广分別义心不相应行何者是耶颂曰

心不相应行  得非得同分
无想二定命  相名身等类

论曰如是诸法心不相应非色等性行蕴所摄是故名心不相应行于中且辩得非得相颂曰

得谓成就  非得此相违
得非得唯于  自相续二灭

论曰得有二种一者未得已失今获二者得已不失成就应知非得与此相违于何法中有得非得于自相续及二灭中谓有为法若有堕在自相续中有得非得非他相续无有成就他身法故非非相续无有成就非情法故且有为法决定如是无为法中唯于二灭有得非得一切有情无不成就非择灭者故对法中传说如是谁成无漏法谓一切有情除初刹那具缚圣者及余一切具缚异生诸余有情皆成择灭决定无有成就虚空故于虚空不言有得以得无故非得亦无宗明得非得相翻而立故诸有得者亦有非得义准可知故不別释何缘知有別物名得契经说故如契经言圣者于彼十无学法以生以得以成就故已断五支乃至广说若尔非情及他相续亦应成就所以者何契经说故如契经说苾刍当知有转轮王成就七宝乃至广说此中自在说名成就谓转轮王于彼七宝有自在力随乐转故此既自在说名成就余复何因知有別物许有別物有何非理如是非理谓所执得无体可知如色声等或贪嗔等无用可知如眼耳等故无容有別物名得执有別物是为非理若谓此得亦有作用谓作所得诸法生因是则无为应无有得又所得法未得已舍界地转易及离染故彼现无得当云何生若俱生得为生因者生与生生复何所作又非情法应定不生又具缚者下中上品烦恼现起差別应无得无別故若由余因有差別者即应由彼诸法得生得复何用故彼所言得有作用谓作所得诸法生因理不成立谁言此得作法生因若尔此得有何作用谓于差別为建立因所以者何若无有得异生圣者起世俗心应无异生及诸圣者建立差別岂不烦恼已断未断有差別故应有差別若执无得如何可说烦恼已断及与未断许有得者断未断成由烦恼得离未离故此由所依有差別故烦恼已断未断义成谓诸圣者见修道力令所依身转变异本于彼二道所断惑中无复功能令其现起犹如种子火所焚烧转变异前无能生用如是圣者所依身中无生惑能名烦恼断或世间道损所依中烦恼种子亦名为断与上相违名为未断诸未断者说名成就诸已断者名不成就如是二种但假非实善法有二一者不由功力修得二者要由功力修得即名生得及加行得不由功力而修得者若所依中种未被损名为成就若所依中种已被损名不成就谓断善者由邪见力损所依中善根种子应知名断非所依中善根种子毕竟被害说名为断要由功力而修得者若所依中彼法已起生彼功力自在无损说名成就与此相违名不成就如是二种亦假非实故所依中唯有种子未拔未损增长自在于如是位立成就名无有別物此中何法名为种子谓名与色于生自果所有展转隣近功能此由相续转变差別何名转变谓相续中前后异性何名相续谓因果性三世诸行何名差別谓有无间生果功能然有处说若成就贪便不能修四念住者彼说耽著贪烦恼者不能厌舍故名成就由随耽著贪爱时分于四念住必不能修如是成就遍一切种唯假非实唯遮于此名不成就亦假非实毘婆沙师说此二种皆有別物实而非假如是二途皆为善说所以者何不违理故我所宗故已辩自性差別云何且应辩得颂曰

三世法各三  善等唯善等
有系自界得  无系得通四
非学无学三  非所断二种

论曰三世法得各有三种谓过去法有过去得有未来得有现在得如是未来及现在法各有三得又善等法得唯善等谓善不善及无记法如其次第有善不善无记三得又有系法得唯自界谓欲色界无色界法如其次第唯有欲色无色三得若无系法得通四种谓无漏法总而言之得有四种即三界得及无漏得別分別者非择灭得通三界系若择灭得色无色系及与无漏道谛得无漏故无系法得有四种又有学法得唯有学若无学法得唯无学非学非无学得有差別谓此法得总说有三別分別者一切有漏及三无为皆名非学非无学法且有漏法唯有非学非无学得非择灭得及非圣道所引择灭得亦如是若有学道所引择灭得即有学若无学道所引择灭得即无学又见修所断法如其次第有见修所断得非所断法得有差別谓此法得总说有二別分別者诸无漏法名非所断非择灭得唯修所断若非圣道所引择灭得亦如是圣道所引择灭之得及道谛得皆非所断前虽总说三世法各三今应简別其中差別相颂曰

无记得俱起  除二通变化
有覆色亦俱  欲色无前起

论曰无覆无记得唯俱起无前后生势力劣故法若过去得亦过去法若未来得亦未来法若现在得亦现在一切无覆无记法得皆如是耶不尔云何除眼耳通及能变化谓眼耳通慧及能变化心势力强故加行差別所成办故虽是无覆无记性而有前后及俱起得若工巧处及威仪路极数习者得亦许尔唯有无覆无记法得但俱起耶不尔云何有覆无记色得亦尔谓诸有覆无记表色得亦如前但有俱起虽有上品而亦不能發无表故势力微劣由此定无法前后得如无记法得有別异善不善得亦有异耶亦有云何谓欲界系善不善色得无前起唯有俱生及后起得非得如得亦有如上品类別耶不尔云何颂曰

非得净无记  去来世各三
三界不系三  许圣道非得
说名异生性  得法易地舍

论曰性差別者一切非得皆唯无覆无记性摄世差別者过去未来各有三种谓现在法决定无有现在非得唯有过去未来非得过去未来一一各有三世非得界差別者三界系法及不系法各三非得谓欲界系法有三界非得色无色界系及不系亦尔定无非得是无漏者所以者何由许圣道非得说名异生性故如本论言云何异生性谓不获圣法不获即是非得异名非说异生性是无漏应理不获何圣法名异生性谓不获一切不別说故此不获言表离于获若异此者诸佛世尊亦不成就声闻独觉种性圣法应名异生若尔彼论应说纯言不要须说此一句中含纯义故如说此类食水食风有说不获苦法智忍及俱生法名异生性不可难言道类智时舍此法故应成非圣前已永害彼非得故若尔此性既通三乘不获何等名异生性此亦应言不获一切若尔此应同前有难此难复应如前通释若尔重说唐捐其功如经部师所说为善经部所说其义云何谓曾未生圣法相续分位差別名异生性如是非得何时当舍此法非得得此法时或转易地舍此非得如圣道非得说名异生性得此圣道时或易地便舍余法非得类此应思若非得得断非得非得生如是名为舍于非得得与非得岂复有余得与非得应言此二各复有余得及非得若尔岂不有无穷过无无穷过许得展转更相成故以法生时并其自体三法俱起第一本法第二法得第三得得谓相续中法得起故成就本法及与得得得得起故成就法得是故此中无无穷过如是若善若染污法一一自体初生起时并其自体三法俱起第二刹那六法俱起谓三法得及三得得第三刹那十八俱起谓于第一第二刹那所生诸法有九法得及九得得如是诸得后后转增一切过去未来烦恼及随烦恼并生得善刹那刹那相应俱有无始无终生死轮转有无边得且一有情生死相续刹那刹那起无边得如是一切有情相续一一各別刹那刹那无量无边诸得俱起如是诸得极多集会无对碍故互相容受若不尔者一有情得虚空不容况第二等

说一切有部俱舍论卷第四


校注

Rūpa. Citta. Caitasika. Citta-viprayukta-saṃskāra. 种界【大】界种【宫】 何【大】向【宫】 耶【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】邪【大】 Mahābhūmika Cetanā. Sparśa. Smrti. Manaskāra. Adhimukti. Samādhi. Sraddhā. 实【大】宝【石】 Apramāda. 不【大】〔-〕【宫】【石】 耶【大】*邪【石】* Bodhy-aṅga. Upekṣā. 求【大】未【宫】来【石】 Ahiṃsā. Moha. Avidyā. Kausīdya. 悍【大】悼【石】 Styāna. Auddhatya. 十【大】为十【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不许【宋】【元】【明】【宫】 Upakleśa. Middha. Kuśala. Akuśala. Avyākṛta Nivṛtâvyākṛta. Anivṛtâvyākṛta. Kaukṛtya. Mithyā-dṛṣṭi. 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】【石】 Śāṭhya. Māyā. Mada. Aśvajit-bhikṣu. 无【大】〔-〕【宫】 Ahrīkya. Anapatrāpya. Hrī. Apatrāpya. Preman. Gurutva. Pudgala. 遍【大】过【宋】【元】【明】【宫】【石】 Vitarka. Vicāra. 曰【大】因【宋】【元】【明】【宫】【石】日【丽-CB】【CB】 𣣋【大】陵【宋】【元】【宫】凌【明】【石】 Māna. 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 Citta. Manas. Vijñāna. Prāpti. Pratilambha. Samanvāgama. Aprāpti. 有【大】有有【宫】 传【大】得传【宋】【元】【明】【宫】 作【大】何【宋】【元】【明】【宫】 Bīja. Asamanvāgama. 知【大】如【宫】 差【大】善【宋】【元】 耽【CB】【宋】【元】【明】【宫】【石】既【大】躭【丽-CB】 道【大】其道【宋】【元】【明】【宫】 无【大】有无【宋】【元】【明】【宫】 非【大】〔-〕【宫】【石】 耳通【大】起道【宫】 收【大】故【宋】【元】【明】 性【大】*姓【宫】* 位【大】別【石】 复【大】得【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 掉【CB】悼【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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