四谛品第十

案僧亮曰：答云何诸调御心喜说真谛也。上说魔教为邪，今明佛是调御者也。昔说非苦为苦，以治乐惑。乐惑既治，佛则欢喜，说佛为乐，佛乐是真谛也。僧宗曰：从此讫难见性，广因义也。四谛者，慧所照境也。自鹿苑至乎法华，所说阶级大有不同，唯此教圆备。将明常住妙因，必资中道观照，然非境无以辨智，故举四谛以明因相也。宝亮曰：昔说四谛，指在三界；今日之教，理无不该，言虽有四，要在真如寂灭。今说据本而遗末，此旨始显，以称圣心，故曰喜也。然〈四谛〉一品，明理周悉，故云由信常住，从人道天中直出生死。是则必先信常，然后识无常也。若不双解，何得入道？故下灭谛中曰修苦灭者逆于外道。今若果修断灭之空，若以苦悟理者，外道亦应正知，理不可也。昔为引凡，故有此说耳。若无权教，则下愚息望也。

佛复告迦叶：所言苦者(至)地狱众生应有圣谛。

案僧亮曰：不见真乐，不名见苦。何者？心虽求乐，不识真乐；以三界为乐，不见苦也，不以畜生为决。敬遗记僧宗曰：一谛中各有四別，初明惑、第二明解、第三结圣谛、第四结非谛也。将明中道圆照，先明不解，以相形释义也。初一重明谛之名在照，不在苦也。第二明虽谛名在照，而不在偏执也。明苦有地，不得其所，非唯失理，亦方沦苦也。昔教有余之智，不免于倒；今说理穷，所以真善业也。宝亮曰：一谛中有四重得谛之名，要将解未了境，故就境以说谛也。苦谛中四者，第一从始讫「多苦恼」，明失也；第二从「若有能知」讫「即生天上」，明得也；第三从「后解脱时」讫「方证知」，此证得也；第四从「我于本际」讫「乃得真智」，此证失也。智秀曰：一一谛下有三意。苦谛中三意者，始讫「多受苦恼」，第一举其不知出苦谛体相也。从「若有能知」讫「乃得真智」，第二辨从理得果也。从「若如是知」讫「非苦圣谛」，第三结邪正也。慧朗述僧宗曰：辨苦谛有六阶。此第一直平理，谓非正苦为苦谛也。

善男子！若复有人不知如来(至)增长诸结多受苦恼。

案僧宗曰：第二阶明失也。

若有能知如来常住(至)若一经耳即生天上。

案僧宗曰：第三阶明得也。

后解脱时乃能证知(至)今得解脱方乃证知。

案僧宗曰：第四证得也。

我于本际以不知故(至)始于今日乃得真智。

案僧宗曰：第五证失也。

若如是知真是修苦(至)是名为苦非苦圣谛。

案僧宗曰：第六双结得失也。

苦集谛者于真法中(至)不得生天及正解脱。

案僧亮曰：真法是集，不生真智者，不生集智也。受不净物，能集生死，是真集而不生集智。不知法性者，不见佛性也。敬遗记僧宗曰：此中辨集。文句再出，盖分別出集所，以不识常故也。慧朗记僧宗曰：辨集灭道，各有五阶。此即第一先明失，举转轮生死以为过也。

若有深智不坏正法。

案僧宗曰：第二阶明得也。

以是因缘得生天上及正解脱。

案僧宗曰：第三阶证得也。

若有不知苦集谛处(至)流转生死受诸苦恼。

案僧宗曰：第四证失也。

若能知法常住不异(至)是名为集非集圣谛。

案僧宗曰：第五双结得失也。

苦灭谛者若有多修(至)亦修空法应有灭谛。

案僧亮曰：先非昔所说者，自知今之为是也。昔灭有二种：一性灭，谓空无我也；二灭身智，而如来者非空无我，身智不灭，作灭想坏如来也。敬遗述僧宗曰：生死是空，佛果不空。若谓二处皆空，于果为谬，故言多也。逆外道修空，该一切法；今分別空相，正反于邪，故言逆也。慧朗述僧宗曰：亦有五阶，此第一阶举惑以明失也。

若有说言有如来藏(至)灭除一切烦恼尔乃得入。

案僧宗曰：第二明得也。

若發此心一念因缘于诸法中而得自在。

案僧宗曰：第三证得也。

若有修习如来密藏(至)在生死中流转受苦。

案僧宗曰：第四证失也。

若有作如是修者(至)是名修空非灭圣谛。

案慧朗曰：第五双结得失也。

道圣谛者所谓佛法僧宝及正解脱。

案僧宗曰：此中有八阶，此第一先出道境。

有诸众生颠倒心言(至)轮转三有久受大苦。

案僧宗曰：第二明失。

若能發心见于如来常住无变法僧解脱亦复如是。

案僧宗曰：第三明得。

乘此一念于无量世自在果报随意而得。

案僧宗曰：第四证得也。

何以我于往昔以四倒故(至)成佛正觉是名道圣谛。

案僧宗曰：第五证失也。

若有人言三宝无常(至)真见修习四圣谛法。

案僧宗曰：第六双结得失也。

是名四圣谛。

案僧宗曰：第七总结也。

迦叶菩萨复白佛言(至)修习甚深四圣谛法。

案僧宗曰：第八领解也。

四倒品第十一

案僧亮曰：答正善具成就，广说颠倒也。欲令四谛具足，更说四倒，故是流通也。僧宗曰：上举境以明智，此明惑以显解。广显解相，故先列其惑相，明于义乃显。亦如上三修文中，将说胜修，先列八倒也。宝亮曰：答第九问，次明偽理也。智秀曰：上辨四谛，引物生解。但真解难生，憙成僻执，执则成倒也。

佛复告迦叶：谓四倒者(至)是无常者名大罪苦。

案僧亮曰：先说倒体，亦应对明，但经文略耳。僧宗曰：此下先明苦中生乐想之倒也，乃未应辨非苦中苦想。今显其倒缘，有此计者谓必得理，遂于生死之中横计乐想故也。宝亮曰：辨初倒中有三翻，先明后倒、次明前倒、第三举后倒以结句也。就初明佛上倒中有四意：第一先开章门、第二释章门、第三云如来是行苦、第四言佛是坏苦。若如是计者，是则大罪苦人也。智秀曰：辨初倒中有三翻。第一讫「而生苦想，此名颠倒」，将显苦上有乐迷，故辨苦体也。有二意：初就理中明其倒相，后是经家结其倒想也。此即第一。若于乐上起苦想者，必得苦果，而谓我则受乐，是则于苦而起乐惑。

若言如来舍此苦身(至)是名非苦而生苦想。

案僧亮曰：苦有二种，谓行苦、坏苦。前云无常变异，是行苦也。今言舍是苦身，谓坏苦也。并列二倒也。

是名颠倒。

案智秀曰：第二意经家结其倒名。

我若说言如来常者(至)如是说者我则受乐。

案僧亮曰：释生倒之意也。即是我见者，若言佛不生灭者，便是自在，自在是我。我见是众结之本，是故不说佛是常也。宝亮曰：此下第二明前倒也。惑者自谓，若说佛是常，便是计我，我昔此计得无量罪；今若说佛是无常者，则离我见，故受乐也。智秀曰：正辨苦上起乐见也。有二意，此即第一出其起倒之意也。

如来无常即为是苦(至)生乐想故名为颠倒。

案智秀曰：第二意经家结其成倒也。

乐生苦想名为颠倒(至)名为颠倒是名初倒。

案僧亮曰：惑者谓常则不灭、灭则不常，释所以是苦行也。云何舍身者，乐则不应舍而舍，故知是苦，此释所以是坏苦也。宝亮曰：此下第三还举后倒，结前句也。智秀曰：正明乐上起苦见为倒也。有三意：第一约理辨其是倒、第二经家结其成倒、第三出彼见之意也。

无常常想常无常想(至)是名第二颠倒。

案僧亮曰：空性是常，见常故常也；不见常者，是无常也。僧宗曰：应言常上作无常想，名不修空也。生死是空、佛果不空，若说佛果为空者，则失分齐，乖修空之道也。寿命短促者，所执既乖，不得妙常，岂非短促耶？

无我我想我无我想(至)是名第三颠倒。

案僧亮曰：无佛性者，佛性无惑，故自在不断；惑故不应自在也。宝亮曰：有两阶。从初讫「是名颠倒」，先明前倒也。次从「佛法有我」以下，次明后倒也。虽说有我，无有佛性者但计神我为我，不说佛性我也。

净不净想不净净想(至)我等悉名邪见之人。

案僧亮曰：有两阶。从初讫「是灭者是名颠倒」，先明后倒也。次从「不净净想」讫「第四颠倒」，明前倒也。「迦叶白佛」讫品，说四倒竟，迦叶领解也。

如来性品第十二

案僧亮曰：答云何作善业，大仙今当说，以广长寿、金刚二果之因也。上略明因，故以慈悲护法为本；今广明因，故从三归终至十地也。法瑶曰：从此讫「若我住者不离于苦」，答云何作善业也。上四依以来，大意明行者，修善护法是善业也；今明善业所由生者，即佛性。佛性是生善之理，理若无者，善何由生？是则佛性是作善业之根本也。佛性是正因，善业是缘因也。僧宗曰：前品所明，解则为谛、惑则为倒。但解有微、著，微则得生天上，著则名正解脱。今明善业广其始，以难见性广其终也。所以言广始解者，境中之妙不过佛性，说此真境，生其下品闻慧。虽为微解，非不借此生于胜行，终能见性，是故皆名善业义也。宝亮曰：佛性有四种，谓正因缘、因果及果果也。四名所收，旨无不尽。缘正两因，并是神虑之道。夫避苦求安，愚智同尔，但逐要用，义分为二。取始终常解，无与癈之用，录为正因。未有一刹那中无此解用，唯至佛则不动也。故知避苦求乐此之解用，非是善恶因之所感也。以《胜鬘经》云「自性清净心」也。〈师子吼品〉云「一种之中道」也。而此用者不乖大理，岂非正耶？缘因者，以万善为体，自一念善以上，皆资生胜果。以借缘而發，名为缘因也。然此解者，在虑而不恒、始生而不灭，则异于正因也。若无此缘助，则守性而不迁，是故二因必相须相带也。若缘因之用既足，正因之义亦满，二用俱圆，生死尽矣。金刚后心称一切智，转因字果，名为果性也。果果者，对生死之称也。于众德之上更立总名，名大涅槃，以果上立果，名果果也；更无异时，但义有前后耳。若论境界性者，其旨则通，但同是缘助，不复別开也。下文佛自断为四名，谓单因、单果、重因、重果也。此品分为四科：初有五譬，先定因果性也；第二辨一体三归，劝学者生信也；第三明三种中道，正谈作善业之行也；第四从「难见性」以下，仍答第十一问明自非穷照果理无以彻见因也。智秀曰：此品有三段，第一显得作善业之义、第二明三归、第三约三种中道以显慧行也。

迦叶白佛言：世尊！二十五有有我不耶。

案道生曰：前云佛法中我即是佛性，是则二十五有应有真我。而交不见，犹似无我。教理未显，故有此问也。僧亮曰：将显真归自归未来身中三宝，故先定有无也。法瑶曰：若自审身中有常住三归，则理无异趣，可得勤作众善也。是故先辨有真我佛性，然后广明身中有三归之体，但应归此而行善业也。僧宗曰：前言生死无我，计有我者则名为倒。今问定有定无者，意谓若定无者则无佛性，若有者不应言倒也。智秀曰：若生死之中永无我者，则一化便断，云何而得作善业耶？

佛言：善男子！我者即是如来藏义一切众生悉有。

案僧亮曰：夫如来藏、我及佛性，体一而义异也。具八自在为我义，乘如实道名为如来，以不改故谓佛性也。悉有者，常乐我净是佛性也。本由行也，有心求得，故因果不断。互得相有，因亦有果、果亦有因，故言一切众生悉有也。僧宗曰：答问中有四段。第一寄五譬，辨性之有无。第二劝信，明迷则坠苦、解则资神，以理深难服，岂可不深生仰信耶？虽复仰信，若凭心失所，虽信无益。故劝行人但归自身三宝，不假近舍自身、远归他佛。能如此解，是则标宗有地，案心得所也。虽复拟心有地，要须万行。趣常之要，事在中道，是故次三归后明中道劝行，此即善业义也。宝亮曰：问云何作善业，而答之以正因者，欲明作善业者必须先识因果。若指南不立，则善业不建，故先辨正因也。下频有五譬，正传明此理也。智秀曰：悉有者，悉有当成佛果之性也。以此义故，能令众生生死相续不绝，得造善业也。昙纤曰：答问有二意，第一言有、第二言虽有而不见也。明骏案：答有两意。第一判有也。第二既云有而所以不见者，有二理：一者明唯有不见之因，无有见缘。何者？以烦恼䨱故，自无见因。既有惑障之法，佛不得为说，是以自虽不见，不伤于有也；说而不得其所，故言必成倒。下以五譬，备广斯旨也。

佛性即是我义。

案道生曰：种相者，自然之性也。佛性必生于诸佛，向云我即佛藏，今云佛性即我，互其辞耳。

如是我义从本已来(至)是故众生不能得见。

案道生曰：既翳成佛之理，又障见成之明也。僧亮：释藏义也。僧宗曰：此理曾不暂无，但以隐显为异也。何者，夫解之与惑，二途而已。若乖理起惑，则生死纷纭；若扶理生解，则涅槃寂静。正以烦恼所覆，则隐而不彰，义称为藏。理非始造，不得言无；未有见用，不得言有。中道之说则非病，若计已有则成倒也。

善男子！如贫女人。

案道生曰：本有佛性，即是慈念众生也。僧宗曰：与有而不见作譬也。女性爱宝也，以不知处，故为贫也。众生愿乐不得所，故生死。法瑶曰：众生有成佛之理，理由慈恻，为女人也。成佛之理，于我未有用，譬贫也。僧宗曰：迦叶向问，使反覆成过；如来今譬，明二俱无患也。理如金藏，不可为无；未现用故，不得有也。女以能生为义，亦牧育为德，譬此行人必怀常解，取能生之义。道兼未闻，取牧育之德也。宝亮曰：为譬之意有五。第一譬明六道众生皆有正因，非是起始。第二譬释所以不得即说之意也。时人于此二譬更生疑惑，谓若必不无，应有现用，迦叶因为十一重难也。第三譬总答云虽复性理不无，而失解起惑、流转生死，岂得现用耶？第四譬上虽已明先得而后失，未明既失而复得。又明众生之中自有，不曾得解而经离六道者。若于此人，复何必为有？是以今譬广此二旨也。前明虽曾失而后得，次明正因不阻坏，是则经失之与未得皆不无也。第五譬偏喻得者，明必成之义也。贫女者，譬一切众生也。

舍内。

案僧亮曰：五阴相续，取其栖庇之义也。因果之理，不从外来，譬内也。

多有真金之藏。

案道生曰：藏者，常乐之理隐伏未發也。僧亮曰：得金藏者必能富人，若见佛性则成佛也。法瑶曰：身中佛性，理必孱然，如彼舍内宝藏之义也。昙济曰：备因果为藏也。僧宗曰：果上法宝，其德无穷，譬多有也。性理宝贵，取譬于金。为惑所隐，义称为藏。智秀曰：性理无二，随众生不一，故言多有也。

家人大小无有知者。

案道生曰：共所安故，是为一家也。僧亮曰：凡夫譬小，二乘譬大也。法瑶曰：众生万品不同，为大小也。同居累内，为家人也。俱迷于理，为无有知者也。昙济曰：身有优劣，为大小也。僧宗曰：闻慧为小，修慧为大也。宝亮曰：旷举六道不知，故言小大也。智秀曰：佛法一家之中，凡是学人，佛未说故，谓不知也。

时有异人。

案僧亮曰：譬佛也。出三界故，为异人也。僧宗曰：佛也。取因果类殊为譬也。昙爱曰：已譬悉有而不见也，从此下譬所以不得即说也。

善知方便。

案昙济曰：巧显佛性也。昙爱曰：有慈悲力也。

语贫女言。

案昙爱曰：机感相發也。

我今雇汝。

案昙济曰：遂我本愿也。僧宗曰：拟宜之辨耳。佛性是克期之物，是我分野，不容称雇夫。雇借所收，其利益少。今以无余涅槃要其断结，小果所获比常为鲜，如雇借也。众生自除惑而克果，而言佛雇作者，济苦既由乎大悲，虽复彼自断惑，乃至人之要务。

汝可为我。

案僧宗曰：佛昔誓愿，尽拔众苦；苦尚不尽，则荷负未毕。若能皆度生死，则逐圣人之本愿，故曰为我也。

耘除草秽。

案法瑶曰：先说无我，除倒我之秽，而意之所在佛性真我，此雇之义也。

女人答言：我今不能。

案僧亮曰：指偏修之时，道胜修应至不能习常也。法瑶曰：此义言耳。寄明众生务存利而无兼化之道，故曰不能也。宝亮曰：众常计常来久，一往不能信无常也。道慧记曰：未信之辞也。要当识有性理分明，然后乃能自勤其行也。

汝若能示我子金藏然后乃当速为汝作。

案僧亮曰：佛若为说真我佛性者，譬求己之金藏也。法瑶曰：拟宜众生有此理耳，不言其意也。若审知其理然后修善，如先示我而后作也。僧宗曰：常机欲發，应为菩萨，则先人而后已，如示子之金藏也。既功在后已，则除惑之义显。取果弥疾，譬速作也。宝亮曰：夫机感小教，大机必熟，终得常乐，义言示也。道慧曰：此喻智慧也。若能显示佛性，令得真解，乃能行行也。

是人答言：我知方便能示汝子。

案道生曰：所言雇者，必能示其金藏耳。僧亮曰：以三达四辩，必能广说也。法瑶曰：如来方便，先说无我，为令众生兼济理通。理通由佛，故云能示也。慧朗述昙纤曰：子譬未来解也。

女人复言：我家大小尚自不知况汝能知。

案道生曰：犹是未信之言也。僧亮曰：同身事近、异身则远，近尚不知，况远者乎？法瑶曰：此言其今日情违于理也。从佛所得无我之智未明，犹尚不言有我，况佛见我之智圆了，而言有我耶？僧宗曰：若性是我性，我尚不知，岂况非我而知我耶？

是人答言我今审能。

案道生曰：理不可没，唯我能知也。僧亮曰：有惑故虽近而不知，无惑故虽远而能见也。法瑶曰：此理唯佛能照，始可称审也。

女人复言：我亦欲见并可示我。

案僧亮曰：理说有旨，知其必自有，故喻彼自求见也。法瑶曰：应闻之机發，譬欲见也。感教由己，譬示也。僧宗曰：被物为先，后乃及己，故言亦欲见也。智秀曰：人我兼利，故云并也。

是人即于其家掘出金藏。

案道生曰：除结惑之䨱为掘。见佛性故，为出金藏也。僧亮曰：偏说无常，常我自显也。法瑶曰：说涅槃之教，显明佛性以示物也。僧宗曰：性不在他，惑除必见，义称于家而掘出也。

女人见已心生欢喜(至)如彼宝藏贫人不知。

案道生曰：伏结仰信名之为见，未是得也。僧亮曰：闻说佛性，發生微解，善业义也。智秀曰：应感不差，说必会机，喻之欢喜也。

善男子！我今普示一切众生(至)有真金藏不能得见。

案僧宗曰：合上而不能知譬也。

如来今日普示众生(至)心生欢喜归仰如来。

案僧宗曰：合上掘出示之。

善男子！知方便者即是如来(至)真金藏者即佛性也。

案慧朗曰：重举譬对合也。

复次善男子！譬如女人。

案道生曰：前明除惑乃见，今明已经受化也。僧亮曰：譬佛也。女有养子之德，佛有慈护之道也。法瑶曰：大意为明昔所以不说，今所以说也。僧宗曰：此譬生前譬中。若果有而不无见者，如来出世便应早说，何故遂使众生起无常之倒耶？此譬与新旧医言相似而意异，彼譬征二教之虚实，此譬咎佛何不早说也。略有五意：第一明过去久远曾经常解；第二明背化失解；第三明善感释迦为说偏教；第四虽说常教而未信也；第五明重说乃断渐信服也。女人譬过去佛也。

生育一子。

案僧亮曰：等视众生，无二之喻也。宝亮曰：有漏相善，生由佛故，譬生育也。智秀曰：谓从佛口生也。

婴孩得病。

案道生曰：禀化未浓，譬之婴孩。而为邪我所惑，喻之得病也。僧亮曰：第二失解譬也。

是女人愁恼求觅良医。

案僧亮曰：病偏故须医。医病相治，谓如良也。僧宗曰：医之与母，随义为喻。取其长慧解之义譬母，治病之义为医，更无別旨。寻觅者，伺其机發，而为治也。智秀曰：善扣法身，法身垂应，应身为医，喻如求觅也。

良医既至。

案僧亮曰：可治之机發，在于此时也。

合三种药苏乳石蜜与之令服。

案僧亮曰：说有为无常苦无我法，为三对治偏病之良药也。僧宗曰：第三说偏教之譬也。

因告女人：儿服药已且莫与乳。

案僧亮曰：常教之乳，养善子之法。说无我譬少、说我譬多，皆以乳为喻也。治由权道，譬之告也。以邪我未消，莫说法身是我也。僧宗曰：说常为实智、说无常为权智，于时唯得说权、未得说实，以权实相关，义言告耳。非是不与乳，但与时未至，故云且也。以权慧正说无常，实慧知时未至不说于常，故云且莫也。

须药消已尔乃与之。

案僧亮曰：三界我断，乃可说我。僧宗曰：重倒若除，治道亦谢也。

是时女人即以苦味用涂其乳。

案道生曰：无我之教非物所嗜，为苦味也。僧亮曰：无常无我滥及法身，有名无实，譬以外涂。僧宗曰：应云医以药涂乳，而云母自涂者，取善养之义便也。又释：为表母之与医无异体也。

语其儿言：我乳毒涂不可复触。

案僧亮曰：爱染名触。身皆无常，不可爱染也。

其儿渴乏欲得母乳闻乳毒气便远舍去。

案僧亮曰：厌患身苦，求无为之乐，闻佛无常，志不求也。法瑶曰：须常住乳，故譬之以渴，此就理为言也。起无我故，背我教而不受，譬之舍去也，此言情也。僧宗曰：计常之习既久，时复欲起，如渴乏也。常名本自于佛，虽是倒执，犹从佛得，故言母乳也。但偏教之切转明，倒心欲起不得，喻之舍去也。又释：虽闻偏教之旨，如有归真之理。而偏教既切，圆解不得时發，如闻气故舍去也。

至其药消。

案僧亮曰：邪我既断，便是可说真我时也。僧宗曰：第四譬说圆教也。

母乃洗乳唤子与之。

案道生曰：今说常我，判二教之分明也。僧亮曰：是可说之机，即为唤子之义也。法瑶曰：常教既兴，无复滥佛之惑，义如洗乳也。宝亮曰：诠常之教如水，所诠之理如乳，义洗也。

是时小儿虽复饥渴先闻毒气是故不来。

案僧亮曰：执先偏教，不信后说也。僧宗曰：具如开宗所说。

母复语言：为汝服药(至)汝便可来饮乳无苦。

案僧亮曰：如新旧医譬也。僧宗曰：第五譬，重显今昔之旨也。

其儿闻已渐渐还饮。

案法瑶曰：顶奉今说，无复昔执之谬也。

善男子！如来亦尔为度一切(至)为除世间诸妄见故。

案僧亮曰：三界虚妄，计之为我，是名妄见也。

示现出过世间法故。

案僧亮曰：识其虚妄，即出世间也。

复示世间计我虚妄非真实故。

案僧亮曰：释初句麻米之我，理中所无也。

修无我法清净身故。

案僧亮曰：释第二句也。僧宗曰：上来至此，略合苏乳等三种药譬也。

譬如女人为其子故(至)说言诸法悉无有我。

案僧宗曰：重举第三譬，又合也。

如彼女人净洗乳已而唤其子欲令还服。

案僧亮曰：举第四譬也。

我今亦尔说如来藏是故比丘不应生怖。

案僧宗曰：合洗乳譬。

如彼小儿闻母唤已渐还饮乳。

案僧宗曰：举第五譬。

比丘亦尔应自分別如来秘藏不得不有。

案僧宗曰：合从教也。

迦叶菩萨白佛言：世尊！实无有我。

案僧亮曰：上说众生有我，我即佛性。夫有有二种，现在有、当来有也。而有义未分，须以十一事为难，以难现在之有，成当有之旨也。法瑶曰：家中宝藏，以譬众生有大明真我。在其中中矣。迦叶知众有疑，乃设难云：便应已有果性之用。

何以故？婴儿生时无所知晓(至)以是义故定知无我。

案僧亮曰：皆责现用也。僧宗曰：我以自在为义，而婴儿无知，无有照用，是知无我也。

若定有我受生已后(至)是常住者应无坏相。

案僧宗曰：自在者，不应无常也。

若无坏相云何而有刹利(至)定知佛性非是常法。

案僧宗曰：举报不等，以证无自在也。

若言佛性定是常者(至)妄言绮语贪恚邪见。

案僧宗曰：明因不正，故知无我也。

若我性常何故酒后荒醉迷乱。

案僧宗曰：前句明若有我者不应内心起恶，此句明若有我者不应随外缘所转也。

若我性常盲应见色聋应闻声痖应能语拘癖能行。

案僧宗曰：前明不应因中造恶，此明不应受此恶果。

若我性常不应避于火坑大水毒药刀剑恶人禽兽。

案僧宗曰：若有所畏，岂谓自在耶？

若我常者本所更事(至)我曾何处见是人耶。

案僧宗曰：有我则常忆，岂应忘耶？

若我常者则不应有老少盛衰忆念往事。

案僧宗曰：前诸句悉据心，此一句举色也。若自在必常，心云何而忘也？色云何而变也？

若我常者止住何处为在涕唾青黄赤白诸色中耶。

案僧亮曰：上来穷捡理极，今责住处，若不偏在一方，便应遍在众处。此先一一处以捡其无也。

若我常者应遍身中(至)若断身时我亦应断。

案僧宗曰：偏在之无，事已如上。假令遍有，则同麻米，岂曰自在复云常耶？

佛告迦叶：善男子！譬如王家(至)其人眉间有金刚珠。

案道生曰：明非不有，而非己有也。以智慧之额致真我之珠也。僧亮曰：答难也。明佛性虽有，于见者成解、不见者成惑。不可言有故，便责现用也。如彼眉珠，显则严身、隐则成病。不可以珠在身故，常责其好。此总答诸难，下更別有譬也。王譬佛，力士譬行人，珠譬解也。佛说因果之性，闻者受解，解圆可责，如在眉间也。法瑶曰：信解佛性中道不偏，犹如眉间之处中也。信知佛性必为己用，犹彼眉间有此珠也。僧宗曰：此譬意明非无常性，但为惑所映，不得现用。不可以现在未用，便令都无也。此譬有五重意也。第一明过去曾禀圆解；第二明生死流转，遂失本解；第三明虽失本解，善力所感，圣则出世，说偏教也；第四明常机始發，为说圆教；第五重为解释，然后乃信也。旨要所归，取第二失解起惑譬也。明惑滞生死，障于慧目，不得现用，不可言永无也。王家者，家谓处也，言佛化所被之所也。力士以伏强敌，故称大也。所化行人，终摧大恶，如力士也。金刚珠者，明中道信解，能破颠倒，譬之金刚也。宝亮曰：譬有四意。第一生解譬、第二失解譬、第三后佛出世说偏教也、第四说圆教也。珠者，通取因果六行理解合为譬也。智秀曰：分此譬为二段，始说忧愁啼哭，明其先解而后失；次从「慰喻力士」讫譬，明后佛重说还得解也。前段中有两阶，此即第一，正明昔日得理解中道信心时也。

与余力士较力相扑。

案僧亮曰：邪我于正解为余也。正解未坚，而与强邪诤辨，喻之较力也。僧宗曰：此第二失解譬。明解微见浅，而起重惑，经离生死也，岂得闻有而便使现用？现用既无，便谓永失耶？余力士者，喻无明心也。解有摧惑之义，取譬力士。惑有过解之工，亦称力士也。较力者，闻慧未明，而我心时动，解惑相交，喻如较力也。智秀曰：相扑者，互有倚伏之喻也。

而彼力士以头触之。

案道生曰：无明为众结之首也。僧亮曰：我见是众结之首，故云以头触之也。僧宗曰：圆解以正信为首，邪心以不信为头。信为不信所侵，如二首相触之。

其额上珠寻没肤中。

案僧亮曰：受屈于邪，言谓之没也。有名无实，譬之肤也。法瑶曰：正信微浅，不能自固，遂同说耶见也。僧宗曰：信为不信所陵，圆解则隐也。宝亮曰：佛弟子以相心说无相，理既无相，幽而难显。外道以相心说相，理则易安，经生死久，遂失本解。逐彼邪计故，言没肤中也。道慧记曰：所以言肤中者，明非永失，寻發不久也。

都不自知是珠所在。

案僧亮曰：以邪我为真，不觉失真我也。法瑶曰：以耶惑之首，坏正信之额。正信既破，岂知有佛性耶？虽不知有，而至理孱然，如珠没皮中也。僧宗曰：既超横常之见，则失本所解也。若识常在果，则安得其地，便有所在。既乖其所解，心无常故，云不知所在也。宝亮曰：得失之理既非所悟，故云都不自知也。

其处有疮。

案僧亮曰：以失真我而成惑倒，倒致生死之苦也。法瑶曰：破正信故，有不信之疮也。

即命良医欲自疗治。

案僧亮曰：生死苦切，解缘还感，悟时已至，机来扣圣，命医之义也。僧宗曰：第三譬也。应感道交，有召命之义也。宝亮曰：众生有善有苦，二缘感佛，见佛则能灭苦，故言疗治。

时有明医善知方药。

案僧亮曰：医譬佛也。善除八倒，譬知方药也。僧宗曰：即释迦治惑病，故称医。了达经教之方，妙穷渊旨之药。

即知是疮因珠入体。

案僧亮曰：缘失解成惑，致有生死也。僧宗曰：医见疮故，知因入体。佛见众生流转五道，知由横起妄常之计，失于本解也。

是珠入皮即便停住。

案僧亮曰：知非久失，故曰停住。法瑶曰：佛性之理，终为心用。虽复暂为烦恼所隐，如珠在皮中，出不久也。僧宗曰：圆解之理，无时暂绝。乃可事有废兴，其理常存，如停住也。宝亮曰：虽复失解于当时，而本机犹不丧也。

是时良医寻问力士：卿额上珠为何所在。

案道生曰：为说无我，即是表有真我也。僧亮曰：知其不觉，失本真我，譬问其所也。法瑶曰：为说无我时也。僧宗曰：说偏教也。横计常见，为失之矣。但常我同失，失名不显。如来出世，为说偏教，夺其邪我。推求所计，知其为谬，失义始彰。如彼力士失珠，虽久不自觉知，医问乃知也。宝亮曰：所以为说无常意，欲申其本解，喻如彼问本珠何在。

力士惊答：大师医王我额上珠乃无去耶。

案道生曰：不觉失时，闻问乃惊。以漫说谓失，答云如此耶？

是珠今者为何所在将非幻化忧愁啼哭。

案道生曰：即谓失之，应求所在；遂谓不存，以为幻化也。僧亮曰：推折五阴，无所得也。化者，计一切法皆空也。啼哭者，悟一切法唯是八苦也。法瑶曰：学无我观深故，乃至谓不知真我所在也。智秀曰，虽闻偏教，一往未伏，譬惊答也。终信今旨义，言我珠乃无去耶。

是时良医慰喻力士：汝今不应生大愁苦。

案道生曰：以其遂谓不存，乃说我以悟之。既理显身中，亦是语知显也。僧亮曰，第二譬也。法有不空，亦有常我，不如所见一切苦也。僧宗曰：第四譬也。依教而行，已断重倒。今常机且發，解释佛果所以为常，此是物情所安，如慰问也。宝亮曰：此下第四譬众生根熟，堪闻常住，即涅槃经教为慰喻之辞也。

汝因鬪时宝珠入体今在皮裹影现于外。

案僧亮曰：今日之说也，明先时之解。重惑暂迷，昔缘潜發，譬影现于外也。僧宗曰：虽复失解，而理不亡。当时虽复为惑所隐，然其一念之力必力必牵极果。冥相感召，不得相无，如珠虽在皮裹而影显于外也。

汝等鬪时嗔恚毒盛珠陷入体故不自知。

案僧亮曰：谓常解之因犹存，悟在今日，自不知耳。宝亮曰：起惑失解，为毒重故，不自知也。

是时力士不信医言(至)汝今云何欺诳于我。

案道生曰：执失不信今说也。僧亮曰：皮里浅近，譬现在也。现在有为，唯苦不净，岂见佛性用耶？筋裹深远，以譬未来，以不可见故，明其无也。法瑶曰：佛性清净，若在颂恼之中，则不容尔；若在善中，未有善时则无佛性，不应可见也。僧宗曰：近是迦叶十一翻难也。宝亮曰：不异前新旧医譬中诸比丘不信常之辞。

时医执镜以照其面珠在镜中明了显现。

案道生曰：智慧之镜从佛而得，如医执也。僧亮曰。镜以表像，譬圆教也。面有双目，以譬二慧。性在文中，显现了了，如有眼之人照镜中之像也。法瑶曰：唯一往于言未能即信，若得真解之镜，乃证知也。解从佛得，如医执镜也。僧宗曰：第五譬也。珠虽映彻，皮䨱不知，要须净镜照之乃见。将明言以诠理、理由言显，如珠现于镜中也。宝亮曰：镜即涅槃教也。面譬众生心也。明骏案：镜即指此譬也。面譬信也。理之与解，左右为喻，同譬珠也。虽未在已，而信解可得。既因譬获悟，如面睹明镜，分明见影。此譬是佛所说，故言医执镜也。

力士见已心怀惊怪生奇特想。

案法瑶曰：受教之徒，闻见佛性，方生信解身中乃有此之胜理，生奇特想也。僧宗曰：解生意表，如惊也。贵重所悟，奇特想也。

善男子！一切众生亦复如是(至)唯有佛性皆不能见。

案僧宗曰：合失解譬也。

而为贪淫嗔恚愚痴(至)愚痴䨱心不知佛性。

案僧亮曰：合初譬也。僧宗曰。合其处有疮也。䨱心者。合都不自知：是珠所在也。

如彼力士宝珠在体(至)况复能知有我真性。

案僧亮曰：合第二譬也。僧宗曰：修学无我者，合上乃无去耶？不知我真性者，更合第二譬也。不知无我处者，还道偏执，所修空观，非就善友习学所得，故非善解也。

善男子！如来如是说诸众生(至)如是无量不可思议。

案僧亮曰：合第三譬也。僧宗曰：合第五执镜譬也。

大般涅槃经集解卷第十八