大般涅槃经集解卷第四十六
琉璃光与佛论生不生义 辨四相常无常义 出往生不动国义 辩涅槃本有举暗中井及七宝等譬 显五种因义谓生因和合因住因增长因远因辨六度有得名波罗蜜有不得义
德王品之第二
尔时琉璃光菩萨(至)修敬已毕却坐一面。
案僧亮曰：前说此土秽恶者，盖戒行人之常辞。
尔时世尊问彼菩萨：善男子！汝为至来为不至来。
案僧亮曰：上说彼土清净，众欣其来；致问以遣著也。僧宗曰：不异净名昔与文殊因去来以辨无常也。宝亮曰：假名道中有彼此去来也。
琉璃光菩萨言：世尊(至)若是无常亦无有来。
案僧亮曰：诸法生灭，不相知也。至则此生，不至则彼灭。生灭理隔，并无来也。宝亮曰：假名相续道中有来有至，实法则无。
若人见有众生性者(至)常乐我净则无去来。
案僧亮曰：已说诸法无去无来，今明见去来者是颠倒也。宝亮曰：寄斥此中时众勿取相憍慢，见有去来而听法也。
世尊！且置斯事欲有所问唯垂哀愍少见听许。
案僧亮曰：自彼之此，正欲问所不知，非欲陈已所知，略酬既竟，故云且置也。
佛言：善男子！随意所问(至)是故应当专心听受。
案僧亮曰：有三意，一往许问、第二叹法难值、第三诫其听法之难也。
时琉璃光菩萨摩诃萨(至)大涅槃经闻所不闻。
案道生曰：虽复无据，会亦同涂，是以远来致斯请也。僧亮曰：既蒙许旨，即咨所问也。僧宗曰：问与德王同也。但举其初问，余后不复列也。
尔时如来赞言：善哉善哉(至)是则名为闻所不闻。
案僧亮曰：彼来诸人或有不及，是以致诫也。恐时来会者生高下之心，是以寄言大士，乃密诫余人也。宝亮曰：能如是解，亦即是闻不闻也。
善男子！有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。
案道生曰：佛说而彼听，即显闻矣。更与四句，以尽其美也。僧亮曰：答前有应定有之难也。谓有为之法虽有，而修道则无、不修则有，何得难言有必定有也。答初难已，五难自释也。僧宗曰：此四句，二句浑法、二句定理，有浑有定，岂可一句执定耶？有不闻闻者，若声未生之时为不闻，众缘会在于现，是则名为向不闻法今得闻也。理亦如是，虽不可闻，非不假诠以入理，岂可定说耶？有不闻不闻者，此一句还定理也。有闻不闻者，复是浑句也。前难意欲使定是闻者不可为不闻，故此云闻不闻也。谓已闻之声谢在过去者，不可重闻矣。有闻闻者，还定声教是可闻也。谓前声亦生耳识，后声亦生耳闻也。宝亮曰：正答问也。此四句并置涅槃之上。初不闻闻者，不闻谓涅槃也。未有机感，所以名为不闻；今日缘發则闻，故云本所不闻今得闻也。有不闻不闻者，此不闻与前不闻言同而旨异。前举涅槃体不可闻，此举众生无感机故不闻斯理也。又一解：前不闻法身灭。闻与不闻，但闻众生，惑故见耳，是则虽闻即不闻也。有闻不闻者，众生有缘惑，故一往得闻。若更不进德，后不复重闻，故言闻不闻也。有闻闻者，初有惑故得闻，后更进德，则有重闻之义也。智秀曰：此通遣诸难也。体绝名相，非是可闻之法。借缘具故，得闻其名，谓不闻者闻也。不闻者，涅槃之理，于无德者无能闻之缘也。闻不闻者，声是闻法，一谢之后不可重闻也。闻闻者，可闻之法从缘，而前念后念皆可闻。
善男子！如不生生(至)不至不至至不至至至。
案僧亮曰：生义易了，故举以譬闻也。至不至亦如是也。
世尊！云何不生生？善男子(至)初出胎时是名不生生。
案僧亮曰：有为是世谛也。僧宗曰：五阴为因、行人为果，因果相成，为安住也。宝亮曰：未出胎为不生、出胎为生，故言不生者生。
云何不生不生？善男子(至)是名不生不生。
案僧亮曰：内法有为中无不生者，言涅槃也。僧宗曰：始终求其生相，永不可得。
云何生不生？善男子！世谛死时是名生不生。
案僧亮曰：死时者，最后念也。后念是生，生是生，过是则非生也。宝亮曰：本有今无，故言生者不生也。
云何生生？善男子(至)念念生故是名生生。
案僧亮曰：前念后念相续不断也。宝亮曰：生生不断，凡夫相也。
案僧亮曰：三住见谛结尽，四住欲界思惟结尽。于欲界生，虽生不生，以生自在故也。僧宗曰：愿力故生，非向生生者。宝亮曰：四住断见谛烦恼尽，故生是现生，非实业生也。
云何外法未生生未生未生生未生生生。
案僧亮曰：所以前言「不」，而此言「未」者，以内有涅槃可得言不，外无涅槃故云未也。宝亮曰：义类前也。唯未生未生，应云不生生生为便也。
案僧亮曰：已增长最后身，是名牙生，过是则非也，牙是未生。如牙增长者，牙生未增，是名生生者也。
琉璃光菩萨摩诃萨(至)为是常耶是无常乎。
案僧亮曰：已说世谛，生是假生。但外计四相，谓生是实法。今破其横计，使假生之义立，是故问也。有六句问也。僧宗曰：更设六难，犹成前六难也。如来向以四句解释。初句问不闻难，借生以况闻。今移闻难生者，若于生义有滞，则闻义亦壅也；若于生义通释，则闻旨亦释。此有三闻，相对为六。前难生相不能生法，既不生法，则法不可生，犹执定成前意也；中二难为自他难也；后二有无难也。寻此难相承蹑之，意由佛向解未生法是无，而见在假，因缘故生。当知理不闻，假言故闻。琉离光承前言致难，今先难生体也。生若是常者，先张二闻也。言生相若常有漏，不应有生也。何以然耶？生既是常，法体无常，二理天乖。既云天乖，何体以常乃至无常之法耶？欲使有漏不从相生也。宝亮曰：上来既明生生等四句，于执相者谓言有漏法外別有一生相来生有漏法起，故琉璃光今者作难。今佛会通，若论理而言，正是法起时名生法、无时名灭，无別有生相来生法。其难意既尔，下据事来作三关难。一难开两关，便成六重。就一关中，先定、后结难。定初关言：有漏法若有生者，为是常故能生？是无常故能生？下即结难言：生若是常，有漏之法则无有生。若別有一生相是常而生法者，则所生之法则无有生。若生，若別有一生相是常而生法者，则所生之法亦应从生相皆常也。而今现见有漏法念念无常，得如此法不为无常生相之所生，则有漏之法无生相，是以言有漏之法则无有生也。智秀曰：初二句作常无常难，欲使常则寂然不动，无功用力故，岂能生法耶？无常则体不自立，力不及法，亦不能生他也。次二句作自生生他难。初明生之为法，理不自生也。若生他为生，无漏涅槃不即是生相，便是于生为他，何故不能生此他耶？而必不能，故知生相生他为生，义则不然。次复二句就本有本无为难。若生已有之法，则不假更生；若生无法使有，则应能使虚空成有也。
生若是常，有漏之法则无有生。
案道生曰：横起故有生。生若常者，则不得生于有漏。有漏无生，何由起耶？僧亮曰：第一句以本无今有为生也。若有漏无生，则非有漏。有漏横起是名为生，无漏不横故非生也。无常之性，生时即灭，即灭之生，不能生物，则有漏无生；无生即常，亦非有漏也。宝亮曰：若法不为生相所生，则有漏之法无生相；若无生相，则非有漏。
生若无常则有漏是常。
案道生曰：虽得生有漏，而无常在。生不在有漏，故有漏常也。僧亮曰：第二句也。宝亮曰：若不为三相所相，则有漏之法理应是常也。
世尊！若生能自生生无自性。
案这生曰：若变成所生，则无复自性也。僧亮曰：第三句。生无自性者，自生则一体有二也，一谓能生、二谓受生，受则非能、能则非受，失其性也。宝亮曰：亦应先定难也。应云为是自性能生于法？为是因缘故能生耶？今𨷂此定也。
若能生他以何因缘不生无漏。
案道生曰：第四句也。无漏于有漏为他，若有生他之能，亦应有能生无漏之能也。僧宗曰：十地无漏，非不發始从缘，当不据此为言也，乃是神明妙体者耳。此妙体绝于有无，不从因生，岂非知善耶？
世尊！若未生时有生者云何于今乃名为生。
案道生曰：早应名生，今何脱耶？僧亮曰：第五句也。若未生时有法，有法则名为生，云何于今乃名为生耶？僧宗曰：此难使法不从生相生也。宝亮曰：亦应先定也。此初关谓：若先已得生名者，何故后时方名生耶？
若未生时无生者何故不说虚空为生。
案道生曰：虚空亦本无也。僧亮曰：第六句也。未生是无法，虚空亦是无。若生于无者，何故不说虚空为生耶？宝亮曰：若有为法本傍无相及力者，彼起此亦起、彼灭此亦灭，正得俱时而已，云何能生于法？若俱无相及力者而得生有为法，何故不说虚空为生耶？
佛言：善哉善哉善男子！不生生不可说。
案道生曰：答第六句也。僧亮曰：先答第六句也。生是假名，不可定说也。不生是无，而生能生无，亦不可定说也。僧宗曰：先答第六难也。不生即虚空。欲令虚空生者，不可说也。宝亮曰：后关七种章门，下自次第释也。初六句悉作不定答，后一句明因缘故得生也。不生生不可说者，第一句明无定不生性，亦无定生性，云何可定说耶？
生生亦不可说。
案道生曰：答第五句也。僧亮曰：第五句也。生是已有，已有更生，亦不可定说也。僧宗曰：次答第五难。不可说生，已生之法则有重生之过也。宝亮曰：亦无一定生之性，故不可说也。
生不生亦不可说。
案道生曰：对明第六门也。僧亮曰：上二句说生法有无也，此说生相能生有无也。不生是无，而生能生无，故不可定也。僧宗曰：人情展转生疑。若无已生故来生者，便是生于不可生者耶？今言亦不可如此说也。宝亮曰：亦无定生、定不生之性，故不可说。
不生不生亦不可说。
案道生曰：对明第五问。僧亮曰：若不生死者，亦不可定也。僧宗曰：逆取其意也。惑者复谓：若如上答，便是可生者自生，不可生者自不生。今言亦不可作此说也。宝亮曰：亦无定不生定不生，故言以修道故不可定。
生亦不可说。
案道生曰：复有生不生，今离之亦不可也。僧亮曰：离法之外別有生相者，亦不可定说也。僧宗曰：不复遣惑，此別遣生体耳。借生遣不生，岂有生之可得耶？宝亮曰：前四句遣一执，不可谓有定性。今第五第六两句直遣生相，不可谓离法之外別有一生相者也。
不生亦不可说。
案道生曰：前已离生，今离不生也。僧亮曰：若法无生相，亦不可定说也。此六句，通答后二句也。僧宗曰：生本对不生，生既不可得，岂有不生而可得耶？宝亮曰：亦不可定说法外若无別生之相，便使法体不复得生也。
有因缘故亦可得说。
案僧宗曰：因缘谓与他为他。因虽不自生，而有生他之义。答第四第三问也。生是生他，不生无漏。后更別答也。僧宗曰：遣之稍精。转入第一义谛时，情迷闷故，说有因缘也。宝亮曰：上六句明不定，此第七句明缘合故生、不合则不生也。
云何不生生不可说(至)何以故以其生故。
案道生曰：释答二问七句也。既云不生，而言其生，是则不生为生也。僧亮曰：生名起，不生则无起。若名为生者，是则起。无起为起，何可说耶？僧宗曰：重释所以也。云何一向都无，而忽然得生？故知有可生之理也。宝亮曰：不生者今生，云何定说生者生耶？不生者定不生耶？
云何生生不可说？生生故生、生生故不生亦不可说。
案道生曰：生若先生，今则不应复生也。僧亮曰：生生故生者，先定生生之名，谓以生生故生生也。生故不生者，故，前生也，不生后生也。以前生生故，后生不生也。僧宗曰：难者欲使已有法在未来及在时生也。今言生故不生者，未来不生也。生生故生者，现在有生也。宝亮曰：生生故生者，此一句先立位也。凡夫生生相续，故名作生，亦无一定性也。下云生故不生者，形得故得名，何处有一定生之性也。
云何生不生不可说(至)生不自生故不可说。
案僧亮曰：生即名为生者，先定生名也。生生不自生者，必生可生法，不生不生法也。僧宗曰：未生之无，不同菟角，故云生即名为生也。宝亮曰：正以因缘和合便名为生，因缘不会便名不生。
云何不生不生不可说(至)何以故以修道得故。
案僧亮曰：涅槃不生故不可说者，以可学得，故名生也。僧宗曰：不生之法不过涅槃，尚以修道故得，岂谓不生都不生耶？宝亮曰：万善具则得涅槃，岂可定说耶？
云何生亦不可说以生无故。
案僧亮曰：果法虽有，而生无也。僧宗曰：上四句答难，遣执已毕，今直遣生体也。宝亮曰：偏遣生相也。
云何不生不可说以有得故。
案僧亮曰：有得即有作，有作即是生也。僧宗曰：若必有不生可说，则永无生也。宝亮曰：有为则生，云何定说耶？
云何有因缘故亦可得说(至)以是义故亦可得说。
案僧亮曰：为生作因者，无明至有，是十法为生作因，是生他不自生之义也。僧宗曰：世谛道中为生作因也。宝亮曰：若前十因谢，次生法起，即名作生，故得说为生。
善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大众钝故。
案僧亮曰：甚深空定者，求法定相，则空是深也。僧宗曰：遮其前意，故言莫入空定也。宝亮曰：上来所说寄有以谈理，更试之，言莫谓据此而说。
案道生曰：答常无常问也。有为相续而常，故云生亦常也。僧亮曰：答初二句也。有为之称也，论其生灭有为之法从而起，生也；相续故，住也；变故，异也；减故，坏也。四相一时。现在法起是有应常，以起时有住；以生续减为住无常，故生无常也。僧宗曰：非一向常，亦一向无常。以常无常故，得生法耳。生生相续，故言常也。宝亮曰：法外无別生相，但当生分其位不改，亦得言常；以住来隔故，便名无常也。四相当分位，义皆然也。
住亦是常，以生生故住亦无常。
案僧亮曰：住亦是有，有亦应常；以先后二生故，住亦无常也。僧宗曰：此住为生来生其体，故不得恒住，所以无常也。
异亦是常，以法无常异亦无常。
案僧亮曰：以变法名异。法无常故，异亦应尔也。僧宗曰：亦应类前句云，异亦是常。以坏无常，异亦无常也。此互其文耳。今举法者，尔所生能生同是有为也。又其前云：生若无常，则有漏是常。就言中相关，故此一句明法亦是无常也。
坏亦是常，以本无今有故(至)能断灭故故名无常。
案僧亮曰：法在终灭，始终体满，得受有名。此之有者，本无今有，故无常也。僧宗曰：本无今有之性，其义不常，以是坏故，坏亦无常也。
善男子！有漏之法未生之时(至)父母和合则便有生。
案僧亮曰：未生时已有生性者，作恶是横，必招横果。未生之已有生理，善性不横，不招横果。无漏，无生理也，答上无漏不生句也。僧宗曰：上言何以不生灭谛无漏，今明灭谛不可为相所生，乃可了因所感耳。宝亮曰：通释第三句，以下四句难也。
尔时世尊告无畏菩萨(至)利智捷疾闻则能解。
案宝亮曰：问有二意，一问何业生净国？二问彼诸菩萨何业，而得是大威德耶？
尔时世尊即说偈言(至)诸佛秘密藏则生不动国。
案僧亮曰：满月世尊所以不于彼答者，事现于此八万四千一闻而悟。云问不持释而自解也，彼土菩萨愧其愚钝，必愿生净国。琉璃光所以问也。宝亮曰：凡二十一行偈，明修十善离十恶，故生彼国。先答第一问。
尔时无畏菩萨摩诃萨(至)所造业缘得生彼国。
案僧亮曰：领解。
是光明遍照高贵德王(至)紧那罗摩睺罗伽等。
案僧亮曰：自既未悟，因请法之次，为众重请也。僧宗曰：无畏更申德王之问，以请答也。宝亮曰：所以请佛答德王前至不至等问者，即是遣无畏后问也，义现于下也。
尔时世尊即告光明遍照(至)何因缘故未至不至。
案宝亮曰：下文次第释也。
善男子！夫不至者是大涅槃(至)烦恼因缘故名至至。
案僧亮曰：钝根之流，才非一往，重须解释也。上以到不到譬闻不闻，今先释譬也。
善男子！闻所不闻亦复如是(至)以是义故名不闻闻。
案僧亮曰：既以释譬，还合闻等四句也。此四于六难中答初难，兼答第二第三第四难也。不闻闻者，释第二难。因《涅槃经》闻所不闻，释第三第四难。名字可闻，释第五第六难。非有为故至不说故，三法非音声，不可闻；般若绝众相，不可有无说也；法身无定形，不可以天人见也，故涅槃不可说也。得闻名故者，虽复身智无定称，四名不可说异，常乐之名可闻也。宝亮曰：释义既竟，所以复举闻闻等句以结之者，为与后说之本。
尔时光明遍照高贵德王(至)云何说言常乐我净。
案僧亮曰：第一难。若断烦恼得者，则应无常也。僧宗曰：乘声有此难也。凡有六难，此第一，举本无今有为征也。宝亮曰：若是本无而今有者，云得得称常耶？
复次世尊！凡因庄严(至)成就涅槃因缘故名无常。
案僧亮曰：第二难。因庄严得者，亦是无常也。宝亮曰：凡世间因庄严而成。若使涅槃亦因万行以庄严者，云何而得称常也。
复次世尊！有名无常(至)以是义故名为无常。
案僧亮曰：第三难。若是可得者，则是无常也。宝亮曰：凡有法者皆是无常。佛昔云「三乘圣人若有涅槃」，以此义故，应是无常也。
复次世尊！可见之法(至)则得断除一切烦恼。
案僧亮曰：第四难。可见故，则无常也。宝亮曰：若见涅槃而断烦恼者，不容是常也。
案僧亮曰：第五难。不共有故，则无常也。僧宗曰：既不平等，云何言常？宝亮曰：若是常者，应如虚空；而有得不得，故不应常也。
譬如有人恭敬供养(至)如其无者云何可说。
案僧亮曰：第六难。有名，故无常也。僧宗曰：不免名故，故知无常。宝亮曰：若有常乐我净之异者，亦不得称常也。
尔时世尊告光明遍照(至)非本无今有是故为常。
案僧亮曰：答第一难。涅槃非本有者，涅槃以性灭为因，身智以相续灭为因。因非本无，果非本有也。有为因是无常，果亦无常；无为因常，果亦常也。诸佛所师，法也。法常故，诸佛常也。僧宗曰：前有六难，今但答四，余后二难麁故不答也。此答初难云：涅槃非本无今有也。宝亮曰：非本无今有者，所谓生死依如来藏也。故一家义云：神明是虑知之性，但于缘中迷，故起生死；若理缘解發，则偽灭真存，有万德之用者也。
善男子！如暗室中井(至)不应说言本无今有。
善男子！汝言因庄严故(至)以自庄严然后乃见。
案僧亮曰：答第二难也。无烦恼处，是真涅槃，此处寂灭，不可庄严。汝自庄严求耳，非庄严涅槃也。宝亮曰：除障故真显，判非惑尽之时方有真生也。
善男子！譬如地下有八味水(至)则便得之涅槃亦尔。
案僧亮曰：答第三难也。宝亮曰：地下之水，人不知故，谓之为无。穿掘必见，岂谓始有？涅槃真体，修善了出，非生因所造，岂无常耶？
譬如盲人不见日月(至)先自有之非适今也。
案僧亮白：答四难也。宝亮曰：致涅槃之名，理有二途：一就二用立称、二就体相为字。此乃据体为论也。就真而辩用者，其万德亦常也。
善男子！如人有罪系之囹圄(至)妻子眷属涅槃亦尔。
案僧亮曰：答第五难也。宝亮曰：第五一难虽引三譬，今此一答亦总释矣。如彼世人，若恭谨则常安，而行违则触网也。而父母常自本有，但众生生死颠倒，岂涅槃始有耶？
善男子！汝言因缘故(至)乃得名为大涅槃因。
案僧亮曰：既已別答，更追释涅槃因是了因非作因，故常也。宝亮曰：更举第二问重释也。向云非庄严所成，今云从了因而现，不从生因生也。
尔时光明遍照高贵德王(至)此是涅槃此是大涅槃。
案僧亮曰：修经见空，会通二谛，得成六度，此是檀。此是波罗蜜者，见第一义则见世谛也。宝亮曰：德王因此解释，更作两问：一谓云何六度名波罗蜜，而有不得名者；二问云何涅槃？云何大涅槃也？
善男子！云何是施非波罗蜜(至)如杂华经中广说。
案僧亮曰：于相中有檀非檀，不说空也，乃不见施者受者也。宝亮曰：正答初问也。夫行门之体必应忘怀，若见有行之可行，便成分別。是以菩萨用心得所，故不见有能施所施、不见有行之可行，而能大施，修因取果不乖中道。若如此者，即谓波罗蜜也。所以尔者，正由菩萨忘三，达诸法虚假，不见有施者受者，一无性相。若无此空解，则不得称波罗蜜也。故经言「见有乞者然后乃施，是而非波罗蜜也。」
大般涅槃经集解卷第四十六
